La historia de la cultivación del Fo Milarepa (Parte 10)

(Minghui.org) A lo largo de la historia, el Himalaya ha sido la tierra de muchos cultivadores. La gente que vive allí lleva una vida simple, modesta y todos cantan y bailan. Ellos también veneran a Fo Fa. Casi un milenio atrás, en esta región había un cultivador llamado Milarepa. Mientras que muchos Fo y Pusas necesitaron reencarnarse durante muchas vidas y pasaron por muchas calamidades antes de obtener la Perfección, Milarepa logró la poderosa virtud en una sola vida y, más tarde, llegó a ser conocido como el fundador de la Vía Blanca del Budismo Tibetano.

(Continuación de la novena parte)

“Mi tío ya había muerto en mi ciudad natal por aquel tiempo. Tras su muerte, mi tía se mostró arrepentida y vino a visitarme a Drin trayendo muchas ofrendas. Dejó los artículos más pesados en la aldea y llevó los que podía cargar de camino a la montaña. Cuando Peta la vio llegar me comentó: ‘Hermano, tu tía está aquí. Nos ha traído tantas desgracias. ¡Prefiero morir que volver a verla!’. Salió corriendo de la cueva e izó el puente levadizo que reposaba al filo del acantilado”.

“Mi tía se detuvo cerca del puente y la llamó: ‘Sobrina, por favor, no ices el puente. Soy yo, tu tía’”.

“Peta replicó: ‘Sé quién eres. Por eso levanté el puente’”.

“Mi tía respondió: ‘Sobrina. Te entiendo. Me siento verdaderamente arrepentida de haberos maltratado, por eso vine hasta aquí para pedirles disculpas específicamente, esperando encontrarlos a ambos. Si de verdad no me quieres ver, ¿podrías, al menos, decirle a tu hermano que estoy aquí?’”.

“Me acerqué al borde del acantilado y me senté. Cuando mi tía me vio, se arrodilló tocando el suelo con la frente en señal de respeto, suplicando que la mirara. Pensé: ‘Negarme a mirarla, no es algo que un practicante del Fa haría. Pero sería mejor esperar a que acabara de arrepentirse primero’. Así que le dije: ‘He roto mis relaciones con todos mis familiares, y especialmente con mi tío y mi tía. Nos han causado grandes sufrimientos. Después, aunque me vio mendigando limosna convertido en una practicante del Fa, continuó infligiéndome gran sufrimiento. Por tal motivo decidí cortar mi relación con ustedes’”.

“Cuando mi tía escuchó aquello, empezó a sollozar. Se arrodilló ante mi y tocó el suelo con la frente muchas veces. Expresó entre lágrimas: ‘Sobrino, tienes toda la razón. Por favor, perdóname. Hoy he venido aquí sinceramente arrepentida. Siento mucha tristeza en mi corazón. No puedo abandonar el afecto que siento por mis familiares. Por eso vine a verlos a ti y a tu hermana. Por favor, recíbeme. De otro modo, me suicidaré frente a ambos’”.

“Lo comprendí todo y quise bajar el puente levadizo. Pero Peta me susurró al oido pidiéndome que la ignorara y listándome las muchas razones por las que debíamos hacerlo. Le repliqué: ‘Normalmente trae complicaciones incluso beber agua con alguien que rompe los preceptos. Pero ahora la situación ha cambiado, no tiene que ver con romper los preceptos. Además, siendo un practicante, debo reunirme con ella a pesar de todo’. Bajé el puente y esperé a que lo cruzara. Le expliqué el Fa de la causa y efecto ampliamente”.

“El corazón de mi tía cambió completamente y empezó a seguir el Fa de la religión budista. Desde aquel entonces, siguió las enseñanzas hasta convertirse en una yogui muy buena, que alcanzó la liberación”.

Cuando el Venerable terminó de hablar, Zhiwa O le dijo: "Cuando el Maestro buscó el Fa, fue tan sincero, íntegro y obediente como lo fue mientras soportabas tribulaciones. Después de obtener las enseñanzas, practicó diligentemente la meditación en las montañas. No importa cómo lo veamos, no es algo que podamos lograr, y no nos atrevemos a cultivar este Fa. Pero eso entonces significa que no podremos escapar de la aflicción de la reencarnación. ¿Qué deberíamos hacer?”. Al pronunciar aquellas palabras, rompió a llorar.

El Venerable respondió: "No pierdan la esperanza. Permítanme decirles que si piensan con frecuencia en el doloroso sufrimiento de la reencarnación y en los Tres Reinos Inferiores [los animales, fantasmas hambrientos y seres en el infierno carecen de sabiduría y juicio y padecen constante angustia sin esperanzas de liberación, por lo cual se los denomina los Tres Reinos Inferiores], el corazón de esforzarse diligentemente hacia adelante y buscar el Fa surgirá de forma natural. Cualquiera que crea en el Fa de causa y efecto y que sea decidido, podrá practicar diligentemente y perseverar como yo. Eso es porque practicar de este modo, impide que uno se mueva por los Ocho Vientos Mundanos. Si una persona no tiene fe en el Fa y solo conoce algunas teorías, será inútil porque no podrá permanecer impasible ante los Ocho Vientos Mundanos. Por lo tanto, para aprender el Fa, primero hay que creer en la relación entre causa y efecto. Para aquellos que no creen en la retribución de causa y efecto, aunque le hablen de las enseñanzas sagradas y saquen conclusiones, solo estarán hablando de eso, sin otorgarle su valor real. Esto se debe a que el tema del vacío es muy sutil y es difícil de explicar y comprender. Si uno tiene una clara comprensión del vacío, se dará cuenta de que el vacío no está separado de la causa y el efecto. Es decir, el vacío viene de la relación de causa y efecto. Por lo tanto, necesitamos prestar especial atención al manejo de la causa y el efecto, así como a descartar el mal y hacer el bien. En este aspecto, tenemos que ser más cautelosos que la gente común y corriente. Por lo tanto, todo el Fa consiste fundamentalmente en creer en la causa y el efecto, y trabajar para hacer el bien y desechar el mal. Esto es lo más importante cuando se aprende el Fa de la religión budista”.

"Al principio no entendía el vacío, pero tenía una gran fe en la causa y el efecto. Sabiendo que había cometido grandes pecados y que terminaría con un destino desafortunado, me asusté. Así que mi fe sincera en el maestro y en la práctica asidua y diligente surgió de forma natural. Deberías hacer lo que yo hice, meditando Mantrayana solo en las montañas. Si eres capaz de hacerlo, te garantizo que puedes lograr la liberación”.

Otro discípulo preguntó: “Maestro, usted debe ser un cuerpo transformado de Jingang. Para ofrecer salvación a los seres conscientes, usted se manifestó en este mundo humano y estableció tan notable legado. O, al menos, es un gran ser que ha pasado por innumerables eones de práctica del Fa, y ha logrado alcanzar la Perfección en la fase sin retorno. Sin dudarlo, arriesgó su vida y su cuerpo por el Fa y practicó en consecuencia. Todo lo que ha hecho ha demostrado que es un Fo extraordinario. La práctica ascética y la resistencia que el Venerado Maestro ha mostrado no es algo que nosotros, los discípulos comunes, podamos llevar a cabo o incluso atrevernos a pensar. Incluso si quisiéramos aprender, nuestros cuerpos físicos serían incapaces de soportarlo. Así que, el Maestro, debe ser el cuerpo transformado de un Fo o Pusa. Aunque no podemos practicar como usted, sabemos que cualquier ser consciente que lo conozca o escuche enseñando el Fa, ciertamente, escapará de la reencarnación y alcanzará la liberación. Esto es seguro, sin lugar a dudas. ¿Podría decirnos exactamente de qué Fo o Pusa es usted el cuerpo transformado?”.

El Venerable respondió: "No sé si soy un cuerpo transformado. ¡Probablemente podría ser un cuerpo transformado de los Tres Reinos Inferiores! Si me consideras la manifestación del poder del Fo, por supuesto que serás recompensado. Si me consideras un cuerpo transformado, eso muestra tu fe pura en mí, pero es una visión extremadamente errónea del Fa. Esto se debe a que no has entendido la profundidad del Fo Fa”.

"Por ejemplo, yo era una persona normal y corriente, y cometí grandes errores durante la primera mitad de mi vida. Con la creencia en la retribución kármica de causa y efecto, decidí abandonar todo en la vida mundana para dedicarme a la cultivación. Ahora mismo, no estoy lejos de alcanzar la iluminación. Supongamos que uno pudiera conocer a un maestro bien calificado, recibir sus enseñanzas y obtener los mantras esenciales y los versos sin la contaminación de las distintas interpretaciones. Si él recibe un guanding genuino y practica de acuerdo al Fa, alcanzar la iluminación en una vida es absolutamente posible. Si uno comete solo malas acciones y se deja guiar por los cinco grandes pecados a lo largo de su vida, cuando su vida haya terminado, inmediatamente caerá en el infierno eterno. Este es el resultado de no creer en la causa y efecto y de la falta de una práctica diligente. Si en el fondo de su mente tiene una fe fuerte en la relación entre causa y efecto, teme sufrir destinos desafortunados y busca la iluminación suprema, entonces todos pueden ser absolutamente sinceros con su maestro como yo lo fui. Es decir, cualquiera puede depositar su mayor esfuerzo y alcanzar los mejores entendimientos”.

"Cuando preguntaste sobre qué cuerpo transformado de qué Fo o Pusa, eso significa que no entendiste completamente el Mantra Secreto. Deberías leer más biografías de esos virtuosos antiguos, pensar en la reencarnación, recordar lo precioso del cuerpo humano, y practicar duro debido a la impermanencia de la vida. Renuncié a la fama, reputación, comida y ropa para trabajar duro, soportar sufrimiento y practicar solo en las remotas y deshabitadas montañas. Como resultado, logré el mérito y la virtud de las sensaciones y los entendimientos. Espero que a todos les vaya tan bien en la práctica como a mí”.

Rechungpa preguntó: "Maestro, lo que usted ha hecho es verdaderamente excepcional y admirable. En cambio, todo lo que usted describe son historias tristes. ¿Podría decirnos algunas cosas que agraden a la gente?”.

El Venerable respondió: “¿Cosas que agradaran? Podrían ser los logros del trabajo duro, ofreciendo salvación a personas y a los no humanos (los no humanos en tibetano se llaman Mis ma yin, que significa todos los espíritus no humanos del mundo mundano). Asura y otros espíritus son llamados colectivamente no-humanos, al tiempo que difunden el Fa de la religión budista".

Rechungpa inquirió: "¿Salvó primero a la gente o a los no humanos?”.

El Venerable contestó: "Al principio, muchos no humanos vinieron a desafiarme. Los sometí y luego los salvé. Después de eso, salvé a muchos discípulos humanos. Al final, Tseringma [una de las Hermanas de la Larga Vida] vino a desafiarme con sus poderes sobrenaturales, y la salvé. Entre los no humanos, Tseringma difundirá mis enseñanzas. Entre los humanos, Upa Tonpa (también conocido como Gampopa) difundirá mis enseñanzas".

Seban Repa preguntó: "Maestro, usted meditó principalmente en la montaña de nieve de Lapchi y en Chubar. ¿También meditó en otros lugares?”.

El Venerable afirmó: "Los lugares en los que medité incluían Yolmo Gangra en Nepal, donde había seis grandes y famosos dzongs [estructuras en forma de fortaleza], seis pequeños dzongs no famosos y seis dzongs secretos. Junto con otros dos dzongs, hay veinte en total. Además, hay cuatro cuevas famosas, cuatro cuevas no famosas, y otras pequeñas cuevas en las montañas con afinidad predestinada. Después de practicar en todos estos lugares, llegué al reino de 'No hay más Fa que aprender, ya no puedo meditar más'".

Rechungpa consultó: "La compasión infinita de la naturaleza completa del Fa del Maestro nos dio a los discípulos una iluminación recta y una fe firme. Estamos muy contentos y agradecidos. Para beneficiar a los futuros seres conscientes, ¿podría decirnos los nombres de todos estos lugares famosos, no famosos y secretos?”.

Después de que el Venerable les dijera los nombres, aseguró: "Practicando en estos lugares, serán fortalecidos por la afinidad predestinada y las bendiciones del linaje. Deberían meditar en estos lugares".

Cuando el Venerable terminó su narración, todos los que asistieron a la reunión del Fa tenían fe en el Fa, estaban dispuestos a abandonar el mundo terrenal y habían obtenido corazones de compasión. Detestaban las Ocho Preocupaciones Mundanas y admiraban sinceramente al Fa recto.

Todos los discípulos del Venerable le prometieron que abandonarían los deseos terrenales, practicarían el Fa diligentemente durante toda su vida y beneficiarían a los seres conscientes. Los discípulos no humanos también prometieron proteger el Fa de la religión budista. Entre los asistentes mundanos, muchos con fundamentos superiores se convirtieron en discípulos del Venerable, practicaron de acuerdo con el Fa, y acabaron convirtiéndose en yoguis que entendieron los reinos de la realidad. Todos aquellos que poseían una cualidad innata promedio, prometieron practicar el Fa durante varios meses o años. Aquellos con capacidad innata inferior decidieron no cometer pecados en sus vidas y hacer buenas obras con frecuencia. Todos los que escuchaban el Fa se beneficiaron de él en última instancia.

* * *

Lo anterior es la autobiografía del Venerable, que relató con sus propias palabras y que sus discípulos registraron. Los logros del Venerable a lo largo de su vida pueden dividirse en tres categorías principales: primero, los desafíos de los no humanos, a los que el Venerable sometió y luego salvó; segundo, la conversión y salvación de sus discípulos principales con buena cualidad innata y sus éxitos; y tercero, los discípulos comunes y la gente común del mundo que escucharon el Fa y en respuesta, cambiaron.

La primera categoría sobre la conversión y la salvación de los no humanos puede resumirse de la siguiente manera:

El Venerable sometió a un rey demonio en Drakmar Chonglung y le enseñó el Fa sobre las seis maneras de recordar a nuestros maestros. Siguiendo las instrucciones del Maestro Marpa, el Venerable meditó más tarde en la Montaña de Nieve Lapchi, donde sometió a muchos espíritus de la montaña y enseñó el Fa. Al año siguiente, fue a un dzong en Lapchi y cantó algunas grandes canciones. Siguiendo las instrucciones de su maestro, el Venerable visitó más tarde Riwo Pelbar entre Mangyul y Nepal. Luego regresó a Gungthang, donde enseñó a un demonio. Luego sometió a una diosa en Ragma Changchup Dzong en Riwo Pelbar. En Kyangpen Namkha Dzong y Takpuhk Senge Dzong (Cueva del León y el Tigre) en el bosque, el Venerable salvó a un gran número de humanos y no humanos. Después de eso, el Venerable regresó al Tibet y permaneció en las remotas montañas, salvando a los seres mediante la meditación y la manifestación. En un dzong en Gungthang, cantó la Canción de las Palomas.

Para la segunda categoría, sobre la salvación de los discípulos mayores, aquí hay algunos ejemplos. El Venerable se quedó en Drakar Taso y salvó a un gran número de seres. Vajrayogini (una diosa) analizó el surgimiento de la dependencia en los discípulos del Venerable, y Rechungpa recibió una profecía especial de enseñanzas orales de dakinis (diosas o deidades femeninas). El Venerable se encontró con su hijo espiritual Rechungpa de camino a Gungthang. Rechungpa más tarde fue a la India para tratar su enfermedad y se quedó con el Venerable a su regreso. El Venerable también se reunió con la Repa Sangye Kyap en Changchup Dzong. Más tarde, el Venerable fue bien conocido en todas partes. Como lo profetizaron las dakinis, el Venerable ofreció la salvación al Rey de Jokhom, quien continuó después proporcionando ofrendas frecuentemente. Mientras el Venerable permanecía en Nyanam, Damo de la India vino a visitarlo y se inclinó ante él. Debido a la relación predestinada, al incorporar esta relación predestinada, el Venerable se hizo aún más conocido. Un sabio y elocuente lama pidió un debate, y el Venerable lo sometió con poder sobrenatural. En Drin, el Venerable también conoció a Dakpo Lharje, su mejor hijo espiritual y un gran ser según el Sutra del Loto Blanco de la Compasión del Fo Sakyamuni. También conocido como el “Príncipe de la luz de la luna”, Dakpo Lharje renació para traer beneficios a los seres conscientes. Apareció como médico y también se le conocía como Gampopa. En Chubar, el Venerable salvó a Loton Gendun, aunque al principio se comportó de forma hostil.

Según las profecías de las dakinis, entre los discípulos del Venerable, veinticinco alcanzarían grandes logros. Esto incluyó ocho discípulos de corazón, trece discípulos hijos y cuatro discípulas hijas. Su salvación fue descrita en Mila Grubum (también conocido como Los Cien Mil Cantos de Milarepa).

Para la tercera categoría, sobre la salvación de otros, hay canciones y varios relatos. Por ejemplo, los discípulos invitaron al Venerable a vivir en Nyanam, donde Rechungpa había pedido la conferencia sobre la biografía del Venerable.

Con varias manifestaciones, el Venerable giró la rueda del Fa. A través de medios inimaginables, ayudó a innumerables seres con relación predestinada a alcanzar la madurez y la liberación. Aquellos con capacidades superiores obtuvieron grandes logros; aquellos con cualidad innata promedio establecieron sus caminos; aquellos con capacidades menores desarrollaron sus mentes hacia la iluminación e hicieron buenas obras. El resto también difunde la bondad y los buenos hábitos. Esto hizo que el cielo y el mundo humano se alegraran, con gran compasión y vacuidad. El Fa brilló resplandeciente como la luz del día, ayudando a incontables seres a evadir el sufrimiento en los reinos inferiores y la restricción de la reencarnación. Mientras que incontables seres sufren de un dolor inconmensurable en el mar del nacimiento y la muerte, el Fa ofrecía una gran salvación y protección, con méritos, virtudes y logros inimaginables.

Después de los logros de beneficiar a incontables seres, el Venerable conoció a monje Tsakpuwa en Drin. Tsakpuwa era muy codicioso con el dinero, pero los residentes de Drin lo respetaban porque era un erudito. Siempre era invitado a las fiestas como invitado de honor. Tras encontrarse con el Venerable, Tsakpuwa demostró ser cortés y fiel en la superficie, pero envidioso en su corazón. Hizo preguntas difíciles en público en numerosas ocasiones, tratando de avergonzar al Venerable, pero nunca lo logró.

Un año, el primer día del otoño, los aldeanos de Drin tuvieron una gran fiesta e invitaron al Venerable como invitado de honor, y a Tsakpuwa en segundo lugar.

Cuando se inclinaban y tocaban el suelo con la frente ante el Venerable en público, Tsakpuwa pensó que el Venerable haría lo mismo en respuesta. Pero, como de costumbre, el Venerable nunca se arrodilló ante nadie excepto ante su Maestro, por lo que no se postró a cambio. Tsakpuwa estaba muy molesto, pensando: "Yo, un erudito bien informado, me arrodillé ante él, que no sabe nada. Aunque no le correspondía aquel lugar, se sentó allí, tranquilo, en el mejor asiento. Esto es absurdo, y debo vengarme". Así pues, tomó un libro clásico sobre Hetu-vidya [la ciencia de las causas], lo colocó frente al Venerable y le preguntó: "¿Podrías explicar palabra por palabra este libro, responder a las preguntas y expresar lo que ves, añadiendo un comentario?”.

El Venerable respondió: “Tú podrías explicar la semántica de los discursos clásicos frase por frase. Pero lo que es verdaderamente significativo es superar las Ocho Preocupaciones Mundanas y doblegar tu sentido de auto-importancia, así como entender que el renacimiento y el niepan constituyen una sola prueba, y así despejar el apego para el Fa. Aparte de eso, las enseñanzas lógicas, epistemológicas que nos instruyen sobre cómo debatir no tienen ningún valor real. Así que ni las aprendí, ni las conozco. O quizás podría haberlas aprendido o conocido antes, pero hace tiempo que las he olvidado".

Tsakpuwa argumentó: "Los practicantes como tú ciertamente pueden responder con tales dichos, pero nosotros, los eruditos, especulamos basados en la lógica. Lo que dijiste no es consistente con los puntos principales del Fa. Me incliné ante ti porque eres una buena persona...". No paraba de hablar.

Al oír estas palabras, los que daban limosna estaban descontentos y decían: "¡Monje! No importa cuánto Fa o lógica conozcas, la gente como tú está en todas partes, en todo el mundo, y sin embargo no alcanza a llenar ni uno solo de los poros del Venerable. Será mejor que te sientes en silencio como nuestro invitado y pienses en cómo aumentar tu fortuna. ¡Deja de hacer el ridículo en esta conferencia del Fa!”.

Tsakpuwa estaba furioso, pero al ver a la multitud indignada, sabía que no había forma de salirse con la suya. No tuvo más remedio que reprimir su furibunda ira. Aunque callado, estaba muy frustrado y empezó a tramar en silencio: "Un Milarepa tan ignorante tiene un comportamiento loco y dice tonterías, como si hablara en sueños. Engaña al público para las ofrendas y deshonra al Fa. Soy un monje bien informado, prestigioso y rico, pero parece que, en términos del Fa, todo el mundo aquí piensa que soy peor que un perro. Esto es ridículo, y tengo que hacer algo al respecto”.

(Continuará…)

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