La historia de cultivación del Fo Milarepa (Parte 7)

(Minghui.org) A lo largo de la historia, el Himalaya ha sido la tierra de muchos cultivadores. La gente que vive allí lleva una vida simple, modesta y todos cantan y bailan. Ellos también veneran a Fo Fa. Casi un milenio atrás, en esta región había un cultivador llamado Milarepa. Mientras que muchos Fo y Pusas necesitaron reencarnarse durante muchas vidas y pasaron por muchas calamidades antes de obtener la Perfección, Milarepa logró la poderosa virtud en una sola vida y, más tarde, llegó a ser conocido como el fundador de la Vía Blanca del Budismo Tibetano.

(Continúa de la Parte 6)

Rechungpa le preguntó al Venerable Milarepa: "Maestro, ¿siguió las instrucciones del maestro Marpa y vivió allí durante algunos años?”.

El Venerable respondió: "No me quedé tanto tiempo. Después de vivir allí por un tiempo, volví a mi ciudad natal. Te diré la razón por la que me fui a casa”.

“Mientras meditaba aisladamente, practiqué diligentemente en tranquilidad y progresé mucho. Nunca había dormido, pero una mañana me adormecí y me dormí. Tuve un sueño, soñé que regresaba a mi casa en Kyangatsa. Vi que mi casa, la de cuatro pilares y ocho vigas, estaba en ruinas como una vieja oreja de burro. El tesoro de la herencia más valioso de la familia, la escritura del Maharatnakuta Sutra, estaba empapado y se había desgastado de manera insoportable por las filtraciones del agua de lluvia. La tierra del Triángulo de Orma estaba cubierta de zarzas y malas hierbas. Mi madre había muerto y mi hermana se había convertido en una mendiga que vagaba por una región lejana. Pensando en las tragedias que había sufrido desde la infancia y el ser incapaz de ver a mi madre durante tantos años, mi corazón estaba muy dolido. Lloré y grité: '¡Madre! ¡Mi hermana Peta!’. Me desperté del llanto, y mi ropa estaba mojada de lágrimas. Pensando en mi madre, no pude contener mis lágrimas y decidí volver a visitarla”.

“Al amanecer, rompí la entrada de la cueva sin pensar y fui a la habitación del maestro para pedirle permiso para regresar a mi ciudad natal. El Maestro estaba durmiendo, y me arrodillé frente a su cama para explicarme”.

“El Maestro se despertó”.

“En ese momento, la luz de la mañana brillaba a través de la ventana y tocaba la cabeza del maestro Marpa en la almohada. Mientras tanto, su esposa entró con el desayuno. El maestro Marpa preguntó: 'Hijo, ¿por qué saliste repentinamente de la meditación? ¿Fue un demonio que te interrumpió? ¡Vuelve rápidamente a la práctica en estado de ding!’”.

“Le dije al Maestro sobre el sueño y cuánto pensaba en mi madre”.

“El Maestro dijo: 'Hijo, cuando viniste por primera vez, dijiste que ya no te preocupabas por tu familia y los aldeanos. Además, has dejado tu ciudad natal durante tantos años. Incluso si regresaras, es posible que no puedas ver a tu madre. En cuanto a las otras personas, no estoy seguro de que puedas encontrarte con ellos. Has vivido muchos años en Ü-Tsang y luego unos cuantos años en mi casa. Si estás decidido a regresar, puedo dejarte ir. Mencionaste regresar a tu aldea y luego volver aquí más tarde. Puedes pensar de esa manera, pero probablemente no funcionará. Cuando entraste, yo estaba durmiendo. ¡Es un indicio de que no podremos volver a vernos en esta vida!’”.

“Sin embargo, la luz del sol ilumina mi habitación, lo que significa que tu Fa brillará en las diez direcciones como el sol de la mañana. De hecho, la parte superior de mi cabeza estaba en el sol, lo que significa que tu Fa se propagará y prosperará. Por coincidencia, Dakmema entró con comida, lo que indica que deberías poder alimentarte con Samaya [votos o preceptos]”.

“¡Ugh! Parece que no tengo más remedio que dejarte ir. Dakmema, por favor prepara una buena ofrenda”.

“Después de que la esposa del maestro preparó la ofrenda, el maestro estableció un mandala y realizó guanding para mí con el camino de maduración enseñado oralmente por las dakinis. También me otorgó todos los versos inauditos sobre la liberación”.

"El Maestro dijo: 'Oh, estos versos fueron la profecía del Venerable Naropa, y me pidió que te los enseñara. Debes seguir las profecías de las dakinis y pasar estos versos a un discípulo con la mejor calidad innata hasta la decimotercera generación’".

“'Si alguien enseña este Fa por dinero, fama, respeto o preferencia personal, eso viola las instrucciones de las dakinis. Debes apreciar especialmente estas enseñanzas orales y practicarlas de acuerdo con estos versos. Si te encuentras con un discípulo de muy buena calidad innata, incluso si es pobre y no tiene bienes materiales para servir como ofrenda, debes proporcionarle guanding y versos y ayudarlo para que pueda difundir el Fa. En cuanto a todos los tipos de tormento que el maestro Tilopa le dio al maestro Naropa, o todo el tipo de sufrimiento que te di, estos métodos no benefician a las personas con mala calidad innata. Así que, por favor, no los uses más. Ahora, incluso en la India, la práctica del Fa ha disminuido. Así que estos métodos muy estrictos ya no son apropiados en el Tíbet”.

“'Hay nueve series de dakarma dakini en total, y les he enseñado cuatro. En cuanto a los cinco restantes, uno de mis discípulos viajará a la India más tarde y los aprenderá de los discípulos de Naropa. Beneficiarán enormemente a los seres sensibles, y deberías esforzarte por buscar este Fa”.

“'Puedes pensar: soy muy pobre y no tengo ofrenda. ¿Me enseñará el maestro todos los versos? Por favor no tengas estas dudas. Sabes, no presto atención a las ofertas materiales en absoluto. Si trabajas duro en la práctica y lo usas como ofrenda, esa es la ofrenda que realmente me gusta. ¡Debes hacer un esfuerzo diligente y lograr el éxito!”.

“'Les he enseñado todo el Fa único del maestro Naropa y las enseñanzas orales de las dakinis. El Maestro Naropa me enseñó estos versículos solo a mí y a ningún otro discípulo. Se los pasé a ustedes, como transfiriendo agua completamente de una botella a otra, sin dejar una gota. Para mostrarte que lo que dije es verdad y que no exageré, ahora lo prometo frente a los maestros, todos los Fo y deidades”.

“Con esas palabras, colocó su mano en la parte superior de mi cabeza y dijo: 'Hijo, al verte salir esta vez, me siento muy triste en mi corazón. Pero todos los Fa condicionados son transitorios de todos modos. No hay nada que yo pueda hacer. Por favor, no te apresures a salir. Quédate aquí por unos días más para repasar todos los versos. Si tienes preguntas, pregúntame y puedo ayudarte con ellas”.

“Siguiendo las instrucciones del maestro, permanecí allí durante varios días y aclaré toda mi confusión. El Maestro dijo: "Dakmema, prepara la mejor ofrenda para la despedida de Mila". La esposa del Maestro preparó ofrendas para maestros, Fo, Pusas, dakinis y guardianes celestiales, así como una fiesta para los hermanos Jingang. El Maestro mostró plenamente sus habilidades. Algunas veces apareció como deidades de Hevajra, a veces como deidades de Chakrasamvara y otras como deidades de Guhyasamaja. Sus magníficos adornos incluían una campana Jingang, una maja Jingang, una rueda, joyas, una flor de loto y una espada. Rojo, blanco y azul, Om, Ah y Hum sonaban. (Las palabras Om, Ah, Hum son fundamentales para todos los versos secretos, con Om en rojo, Ah en blanco y Hum en azul.) Estas tres palabras emitieron una luz intensa, con todo tipo de manifestaciones sin precedentes. El Maestro dijo: 'Todos estos son simplemente poderes sobrenaturales del cuerpo. Incluso si pudieran mostrarse a gran escala, aún son espejismos fabricados de poco uso. Los mostré ahora, Milarepa, porque hoy nos despedimos de ti”.

"Al ver al maestro con una virtud similar a la de los Fo, me sentí extremadamente feliz pensando: 'Definitivamente trabajaré duro en la cultivación y también alcanzaré gongneng extrasensoriales como el maestro’".

"El Maestro preguntó: ‘¿Viste? ¿Tienes determinación ahora?’”.

“Respondí: ‘Lo vi, Maestro! No puedo dejar de ser determinado. Quiero trabajar duro en la práctica de cultivación y también obtener gongneng extrasensoriales como maestro en el futuro’”.

"El Maestro dijo: 'Sí, tienes que hacerlo bien en la práctica. Por favor, recuerda las enseñanzas mías que son como ilusiones y practica hasta que alcances ese reino. En cuanto a los lugares para la práctica de cultivación, debes usar cuevas en montañas nevadas, valles escarpados y bosques profundos. Entre las cuevas, puedes ir a los lugares donde practicaban los maestros indios o a Lapchi Gangra, una de las veinticuatro tierras sagradas. También hay Yolmo Gangra como una predicción de Avatamsaka Sutra y Chubar of Drin, donde las dakinis a menudo se reúnen. Todos estos son buenos lugares para la meditación. Además, otros lugares remotos sin personas también podrían ser adecuados si existe una afinidad predestinada. Debes lograr el éxito mientras practicas en estos lugares'.

“'También hay lugares sagrados en el este, pero la relación predestinada aún no ha llegado. A medida que se difunda el Fa en el futuro, algunas personas crecerán y prosperarán en estos lugares”.

“'Debes ir y practicar en los lugares sagrados que mencioné anteriormente como se profetiza. Una vez que tengas logros en tu cultivación, también serán una ofrenda para el maestro, una recompensa para los padres y un beneficio para los seres conscientes. Aparte de alcanzar la Perfección, no hay nada más que pueda considerarse la mejor ofrenda, la máximo retribución de gratitud y la verdadera beneficencia para los demás. Si uno no puede tener éxito, incluso si vive por cien años, simplemente vivirá más tiempo mientras comete más pecados en su vida. Por lo tanto, debes abandonar cualquier avaricia en la vida y cualquier anhelo hacia este mundo terrenal. No interactúes con personas que se entregan a asuntos mundanos o que participan en charlas ociosas sobre cosas sin sentido. Más bien, ¡debes esforzarte para avanzar con entusiasmo en tu cultivación!”.

“Mientras el maestro hablaba, derramaba lágrimas. Mirándome con compasión, continuó: 'Hijo, como tu padre no podré verte de nuevo en este mundo. Nunca me olvidaré de ti. No te olvides de mí, tampoco. Si eres capaz de seguir mis palabras, seguramente nos encontraremos en Dhagpa Khadro (una de las tierras puras) en el futuro. Hijo, ¡deberías ser feliz!’”.

“Cuando practiques en el futuro, te encontrarás con una grave obstrucción del flujo de energía. En ese momento, puedes abrir esto y leerlo. Por favor, no lo abras antes de ese momento. El maestro me dio una carta sellada con cera. Memoricé las palabras del maestro y sentí su beneficio más allá de las palabras. Cada vez que recordaba las enseñanzas del maestro, mi compasión crecía y progresaba en la cultivación. ¡La profunda gracia del Maestro está ciertamente más allá de las palabras!”.
"Luego, el Maestro le dijo a su esposa: ‘Dakmema, por favor, haz los preparativos para el viaje de Mila, el Hombre Poderoso, mañana. Aunque me siento extremadamente triste, todavía asistiré a la despedida. Hijo, permanezcamos juntos esta noche para que nosotros, padre e hijo, podamos tener una buena charla’”.

"Me quedé en la habitación del maestro esa noche, acompañándolo a él y a su esposa. Su esposa estaba extremadamente triste y seguía llorando. El Maestro dijo: "Dakmema, ¿por qué lloras? Ya ha aprendido los versos más profundos de las dakinis a través del maestro y está a punto de meditar en una cueva. ¿Por qué razón lloras? Los seres conscientes tienen una naturaleza Fo intrínseca. Debido a la ignorancia, no logran despertarse a eso y en su lugar mueren de dolor. De hecho, los más lamentables son los que viven en este mundo humano pero que no siguen al Fa. Es por ellos por quienes deberíamos sentirnos mal. Pero si lloras por ellos, tendrías que llorar todo el día".

“La esposa del Maestro dijo: ‘Tus palabras son correctas. Pero, ¿quién puede tener tanta compasión? Mi propio hijo era excepcionalmente inteligente con respecto al Fa mundano y al Fa más elevado de lo humano. Habría obtenido grandes logros que beneficiarían a sí mismo y a los demás. Pero él murió, y yo estaba extremadamente dolida. Ahora, este discípulo que siempre escucha con tanta obediencia, no ha cometido errores y vive con fe, sabiduría y bondad, está a punto de irse. Nunca he tenido un buen discípulo antes. Así que no puedo contener mi tristeza…’. Antes de terminar, derramó aún más lágrimas y comenzó a sollozar de nuevo”.

“Tampoco pude evitar llorar, y el Maestro siguió usando su mano para limpiar sus propias lágrimas. No queríamos separarnos, así que todos estábamos dolidos y teníamos pocas palabras para decir. Así que esa noche, en realidad, apenas hablamos”.

“A la mañana siguiente, trece de nosotros, maestros y discípulos, caminamos varias millas con ofrendas de comida para despedirme. Todo el mundo estaba melancólico por la despedida. Al llegar a la Colina de la Difusión del Fa, donde se podía ver muy lejos en todas las direcciones, nos sentamos y organizamos un ritual de adoración”.

“El Maestro tomó mis manos y dijo: 'Hijo, te diriges a Ü-Tsang ahora. Hay muchos ladrones en Tsang, y pensé en enviar a alguien para que vaya contigo. Pero debido a razones kármicas, necesitas viajar por tu cuenta. Aunque estés solo, rezaré para que tengas la protección de los maestros, deidades, dakinis y guardianes. No necesitas preocuparte y estarás bien en el camino. Sin embargo, debes tener cuidado”.

"'Puedes ir al lugar de Ngokton Lama primero y comparar los versos con él para ver si hay alguna diferencia. Desde allí, puedes ir a casa. Puedes quedarte solo siete días en tu ciudad natal. Después de eso, debes meditar en las montañas para beneficiarte a ti mismo y a los demás”.

“La esposa del Maestro preparó ropa, un sombrero, zapatos y comida para mi viaje. Ella me dio todo y me dijo con lágrimas en los ojos: 'Hijo, estas son solo posesiones materiales. Esta es la última vez que te veré como tu madre. Te deseo un buen viaje y felicidad. ¡Prométeme que nos encontraremos en Oddiyana (la tierra de las dakinis)!’”.

“Después de hablar, sollozó otra vez en pena. Muchas personas que vinieron a despedirme también estaban llorando. Sinceramente me incliné ante el maestro y su esposa, tocando sus pies con mi cabeza para pedir bendiciones, y luego nos separamos”.

''Miraba hacia atrás de vez en cuando. Todos en la despedida seguían llorando, y no podía soportar mirar hacia atrás. Las caminos de la montaña se fueron haciendo sinuosos, y gradualmente ya no pude ver más al maestro y a su esposa”.

“Después de caminar un rato y cruzar un arroyo, miré hacia atrás. Estaba demasiado lejos para verlo con claridad, pero podía distinguir al maestro y a otros que seguían mirando en esta dirección. Sintiéndome abatido, casi quería volver corriendo. Por otro lado, sabía que había aprendido los versos para alcanzar la Perfección. Mientras no cometiera actos malos, siempre pensara en el maestro y lo adorara, sería igual que si estuviera con él. Definitivamente me encontraría con el maestro y su esposa en Dhagpa Khadro. Esta vez, primero puedo ir a casa a visitar a mi madre. Luego volveré a visitar al maestro, ¿verdad? Entonces, reprimí el dolor en mi corazón y caminé hacia la casa de Ngokton Lama”.

“Después de conocer a Ngokton Lama, comparé mis versos con los suyos. Él era mejor explicando el Tantra y exponiendo el Fa que yo, pero mi conocimiento de los versos para la práctica de la cultivación no era menor que el de él. Especialmente en cuanto a las enseñanzas orales de las dakinis, en realidad sabía más que él. Al final, me postré ante él, pedí un deseo y me dirigí a casa”.

"Eran quince días a pie, pero llegué en tres días. Pensé: 'El efecto de la meditación es realmente increíble'”.

Rechungpa preguntó: “Maestro, cuando regresó a su ciudad natal, ¿fue similar a eso que vio en el sueño? ¿Vio a su madre?”.

El Venerable respondió: “La situación en mi hogar era la misma que en el sueño. No vi a mi madre".

Rechungpa dijo: “¿Cómo fue el regreso a casa? ¿Se encontró con alguien en la aldea?”.

“Cuando estaba cerca de mi hogar, me detuve en un arroyo río arriba de la aldea, desde donde se podía ver mi casa. Había bastantes niños allí con ovejas. Les pregunté: 'Amigos, ¿puedo preguntar quién vive en esa gran mansión?’.

“Un niño mayor respondió: 'Se llamaba la casa de cuatro pilares y ocho vigas. Aparte de los fantasmas, nadie vive allí’".

“'¿Murieron los dueños de la casa, o se mudaron?’”.

“'Esta familia solía ser la más rica del pueblo, y solo tenían un hijo. Debido a que el padre murió temprano y su voluntad no fue manejada bien, los familiares se llevaron la riqueza de toda la familia cuando él murió. Después de que el hijo creció y pidió la devolución de la propiedad, los familiares no estaban dispuestos a devolverla. Así que el hijo se comprometió a aprender encantamientos. A través de los encantamientos y una tormenta de granizo, mató a muchas personas y causó graves daños a la aldea. Todos en nuestro pueblo tenían miedo de sus guardianes celestiales. ¡No nos atrevemos a echar un vistazo a su casa, y mucho menos visitarla! Creo que esa casa ahora solo tiene el cadáver y los fantasmas de su madre. El hijo tenía una hermana menor, que era muy pobre y abandonó el cuerpo de su madre. Ella fue a mendigar a algún lugar. En cuanto al hijo, no hemos oído hablar de él durante muchos años. No sabemos si todavía está vivo. Alguien dijo que hay muchas escrituras en la casa. Si eres valiente, puedes entrar y echar un vistazo’”.

"Le pregunté al pequeño pastor, ‘¿En cuántos años pasaron estas cosas?’”.

"Él respondió: 'Su madre murió hace unos ocho años. Recuerdo los encantamientos y la caída de granizo con claridad. Escuché las otras cosas de los adultos cuando era muy pequeño. No lo recuerdo claramente ahora’”.

"Pensé: 'Los aldeanos tenían miedo de mis guardianes celestiales y no se atrevieron a hacerme daño'. También sabía que mi madre había muerto y que mi hermana vagaba mendigando. Tuve una profunda tristeza en mi corazón”.

“Al anochecer, cuando no había nadie alrededor, fui al río y lloré durante mucho tiempo. Al anochecer, entré en el pueblo, y todo era igual que en el sueño. El campo exterior estaba lleno de malezas y zarzas. La otrora magnífica casa y salón familiar para adorar a los Fo ya se había deteriorado. Al entrar, encontré la escritura del Sutra Maharatnakuta dañada por el agua de lluvia con restos de la pared y los excrementos de aves en ella. La escritura casi se había convertido en un nido para ratones y pájaros”.

“Al ver todo esto y recordar lo que había sucedido en el pasado, un fuerte sentimiento de tristeza vino a mi mente. Caminé cerca de la puerta y vi un gran montículo de tierra cubierto con maleza y envuelto con ropa harapienta. Moví parte del montículo de tierra con mis manos y noté una pila de huesos humanos debajo. Al principio estaba confundido y luego me di cuenta de que eran los huesos de mi madre. Mi garganta estaba asfixiada por el dolor y mi corazón sufría un dolor extremo. Me desmayé”.

“Desperté poco tiempo después e inmediatamente recordé los versos del maestro. A través de la visualización, fundí el alma de mi madre con mi corazón y, junto con la sabiduría del linaje oral de los maestros. Colocando mi cabeza en los huesos de mi madre, concentré completamente mi cuerpo, mi habla y mi mente en los preceptos del Mahamudra, atreviéndome a no romper la concentración aunque sea ligeramente. Esto duró siete días y noches, y luego vi al Padre y a la Madre liberándose de los reinos inferiores del sufrimiento y trascendiendo a las tierras puras”.

“Después de siete días, salí del estado de ding. Pensándolo bien, me di cuenta de que todo el Fa sobre la reencarnación no tenía sentido, ya que todo este mundo no tiene sentido. Pensé en construir una estatua de Fo con los huesos de mi madre y colocar el Sutra Maharatnakuta frente a ella como una ofrenda. Luego iría a la cueva de Drakar Taso (cueva del diente de caballo de roca blanca) para trabajar arduamente en la cultivación día y noche. Si no estuviera determinado y me distrajera con los Ocho Vientos Mundanos (tristeza y alegría, pérdida y ganancia, culpa y alabanza, éxito y fracaso), prefería morir antes que ser tentado. Si mi corazón tuviera una pequeña búsqueda de consuelo o felicidad, esperaba que las dakinis y los guardianes celestiales me quitaran la vida. Así lo prometí muchas veces con determinación”.

“Al final, recogí los restos de mi madre y, después de limpiar los excrementos de las aves de la escritura del Sutra Maharatnakuta, descubrí que el daño del agua de lluvia no era demasiado grave y el texto aún era legible. Llevando los huesos de Madre y el Sutra Maharatnakuta en mi espalda, mi corazón se sintió extremadamente desolado y sentí una fuerte determinación de dejar este mundo de reencarnación. Decidí abandonar este mundo y practicar con diligencia el Fa recto. Al salir por la puerta, mi corazón se llenó de tristeza. Mientras caminaba, canté una canción sobre estar claro acerca de este mundo terrenal”.

“Seguí cantando y caminando hasta que llegué a la casa del profesor que me había enseñado a leer. Pero el profesor ya había fallecido. Le di toda la escritura del Maharatnakuta Sutra a su hijo como ofrenda y le dije: 'Esta escritura es mi ofrenda a usted. ¿Podrías crear una estatua de Fo con los restos de mi madre?’”.

“El hijo del profesor respondió: '¡No! No puedo aceptar tu escritura porque tiene guardianes celestiales detrás de ella. Pero puedo esculpir la estatua de Fo por ti”.

"Le dije: 'Por favor, no te preocupes. Yo personalmente te di esto como una ofrenda. Los guardianes celestiales no te molestarán’”.

"Dijo: 'Estoy tranquilo entonces'. Luego creó una estatua de Fo a partir del barro y los huesos de mi madre. Después de un ritual de kaiguang, lo colocó dentro de una torre. Después de que terminó todo esto, dijo: 'Por favor, quédate unos días y podremos tener una buena conversación’".

"Respondí: 'No tengo tiempo para hablar contigo por mucho tiempo. Quiero irme urgentemente para cultivarme’".

"Él dijo: '¿Qué tal si te invito a que te quedes aquí conmigo por una noche? Todavía necesito proporcionarte comida para tu práctica de cultivación mañana’. Entonces, accedí a quedarme allí una noche. Preguntó: 'Cuando eras joven, aprendiste conjuros y hechizos. Ahora estás estudiando el Fa recto. Esto es muy bueno, y definitivamente tendrás grandes logros en el futuro. ¿Podrías decirme qué tipo de maestros has conocido y qué has aprendido?’”.

“Le conté en detalle cómo seguí por primera vez a un Lama de la Vía Roja y obtuve dzarma Dzogchen (gran perfección) y luego aprendí del Maestro Marpa”.

"Escuchó esto y dijo: 'Esto es increíble. Si es así, tu podrías seguir el ejemplo del Maestro Marpa de encontrar un hogar y tomar a tu prometida Dzese como tu esposa. ¿No es bueno seguir la tradición de tu Maestro?’”.

"Respondí: 'El maestro Marpa se casó porque quería beneficiar a los seres conscientes de esa manera. Yo no tengo esa habilidad. En un lugar donde un león salta, si un conejo sobreestima sus habilidades y trata de saltar, ciertamente caerá a la muerte. Además, odio extremadamente este mundo de reencarnación. Aparte de los versos y el Fa del maestro, no quiero nada de este mundo. Ir a meditar en una cueva es la mejor ofrenda para el maestro. De esta manera, estoy heredando la tradición, y también es la mejor manera de hacer feliz al maestro. Si uno quiere beneficiar a otros y difundir el Fo Fa, solo se puede lograr a través de la práctica de cultivación, es lo mismo para ofrecer la salvación a los padres o ayudar a uno mismo. Aparte de practicar el Fa, no tengo conocimiento, no deseo preocupaciones y no tengo ningún interés en nada más’”.

“'Al volver a casa esta vez, vi mi casa desierta y una familia rota. Esto me hizo entender profundamente que la vida es transitoria e impredecible. La gente trabaja muy duro para ganar dinero o acumular riqueza. Pero al final, es como un sueño. Por lo tanto, estoy dispuesto a dejar este mundo más que nunca’".

“'Un hogar es como una casa en llamas. Aquellos que aún tienen que sufrir, o aquellos que olvidan que moriremos más tarde y enfrentaremos dificultades en los reinos inferiores durante la reencarnación, buscarán placer en este mundo terrenal. Pero he visto más allá de estos. Independientemente de la pobreza, el hambre o el menosprecio de los demás, agotaré mi vida para cultivarme, por mí y por los seres consientes’”.

“El declive de mi hogar, la muerte de mi madre y la partida de mi hermana me dieron una lección inolvidable y una profunda comprensión de la brevedad. No pude abstenerme de llorar repetidamente: 'Ve a meditar en las montañas profundas'. "En lo más profundo de mi corazón, una y otra vez, estoy decidido a abandonar cualquier gozo, agotar mi vida y dedicar todo mi tiempo a practicar el Fa".

(Continuará…)

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