(Minghui.org) Hace tres días hablé con una representante del servicio de atención al cliente y su tono de voz y su forma de hablarme me parecieron irrespetuosos. Salí de la llamada molesto, pero también perturbado por haber permitido que me molestara.

Decidí entonces revisar todo el asunto y tratar de ver qué apegos mencionó que me hicieron enojar tanto. Le pedí a Shifu que por favor me ayudara a verlo, y así fue como procedí.

Primero recordé algo que Shifu dijo:

"Durante tu práctica de cultivación, no importa qué tipos de problemas encuentres, siempre que comiences por examinarte a ti mismo buscando las causas, serás capaz de resolver cualquier clase de problema. Cuando te enfrentes a problemas, debes buscar en tu interior. Como dije antes, no es que otros te traten inapropiadamente, sino, que existe algo que anda mal de tu parte. Por ejemplo, el gran cuerpo cósmico se encuentra en armonía, pero hay discordancia de tu lado y una situación enredosa ocurre sólo donde tú estas. Tú eres quien no está en armonía con los demás. Cuando encuentras la causa dentro de ti mismo y corriges el problema, la situación se volverá armoniosa y tranquila; todos te tratarán bien nuevamente. Utilicé un ejemplo simple para ilustrar este principio" (Primera Enseñanza del Fa en los Estados Unidos).

Mirando hacia dentro

Al principio, cuando intenté encontrar qué apegos había tocado que me hicieron enfadar, seguí mirándola y culpándola de ser grosera. Luego repetí la mayor parte de nuestra conversación en mi mente, y sentí una sensación de vulnerabilidad. Pensé: "¿Cuál de mis sensibilidades ha vulnerado ella?". De repente vi que había algo en mí que se sentía agredido, y estaba enfadado. Sentí que "ese algo" estaba separado de mí y era distinto a mí. ¡Me di cuenta enseguida de que no era yo quien la llamaba grosera! Mi verdadero ser, después de todo, está compuesto por Zhen-Shan-Ren, y es intocable.

Definiendo lo que encontré

A continuación decidí definir yo mismo qué es "ese algo". "Esa cosa" es mi sensibilidad humana relativa al "respeto" en esta circunstancia específica. Entonces, si esto es lo que es, ¿cómo llegué a esas sensibilidades y por qué debería confundirlas con mi verdadero ser?

Y entonces recordé de las enseñanzas del Fa que obtenemos nuestro sentido de ser humanos al vivir en este mundo. Nuestras nociones humanas provienen de nuestra vida en este mundo como humanos. En este caso concreto, mis nociones sobre cómo deben hablarme los empleados del servicio de atención al cliente provienen de nuestro consenso social común de que las empresas cuyos negocios frecuentamos deben ser respetuosas con nosotros si quieren conservar nuestro interés. Las empresas están ciertamente de acuerdo en que esto debe ser así, al igual que la gente común.

Mi sensibilidad viene del Fa

Pero yo soy un cultivador. ¿Cómo debería aplicarse esto a mí? ¿Cómo debe hablarme el personal de atención al cliente? Como Dafa dizi, mi sensibilidad proviene del Fa.

En Hong Yin III, el Maestro dice:

"Si te encuentras con fuertes discusiones, no contiendas con palabras de pelea

Buscar la causa hacia adentro es xiulian

Mientras más se piensa en explicar, más pesa el corazón

Magnánimamente, sin apegos, aparece la visión clara"

(No contender, Hong Yin III)

El Maestro también dice en Zhuan Falun, Sexta Lección, bajo la sección Del propio corazón nacen demonios:

"En todos los ambientes hay que ser bueno y benevolente con los demás, y más aún con tus parientes. Debemos tratar a todos por igual, ser buenos con nuestros padres e hijos y ser considerados con los demás en todos los aspectos; así, este corazón ya no es egoísta, son todos corazones de bondad y benevolencia, es misericordia" (Sexta Lección, Zhuan Falun).

Mi comprensión de esto es que, como cultivador, debo ser tolerante con la gente, y permitir que la gente sea quien es, y que hable y actúe de la manera que crea conveniente. Como cultivador, siempre debo aceptarlos y comprenderlos, ¡ya que mi punto de partida es Shan (Compasión)! En la traducción de 2017 de Zhuan Falun, Sexta Lección, (del mismo extracto anterior), el Maestro dice:

"Debemos tratar a todos por igual, ser buenos con nuestros padres e hijos y ser considerados con los demás en todos los aspectos" (Sexta Lección, Zhuan Falun).

Comprender el proceso y los beneficios de encontrar apego(s)

A partir de esto, entiendo que si alguien dice algo que me parece "grosero" o "no correcto", entonces está tocando o señalando algo específico en mí, "una discordancia", algo que no debería estar ahí. Si no lo hubieran tocado, no me habría dado cuenta de su existencia. Al estudiar el Fa, empiezo a darme cuenta de que esta es la naturaleza de los apegos.

Estoy aprendiendo que los seres humanos están inundados de todo tipo de nociones e ideas. Hasta que no se toca el tema, la mayoría de las veces una persona no se da cuenta de lo que ha aceptado y mantenido como verdad, ¡una verdad que dicta sus pensamientos y acciones! Mientras estemos albergando apegos (incluso si no los usamos) y pensamos que no hay nada ahí, pueden seguir impactando en los demás y hacer que reaccionen ante nosotros de formas no muy agradables. Entiendo por el Fa que aferrarse a tales cosas solo ensucia las cosas y hace que una persona acumule yeli (karma).

Entonces, ¿por qué no me estoy riendo?

Entonces, si este era mi entendimiento sobre esta "grosería", ¿por qué seguía enfadado? Entonces recordé algo que dijo Shifu, no recuerdo en qué Fahui fue. Pero dijo algo así como que si alguien te dice algo a ti o sobre ti que no es cierto, te taparás la boca y te reirás; te parecerá muy gracioso.

Volví a mirar lo que dijo para ver qué partes me irritaban. Me di cuenta de que me irritaba porque quería que verificara todos los datos que tenían sobre mí para confirmar mi identidad, lo cual era inusual. Mientras escribo ahora, pienso que tal vez ella era una nueva empleada.

En ese momento, sentí que estaba cuestionando mi veracidad. Pero, ¿por qué iba a importarle a un cultivador cuáles eran sus motivos? Cuando me dijo que volverían a comprobar la información si el primer intento fallaba, pensé que se mostraba condescendiente y hostil. Pensé: "¿Por qué iba a llamar para pagar algo si no tenía el dinero? Pero entonces, ¿por qué debería importarme tanto su opinión sobre mí? ¿Cómo me estoy posicionando ante todo esto?".

¿Qué aporté a este intercambio?

Miré detrás de mi "descontento" con ella y me pregunté: "¿Cómo era mi comportamiento cuando hablaba con ella?". Recordé que estaba preocupado por ciertos problemas con los que estaba lidiando en ese momento, pero estaba tranquilo. Con respecto a mis finanzas, acababa de perder mi trabajo y estaba empezando a preocuparme por el dinero y por cuánto tiempo más podría pagar el alquiler. ¿Son estos miedos apegos o qué? Estas eran las cosas que se tocaban. Y, a su vez, ¡contribuyeron a que "esa cosa" la viera como grosera y molesta!

Solo perdemos lo malo

Ahora entiendo por qué Shifu dice de las personas que nos causan problemas:

"...todavía debes agradecerle en tu corazón, realmente tienes que agradecerle" (La transformación del yeli, Cuarta Lección, Zhuan Falun).

Su "comportamiento desagradable" hacia nosotros realmente ilumina lo que tenemos dentro de nosotros que necesita ser eliminado. Es como si alguien nos señalara una zanja y nos dijera: "¡Cuidado dónde pisas!".

Estoy descubriendo que nuestros apegos fundamentales pueden ser coberturas superficiales para nuestros otros apegos que necesitan ser eliminados. También me doy cuenta de que para una persona común, lo cortés o grosero que sea ese empleado de atención al cliente sería la única cuestión que le importaría.

Pero como cultivador, comprendo que, ya sea el pensamiento o el apego humano inicial, o cualquier otra cosa que esté detrás, ¡son todas cosas que hay que eliminar! Así que no debo reconocerlas como partes mías, porque mi verdadero ser es Zhen-Shan-Ren.

Por lo tanto, rechacé los apegos al concepto humano de cómo debe hablarme el personal de atención al cliente, el apego a mirar hacia afuera y la preocupación por el dinero y el alquiler. Entonces le pedí al Maestro que por favor los eliminara por mí.

Por favor, señalen cualquier cosa que no esté en línea con el Fa.

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