Mi entendimiento sobre la cultivación en Dafa

(Minghui.org) Solía pensar que haciendo bien las tres cosas, me estaba cultivando bien. Cuando llegaron las pruebas, no miré hacia adentro y siempre culpé a los demás por causar los problemas. Por eso, me limitaba a cumplir con el estudio del Fa y no podía ver el significado más profundo del Fa.

El Maestro dijo:

“Señalamos puntual y realmente ese corazón, y si uno quita ese corazón, se cultiva muy rápidamente” (Quinta Lección, Zhuan Falun).

“Esta vía es la más conveniente y además refina directamente según la característica del cosmos, cultiva de la manera más rápida y con el atajo más corto, apuntando directamente al corazón humano” (Octava Lección, Zhuan Falun).

Poco a poco, comprendí que la cultivación tiene dos aspectos principales: uno es estudiar más el Fa para comprender mejor los principios del Fa, y otro es cultivar el xinxing.

¿Cómo cultivar el xinxing entonces? En la página web de Minghui se han publicado muchos artículos para compartir sobre este tema. Todos ellos me resultaron muy útiles. También pregunté a mis compañeros practicantes locales sobre sus experiencias. Un practicante dijo que todo lo que encontramos, incluso antes de comenzar la cultivación, es para templar nuestro corazón y ayudarnos a mejorar el xinxing. Otro practicante me recordó lo que dijo el Maestro: "Todo el proceso del xiulian del hombre es precisamente un proceso para eliminar continuamente los corazones de apego del hombre" (Primera Lección, Zhuan Falun).

¿Qué apegos debo eliminar? Me di cuenta de que el Maestro ya nos los ha señalado en Zhuan Falun, como la envidia, la competitividad, el resentimiento, la mentalidad de presumir y el fanatismo. Debemos purificarnos constantemente para asimilarnos a Verdad-Benevolencia-Tolerancia y cumplir con los requisitos del Fa en diferentes niveles. En otras palabras, debemos esforzarnos por convertirnos en nuestro verdadero ser divino.

Empecé a prestar atención a lo que tenía en mi mente. Por ejemplo, si empezaba a pensar en algo mientras hacía los ejercicios, ese era exactamente el apego que debía soltar.

Un día vi a dos personas peleando en la calle y me di cuenta de que probablemente eso era un recordatorio de que todavía tenía la mentalidad competitiva. Cuando aparecieron pensamientos lujuriosos en mi mente, me recordé que no sería capaz de tener éxito en la cultivación si todavía tenía el apego a la lujuria. También presté atención a los pensamientos que señalaban a los demás practicantes y me recordé que yo tenía que cultivarme, no a los demás.

Por supuesto, hubo momentos en los que me costó diferenciar mis apegos de mi verdadero ser. Cuando aparecían la envidia, el resentimiento u otras nociones humanas, a veces seguía dejándome llevar por esas emociones. Cuando me di cuenta de ello, me recordé que mi verdadero ser provenía del universo y que estaba en sintonía con las características del universo de Verdad-Benevolencia-Tolerancia. Cuando vinimos al mundo humano, fuimos cubiertos por diversas nociones y deseos humanos. Cuando nos cultivamos, tenemos que eliminar el pensamiento posnatal que nos bloquea para ascender o asimilarnos al Fa.

A medida que he ido progresando en la cultivación del xinxing, me he dado cuenta de que deshacerse de nuestros deseos y pensamientos humanos es solo un aspecto de la mejora del xinxing. Lo bien que validamos Dafa y salvamos a los seres conscientes también refleja nuestro nivel de xinxing. La cultivación verdadera consiste en convertirse en una persona completamente altruista. Solo entonces podemos cumplir el requisito del nuevo universo.

También me di cuenta de que mirar hacia adentro para mejorar nuestro xinxing no se limita a ninguna situación específica, como cuando surgen conflictos. De vez en cuando, reflexionaba sobre mi cultivación y examinaba si había fallado en algo recientemente y qué aspecto debía mejorar.

Lo anterior es mi limitada comprensión en mi limitado nivel. Invito a los practicantes a señalar compasivamente cualquier cosa que no esté en línea con el Fa.

Nota del editor: El artículo representa únicamente la opinión del autor y está destinado a compartir entre los practicantes según la enseñanza del Fa: “…comparte en el aprendizaje y comparte en la cultivación…” (Cultivación sólida, Hong Yin).