Lección Séptima

 

La cuestión de matar vidas

Este tema de matar vidas es muy sensible, y en cuanto a las personas que refinan gong, nuestra exigencia es también comparativamente más estricta: quienes refinan gong no pueden matar vidas. No importa si es la Escuela Fo, la Escuela Dao, el método de gong Qimen o cualquier otra vía o sistema, siempre que sea el xiulian de un Fa recto, todos ven esta cuestión de manera muy absoluta: no se puede matar vidas; este punto es definitivo. Debido a que los problemas que aparecen después de matar vidas son demasiado grandes, tenemos que explicarles esto a todos detalladamente. Matar vidas, en la enseñanza original de Sakya Muni se refería principalmente a matar seres humanos, y esto es lo más grave. Más tarde, a las vidas grandes, a los animales grandes o a seres vivientes un poco más grandes se los consideró a todos muy importantes. ¿Por qué siempre se ha considerado tan grave en el mundo de la cultivación-refinamiento el asunto de matar vidas? En el pasado, en la religión budista se decía que las vidas asesinadas que aún no debían morir se convierten en almas solitarias y fantasmas desamparados. Cuando se mencionaba en el pasado el ritual para liberar las almas, era en referencia justamente a este grupo de gente. Sin tal ritual, estas vidas no tienen comida ni bebida y están en un estado muy sufrido; esto decía la religión budista en el pasado.

Nosotros decimos que cuando una persona hace maldades específicamente a otra persona, le da a ésta un de considerablemente grande como compensación; esto es a lo que usualmente nos referimos como tomar posesión de cosas de otro, etcétera. Pero si de repente se pone fin a una vida, ya sea de un animal o de otro ser viviente, esto genera entonces un yeli considerablemente grande. Antes, matar vidas se refería principalmente a matar a un ser humano, lo cual genera un yeli comparativamente mayor. Pero el yeli originado al matar seres vivos corrientes tampoco es liviano; se produce directamente un yeli muy grande. Particularmente siendo alguien que refina gong, durante el curso de la cultivación-refinamiento, algunas pocas tribulaciones son establecidas para ti en distintos niveles, las cuales son todas tu propio yeli y tus propias tribulaciones que te son puestas en diferentes niveles para que te eleves. Tan pronto como elevas tu xinxing, ya puedes pasarlas. Sin embargo, si de una vez sube un yeli así de grande, ¿cómo puedes sobrepasar esto? Con tu xinxing no puedes sobrepasarlo de ninguna manera, y esto probablemente haría que no pudieras cultivarte y refinarte en absoluto.

Descubrimos que cuando una persona nace, muchos, muchos ‘él’ nacen simultáneamente en un alcance específico dentro de este espacio cósmico; lucen iguales a él, tienen su mismo nombre y hacen cosas con mucha similitud y poca diferencia, por lo cual puede decirse que son parte de la totalidad de él. Aquí se involucra un problema como éste: si un ser vivo (para los otros animales grandes también es igual) muere repentinamente, pero los demás ‘él’ en cada uno de los otros espacios no han atravesado hasta el final el curso de vida determinado originalmente de manera específica y aún tienen muchos años por vivir, entonces esta persona muerta termina en un tipo de estado de desamparo, flotando errante por el espacio cósmico. En el pasado se decía que las almas solitarias y los fantasmas vagabundos no tienen comida ni bebida y sufren mucho; probablemente es así. Pero vemos concretamente que él se encuentra en un estado temible, esperando hasta que cada uno de los ‘él’ de los diferentes espacios termine de atravesar el curso de vida para que, recién entonces, juntos, puedan buscar el lugar donde él pertenece. Cuanto más tiempo pasa, más sufre. A medida que el sufrimiento que él padece se hace más grande, el yeli causante de su sufrimiento se añade continuamente al cuerpo de quien lo mató; piensa, ¿cuán grande es el yeli que se añade? Esto es lo que vemos mediante capacidades de gong.

Además, vemos una situación como ésta: cuando una persona nace, en un espacio especialmente determinado hay una forma de existencia de su vida entera; es decir, a qué parte de su vida ha llegado y qué debe hacer, está todo allí dentro. ¿Quién arregla toda su vida? Muy obviamente, este asunto es hecho por vidas más elevadas. Por ejemplo, en nuestra sociedad de la gente común, después de que él nace, esta familia lo tiene a él, la escuela lo tiene a él o, ya de grande, la entidad de trabajo lo tiene a él. Tanto a través de su trabajo como en la sociedad, él obtiene contactos por todos lados. Es decir que el planeamiento de la sociedad entera ya ha sido arreglado así. Pero si esta vida de repente muere y esto no sucede conforme al arreglo original específico, ocurre un cambio. Entonces, sea quien sea que haya desordenado esto, incluso esa vida de nivel alto no lo perdona. Piensen todos: siendo cultivadores, queremos cultivarnos y refinarnos hacia niveles altos; si incluso esa vida de nivel alto no lo perdona, ¿crees que él aún puede cultivarse y refinarse? Algunos shifu ni siquiera tienen la altura del nivel de la vida superior que arregló este asunto, por lo tanto, inclusive el shifu de esa persona sufre las consecuencias y también tiene que ser arrojado hacia abajo. Piensa, ¿es éste un problema corriente? Por eso, una vez que se hace algo así, es muy difícil cultivarse y refinarse.

Entre los estudiantes que cultivan y refinan Falun Dafa, probablemente hay algunos que lucharon en tiempos de guerra. Esas guerras son un tipo de estado traído por los grandes cambios enteros del fenómeno celestial, y tú no eres más que un elemento dentro de ese tipo de estado. Si bajo los cambios cósmicos nadie actuara, aún no se podría traer un tipo de estado a la sociedad de la gente común, y entonces tampoco podría denominarse cambio cósmico. Esos asuntos cambian en función de los grandes cambios, por eso, aquel asunto no puede ser puesto totalmente en tu cuenta. De lo que hablamos aquí es el yeli traído por la búsqueda personal, por satisfacer beneficios propios o porque algo tuyo se ve afectado, y por la obstinación en cometer maldades. Todo lo relacionado con los cambios en los grandes espacios enteros y con los cambios de las circunstancias de la sociedad a gran escala, todo esto no es asunto tuyo.

Matar vidas causa enorme yeli. Entonces, alguien piensa: «No se puede matar vidas, pero soy quien cocina en casa, ¿qué come mi familia si no mato?». Yo no me ocupo de este asunto específico; les expongo el Fa a personas que refinan gong, no estoy explicándole ligeramente a la gente común cómo vivir. Con respecto a cómo efectuar algunos asuntos específicos, tienes que evaluarlo con Dafa y actuar como tú piensas que es mejor. La gente común hace cualquier cosa que le da la gana; eso es asunto de la gente común, es imposible que todos se cultiven genuinamente. Pero siendo personas que refinan gong, entonces hay que exigirles con estándares altos; por eso, las condiciones mencionadas aquí son para quienes refinan gong.

No sólo tienen vida el hombre, los animales o las plantas, sino que cualquier materia manifiesta vida en otros espacios. Cuando tu tianmu se abre al nivel de la visión del ojo Fa, descubres que las piedras, las paredes y cualquier cosa te hablan y te saludan. Quizás alguien piense: «Entonces, todos los cereales y las verduras que comemos tienen vida; además, ¿qué hacemos si hay moscas y mosquitos en casa?» En verano es muy incómodo cuando pican los mosquitos, y nos quedamos mirándolos picando sin reaccionar; y al ver lo sucio que es cuando las moscas se posan sobre la comida, tampoco se puede golpearlas. Les digo a todos, no podemos matar vidas arbitrariamente sin razón alguna. No obstante, tampoco podemos ser caballeros tímidos y cautelosos, siempre enfocados en estas pequeñeces y hasta andando a los saltos por temor a pisar a las hormigas. Digo que vivir así es agobiante para ti; ¿no es eso también un apego? Aunque camines dando saltos y no pises a las hormigas, muchos microorganismos morirán pisados por ti. Microscópicamente existen todavía muchas vidas más pequeñas, además hay gérmenes y bacterias, y posiblemente no son pocos los que matas pisándolos; entonces, ya no podríamos vivir más. No queremos ser esta clase de gente, así no hay manera de cultivarse y refinarse. Debemos enfocarnos en una perspectiva más amplia y cultivarnos y refinarnos digna y rectamente.

Nosotros, los seres humanos, para vivir, tenemos entonces el derecho de mantener la vida humana; por lo tanto, el ambiente de vida también debe adaptarse a los requerimientos de la vida humana. No podemos dañar vidas intencionalmente, pero tampoco podemos limitarnos demasiado a estas pequeñeces. Por ejemplo, todos los vegetales y los cereales sembrados tienen vida; tampoco podemos dejar de comer y de beber porque éstos tienen vida; de otro modo, ¿cómo podríamos refinar gong? Debemos tener un corazón más amplio. Por ejemplo, mientras caminas, hormigas y otros insectos corren bajo tus pies y mueren pisados; entonces, tal vez ellos deben morir, pues tú no los dañas intencionalmente. En el mundo de la biología o de la microbiología también se habla del asunto del equilibrio biológico; si hay demasiado, también se plaga; por eso hablamos de cultivarse y refinarse digna y rectamente. Cuando hay moscas y mosquitos en casa, los ahuyentamos hacia fuera e instalamos mosquiteros para impedirles que entren. Pero algunas veces, los insectos no pueden ser ahuyentados, entonces, cuando los golpeas, si mueren, pues mueren. Cuando pican y dañan a las personas en el espacio donde viven los seres humanos, por supuesto, hay que expulsarlos, y si no se los puede expulsar, no puedes quedarte viéndolos picar a otra persona. Tú refinas gong, así que no les temes y tienes resistencia, pero tus familiares no refinan gong, son gente común, así que aún está la cuestión de las enfermedades contagiosas; además, tampoco puedes mirarlos picando la cara de un niño sin hacer nada.

Les doy a todos un ejemplo, hay un relato sobre Sakya Muni en sus años tempranos. Un día, Sakya Muni quería darse un baño en el bosque y le pidió a su dizi que limpiase la bañera. Su dizi va hasta la bañera y la encuentra llena de gusanos arrastrándose por todas partes, o sea que para limpiar la bañera tiene que matar a los gusanos. El dizi vuelve y le cuenta a Sakya Muni: «Hay gusanos dentro de la bañera arrastrándose por todas partes». Sin mirarlo, Sakya Muni dice una frase: «Ve a limpiar la bañera». Este dizi regresa a la bañera, pero no sabe cómo limpiarla sin matar a los gusanos, así que nuevamente vuelve y le pregunta a Sakya Muni: «Venerable Maestro, la bañera está llena de gusanos arrastrándose por todas partes; si la limpio, éstos morirán». Sakya Muni le echa una mirada y le responde: «Lo que te dije que limpies es la bañera». El dizi de repente se iluminó y enseguida limpió la bañera. Aquí se aclara una cuestión: no podemos dejar de tomar un baño porque haya gusanos, ni podemos buscar otro lugar para vivir porque haya mosquitos; tampoco atamos nuestras gargantas y dejamos de comer y beber por el hecho de que los granos y las verduras también tienen vida. No es así, debemos balancear esta relación y cultivarnos y refinarnos digna y rectamente, así que mientras no dañemos a las vidas intencionalmente, está bien. Asimismo, el hombre tiene que tener un espacio para vivir y condiciones para su existencia, los cuales también deben ser mantenidos y preservados; los seres humanos aún tienen que mantener sus vidas y llevar una vida normal.

En el pasado, algunos falsos maestros de qigong decían: «Se puede matar vidas en el primero y en el decimoquinto día del mes del calendario lunar chino». Algunos aun dicen: «Se puede matar animales de dos patas», como si éstos con dos patas no fueran vidas. ¿Acaso matar vidas en el primero o decimoquinto día del mes no se considera matar sino cavar en la tierra? Algunos son maestros de qigong falsos; éstos pueden ser distinguidos totalmente a partir de sus palabras y sus acciones, a partir de lo que dicen y lo que persiguen; todos los maestros de qigong con este tipo de discursos frecuentemente son futi. Mira esa manera en la que ese maestro de qigong con futi de zorro come el pollo: simplemente lo devora como un lobo y lo traga como un tigre, ni quiere escupir los huesos.

Matar vidas no sólo produce enorme yeli, sino que también involucra la cuestión del corazón de misericordia. Nosotros, los cultivadores, ¿no tenemos que tener un corazón de misericordia? Cuando emerja nuestro corazón de misericordia, probablemente veremos que todas las vidas sufren y consideraremos que cualquiera sufre; surgirá esta cuestión.

 

La cuestión de comer carne

Comer carne es también un asunto muy sensible, pero comer carne no es matar vidas. Ya han estudiado el Fa por largo tiempo, y no les hemos exigido que no coman carne. Muchos maestros de qigong, tan pronto como entras en sus clases, te dicen: «A partir de ahora no puedes comer más carne». Tú puedes pensar: «De repente no puedo comer carne; todavía no estoy preparado mentalmente. Es probable que hoy en casa haya un estofado de pollo o una cazuela de pescado, y aunque huela muy bien, no lo puedo comer». La cultivación-refinamiento en las religiones también es así, se te obliga a no comer carne. Los gong corrientes de la Escuela Fo y algunos gong de la Escuela Dao también dicen esto, no se puede comer carne. Acá no te exigimos que actúes de esa manera, pero igualmente hablamos de esto. Entonces, ¿cómo lo exponemos? Nuestro método de gong es uno en el cual el Fa refina al individuo. Por lo tanto, siendo un método de gong en el cual el Fa refina al individuo, algunos estados emergen desde el gong y desde el Fa. Durante el curso del refinamiento de gong, en diferentes niveles aparecen diferentes estados. Entonces, un día o después de mi clase de hoy, algunos entran en este estado: no pueden comer más carne; al olerla, apesta, y cuando la comen quieren vomitar. No es que alguien te controle artificialmente para que no la comas o que tú te controles para no comerla, sino que esto proviene del interior de tu corazón; al llegar a este nivel, como consecuencia del reflejo del gong, no puedes comer más carne; incluso si realmente la tragas, la vomitas de verdad.

Todos nuestros estudiantes veteranos saben que en la cultivación-refinamiento de Falun Dafa puede aparecer este estado; en distintos niveles se reflejan diferentes estados. También hay estudiantes que tienen deseos más grandes, sus corazones de comer carne son muy fuertes, y normalmente comen mucha carne. Mientras otros sienten que el olor de la carne es muy apestoso, él no lo siente así y todavía puede comer. Para hacer que descarte este apego suyo, ¿qué se debe hacer? Cuando coma carne le dolerá el estómago, y si no la come no le dolerá; se manifiesta esta situación, lo cual significa que ya no debe comer más carne. ¿Acaso de ahora en adelante en nuestra vía ya no habrá más relación con la carne? No, no es así. ¿Cómo tratamos este asunto? El hecho de no poder comer carne proviene verdaderamente del interior de tu corazón. ¿Cuál es el propósito? La obligación de dejar de comer carne impuesta en la cultivación-refinamiento en los templos y este tipo de reflejo nuestro de no poder comer tienen todos el objetivo de eliminar esta clase de deseo y corazón de apego a la carne que tiene el hombre.

Algunos, cuando levantan sus tazones de arroz, si no hay carne, casi no pueden tragar la comida; ése es precisamente un deseo de la gente común. Una mañana, pasaba por la puerta trasera del Parque del Triunfo en la ciudad de Changchun. Tres personas salían chillando y gritando fuertemente, y una de ellas decía: «¿Cómo que por practicar gong no se puede comer carne?, ¡aunque viva diez años menos, tengo que comer carne!». Es un tipo de deseo así de fuerte. Piensen todos: ¿no debe ser descartado este tipo de deseo? Debe ser eliminado definitivamente. El proceso de cultivación-refinamiento es justamente para eliminar toda variedad de deseos y corazones de apego humanos. Para ser claro, si el deseo de comer carne no se elimina, ¿no significa que el corazón de apego no ha sido descartado? ¿Es posible cultivarse así hasta la perfección? Por lo tanto, siempre que sea un corazón de apego, tiene que ser eliminado. Sin embargo, esto tampoco quiere decir que a partir de ahora ya no se comerá carne nunca más; no permitir que comas carne, en sí mismo, no es el propósito; el propósito es no dejar que tengas este tipo de apego. Si durante el período en que no puedes comer carne eliminas este apego, más tarde quizás puedas comer carne nuevamente; entonces, al olerla ya no apesta, y al comerla tampoco sabe tan fea; en ese tiempo, si la comes, no hay problema.

Cuando nuevamente puedas comer carne, ya no tendrás el apego ni el deseo por la carne. Pero habrá un gran cambio: después, al comer carne de nuevo, ésta ya no es sabrosa; si es preparada en casa, la comes, y cuando no es preparada en casa, no la extrañas, pues ya no encuentras tan delicioso su sabor; ocurrirá tal situación. No obstante, la cultivación-refinamiento entre la gente común es muy complicada, si en casa siempre se cocina carne, con el tiempo, la volverás a sentir sabrosa; tales manifestaciones ocurrirán más tarde en reiteradas ocasiones en todo el transcurso de tu cultivación-refinamiento. De repente, otra vez no puedes comerla; no la comas cuando no puedas; de hecho, realmente no podrás comerla, porque si la comes tendrás que vomitar; cuando puedas comerla, cómela, sigue el curso natural. Comer o no comer carne no es el propósito en sí, el punto clave está en eliminar ese corazón de apego.

En esta vía nuestra de Falun Dafa se puede avanzar comparativamente más rápido; mientras eleves tu xinxing, atravesarás cada nivel con rapidez. Hay personas que originalmente nunca han tenido mucho apego a la carne y no les importa comerla o no. A esta clase de personas les lleva una o dos semanas moler ese corazón hasta que desaparece. Algunas personas necesitan uno, dos o tres meses, hasta quizás medio año; excepto en casos extremadamente especiales, no pasará más de un año para poder comer carne nuevamente. Esto se debe a que la carne ya es una parte principal de la comida del hombre. Pero aquellos en los templos, quienes se dedican exclusivamente a la cultivación, no pueden comer carne.

Hablemos un poco del entendimiento de la religión budista sobre comer carne. La más temprana enseñanza original de la religión budista no prohibía la carne. En ese tiempo, cuando Sakya Muni conducía a sus discípulos a cultivarse penosamente en el bosque, no existía en absoluto este precepto de abstención a la carne. ¿Por qué no? Porque cuando Sakya Muni transmitía su Fa hace más de dos mil quinientos años, la sociedad humana estaba muy atrasada, en algunas regiones había agricultura, pero en muchas otras aún no había, y la tierra cultivable era muy limitada, ya que por todas partes había bosques. La provisión de granos era muy ajustada y escasa. El hombre, recién surgido de las entrañas de la sociedad primitiva, vivía principalmente de la caza, y en muchas regiones el alimento principal era la carne. A fin de hacer abandonar al máximo los corazones de apego humanos, Sakya Muni no dejaba que sus dizi entraran en contacto con ninguna riqueza, ningún objeto ni demás cosas, y los conducía a mendigar comida y pedir limosna. Comían cualquier cosa que les dieran, pues, siendo cultivadores, tampoco podían elegir la comida, y entre la comida que les daban, probablemente había carne.

Sin embargo, la enseñanza budista original tenía la abstención de hun. Esto proviene precisamente de la enseñanza budista original, pero ahora se toma la carne como hun. En realidad, en aquel entonces, hun no se refería a la carne, sino a la cebolla de verdeo, al jengibre, al ajo, a esta clase de cosas. ¿Por qué se los consideraba hun a éstos? Hoy en día, incluso muchos monjes no pueden explicarlo claramente, pues muchos de ellos no se cultivan concretamente y tampoco saben muchas cosas. A las cosas que transmitió Sakya Muni se las llama “jie, ding, hui”. Jie significa abstenerse de todos los deseos de la gente común; ding significa que la persona se cultiva y refina completamente en un estado de concentración en meditación con las piernas cruzadas –tiene que entrar completamente en ding–. Todas las cosas que interferían cuando se entraba en el estado de ding, y en la cultivación-refinamiento, se consideraban graves interferencias; y cuando alguien come cebolla de verdeo, jengibre o ajo, el olor es muy fuerte. En aquel entonces, en bosques o cuevas de montañas, los monjes formaban círculos de siete u ocho personas para meditar con las piernas cruzadas; formaban círculos y círculos. Si alguien comía estas cosas, produciría un olor muy fuerte y penetrante que afectaría la meditación y la capacidad de otros para entrar en ding, perturbando seriamente el refinamiento de gong de los demás. Por consiguiente, hay un precepto tal que prohíbe comer estas cosas, considerándolas hun. A muchos seres vivos que se exteriorizan con la cultivación-refinamiento del cuerpo humano les molestan esos olores turbios. La cebolla de verdeo, el jengibre y el ajo también pueden provocar que el hombre produzca deseos y, comiendo mucho, se pueden convertir en una adicción; por eso éstos se consideraban hun.

En el pasado, muchos monjes, después de cultivarse y refinarse hasta niveles altos, estando en el estado de tener el gong abierto o semi abierto, también supieron que durante el curso de la cultivación-refinamiento esos preceptos no son importantes. Si se puede dejar ese corazón, esa materia no puede ejercer ningún efecto por sí misma, pues aquello que verdaderamente interfiere en el hombre es precisamente ese corazón. Por eso, a lo largo de la historia, los monjes elevados también han visto que el asunto de comer carne no es un problema clave para el hombre, que el punto clave está en poder dejar o no ese corazón y que sin el apego se puede comer cualquier cosa para llenar el estómago. Dado que en los templos se han venido cultivando y refinando justamente de esta manera, mucha gente está acostumbrada a esto. Además, no comer carne ya dejó de ser meramente una cuestión de precepto y se ha convertido en un reglamento y requisito de los templos, pues ya no se puede comer carne en absoluto; y también se ha hecho costumbre cultivarse de este modo. Hablemos sobre el monje Jigong, quien ha sido resaltado en obras literarias; los monjes deben abstenerse de comer carne, pero él la comía y por eso lo convirtieron en una figura muy llamativa. En realidad, cuando Jigong fue expulsado del Templo Lingyin, la comida se convirtió naturalmente en un problema principal para él, y su vida hasta corrió peligro. Para llenar su estómago, agarraba lo que fuera y lo comía; con tal de llenar el estómago, no tenía apego a ninguna comida en particular, le era indiferente. Habiéndose cultivado y refinado hasta ese punto, él comprendía este principio; de hecho, Jigong sólo comió carne ocasionalmente, una o dos veces. Pero ni bien se habla sobre un monje que come carne, a los escritores les viene el interés, y cuanto más asombroso es un tema, tanto más quiere leerlo la gente; entonces, ya que las obras literarias se originan en la vida y van más allá de la vida, los escritores le dieron publicidad a Jigong. En realidad, si uno puede descartar realmente ese corazón de apego, no importa qué coma uno para llenar el estómago.

En el sureste de Asia o en el sur de nuestro país, en las provincias de Guangdong y Guangxi, cuando conversan algunos religiosos budistas, no dicen que ellos cultivan el estado de fo, como si este término fuese demasiado anticuado; ellos dicen que comen comida budista y que son vegetarianos, lo cual significa que por ser vegetarianos ya son cultivadores del estado de fo. Ellos consideran la cultivación del estado de fo como una cosa así de simple. ¿Acaso siendo vegetariano ya se puede cultivar el estado de fo? Todos saben, eso es sólo un tipo de apego del hombre, un deseo, es simplemente un corazón tal, y ellos meramente han eliminado este único corazón. Aún hay que descartar los corazones de envidia, de contender, de exultación, de ostentación; hay toda clase de corazones humanos, y sólo eliminando todos los corazones y todo tipo de deseos se puede alcanzar la perfección con la cultivación. Pero tan sólo eliminando este corazón de comer carne, ¿ya se puede cultivar el estado de fo? Esa afirmación no es correcta.

Sobre el tema de la comida del hombre, no es sólo comer carne; al igual que con otras cosas, uno no debe tener apego a ninguna comida. Algunas personas dicen que sólo les gusta comer cierta cosa, y esto también es un deseo; los cultivadores, después de llegar a un determinado grado, no tienen este corazón. Por supuesto, el Fa nuestro que exponemos es muy alto y estamos exponiéndolo incorporando diferentes niveles; es imposible que llegues de inmediato a este punto. Dices que te gusta comer precisamente esa cosa, pero cuando tu cultivación-refinamiento realmente llegue al momento en que ese apego deba eliminarse, simplemente no podrás comerla; cuando la comas, ya no te resultará sabrosa y posiblemente no tenga gusto a nada. Cuando yo trabajaba en una unidad de trabajo, el comedor siempre sufría pérdidas y más tarde tuvo que cerrar. Entonces, todos llevaban su almuerzo. Pero cocinar algo a la mañana y salir apurado al trabajo era agotador. A veces compraba dos panes al vapor y un pedazo de doufu remojado en salsa de soja. En principio, algo así de simple y liviano debería estar bien, pero seguir comiéndolo siempre tampoco va, y este corazón también tiene que ser quitado. Entonces, apenas miras el doufu, sientes acidez y no puedes volver a comerlo; esto ocurre para prevenir que desarrolles un corazón de apego. Por supuesto, esto sucede después de que la cultivación-refinamiento ha llegado a un determinado grado; cuando recién se empieza, no ocurre así.

La Escuela Fo no habla de beber alcohol, ¿has visto a algún fo llevando una jarra de alcohol? Nunca. Yo dije que no se puede comer carne, pero que después de eliminar el apego durante la cultivación-refinamiento entre la gente común tampoco hay problema en comerla nuevamente en el futuro. Sin embargo, después de abstenerse del alcohol no se puede beber más. ¿Acaso no tienen gong los cuerpos de quienes refinan gong? Hay todo tipo de formas y estados de gong, y hay algunas capacidades de gong que se manifiestan en la superficie de tu cuerpo, y todos son puros. Cuando bebes alcohol, “uhh”, todos se alejan de tu cuerpo, y en ese instante ya no tienes nada sobre tu cuerpo, pues todos temen ese olor. Que adquieras esta costumbre es muy detestable, pues beber alcohol embrolla la naturaleza de uno. ¿Por qué algunos grandes daoístas que se cultivan y refinan quieren beber alcohol? Porque ellos no cultivan y refinan su espíritu primordial principal, y toman alcohol para anestesiarlo.

Algunas personas aman tomar alcohol tanto como a sus vidas, algunos se engolosinan con el alcohol, y algunos beben tanto que ya están intoxicados, ni siquiera pueden levantar sus tazones de arroz si no beben alcohol, ya no pueden estar sin beber. Nosotros, siendo que refinamos gong, no debemos comportarnos de esta manera. Beber alcohol es definitivamente una adicción, es un deseo y estimula los nervios de la adicción; y cuanto más se bebe, tanto mayor es la adicción. Siendo una persona que refina gong, pensemos un poco: ¿no se debe quitar este corazón de apego? Este tipo de corazón, también hay que eliminarlo. Pero alguien piensa: «No va, soy el responsable de recibir y despedir a los clientes» o «Soy responsable de realizar negocios afuera, y es difícil tratar asuntos sin beber». Yo digo que no es necesariamente así; por lo general, cuando se conversa sobre negocios, especialmente con extranjeros, tú puedes pedir un refresco y él un agua mineral o una cerveza. Nadie te fuerza a ingerir, tú tomas lo tuyo y bebes lo que puedes; especialmente entre la gente culta, aun menos puede aparecer tal cosa; usualmente es así.

Fumar es también un apego; algunos dicen que fumar puede levantar el ánimo, yo digo que eso es engañarse a sí mismo y engañar a los demás. Después del trabajo o después de escribir un artículo, algunos se sienten cansados y desean descansar un rato fumando un cigarrillo, y sienten que después del cigarrillo se reaniman. En realidad, no fue por fumar, sino por haber tomado un rato de descanso. La mente humana puede crear un tipo de impresión falsa y también puede generar un tipo de ilusión. Entonces, después realmente se forma un tipo de concepto y una sensación falsa; sientes que fumar pareciera levantar tu ánimo, pero no puede hacerlo en absoluto, no produce ningún efecto. Fumar no tiene nada beneficioso para el cuerpo humano; cuando un médico hace una autopsia de alguien que fumó por mucho tiempo, ve que la tráquea y los pulmones por dentro están todos negros.

Nosotros, quienes refinamos gong, ¿no hablamos sobre purificar los cuerpos? Continuamente purificar el cuerpo y continuamente progresar hacia niveles altos. Sin embargo, tú sigues metiendo cosas adentro de tu cuerpo, ¿no vas justamente al revés que nosotros? Además, eso también es un deseo fuerte. Algunos, aunque saben que no es bueno, simplemente no pueden abstenerse. De hecho, les digo a todos que sin una guía mental correcta, abstenerse de fumar no resulta muy fácil. Como cultivador, tómalo desde el mismo día de hoy como un corazón de apego para descartar y fíjate si puedes dejarlo o no. Yo les aconsejo a todos, si realmente quieren cultivarse y refinarse, que a partir de ahora dejen de fumar, y les garantizo que van a poder hacerlo. En este campo de nuestro seminario, nadie piensa en fumar; si deseas dejar de fumar, está garantizado que podrás hacerlo; cuando agarres un cigarrillo nuevamente, éste no tendrá sabor. Leer este capítulo del libro también produce el mismo efecto. Por supuesto, si no quieres cultivarte y refinarte, no nos ocupamos; pero, ya que eres un cultivador, pienso que debes dejar de fumar. Una vez cité un ejemplo como éste, ¿has visto a algún fo o algún dao sentado allí con un cigarrillo en la boca? ¿Cómo sería eso posible? Siendo un cultivador, ¿cuál es tu meta? ¿No debes dejar de fumar? Por eso digo que si quieres cultivarte y refinarte, entonces déjalo, pues eso daña tu cuerpo y es, además, un tipo de deseo, justamente lo contrario de los requisitos para nuestros cultivadores.

 

Corazón de envidia

Cuando expongo el Fa, frecuentemente hablo sobre el problema del corazón de envidia. ¿Por qué? Porque el corazón de envidia se manifiesta extremadamente fuerte en China, es tan fuerte que ya se ha vuelto natural, y uno por sí mismo ni siquiera lo percibe. ¿Por qué los chinos tienen un corazón de envidia tan fuerte? Esto también tiene su raíz de origen. Los chinos, en comparación, en el pasado fueron influenciados más profundamente por el confucianismo, así que tienen un carácter relativamente introvertido; cuando se enojan, no lo expresan, y tampoco expresan cuando están felices; ellos hablan del autodominio y de Ren. Como ya se ha acostumbrado de este modo, nuestro pueblo entero ha formado un carácter muy introvertido. Naturalmente, este carácter tiene su ventaja, pues no se exhiben las virtudes internas. Pero también tiene su desventaja, que puede acarrear estados negativos. Particularmente, habiendo llegado al período final del Fa, esta parte negativa se hace más evidente y es capaz de aumentar el corazón de envidia de la gente. Si alguien muestra sus cosas buenas, otros de inmediato se ponen muy envidiosos; incluso uno teme mencionar sus premios u otros beneficios ganados en el trabajo o fuera del mismo, pues cuando otros se enteran, se desequilibran en sus corazones. Los occidentales lo llaman envidia oriental o envidia asiática. Toda la región asiática ha sido influenciada de manera relativamente profunda por el confucianismo chino, así que también tiene algo de esto, pero sólo en nuestra China se manifiesta, en comparación, más fuertemente.

Esto tiene alguna relación con la doctrina del igualitarismo absoluto llevada a cabo en el pasado, «pase lo que pase, de caerse el cielo, todos mueren»; «si hay un beneficio, divídanlo en partes iguales entre todos»; «¿qué porcentaje diferente en el salario?, una porción para cada uno». Tal tipo de mentalidad aparenta ser bastante correcta: que todos sean iguales. Pero, en realidad, ¿cómo pueden ser todos iguales? Los trabajos son distintos, los grados de responsabilidad en las funciones y los deberes tampoco son iguales. Este universo nuestro, además, tiene un principio llamado: sin pérdida no hay ganancia, para ganar hay que perder. Entre la gente común se dice que el que no trabaja no gana, el que trabaja más gana más, el que trabaja menos gana menos, el que da más debe obtener más. El igualitarismo absoluto del pasado sostenía que todos los seres humanos son iguales al nacer y que son las vidas postnatales las que hacen cambiar a la gente. Yo digo que esa afirmación es demasiado absoluta, y cualquier cosa demasiado absoluta es incorrecta. ¿Por qué algunos nacen hombres y otros nacen mujeres? Además, ¿no lucen diferentes? Algunos nacen enfermos o deformes; no son iguales. Desde niveles altos, vemos que la vida humana entera existente en otros espacios está puesta allí, ¿pueden ser iguales? Todos desean ser iguales, pero si esa vida humana suya no lo tiene, ¿cómo pueden ser iguales? No son iguales.

El carácter de los occidentales es comparativamente más extrovertido; cuando ellos están felices, se nota, y cuando están enojados, se puede ver también. Éste tiene su parte buena, pero también su parte negativa: no poder aguantar pacientemente. Los caracteres occidental y oriental difieren en los conceptos, y al llevar a cabo algo, el efecto producido es distinto. En el caso de los chinos, si uno es elogiado o tratado favorablemente por su jefe, otros sienten desequilibrio en sus corazones. Si alguien gana algo más de incentivo, lo oculta secretamente en su bolsillo para que otros no se enteren. Hoy en día, es difícil ser un trabajador ejemplar: «Tú eres el trabajador ejemplar y trabajas bien, así que debes venir más temprano por la mañana e irte último; todo este trabajo hazlo tú, pues tú lo haces bien; nosotros no somos tan capaces»; hay todo tipo de ironías frías y burlas febriles, ni siquiera es fácil ser una buena persona.

Pero en otros países, la diferencia es contundente. Si el jefe hoy encuentra que su empleado hizo bien su trabajo, le da más incentivos. Y el empleado cuenta los billetes con entusiasmo y felizmente delante de los demás, diciendo: «Oh, hoy el jefe me ha dado tanto dinero»; él se lo comenta alegremente a los demás, sin ninguna consecuencia. En China, si alguien gana un incentivo extra, hasta el jefe le dice que lo esconda rápidamente y que no deje que otros lo vean. En el extranjero, si un niño saca cien puntos en la escuela, corre alegremente de la escuela a su casa gritando: «¡Hoy saqué cien puntos, saqué cien puntos!». Los vecinos abren las puertas y dicen: «Hola, Tomás, ¡qué buen niño eres!». Otros abren las ventanas: «Hola, Jack, qué bien». Si esto ocurre en China, él está acabado. «¡Saqué cien puntos! ¡Saqué cien puntos!», este niño corre desde la escuela hasta la casa, y aun sin abrir la puerta, dentro de esa casa ya comienzan a refunfuñar: «¿Qué tiene de extraordinario?, meramente has sacado cien puntos, ¿de qué presumes? ¡Quién no ha sacado nunca cien puntos!». Ambas mentalidades diferentes producen resultados diferentes. Esta última puede producir corazones de envidia; cuando a alguien le va bien, los demás no sólo no se alegran por él, sino que sus corazones se desequilibran. Hace surgir este problema.

Unos años atrás, el igualitarismo absoluto simplemente embrolló la mentalidad de la gente. Doy un ejemplo específico. Esta persona siente que en su unidad laboral los demás no son tan capaces como él, que lo que sea que haga lo hace bien, y se considera realmente extraordinario. En su corazón piensa: «Que me den el puesto de director de la fábrica o de gerente, yo soy capaz de tomar esos cargos; que me den un puesto gubernamental aun más importante, pues también estoy calificado; creo que hasta podría ser perfectamente el primer ministro». Probablemente, el jefe también diga que esta persona es realmente capaz y que hace todo bien. Quizás todos sus colegas también digan que esta persona es apta, hábil y talentosa. Pero en su grupo de trabajo o en la misma oficina, hay alguien que no hace bien ningún trabajo, alguien que no puede hacerse responsable de nada. Un día, esta persona incompetente es ascendida a un puesto superior y hasta se convierte en su jefe; él no fue ascendido. Entonces, él se desequilibra en su corazón y comienza a mover los hilos de abajo hasta arriba, quejándose de indignación; está tan envidioso.

Les hablo a todos de un principio de este tipo, un principio que la gente común no es capaz de comprender: tú consideras que eres capaz de hacer todo bien, pero no lo tienes en tu vida; él no hace nada bien, pero lo tiene predestinado en su vida y por eso se convierte en una persona importante. No importa cómo piense una persona común, eso es sólo el punto de vista de una persona común. Al modo de ver de las vidas superiores, la sociedad humana está desarrollándose nada más que de acuerdo con el orden y las normas del desarrollo específicamente determinados; por lo tanto, lo que haces en tu vida humana entera, él de ninguna manera lo arregla en función de tus capacidades. En la religión budista se habla sobre la retribución del yeli; ellos arreglan tu vida según tu yeli; no importa cuán capaz eres, si no tienes de, posiblemente no tengas nada en esta vida. Tú ves que él no sabe hacer nada, pero él tiene gran de, entonces es un alto funcionario o le llega una gran fortuna. Una persona común no puede ver este punto y siempre siente que debe hacer exactamente las cosas que ella misma piensa que debe hacer. Por eso, tal persona compite y pelea durante toda su vida y su corazón sufre mucho daño; él siente mucha amargura, está muy agotado y dentro del corazón siempre está desequilibrado. No come ni duerme bien y está descorazonado, sin voluntad; al llegar a la vejez, ya ha hecho un gran embrollo en su cuerpo y le viene toda clase de enfermedades.

Entonces, nosotros, los cultivadores, aun menos debemos comportarnos de este modo; nosotros hablamos de seguir el curso natural: si algo te pertenece, no lo perderás, y si algo no es tuyo, no vendrá por más que luches. Por supuesto, esto tampoco es absoluto. Si todo fuera tan absoluto, tampoco existiría el problema de que el hombre cometa maldades; es decir que pueden existir algunos factores inestables. Sin embargo, nosotros refinamos gong, entonces, en principio, los Fashen del Maestro se hacen cargo, y por más que otros deseen quitarte tus pertenencias, no pueden. Por eso hablamos de seguir el curso natural; a veces piensas que esa cosa es tuya, e incluso los demás te dicen que esta cosa es tuya, pero en realidad no lo es. Probablemente consideres que es tuya, pero en última instancia no es tuya, y, en medio de esto, se te pone a prueba para ver si puedes dejarlo o no; si no puedes dejarlo, entonces es un corazón de apego; se tiene que emplear este medio para quitarte este corazón de búsqueda de beneficios, es precisamente esta cuestión. Dado que la gente común no se ilumina a este principio, al estar enfrente de beneficios, todos quieren competir y contender.

El reflejo del corazón de envidia entre la gente común es realmente demasiado severo, y en el mundo de la cultivación-refinamiento también ha sido siempre bastante prominente. Los diferentes estilos de gong no se aceptan entre sí; que tu gong es bueno, que el gong de él es bueno, elogios, críticas, hay de todo; yo veo que todos éstos pertenecen a ese nivel de curar enfermedades y fortalecer el cuerpo. Aquellos que contienden entre sí, en su mayoría son gong embrollados traídos por algunos futi y tampoco hablan del xinxing. Hay gente que, habiendo practicado gong por más de veinte años, no ha exteriorizado capacidades de gong, mientras que otra gente, apenas practica, exterioriza; entonces, el corazón de aquél se desequilibra: «Practico gong hace más de veinte años sin poder exteriorizar capacidades de gong, y él ya las exterioriza. ¿Qué clase de capacidades de gong exterioriza?». Y en su corazón se enfurece bastante: «¡Eso es futi, zouhuo rumo!». Mientras el maestro de qigong dirige una clase, a algunos sentados allí tampoco les convence: «¿Eh?, ¿qué tipo de maestro de qigong es ése? Esas cosas que dice, no tengo ganas de escucharlas». Quizás, ese maestro de qigong realmente no sepa hablar tan bien como él; no obstante, ese maestro de qigong habla sólo sobre las cosas de su propia vía. En cambio, esta persona aprende cualquier cosa, tiene un montón de certificados de graduación, participa en todas las clases de cualquier maestro de qigong y, de veras, sabe mucho, sabe más que ese maestro de qigong. Pero, ¿de qué le sirve? Son todas cosas para eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo, y cuanto más se llena de ello, más desordenados y complicados están los mensajes y más difícil le resulta cultivarse; queda todo embrollado. El xiulian genuino habla de enfocarse en una sola vía, sin tomar ninguna desviación. Entre los cultivadores del Dao genuinos también se refleja lo mismo: no se aceptan entre sí, y cuando no se elimina el corazón de contender, también se produce fácilmente el corazón de envidia.

Les contamos una historia: Shen Gongbao, del libro Crónica de la Investidura de los Dioses, consideraba que Jiang Ziya era viejo e incompetente; sin embargo, la Honorable Divinidad del Origen mandó a Jiang Ziya a conceder títulos a los dioses. Entonces, dentro de su corazón, Shen Gongbao se desequilibró: «¿Por qué razón lo mandan a él a conceder títulos a los dioses? Mira cuán poderoso soy yo, Shen Gongbao, si mi cabeza es cortada, aún puedo volver a colocármela. ¿Cómo no me dicen a mí que vaya a concederles títulos a los dioses?». Él se volvió tan envidioso que siempre le causaba problemas a Jiang Ziya.

El budismo original de aquella época de Sakya Muni sí hablaba sobre las capacidades de gong, pero ahora nadie en la religión budista se atreve a mencionarlas. Si lo haces, dirán que estás endemoniado. ¿Qué capacidades de gong? Ellos no las reconocen en absoluto. ¿Por qué? Los monjes de hoy no saben en absoluto de qué se trata. Sakya Muni tenía diez dizi principales, y Mu Jianlian fue descrito por él como el número uno en poderes divinos. Sakya Muni también tenía dizi femeninas, y entre ellas había una, llamada Lian Huase, que asimismo era la primera en cuanto a poderes divinos. Después de que la religión budista llegó a China, aparecieron en la historia muchos monjes de altos niveles, tales como Damo, quien vino a China usando un tallo de junco para cruzar el río. Sin embargo, durante el desarrollo de la historia, los poderes divinos fueron siendo cada vez más rechazados. La razón principal es que los monjes superiores, los monjes dirigentes y los abades de los templos no necesariamente son hombres de grandes cualidades innatas, y aunque otros vean que son abades o monjes superiores, ése es meramente un puesto de trabajo entre la gente común; ellos también son cultivadores, sólo que se cultivan de manera exclusiva. Tu te cultivas en casa como un amateur. Poder completar o no la cultivación depende de la cultivación de ese corazón; es igual para todos, y si falta apenas un poco, no va. Pero ese monje menor que prepara el fuego y cocina, no necesariamente tiene una cualidad innata pequeña. Mientras más amarguras soporte el monje menor, más fácilmente se le abrirá su gong, y cuantas más comodidades goce ese monje superior, más difícil le resultará abrir el gong, porque esto conlleva la cuestión de la transformación del yeli. El monje menor siempre trabaja dura y fatigosamente, pagando así más rápidamente su ye, y quizás un día repentinamente se le abre el gong. Con esta abertura del gong y de la iluminación o semi iluminación, emergen poderes divinos, así que los monjes de todo el templo quieren venir a consultarlo, y muchos lo admiran. Entonces, este monje dirigente ya no soporta más, «¿Cómo hago para seguir siendo el monje dirigente? ¿Qué iluminación? Él está zouhuo rumo, expúlsenlo del templo». Así, el monje menor es expulsado del templo. Con el correr del tiempo, ya nadie en la religión budista de nuestra región Han se ha atrevido a hablar de las capacidades de gong. Miren qué grandes capacidades de gong tenía Jigong: transportaba maderas desde la montaña Emei, arrojándolas una tras otra hacia arriba desde dentro de un aljibe; igualmente, al final, fue expulsado del Templo Lingyin.

Este problema del corazón de envidia es muy grave porque involucra directamente el asunto de si podemos cultivar la perfección o no. Mientras la envidia no se elimine, todos los corazones que la persona ha cultivado y refinado se vuelven muy frágiles. Acá hay una regla: si el hombre, en el transcurso de la cultivación-refinamiento, no elimina el corazón de envidia, no puede obtener el Fruto Recto, absolutamente no puede obtener el Fruto Recto. Quizás todos hayan oído que en el pasado el fo Amituo habló sobre llevarse ye; sin embargo, eso ciertamente no puede suceder si no se elimina el corazón de envidia. Si falta un poco en otros aspectos, irse y venir con ye pequeño a otra vida, y cultivarse y refinarse otra vez, quizás pueda andar, pero si no se quita el corazón de envidia, absolutamente no va. Hoy les digo a ustedes, quienes refinan gong: no te apegues así a lo ilusorio sin iluminarte, la meta que quieres alcanzar es cultivarte y refinarte hacia niveles más altos, pues entonces el corazón de envidia tiene que ser eliminado. Por eso sacamos esto afuera y lo exponemos separadamente.

 

El tema de curar enfermedades

Cuando hablo sobre curar enfermedades, no te estoy enseñando a curar. Ninguno de los dizi genuinos de Falun Dafa puede curarle enfermedades a la gente. Una vez que lo hagas, todas las cosas de Falun Dafa que llevas en tu cuerpo serán recobradas por mis Fashen. ¿Por qué se considera tan grave este asunto? Porque es un tipo de fenómeno que desbarata a Dafa. Y ni hablar de que daña tu cuerpo; incluso hay gente a la cual le cosquillean sus manos una vez que ha tratado enfermedades, y a cualquiera que ve lo arrastra para darle tratamiento, alardeando de sí misma, ¿no es esto un corazón de apego? Esto afecta gravemente a la cultivación-refinamiento de la gente.

Muchos falsos maestros de qigong se aprovechan de la mentalidad de las personas comunes de querer tratar enfermedades para la gente después de aprender qigong y te enseñan esta cosa. Dicen que emitir qi puede curar enfermedades, ¿no es eso una broma? Tú tienes qi y él también lo tiene, ¿acaso ya le curas las enfermedades a la gente meramente emitiendo qi? ¡Quizás esos qi de otros te afecten a ti! Entre qi y qi no hay función de restricción. Cuando alguien ha exteriorizado gong en la cultivación-refinamiento de alto nivel, lo que emite es materia de alta energía, y ésta verdaderamente puede curar, puede controlar las enfermedades y puede tener el efecto de restringirlas; no obstante, no puede eliminarlas de raíz. Por eso, para ser capaz de curar enfermedades verdaderamente, hay que tener capacidades de gong, recién entonces se puede curar íntegramente la enfermedad. Para cada tipo de enfermedad hay un tipo de capacidad de gong correspondiente y específica para tratarla y curarla; digo que incluso hay miles de clases de capacidades de gong que son sólo para curar enfermedades; cuantas clases de enfermedades hay, existen tantas clases de capacidades de gong específicas para curarlas. Sin estas capacidades de gong, aunque salgan flores de tus manos, no sirve de nada.

En estos años, algunas personas han hecho del mundo de la cultivación-refinamiento un gran embrollo. Entre aquellos maestros de qigong que salieron verdaderamente para eliminar enfermedades y fortalecer los cuerpos para la gente –quienes salieron al comienzo para preparar este camino– ¿dónde hay quienes le enseñaron a la gente a curar enfermedades? Meramente quitaban tus enfermedades o te enseñaban tal o cual manera para que te cultives y refines, y tal o cual manera para que fortalezcas tu cuerpo, o sea, te enseñaban un método de gong y después tú eliminabas tus enfermedades por medio de tu propio entrenamiento y refinamiento. Más tarde, cuando aparecieron los falsos maestros de qigong, enturbiaron el ambiente, y quienquiera que intentaba curar enfermedades con qigong se atraía futi; esto ha sido definitivamente así. Bajo las circunstancias de aquel entonces, también había algunos maestros de qigong que trataban enfermedades; eso fue para concordar con ese tipo de fenómeno celestial de aquel tiempo. Pero eso no es una técnica entre la gente común y no puede mantenerse para siempre, fue creado por los cambios del fenómeno celestial de aquel tiempo, fue simplemente un producto de aquel período. Después se hizo algo como especializarse en enseñar a otros a curar enfermedades, y entonces se embrolló. ¿Puede una persona común ser capaz de curar enfermedades en tres o cinco días? Algunos dicen: “Yo puedo curar esta o esa enfermedad. Te digo, todos los que son así llevan futi, ¿sabes qué cosas se tienden sobre tu espalda? Cuando tienes futi, tú mismo no lo percibes ni lo sabes, hasta te sientes bien y competente.

Los maestros genuinos tienen que atravesar una cantidad de años de sufrida cultivación para, recién entonces, poder alcanzar una meta como ésta. Cuando curas a alguien, ¿has pensado si tienes o no esta clase de poderosa capacidad de gong que puede eliminarles este yeli a otros? ¿Has recibido alguna vez una enseñanza genuina? ¿Ya puedes curar enfermedades después de dos o tres días? ¿Puedes curar enfermedades con tus manos de persona común? No obstante, estos falsos maestros de qigong se agarran de tus puntos débiles, se agarran de los corazones de apego del hombre; ¿acaso no persigues curar enfermedades? Bien, él organiza un curso de curación de enfermedades, especializado para enseñarte técnicas de sanación. La tal aguja de qi, el tal método de irradiación de luz, la descarga de qi, la compensación de qi, los llamados tratamientos por puntos de acupuntura, el tal método de agarre, hay bastantes variantes; el propósito es sacarte dinero.

Hablaremos ahora sobre el método del agarre. La situación que hemos visto es así: ¿por qué el hombre tiene enfermedades? La causa fundamental de que tenga enfermedades y de todos los infortunios es el yeli, ese campo de yeli de materia negra. Éste pertenece a las cosas con la característica de yin, pertenece a las cosas no buenas. Y esas entidades no buenas también son cosas yin, todas pertenecen a lo negro; por eso son capaces de subirse, pues este ambiente les resulta propicio. Ésa es la causa fundamental por la cual uno se enferma, y es la fuente principal de las enfermedades. Por supuesto, existen otras dos formas: una es esa muy, pero muy pequeña entidad de muy alta densidad, es algo como una masa de yeli; la otra es algo como un tipo de tubería de transporte, lo cual se ve relativamente poco, y todo viene acumulado por los antepasados de uno, existe también esta situación.

Hablemos sobre lo más común; en el lugar donde una persona tiene un tumor, una inflamación, un crecimiento anormal de los huesos o cosas así, en otro espacio, allí se encuentra echada una entidad; en un espacio muy profundo hay una entidad. Un maestro corriente de qigong o alguien con capacidades de gong comunes no puede verla, tan sólo puede ver que el cuerpo humano tiene qi negro. Donde hay qi negro es precisamente donde está la enfermedad; es correcto decir esto. Sin embargo, el qi negro no es la causa fundamental de las enfermedades; es que en un espacio aun más profundo hay una de esas entidades, y el qi negro es este campo que ésa emite. Por lo tanto, algunos hablan sobre descargar y expulsar qi. ¡Anda, descarga! En un rato se producirá otra vez; algunas entidades tienen mucha fuerza y, apenas descargas qi, lo jalan nuevamente, lo pueden recobrar por sí mismas; con tratamientos comunes no se cura.

De acuerdo a como se ve con capacidades sobrenaturales de gong, ese lugar tiene qi negro, el cual se considera qi patogénico; desde el punto de vista de la medicina tradicional china, el canal de energía de ese lugar está obstruido, y el qi y la sangre no pueden pasar, el canal está atorado; a juicio de la medicina occidental, ese lugar presenta úlcera, tumor, protuberancia en los huesos, inflamación u otras manifestaciones; cuando se refleja en este espacio, presenta justamente estas formas. Después de quitar esa cosa, descubrirás que en el cuerpo de este lado no hay nada. Sea una protuberancia del disco vertebral lumbar o una proliferación en los huesos, después de quitar esa cosa y expulsar el campo, descubres que el enfermo inmediatamente se pone bien. Al tomar otra radiografía, tal protuberancia del hueso no está más, pues la causa fundamental era precisamente esa cosa produciendo un efecto.

Algunos dicen que con tres o cinco días ya se puede curar enfermedades, y te enseñan el método del agarre. ¡Déjame ver cómo la agarras! El ser humano es lo más débil, mientras que esa entidad es muy feroz. Ésa controla tu cerebro, juega contigo haciéndote dar una y otra vuelta y hasta puede acabar fácilmente con tu vida. Dices que la quieres agarrar, ¿cómo lo harás? Con estas manos de persona común no puedes alcanzarla; como agarras aquí y allá sin tino, ésa ni te hace caso e incluso se ríe de ti a tus espaldas; tú agarras embrolladamente por un rato, es muy ridículo; si realmente logras tocarla, herirá inmediatamente tu mano, ¡eso sí es una herida real! En el pasado, he visto algunas personas cuyas manos parecen normales, ningún examen físico puede encontrar enfermedades en sus cuerpos o en sus dos manos, pero simplemente no pueden levantarlas y las tienen así colgando, he visto ese tipo de enfermos. Ese cuerpo suyo en otro espacio está herido, entonces él realmente está lisiado. Si ese cuerpo tuyo es herido, ¿no te quedas también inválido? Alguien me preguntó: Maestro, ¿puedo refinar gong?, he sido esterilizado, o me han extirpado tal cosa. Digo que todo esto no afecta nada, porque ese cuerpo tuyo en otro espacio no ha sido intervenido quirúrgicamente y, al refinar gong, es ese cuerpo el que está generando efectos. Por lo tanto, acabo de decir que si intentas atraparla, no puedes tocarla, y tampoco te presta atención; si llegas a tocarla, probablemente dañe tu mano.

Para apoyar las actividades de qigong a gran escala a nivel nacional, llevé a algunos discípulos a participar en la Exposición Oriental de la Salud en Beijing. Las dos veces que participamos fuimos los más destacados. En la primera exposición, nuestro Falun Dafa fue honrado como el sistema estrella de gong, y en la segunda exposición había tantos visitantes que no sabíamos qué hacer. En otros puestos no había mucha gente, mientras que alrededor del nuestro se colmaba de gente. Hacían tres filas, la primera era de quienes habían agotado los turnos para la mañana, la segunda esperaba inscribirse para la tarde, y la otra aguardaba por mi autógrafo. Nosotros no curamos enfermedades, ¿entonces por qué hicimos esto? Fue para apoyar las actividades nacionales de qigong en gran escala y contribuir en este emprendimiento, por esta razón participamos.

Repartí mi gong a los dizi, una porción para cada uno, todas las cuales eran masas de energía compuestas por cientos de clases de capacidades de gong. Sellé sus manos, no obstante, aun así las manos de algunos fueron mordidas hasta ampollarse y sangrar, y eso inclusive pasó frecuentemente. Esa cosa es tan feroz, ¿piensas atreverte a tocarla con tus manos de persona común? Además, no puedes agarrarla, y tampoco funciona sin esa clase de capacidad de gong. En otro espacio, lo que piensas que vas a hacer, apenas lo piensa tu cerebro, esta cosa lo sabe; entonces, cuando quieres agarrarla, ya ha huido hace rato. Pero cuando el enfermo sale por la puerta, ésta sube al cuerpo inmediatamente y la enfermedad brota otra vez. Para curarla, se debe tener esta clase de capacidad de gong; entonces, al extender la mano, con un ¡pah! ya la fijas allí. Después de fijarla, tenemos, además, otra capacidad de gong que en el pasado llamaban gran método para capturar el alma; esa clase de capacidad de gong es aun más poderosa y puede jalar hacia fuera al espíritu primordial entero de una persona, y esa persona inmediatamente no puede moverse más. Esta capacidad de gong tiene una característica puntual, la usamos específicamente para agarrar a esta cosa. Todos saben que cuando fo rulai enfocó a Sun Wukong con aquel tazón en su mano de esta manera, aunque Sun Wukong tiene un cuerpo enorme, en un instante se convierte en un pequeño puntito. Esta capacidad de gong justamente genera tal efecto. No importa qué tan grande o pequeña sea la entidad, la lanza de una vez a la mano, la agarra, y ésta ya se vuelve muy pequeña.

Además, extender la mano adentro del cuerpo físico de un enfermo para agarrar a la entidad y sacarla, no va. Eso puede perturbar la mente de la gente común; no se permite en absoluto hacerlo de esta manera; aunque es posible, igualmente no puede hacerse así. La mano que uno extiende adentro es esa mano de otro espacio. Supongamos que alguien está enfermo del corazón; mientras esta mano se extiende apuntando hacia el lugar del corazón para agarrarla, la mano que está en otro espacio entra. En un instante, después de agarrarla muy rápidamente, tu mano exterior también la agarra, y juntando ambas manos ya la tienes capturada. Ésa es muy feroz y a veces se mueve en las manos escarbando hacia dentro, a veces muerde y hasta chilla. Aunque parezca muy pequeña atrapada en tus manos, de soltarla se vuelve muy grande. Esto no es algo que cualquiera puede hacer; sin esa clase de capacidad de gong, uno no puede tocarla en absoluto; de ningún modo es algo tan simple como la gente se imagina.

Por supuesto, es posible que en el futuro se deje que exista este tipo de forma de curar enfermedades con qigong, pues siempre ha existido también en el pasado. Pero esto requiere una condición, esta persona debe ser alguien que se cultive y refine; entonces, si durante el curso de su cultivación-refinamiento, por su corazón de misericordia hace algo así para unas pocas personas buenas, está bien. Pero él no puede eliminar completamente este ye para otros, porque su poderosa virtud no es suficiente; por lo tanto, la tribulación aún está, sólo que la enfermedad específica se habrá curado. Un pequeño maestro corriente de qigong no es una persona que se cultiva y refina y que ha obtenido el Dao, lo único que puede hacer es empujar la enfermedad hacia delante, también es posible que la transforme y, asimismo, puede ser que la convierta en otra desgracia. Pero posiblemente él mismo no está consciente del proceso de empuje; si su método de gong cultiva la conciencia asistente, entonces es su conciencia asistente quien lo hace. Los practicantes de algunos métodos de gong parecen ser muy famosos, sin embargo, muchos grandes maestros de qigong renombrados no tienen gong, porque todo el gong se encuentra en el cuerpo de sus espíritus primordiales asistentes. Es decir, en el curso de la cultivación-refinamiento se permite tratar enfermedades de esta manera porque hay personas que se perpetúan en este nivel; él ha practicado por más de diez años, decenas de años, sin poder salir de este nivel, por eso se la pasa siempre tratando enfermedades durante toda su vida. Ya que está en este nivel, se le permite hacerlo así. Pero los dizi de la cultivación-refinamiento de Falun Dafa no pueden tratar enfermedades en absoluto. Leyéndole al enfermo este libro, si el enfermo puede aceptar, se puede curar su enfermedad, pero el efecto varía de acuerdo con el tamaño del yeli de las diferentes personas.

 

La curación en el hospital y la curación por qigong

Hablemos sobre el tema de la relación entre la curación en el hospital y la curación por qigong. Algunos médicos de la medicina occidental no reconocen el qigong, se puede decir que la mayoría. Su explicación es simplemente: «Si el qigong puede tratar enfermedades, ¿para qué se necesitan nuestros hospitales? ¡Pues entonces reemplacen ustedes nuestros hospitales! Si vuestro qigong puede curar enfermedades con un toque de mano sin siquiera usar inyecciones ni medicamentos ingeribles u hospitalizar, ¿no sería bueno que reemplazara a nuestros hospitales?». Tal declaración realmente no tiene razón, es muy irracional. Hay personas que no comprenden el qigong; en esencia, el tratamiento por qigong no puede ser igual que los métodos de tratamiento convencionales de la gente común, porque no es una técnica de la gente común, es una cosa sobrenatural. Entonces, si una cosa sobrenatural perturba a la sociedad humana común a gran escala, ¿se puede permitir eso? Un fo es tan poderoso que puede hacer desaparecer todas las enfermedades humanas con un solo movimiento de su mano. ¿Por qué no lo hace? Además, hay tantos fo, ¿por qué no manifiestan ellos corazones de misericordia y hacen que te cures? Porque la sociedad humana común es justamente así; nacer, envejecer, enfermar y morir son simplemente este estado; todo tiene relación causal y predestinada, todo es el ciclo de la retribución del yeli; si contraes una deuda, tienes que devolver.

Si tú curas la enfermedad de alguien, esto equivale a desbaratar tal principio, ya que entonces todos podrían hacer cosas malas sin tener que pagar por ello, ¿puede funcionar eso? Cuando estás cultivándote y refinándote y no tienes suficiente poder para resolver completamente este problema, se permite que trates enfermedades debido a tu corazón de misericordia; ya que te ha emergido el corazón de misericordia, se te permite actuar de esta manera. Sin embargo, si realmente eres capaz de resolver problemas así, no va que lo hagas a gran escala. De esa manera, desbaratarías gravemente el estado de la sociedad humana común, así que no se permite. Por eso, reemplazar los hospitales de la gente común con el qigong no va en absoluto, pues el qigong es un Fa dentro de lo sobrenatural.

Si en China, este lugar, se establecieran hospitales de qigong –suponiendo que se permitiera hacerlo así– y todos los grandes maestros de qigong salieran para tratar enfermedades, considéralo un poco, ¿qué resultaría? No se permite hacerlo así, pues todos deben salvaguardar este estado de la sociedad humana común. Si se establecen hospitales de qigong, clínicas de qigong, centros de rehabilitación y resorts de recuperación, la eficacia de los tratamientos de los maestros de qigong baja inmediatamente, y una vez que comienzan a tratar enfermedades, el efecto curativo deja inmediatamente de funcionar. ¿Por qué? Porque ellos están haciendo estas cosas de la gente común, entonces tienen que estar a la misma altura que el Fa de la gente común, y al estar en el mismo nivel del estado de la gente común, el efecto de su tratamiento tiene que ser igual al de los hospitales. Por eso sus tratamientos no funcionan, y ellos también empiezan a hablar de que requieren varios procesos terapéuticos para curar; frecuentemente es así.

De todas maneras, con o sin hospitales de qigong, nadie puede negar que el qigong puede curar enfermedades. El qigong fue popularizado en la sociedad hace ya mucho tiempo, y un gran número de personas ha alcanzado realmente el objetivo de eliminar sus enfermedades y fortalecer el cuerpo por medio de la práctica de gong. No importa si es que el maestro de qigong empuja y traslada la enfermedad o como sea, de todos modos, ahora no tiene esa enfermedad; es decir, nadie puede negar que el qigong puede curar enfermedades. La mayoría de los que buscan maestros de qigong para ser tratados padece enfermedades desconocidas y complicadas que no se curan en los hospitales, entonces acude a los maestros de qigong para probar suerte y, como resultado, se cura. Quienes pueden curarse en los hospitales no buscan a los maestros de qigong; especialmente al principio, toda la gente pensaba de esta manera. Pero el qigong sí puede tratar enfermedades, sólo que esto no puede hacerse como otras cosas en la sociedad de la gente común. Una interferencia a gran escala no está permitida en absoluto, mientras que a una escala pequeña, no influyente y discreta, sin hacer ruido, se puede permitir; pero el tratamiento por qigong no puede curar enfermedades completamente, esto también es seguro. Usar el qigong uno mismo para fortalecerse y eliminar las enfermedades es lo mejor.

Hay también algunos maestros de qigong que dicen que los hospitales no pueden curar enfermedades y que ahora la efectividad de los tratamientos de hospital es así y asá. ¿Qué decimos nosotros? Por supuesto, existen razones desde distintos ángulos. La razón principal, según veo, es aún el deterioro del estándar moral humano, el cual ha generado todo tipo de enfermedades extrañas; los hospitales no pueden curarlas, y los medicamentos tampoco sirven; además, existen muchos medicamentos falsos; todo eso es la corrupción de la sociedad causada por el hombre, la cual ha llegado hasta este grado. Que tampoco nadie culpe a otros, pues todos han echado leña al fuego; por lo tanto, todos pueden encontrar tribulaciones al cultivarse y refinarse.

Algunas enfermedades no pueden ser diagnosticadas en los hospitales, pero ciertamente existen. A algunas personas se les diagnostica que están enfermas, pero ni siquiera se sabe cómo se llaman las enfermedades, porque nunca se las había observado anteriormente; los hospitales llaman a todas éstas “enfermedades modernas”. ¿Pueden los hospitales curar enfermedades o no? Por supuesto que sí. Si los hospitales no pudieran curar enfermedades, ¿cómo es que la gente puede creer en ellos y acude a ellos para curarse? Los hospitales aún pueden curar enfermedades, sólo que sus métodos de tratamiento pertenecen al nivel de la gente común, mientras que esas enfermedades son sobrenaturales, y algunas son bastante graves. Por eso los hospitales dicen que las enfermedades tienen que ser tratadas tempranamente, pues no pueden curar enfermedades avanzadas; además, con dosis altas de medicamentos, la gente también se intoxica. El nivel de los tratamientos médicos de hoy es igual al de nuestra ciencia y tecnología; todos se encuentran en este nivel de la gente común y, por lo tanto, tienen simplemente este tipo de efecto curativo. Hay una cuestión que debe ser aclarada, tanto la curación por qigong común como el tratamiento en los hospitales sólo empujan y trasladan la tribulación –que es la razón fundamental de las enfermedades– para después, la empujan y trasladan hacia la mitad posterior de la vida o más adelante, pero al yeli no lo tocan en absoluto.

Hablemos nuevamente sobre la medicina china. La curación con la medicina china es muy cercana a la curación con qigong. En la antigua China, básicamente todos los médicos de la medicina china tenían capacidades de gong sobrenaturales; médicos tales como Sun Simiao, Hua Tuo, Li Shizhen, Bian Que y otros, estos grandes eruditos de la medicina, todos poseían capacidades sobrenaturales, lo cual está documentado en los libros de medicina. Sin embargo, hoy en día, estas cosas esenciales frecuentemente son criticadas; lo que se heredó de la medicina tradicional china son nada más que esas recetas o experiencias sobre la base de tanteos. La antigua medicina china estaba muy desarrollada; su grado de desarrollo sobrepasa a la ciencia médica contemporánea. Algunos piensan: «Qué desarrollada está la ciencia médica contemporánea, con una tomografía computada se puede ver el interior del cuerpo humano, y además hay ultrasonido, fotografías y rayos X». Los equipos médicos contemporáneos sí son bastante avanzados, pero, según veo, no están a la par de la antigua ciencia médica china.

Hua Tuo vio un tumor en el cerebro de Cao Cao y quiso abrirle el cráneo mediante una operación para extraerlo. Ni bien Cao Cao escuchó esto, pensó que Hua Tuo quería matarlo y lo hizo encarcelar; como resultado, Hua Tuo murió en la cárcel. Cuando Cao Cao se enfermó, recordó a Hua Tuo y mandó a buscarlo, pero Hua Tuo ya estaba muerto. Más tarde, Cao Cao realmente murió a causa del tumor. ¿Por qué lo supo Hua Tuo? Porque lo vio; ésta es una capacidad sobrenatural de gong del ser humano que en el pasado poseían todos los grandes eruditos de la medicina. Después de que el tianmu se abre, se puede ver simultáneamente sobre un plano los cuatro planos del cuerpo humano; desde el frente, pueden verse las partes trasera, izquierda y derecha; también se puede ver capa por capa; además, se puede atravesar este espacio para ver cuál es la causa fundamental de la enfermedad. ¿Pueden alcanzar esto los métodos de tratamiento de hoy en día? Están lejos, ¡tal vez en mil años! A través de la tomografía computada, el ultrasonido y los rayos X, también se puede ver el interior del cuerpo humano, pero los equipos son bastante grandes; e instrumentos tan grandes, tampoco es posible llevarlos consigo, además no funcionan sin electricidad. En cambio, este tianmu se puede llevar adondequiera y ni siquiera utiliza energía, ¡cómo se puede comparar!

Algunos hablan de lo buena que es la medicina contemporánea. Yo digo que no necesariamente; esas hierbas medicinales de la antigua China realmente pueden quitar las enfermedades ni bien son aplicadas. Muchas cosas dejaron de heredarse, pero hay muchas que no dejaron de heredarse y aún circulan entre el pueblo. Cuando realizaba un seminario en la ciudad de Qiqihar, vi a una persona en la calle extrayéndole dientes a la gente. Noté inmediatamente que venía del sur de China, porque su atuendo no era como los del nordeste del país. No rechazaba a nadie que acudiera a él y les extraía dientes a todos; ya había sacado una pila de dientes. Su propósito no era extraer dientes, sino vender su medicina líquida. Esa medicina emitía un denso y fuerte humo amarillo. Cuando extraía el diente, abría el frasquito que contenía la medicina líquida, lo dirigía hacia el lugar exterior de la mejilla donde estaba el diente enfermo y dejaba que el paciente inhalara algunas veces el humo de la medicina líquida amarilla; ni siquiera gastaba mucho de la medicina; luego tapaba el frasquito y lo ponía a un lado. Seguidamente sacaba un fósforo de su bolsillo y, mientras hablaba de su medicina, golpeaba ligeramente el diente enfermo con el fósforo; entonces el diente caía con sólo unos pocos hilos de sangre, tampoco dolía ni sangraba. Piensen todos, un palito de fósforo puede quebrarse al utilizarlo con fuerza, no obstante, él usó un palito de fósforo y sacó el diente con sólo un golpecito.

Digo que algunas cosas chinas que circulan entre el pueblo son mejores que los instrumentos de precisión occidentales; veamos qué es más efectivo; él extrae el diente simplemente recogiéndolo con un palito de fósforo. En cambio, cuando un dentista de la medicina occidental quiere extraer un diente, primero coloca inyecciones de anestesia por aquí y por allá, causando bastante dolor; después de esperar hasta que la anestesia surta efecto, el dentista arranca el diente con pinzas. Si tras largo rato de tironear no lo maneja bien, es posible que la raíz del diente se rompa dentro de la encía. Si eso ocurre, el dentista usa un martillo grande y un cincel para excavar; los golpes hacen que el paciente se asuste y tiemble; luego utiliza un instrumento de alta precisión para taladrar. Algunos saltan por el taladro; duele mucho y sale bastante sangre, se escupe sangre por un rato. Dime, ¿cuál de los tratamientos es mejor? ¿Cuál dices que es el más avanzado? No podemos ver sólo los instrumentos en la superficie, tenemos que ver su efectividad real. La antigua medicina china estaba muy desarrollada, y la medicina occidental de hoy no va a poder alcanzarla incluso en muchos años.

La antigua ciencia china es diferente de nuestra ciencia contemporánea aprendida de Occidente, aquella toma otro camino y puede traer otro tipo de estado. Por eso, no podemos utilizar este tipo de método de comprensión nuestro actual para entender la antigua ciencia y tecnología china, porque la antigua ciencia china apuntaba directamente al cuerpo humano, a la vida y al universo, yendo directamente a estas cosas para investigar, así que atravesó otro camino. Los estudiantes de aquel tiempo daban importancia a meditar sentados con las piernas cruzadas; al sentarse, daban importancia a la postura; al escribir con pincel, prestaban atención al movimiento interno de qi y a la respiración; en todas las profesiones y oficios se daba importancia a purificar el corazón y ajustar la respiración; toda la sociedad se encontraba en un estado así.

Algunos dicen: «Siguiendo el camino de la antigua ciencia china, ¿se podría tener hoy automóviles y trenes? ¿Se podría tener la modernidad de hoy?». Digo que parado en medio de este ambiente no puedes entender otro estado; tus pensamientos y conceptos tienen que revolucionarse. Sin aparato de televisor, el hombre lo lleva en su propia frente y ve cualquier cosa que desea ver, y, asismismo, está la existencia de gong. Sin trenes ni autos, alguien sentado allí flota hacia arriba, ni siquiera necesita ascensores. Eso puede traer diferentes estados de desarrollo de la sociedad, y no se limita necesariamente a este marco. Los platos voladores de los extraterrestres van y vienen a una velocidad extraordinariamente rápida, y pueden expandirse y contraerse. El camino de desarrollo que ellos tomaron es aun más diferente, es otra clase de método científico.