Lección Octava

 

Bigu

Hay gente que habla sobre la cuestión del bigu. Este fenómeno del bigu sí existe, y no sólo existe en el mundo de la cultivación-refinamiento; en nuestra sociedad humana entera hay un buen número de personas a quienes les aparece este tipo de situación. Hay personas que no beben ni comen por varios años o por algunas décadas y, sin embargo, viven muy bien. Algunos dicen que el bigu es un reflejo de cierto nivel; otros dicen que es una manifestación de la purificación del cuerpo; también hay otros que dicen que es un proceso de cultivación-refinamiento de alto nivel.

De hecho, no es nada de esto. Entonces, ¿de qué se trata el bigu? El bigu, en realidad, es un método singular de cultivación-refinamiento que empleamos en un ambiente designado especialmente. ¿En qué tipo de ambiente designado especialmente se aplica? En la antigua China, particularmente antes de que se establecieran las religiones, muchos cultivadores empleaban un tipo de método de cultivación secreto y solitario, adentrándose en las profundas montañas o en cuevas para cultivarse apartados del gentío humano. Una vez que hacían esto, se presentaba el problema del abastecimiento de comida. Si no empleaban el método del bigu no podrían cultivarse y refinarse en absoluto y morirían de hambre o de sed dentro. Cuando fui a enseñar Fa a la ciudad de Wuhan, tomé un barco desde la ciudad de Chongqing rumbo al este por el río Yangzi y vi algunas cuevas a media altura de las montañas a ambos lados de las Tres Gargantas; muchas montañas famosas también tienen esto. En el pasado, esa persona que se cultivaba y refinaba, después de trepar hasta la cueva con una cuerda, la cortaba y comenzaba a cultivarse y refinarse allí, y si fracasaba en su cultivación-refinamiento, moriría dentro de la cueva. Al no tener agua ni comida, él simplemente aplicaba un método especial para cultivarse y refinarse bajo un ambiente extremadamente singular como éste.

Muchos métodos de gong pasaron por tal proceso de herencia y por eso acarrean el bigu; pero un gran número de métodos de gong no lo acarrean, y entre los métodos de gong transmitidos hoy en día en la sociedad, la mayoría no lo tiene. Decimos que el refinamiento de gong debe enfocarse en una sola vía, así que no puedes hacer cualquier cosa que te venga en gana. Piensas que el bigu es bueno y también quieres hacerlo, pero, ¿para qué lo haces? Algunos sienten que es muy bueno, tienen curiosidad o consideran que sus propias capacidades son altas y que pueden ostentar un poco; hay gente con todo tipo de mentalidades. Aunque uno emplee este método para cultivarse y refinarse, igualmente tiene que consumir la energía propia para reabastecer al cuerpo, de modo que lo ganado no compensa lo perdido. Todos saben que, especialmente después de establecerse las religiones, cuando meditas en el templo o haces un retiro, siempre hay alguien que te provee de bebida y comida, así que no se involucra este problema. En particular, al cultivarnos y refinarnos dentro de la sociedad humana común, no necesitas en absoluto emplear este tipo de método; además, si esa vía tuya no lo tiene, tampoco puedes hacerlo indiscriminadamente. No obstante, si realmente quieres el bigu, entonces, anda. De acuerdo con lo que sé, frecuentemente cuando un shifu transmite gong hacia niveles altos y quiere guiar a la gente genuinamente, si el bigu existe en su vía, puede darse tal fenómeno, pero él no puede popularizarlo y usualmente todos llevan al discípulo a cultivarse en forma secreta y solitaria.

Hoy en día, también hay maestros de qigong enseñando el bigu a otras personas. ¿Y lo efectúan o no? Al final no lo efectúan, ¿quién lo ha efectuado? Veo que muchos han sido hospitalizados y que la vida de muchos ha peligrado. Entonces, ¿por qué puede aparecer esta situación? ¿Acaso no existe el fenómeno del bigu? Sí, existe. Sin embargo, hay un punto, a nadie se le permite desbaratar a la ligera este estado de nuestra sociedad humana común, no está permitido hacerlo. Ni mencionar cuántas personas que refinan gong en todo el país no comerían ni beberían; por ejemplo, si sólo en este lugar, la ciudad de Changchun, nadie comiera ni bebiera, ¡digo que esto ahorraría mucho trabajo! Ya no habría que estar ansioso por preparar la comida. Los campesinos trabajan arduamente la tierra; si nadie comiera, esto realmente ahorraría trabajo; y meramente trabajar, sin comer, ¿cómo podría funcionar eso? ¿Sería ésa una sociedad humana? Definitivamente no es viable, no se permite que algo como esto interfiera a gran escala en la sociedad de la gente común.

Cuando algunos maestros de qigong transmiten el bigu, aparecen muchos peligros. Algunas personas simplemente están apegadas a perseguir el bigu, pero no han abandonado ese corazón suyo y toda variedad de corazones de la gente común; entonces, cuando ven algo delicioso y no comen se les hace agua la boca, y una vez que surge su corazón, ya no va. Él se pone ansioso y quiere comer; cuando viene el deseo, quiere comer, y si no come, siente hambre. Pero si come, tiene que vomitar, no puede tragar, y esto causa que se ponga nervioso y se aterrorice. Muchos han sido hospitalizados y a muchos realmente se les presenta el peligro de morir. También hay personas que me buscan para pedirme que resuelva estos asuntos embrollados, pero yo tampoco estoy dispuesto a hacerme cargo de estos asuntos. Algunos maestros de qigong simplemente hacen lío; ¿quién quiere arreglarles estos asuntos inmundos a ellos?

Además, si te ocurren problemas a causa del bigu, ¿no es que tú mismo los buscaste? Decimos que estos fenómenos sí existen, pero no son ningún estado que se manifeste en niveles altos, ni tampoco son algún reflejo especial; eso es sólo un tipo de método de refinamiento de gong que se aplica en una situación particular, pero tampoco puede ser popularizado. No es poca la gente que persigue el bigu; incluso lo llaman bigu o semibigu, hasta lo clasifican en diferentes niveles. Algunos dicen que sólo beben agua, y otros dicen que comen frutas; todos ésos son bigu falsos, y con el paso del tiempo está garantizado que ninguno funciona. Alguien que se cultiva y refina genuinamente permanece en una cueva montañosa sin comer ni beber, eso es lo que verdaderamente se llama bigu.

 

Robar qi

Al hablar sobre el robo de qi, algunos ‘palidecen como si se mencionara un tigre’, se atemorizan tanto que no se atreven a practicar gong. Debido a que hay gente en el mundo de la cultivación-refinamiento que hace circular fenómenos como zouhuo rumo, el robo de qi y cosas por el estilo, muchas personas no se atreven a practicar gong ni a tomar contacto con el qigong. Si no fuera por tales comentarios, probablemente más gente practicaría gong. Incluso hay maestros de qigong de pobre xinxing que se especializan en enseñar estas cosas, generando humo negro y miasma dentro del mundo de la cultivación-refinamiento; en realidad, no es tan temible como dicen. Decimos que el qi es simplemente qi, por más que tú lo llames qi mixto primordial, este qi o ese qi. Mientras el cuerpo humano tenga qi, esta persona estará dentro del nivel de curar enfermedades y fortalecer el cuerpo, por eso aún no cuenta como alguien que refina el gong. Siempre que una persona tenga qi, significa que esta persona todavía no ha llegado a un alto grado de purificación del cuerpo, es decir, tiene qi patogénico; seguramente es así. Quien roba qi también se encuentra en el nivel del qi, ¿quién de nosotros, que refinamos gong, quiere ese qi tan turbio? El qi del cuerpo de una persona que no refina el gong es muy turbio, pero es posible que pueda volverse claro después de refinar gong. El lugar enfermo puede entonces mostrar una masa de materia negra de alta densidad. Continuando el refinamiento, cuando verdaderamente se llega a eliminar las enfermedades y fortalecer el cuerpo, el qi gradualmente se vuelve ligeramente amarillo. Refinando aun más, realmente se eliminan las enfermedades, ya no hay qi y se entra al estado del cuerpo blanco como leche.

Entonces, esto quiere decir que si hay qi, hay enfermedad. Nosostros refinamos gong, ¿para qué va a querer qi alguien que refina gong? Su propio cuerpo necesita ser purificado, ¡cómo querer aún qi turbio! Definitivamente no se puede quererlo. Quien quiere qi está también en el nivel de qi, y al estar en el nivel de qi, él no puede distinguir cuál es el qi bueno y cuál es el qi malo, porque no tiene tal capacidad. En cambio, con respecto a esa bocanada de qi verdadero en el dantian de tu cuerpo, él no lo puede tocar para nada, sólo una persona con gong de alto nivel puede tocar ese qi primordial. Y en cuanto a ese qi turbio de tu cuerpo, deja que lo robe, ¿qué importancia tiene? Cuando refino gong, si quiero llenarme con qi, con sólo pensarlo, en un rato mi abdomen se infla.

La Escuela Dao habla de la postura estaca-parada, mientras que la Escuela Fo habla sobre efectuar el guanding sosteniendo el qi en las manos; hay más que suficiente qi en el universo con el que puedes llenar tu cuerpo todos los días. Con los puntos de acupuntura laogong y baihui abiertos, vierte qi hacia dentro; enfoca la mente en el dantian y, con las manos, lleva qi hacia dentro; en un rato, tu cuerpo se llenará. Pero, aunque llenes al máximo tu cuerpo de qi, ¿de qué te sirve? Hay personas que cuando practican mucho qi, sienten que las yemas de sus dedos y el cuerpo se hinchan. Alguien que se le acerca a una de estas personas siente que alrededor hay un campo: «¡Vaya, qué bien practicas gong!». Yo digo que esto no es nada, ¿dónde está el gong? Aún es practicar qi, y por grande que sea la cantidad de qi, éste no puede sustituir al gong. El propósito de la práctica de qi es tomar el qi bueno del exterior para sustituir el qi que está dentro del cuerpo, a fin de purificar el cuerpo. ¿Para qué almacenar qi? Estando tú en este nivel, mientras aún no haya ocurrido un cambio en la esencia, el qi tampoco es gong. No importa cuán grande es la cantidad de qi que robas, no eres más que una gran bolsa de qi, ¿qué uso tiene eso? El qi aún no ha sido transformado hacia la materia de alta energía. Por eso, ¿a qué le temes? Si alguien realmente roba qi, que robe.

Piensen todos un poco, mientras tu cuerpo tenga qi tendrá enfermedades. Entonces, cuando él roba, ¿no se lleva conjuntamente tu qi patogénico? Él no puede diferenciar esta cosa en absoluto, porque quien quiere qi está también en este nivel de qi y no tiene ninguna capacidad. El que tiene gong no quiere qi, esto es seguro. Si no lo crees, podemos hacer una prueba: si alguien realmente quiere robar qi, puedes pararte allí y dejar que lo robe; tú, de este lado, enfoca tu mente en llenar tu cuerpo con el qi del universo mientras él roba detrás de ti. Verás qué bueno es esto; él acelera para ti la purificación de tu cuerpo, ahorrándote que tengas que lanzar y llenar, lanzar y llenar el qi de tu cuerpo con los movimientos de manos. El corazón que él emite es malo, porque ha robado algo de otro. Aunque esté tomando algo malo, también está haciendo algo que desgasta su de, pues él tiene que darte de. Se forma entonces un flujo de ida y vuelta: acá él toma tu qi y allá te da su de. Esa persona que roba qi no lo sabe, si lo supiera, ¡de ninguna manera se atrevería a hacerlo!

A todos los que roban qi se les ennegrece la cara, les ocurre a todos. Muchos de aquellos que van a practicar gong a los parques, lo hacen justamente con el fin de eliminar sus enfermedades, pues sufren todo tipo de afecciones. Cuando otros tratan enfermedades, tienen que expulsar hacia fuera; pero el que roba qi no expulsa para nada, sino que acumula en su cuerpo entero toda clase de qi patogénico, incluso el interior de su cuerpo ennegrece profundamente. Como él siempre desgasta su de, por fuera también queda completamente negro; con un campo grande de yeli y habiendo desgastado mucho de, tanto por dentro como por fuera está negro. Si quien roba qi supiera que a él mismo le ocurre este tipo de cambio y que al cometer esta tontería está dándole su de a otros, de ningún modo lo haría.

Algunas personas hablan sobre el qi en forma muy mística: «Estando en Estados Unidos, puedes recibir el qi que emito»; «Si esperas del otro lado del muro, puedes recibir el qi que emito». Algunas personas son muy sensitivas, y apenas se les emite qi, lo reciben. Pero ese qi no va por este espacio, va por otro, y en el otro espacio no hay tal muro en este lugar. Asimismo, ¿por qué no puedes sentir nada cuando un maestro de qigong emite qi sobre la tierra plana? Es porque en otro espacio, aquí hay una separación; por lo tanto, el qi no tiene un poder tan penetrativo como dice la gente.

Lo que realmente puede producir un efecto, aún es el gong. Cuando alguien que refina gong puede emitir gong, ya no tiene más qi; él emite un tipo de materia de alta energía que, vista con el tianmu, es una especie de luz. Cuando ésta es emitida al cuerpo de otros, da una sensación de calor y puede restringir directamente a la gente común. No obstante, el gong aún no puede alcanzar completamente el propósito de curar enfermedades, sólo puede producir un efecto de restricción. Para curar enfermedades de verdad, además hay que tener capacidades de gong; hay distintos tipos de capacidades de gong que son específicas para los distintos tipos de enfermedades. En un nivel extremadamente microcósmico, sobre cada partícula de gong está tu imagen individual. El gong puede reconocer a la gente, tiene inteligencia y es materia de alta energía, así que si alguien te lo roba, ¿puede quedarse allí? Tampoco se quedará allí, no puede ser colocado, porque no es una cosa de su propiedad. Todas las personas que verdaderamente refinan gong, después de que lo exteriorizan tienen shifu que se hacen cargo de ellas. Esos shifu están allí viendo qué haces, y si tomas cosas de otro, el shifu de él tampoco lo aceptará.

 

Recoger qi

Al transmitir gong en niveles altos, robar qi y recoger qi no son asuntos que pretendamos resolver para todos. Porque yo aún tengo un propósito así: rectificar la reputación de la cultivación-refinamiento, hacer algo bueno y exponer estos fenómenos negativos de los cuales nadie habló antes. Quiero que todos sepamos sobre eso para evitar que algunas personas cometan siempre maldades, pues algunos que no entienden bien la verdad del qigong siempre palidecen como si se mencionara un tigre.

Hay qi del universo por todos lados en gran abundancia; algunos hablan del qi yang celestial y el qi yin terrenal. Como tú también eres parte del universo, puedes recoger tanto qi como gustes. Pero hay gente que no recoge qi del universo, sino que se especializa en enseñar a otros a recoger qi de las plantas; incluso ha llegado a conclusiones en base a sus experiencias: «El qi del álamo es blanco, el qi del pino es amarillo» y, además, «cómo hay que recoger qi; cuándo hay que recoger qi». También hay quien dice: «Enfrente de mi casa hay un árbol que ha muerto porque recogí su qi». ¿Qué clase de capacidad es ésa? ¿No es eso hacer una maldad? Todos saben que cuando nos cultivamos y refinamos genuinamente, damos importancia a los mensajes de naturaleza buena y a la asimilación a la característica del universo, entonces, ¿no debes hablar sobre la cuestión del Shan? Zhen-Shan-Ren asimila la característica del universo, entonces hay que hablar sobre este Shan. Si sólo cometes maldades, ¿puede crecer tu gong? ¿Pueden ser eliminadas tus enfermedades? ¿No es eso justamente inverso a nuestro comportamiento como cultivadores? ¡Y eso también cuenta como matar vidas y cometer maldades! Tal vez alguien diga: «Cuanto más dices, tanto más inconcebible es, matar animales es matar vidas, y hacer que mueran las plantas también es matar vidas». De hecho, realmente es así; en la religión budista se habla sobre las seis vías de la reencarnación, y, dentro de éstas, puedes volverte una planta; así se dice en la religión budista. Nosotros aquí no hablamos de este modo. Sin embargo, les decimos a todos: los árboles también tienen vida, y no sólo tienen vida, sino que poseen actividades mentales muy elevadas.

Doy un ejemplo: en los Estados Unidos hay una persona especializada en estudios electrónicos, que enseñaba a otros a usar detectores de mentiras. Un día, por una inspiración repentina, él conectó los dos polos de un detector de mentiras a una planta de orquídeas y luego regó la raíz de ésta con agua; entonces, descubrió que la aguja electrónica del detector de mentiras dibujaba rápidamente una especie de curva. Tal tipo de curva era idéntica a la producida por el cerebro humano en un breve lapso cuando el hombre está excitado y alegre. En ese momento, se estremeció, ¡cómo pueden las plantas tener sentimientos! Casi quiso salir a la calle y gritar que las plantas tienen sentimientos. Inspirado por este incidente, empezó de inmediato a desarrollar una investigación en esta área y realizó muchos y diversos experimentos.

Una vez, él puso dos plantas juntas y le pidió a uno de sus estudiantes que pisara una de ellas enfrente de la otra hasta que muriera. Luego llevó esta otra planta adentro de un cuarto, la conectó al detector de mentiras e hizo entrar a sus cinco estudiantes a la sala por turnos. Entraron los primeros cuatro estudiantes al cuarto, y no hubo reacción. Apenas entró el quinto estudiante –aquél que había aplastado la planta– e incluso antes de que se acercara a la planta, la aguja electrónica dibujó rápidamente una especie de curva; sólo cuando una persona tiene miedo puede dibujar esta clase de curva. ¡Él quedó estupefacto! Este caso aclara un asunto muy importante: a través de los años, hemos considerado que el hombre es una vida superior, que el hombre tiene capacidades sensoriales, que puede hacer distinciones y que tiene un cerebro capaz de analizar. ¿Cómo pueden las plantas hacer distinciones? ¿No indica esto que tienen órganos sensoriales? En el pasado, si alguien decía que las plantas tienen órganos sensoriales, pensamientos y sentimientos y pueden reconocer a las personas, otros hubieran dicho que es superstición. Y no se limita a esto: en ciertos aspectos, parece que las plantas sobrepasan a nuestros humanos de hoy.

Un día, él conectó el detector de mentiras a una planta y luego pensó: «¿Qué experimento hago? Voy a quemar sus hojas con fuego y ver qué reacción tiene». Con sólo este pensamiento y aun antes de quemar, esa aguja electrónica dibujó velozmente un tipo de curva, uno que sólo puede dibujar cuando una persona grita pidiendo auxilio por su vida. Este tipo de capacidad de gong suprasensorial en el pasado se llamaba telepatía mental, y es una capacidad potencial e innata del hombre, pero como la humanidad de hoy está atrofiándose, aún tienes que cultivarte y refinarte nuevamente, volver al origen y retornar a la verdad, y regresar a tu naturaleza innata, recién entonces puedes poseerla. Sin embargo, la planta la posee y sabe lo que tú estás pensando; esto suena muy inconcebible, pero aquéllos son experimentos científicos concretos. Este investigador realizó diferentes clases de experimentos, incluída la capacidad de gong del control a larga distancia. Cuando su tesis fue publicada, causó gran conmoción en el mundo entero.

Botánicos de diferentes países están desarollando investigaciones en esta área, nuestro país también lo está haciendo, esto ya no es algo supersticioso. El otro día dije una frase como esta: esas cosas que nos ocurren hoy en día a los seres humanos, lo que inventamos y lo que descubrimos, ya son suficientes para cambiar nuestros textos de enseñanza de hoy. Pero, influida por las mentalidades tradicionales, la gente no está dispuesta a reconocerlo y tampoco nadie ordena estas cosas sistemáticamente.

En un parque del nordeste de China, vi que un área de pinos había muerto. No se sabe qué practicaban algunas personas, se revolcaban por todas partes del suelo y después recogían el qi de los árboles con los pies de esta manera y con las manos de esa manera; en poco tiempo, esos pinos se pusieron amarillos y todos murieron. Entonces, ¿estás haciendo algo bueno o algo malo? Desde nuestro ángulo, el de las personas que refinan gong, eso es ciertamente matar vidas. Tú eres alguien que refina gong, entonces tienes que ser una persona buena, asimilarte gradualmente a la característica del universo y dejar esas cosas malas tuyas. Incluso desde el ángulo de una persona común, eso tampoco es hacer algo bueno, es dañar la propiedad pública, los espacios verdes y el equilibrio ecológico. Desde ningún ángulo es hacer algo bueno. En el universo hay qi por todos lados y puedes recoger tanto como tú desees. Algunas personas tienen gran energía y, al practicar a cierto nivel, verdaderamente pueden recolectar el qi de las plantas en un área grande con un solo movimiento de la mano. Eso aún no es nada más que qi, y por mucho qi que recolecten, ¿qué pueden hacer? Hay gente que va al parque nada más que para esto; él dice: «No necesito practicar gong; con hacer movimientos con los brazos mientras camino, me basta, y así mi práctica queda hecha». Con tal de obtener qi, ya está bien, pues él cree que el qi es gong. Cuando otros se le acercan, sienten que su cuerpo es frío. ¿No es el qi de las plantas de naturaleza yin? Quienes refinan gong aún tienen que hablar sobre balancear yin y yang, sin embargo, todo su cuerpo huele a resina de pino, y él todavía cree que él mismo está practicando bien.

 

Quien refina gong es quien obtiene el gong

La cuestión de quien refina gong es quien obtiene el gong, es un asunto sumamente clave. Cuando otros me preguntan qué ventajas tiene Falun Dafa, respondo que Falun Dafa puede lograr que el gong refine a la persona, reduciendo entonces el tiempo para refinar gong, con lo que puede resolverse el problema de no tener tiempo para refinar gong, pues el gong refina al individuo permanentemente. Además, nosotros somos, al mismo tiempo, un genuino método de gong de cultivación dual de naturaleza y vida, y los cambios de nuestro cuerpo físico serán enormes. Falun Dafa además tiene una ventaja que es la más grande, una que nunca mencioné en el pasado y que recién hoy contamos. Dado que esto involucra un asunto muy grande referente al remoto origen de la historia, la influencia sobre el mundo de la cultivación-refinamiento es también bastante importante, por eso nadie jamás en la historia se atrevió a revelarlo, ni tampoco se les permite a ellos revelarlo, no obstante, no va si no lo cuento.

Algunos dizi comentan: «Cada frase que dice el gran Maestro Li Hongzhi es un secreto celestial, es revelar secretos celestiales». Pero nosotros estamos llevando verdaderamente a la gente hacia niveles altos, y esto es precisamente salvar a la gente. Tenemos que ser responsables para con todos y poder asumir esta responsabilidad, por eso esto no es divulgar secretos celestiales. En cambio, hablar irresponsable y descuidadamente sí es revelar secretos celestiales. Hoy exponemos esta cuestión: quien refina gong es quien obtiene el gong. Según veo, a través del tiempo, todos los métodos de gong de hoy en día, incluyendo aquellos de ambas escuelas –Fo y Dao– y el método de gong Qimen, han cultivado siempre el espíritu primordial asistente (consciencia asistente) del hombre, y siempre es el espíritu primordial asistente quien obtiene el gong. El espíritu primordial principal del que hablamos acá se refiere a tus propios pensamientos; tienes que estar claro sobre qué estás pensando tú mismo y qué estás haciendo, esto es justamente el verdadero tú mismo. En cambio, aquello que hace el espíritu primordial asistente, tú no lo sabes en absoluto. Él nace contigo al mismo tiempo, lleva tu mismo nombre, dirije el mismo cuerpo y tiene tu misma apariencia pero, hablando estrictamente, él aún no es tú.

En este universo hay un principio: quien pierde es quien gana, y quien se cultiva y refina es quien obtiene el gong. Todos los métodos de gong a través del tiempo, enseñaron a la gente que en el momento de refinar gong se debe estar en un estado de trance, sin pensar en nada, y después, entrar en ding profundo, hasta que finalmente uno mismo no sabe nada. Hay quien se sienta con las piernas cruzadas en meditación durante tres horas como si fuera por un instante, y otros incluso admiran su poder de ding. En realidad, ¿ha refinado o no? Él mismo no lo sabe en absoluto. En particular, el método de gong de la Escuela Dao enseña: muere el shishen, nace el yuanshen. Al shishen que ella menciona, nosotros lo llamamos espíritu primordial principal; y al yuanshen que ella menciona, nosotros lo llamamos espíritu primordial asistente. Si tu shishen muere de verdad, entonces tú estarás realmente muerto y tu espíritu primordial principal verdaderamente no existirá más. Alguien que practica otros métodos de gong dice: «Maestro, mientras practico gong no reconozco a nadie de mi familia». También alguno me dijo: «No necesito practicar gong como los otros, levantándome en la madrugada y practicando hasta la noche; cuando regreso a casa, me recuesto en el sofá, y yo mismo salgo a practicar gong; mientras estoy recostado allí, lo miro a él practicando». Siento que eso es muy triste, ¡pero a la vez no es triste!

¿Por qué otros salvan al espíritu primordial asistente? Lü Dongbin tiene una frase: «Es preferible salvar a un animal antes que a un ser humano». En efecto, es muy difícil que el hombre se ilumine, porque la gente común, ilusionada por la sociedad humana común, frente a los beneficios reales no puede dejar ese corazón. Si no lo crees, cuando algunos terminen de escuchar esta clase y salgan del auditorio, se volverán personas comunes, y si alguien los ofende o se tropieza con ellos, no lo tolerarán. Después de un período de tiempo, ya de ningún modo se considerarán personas que refinan gong. En el transcurso de la historia, muchos cultivadores del Dao han notado este punto: es muy difícil salvar al hombre, porque el espíritu primordial principal simplemente está demasiado ilusionado. Algunas personas que tienen buena cualidad de iluminación, con una sola indicación ya entienden todo. Otras no te creen; no importa cómo les expliques, consideran que estás exagerando. Nosotros le enseñamos a él con tanto esfuerzo a cultivar y refinar el xinxing, no obstante, una vez que está entre la gente común, persiste en su manera de actuar. Él considera que este pequeño interés concreto, tangible y obtenible entre la gente común aún es un beneficio práctico y que todavía tiene que ir por ello. El Fa que enseña el Maestro, cuando lo escucha, también tiene razón, pero no puede llevarlo a cabo. El espíritu primordial principal del hombre es lo más difícil de salvar; en cambio, el espíritu primordial asistente puede ver las escenas de otros espacios. Por eso, otros piensan: «¿Para qué voy a salvar a tu espíritu primordial principal, él también eres tú, no es lo mismo si lo salvo a él? Todos son tú, así que no importa quién lo obtenga, de todos modos lo obtienes tú».

Voy a hablar específicamente sobre su método de cultivación-refinamiento. Si alguien tiene la capacidad de gong de la visión remota, posiblemente pueda ver una escena así: cuando te sientas en meditación, en el instante en que entras en el estado de ding, puedes ver que, “huu”, repentinamente sale de tu cuerpo un tú que tiene tu misma apariencia. Pero, distingue, ¿dónde estás tú mismo? Pues, sentado aquí. Después de ver que él sale de tu cuerpo, el shifu lo lleva a cultivarse y refinarse en un espacio que el shifu mismo ha transformado, que puede ser la forma de una sociedad del pasado, o puede ser una sociedad contemporánea o también una forma de sociedad de otro espacio; le enseña a refinar gong, y él aguanta bastante sufrimiento a diario durante una o dos horas. Una vez que él regresa de su refinamiento de gong, tú también sales del estado de ding; esto es lo que puedes ver.

Si no puedes ver, es aun más triste; no sabes nada y, después de permanecer atontado durante dos horas de ding, sales. Algunos duermen dos o tres horas, y para ellos esto cuenta como haber refinado gong; se entregan completamente a otros. Esto se completa intermitentemente, sentándose en meditación por largo tiempo cada día. También está lo que se completa de una sola vez. Probablemente, todos oyeron que Damo permaneció nueve años frente a un muro. En el pasado hubo muchos monjes que se quedaron sentados por décadas; el período de tiempo más largo documentado en la historia es de más de noventa años, y también los hay de tiempos aun más largos. Se les acumula una capa muy gruesa de polvo sobre sus párpados e incluso les crece pasto en todo el cuerpo, y todavía se quedan ahí sentados. En la Escuela Dao también se habla de esto; en particular, algunos métodos de gong de la Escuela Qimen enseñan a dormir, y una vez dormido, se duerme por más de una década sin salir del estado de ding, sin despertar. Pero, ¿quién está refinando? Es su espíritu primordial asistente quien sale a refinar gong; si él puede ver, observará cómo el shifu guía al espíritu primordial asistente en el refinamiento de gong. El espíritu primordial asistente también puede deber gran yeli, pero el shifu no tiene la capacidad de eliminarlo completamente. Por eso, le dice: «Tú refina bien el gong aquí, yo salgo y regreso dentro de un rato, espérame».

Aunque el shifu sabe claramente qué puede ocurrir, igual tiene que hacerlo de esta manera. Como resultado, el demonio viene a asustar al discípulo o se transforma en alguna belleza para seducirlo; hay todo tipo de situaciones. Al ver que él realmente no mueve su corazón –pues el espíritu primordial asistente, ya que puede saber la verdad, tiene más facilidad para cultivarse–, ese demonio, desesperado, quiere matarlo y, para saciar su odio y vengarse, realmente lo mata; así, la deuda es pagada completamente de una vez. Después de ser matado, el espíritu primordial asistente sale flotando como una estela de humo y reencarna otra vez para nacer en una familia muy pobre. Él sufre desde muy pequeño, y cuando crece hasta tener la comprensión suficiente, su shifu viene; por supuesto, él no lo reconoce. El shifu usa capacidades de gong para abrir sus pensamientos guardados, y él recuerda todo en un instante: «¿no es shifu?». El shifu le dice: «Ahora sí, ya puedes refinar». De esta manera, durante muchos años, el shifu le transmite sus cosas.

Completada la transmisión, el shifu le dice nuevamente: «Tienes muchos apegos para eliminar, sal a vagar». Vagar es algo bastante sufrido; al caminar entre la sociedad mendigando comida, se encuentra con toda clase de personas que se burlan de él, lo injurian o se aprovechan de él, puede encontrarse con toda clase de situaciones. Él se considera a sí mismo alguien que refina gong y balancea bien sus relaciones con la gente, preserva y eleva constantemente su xinxing y, frente a las tentaciones de todo tipo de beneficios de la gente común, su corazón no se mueve; así, después de muchos años de vagar, él regresa. El shifu le dice: «Ya obtuviste el Dao y llegaste a la perfección. Si no tienes más asuntos pendientes, vuelve, ordena tus cosas y prepárate para irte; si tienes algún asunto pendiente, entonces concluye tus asuntos entre la gente común». Así, después de tantos años, la conciencia asistente regresa; una vez que regresa, de este lado el espíritu primordial principal sale también del estado de ding, y la conciencia principal despierta.

Sin embargo, esta persona en realidad no se ha cultivado ni refinado, es el espíritu primordial asistente quien se ha cultivado y refinado; por eso, es el espíritu primordial asistente quien obtiene el gong. No obstante, el espíritu primordial principal también ha sufrido; después de todo, él pasó su juventud entera sentado allí, y todo su tiempo de persona común ya ha pasado. Entonces, ¿qué hace? Después de salir del estado de ding, él siente que con su propio refinamiento ha exteriorizado gong y que tiene capacidades de gong, quiere curar enfermedades y es capaz de hacer cualquier cosa que desea, pues el espíritu primordial asistente lo satisface. Después de todo, él es el espíritu primordial principal, y el espíritu primordial principal es quien dirige el cuerpo, lo que él dice es lo que cuenta. Además, sentado aquí por todos estos años, su vida entera ya pasó. Cuando él fallece, su espíritu primordial asistente se va y cada uno toma su propio camino. De acuerdo con la religión budista, el espíritu primordial principal aún tiene que entrar en las seis vías de la reencarnación. Dado que en su cuerpo se cultivó un gran ser iluminado, él también acumuló gran de; entonces, ¿qué se hace? Probablemente en su próxima vida será un funcionario de alto rango o tendrá una gran fortuna. Tan sólo puede ser así. ¿No significa esto que se ha cultivado en vano?

Este tema que sacamos para contar también costó muchas idas y vueltas hasta que estuvieron de acuerdo en que se contara. He revelado un misterio eterno, el secreto de los secretos que no podía ser revelado en absoluto, he revelado el fundamento de todos los diversos métodos de cultivación-refinamiento de todas las eras. ¿No dije que los orígenes históricos involucrados son muy profundos? Éstas son justamente las razones. Piensa en esto, ¿en qué escuela o en qué vía no se cultiva y refina de esta manera? Cultivándote aquí y allá, no tienes gong, ¡¿no das tristeza?! ¿A quién se puede culpar por esto? El hombre está así de ilusionado y simplemente no se ilumina, no importa cómo se le insinúe. Si hablas en un nivel alto, suena inconcebible, y si hablas en un nivel bajo, no puede iluminarse hacia arriba. Aunque digo esto, alguien todavía me pide que lo cure; realmente ya ni sé qué decirle. Estamos hablando de xiulian, sólo podemos encargarnos del xiulian hacia niveles altos.

En esta vía nuestra, la conciencia principal es quien obtiene el gong; entonces, sólo porque dices que la conciencia principal obtiene gong, ¿ésta ya lo obtiene? ¿Quién permite esto? No es así, esto requiere tener las condiciones predeterminadas. Todos saben que nuestra vía no elude la sociedad humana común para la cultivación-refinamiento, no evade ni huye de los conflictos. En este ambiente complicado de la gente común, tú, claramente y a sabiendas, sufres desventajas en asuntos de beneficios. Cuando otros te roban tus beneficios, no contiendes ni peleas como los demás. En medio de toda clase de interferencias de xinxing, tú quedas en desventaja. Estando en este ambiente difícil, templas tu voluntad, elevas tu xinxing, y ante la influencia de todo tipo de pensamientos malos de la gente común, eres capaz de elevarte y desprenderte.

Piensen todos un poco, ¿eres o no eres tú quien está sufriendo clara y conscientemente? ¿Es o no es tu espíritu primordial principal quien se está sacrificando? ¿Eres o no eres tú quien pierde las cosas clara y conscientemente entre la gente común? Entonces, este gong debes obtenerlo tú, porque quien pierde es quien obtiene. Es justamente por esta razón que en esta vía nuestra se cultiva y refina sin desprenderse de este ambiente complicado de la gente común. ¿Por qué queremos cultivarnos y refinarnos en medio de los conflictos de la gente común? Precisamente porque queremos obtener el gong nosotros mismos. En el futuro, los dizi con dedicación exclusiva que se cultiven y refinen en los templos tendrán que vagar entre la gente común.

Algunos dicen: ¿no hay actualmente otros métodos de gong que también se practican entre la gente común? No obstante, todos ésos promueven curar enfermedades y fortalecer el cuerpo; el xiulian genuino hacia niveles altos se le transmite a un solo discípulo, nadie lo ha transmitido públicamente. Aquellos que guían genuinamente a sus discípulos ya se los han llevado a todos para transmitirles en secreto. Durante todos estos años, ¿dónde se ha hablado abiertamente y frente a un público grande sobre esto? Nadie ha hablado de esto. Esta vía nuestra enseña así porque nosotros somos justamente este tipo de método de cultivación y obtenemos el gong precisamente de esta manera. Al mismo tiempo, decenas de miles y aun más cosas de nuestra vía son plantadas todas en tu espíritu primordial principal, de manera que verdaderamente obtengas el gong tú mismo. Digo que he hecho algo que nadie ha hecho antes y que he abierto la puerta más grande. Al escuchar estas palabras mías, algunos se pusieron claros, pues realmente lo que digo no es inconcebible. Yo, esta persona, tengo una costumbre: si tengo un metro, hablo sólo sobre un pie, y aún puedes decir que estoy alardeando. De hecho, esto que cuento es sólo una pizca; el Dafa aun más alto y profundo, debido a que los niveles son demasiado distantes, no te lo puedo contar ni un poquito.

En nuestra vía se cultiva y refina justamente de esta manera, permitiéndote que obtengas el gong verdaderamente para ti mismo; ésta es la primera vez desde la abertura del Cielo y la creación de la Tierra, puedes verificarlo en la historia. Lo bueno es que tú mismo obtienes el gong; no obstante, esto también es muy difícil. En medio del complicado ambiente de la gente común y de las fricciones de xinxing entre uno y otro, que puedas desprenderte y salir es lo más difícil. La dificultad está en sufrir pérdidas consciente y claramente en medio de las ganancias y los beneficios de la gente común; en si se mueve o no tu corazón ante los beneficios personales; si se mueve o no tu corazón en las intrigas y contiendas entre unos y otros; si se mueve o no tu corazón cuando tus parientes y amigos encuentran sufrimientos; y cómo evalúas todo eso. ¡Ser una persona que refina gong es justamente así de difícil! Alguien me dijo: «Maestro, con ser una buena persona entre la gente común, ya está bien, ¿quién puede cultivarse hacia arriba?». Al escucharlo, ¡realmente me dolió el corazón! No le dije ni una palabra. Hay cualquier tipo de xinxing, y cuan alto él pueda iluminarse, así de alto se iluminará; quien se ilumina es quien obtiene.

Lao Zi dijo: «El Dao es un camino que se puede seguir, pero no es un camino común». Si estuviera por todo el suelo y con sólo recogerlo uno ya completara la cultivación, tampoco sería precioso. Esta vía nuestra requiere que tú mismo obtengas el gong en medio de los conflictos, y por eso debemos ajustarnos al máximo a la gente común; no es que se te pide que pierdas realmente algo material. Pero en medio de este ambiente material, sí tienes que elevar tu xinxing. La conveniencia reside justamente aquí, nuestra vía es la más conveniente porque uno puede cultivarse y refinarse estando entre la gente común sin ser un monje o una monja. Entonces, aquí también está lo más difícil: cultivarse y refinarse dentro del más complicado ambiente de la gente común. Pero lo mejor está también aquí, porque esto te permite obtener el gong tú mismo; ésta es la cosa más clave de esta vía nuestra, y hoy se la he expuesto a todos. Por supuesto, cuando el espíritu primordial principal obtiene gong, el espíritu primordial asistente también obtiene gong, ¿por qué? Todos los mensajes, todas las entidades y las células en tu cuerpo están incrementando el gong, entonces por supuesto que el espíritu primordial asistente también aumenta su gong, sin embargo, su nivel de gong jamás va a ser tan alto como el tuyo; tú eres el amo, y él es el guardián del Fa.

Hablando hasta acá, todavía quiero decir algo más. En nuestro mundo de la cultivación-refinamiento hay mucha gente de esta clase que siempre ha querido cultivarse y refinarse hacia niveles altos. Ellos viajan por todos lados buscando el Fa, gastan mucho dinero, dan vueltas por montañas en el sur y océanos en el norte buscando shifu famosos, pero tampoco han encontrado lo que buscaban. Ser famoso no necesariamente significa ser verdaderamente sabio. Al final, han dado vueltas en vano y han gastando energía y dinero sin obtener nada. Hoy hemos sacado para ti este método de gong tan bueno; ya te lo he presentado con mis dos manos y lo he llevado a la puerta de tu casa. Ahora depende de ti si puedes cultivarte o no, si puedes lograrlo o no. Si eres capaz, entonces sigue cultivándote; si no eres capaz, si no puedes cultivarte, entonces, de ahora en adelante, no pienses más en cultivarte y refinarte. A excepción de los demonios que te engañarán, no habrá nadie que te enseñe y no te será posible cultivarte de ahí en adelante. Si yo no puedo salvarte, nadie puede hacerlo. En realidad, encontrar ahora un shifu genuino del Fa recto para enseñarte es más difícil que subir al Cielo, ya no hay nadie en absoluto que se esté ocupando de esto. En el período final del Fa, incluso los niveles muy altos están atravesando el último estrago y menos aún pueden hacerse cargo de la gente común. Esta vía es la más conveniente y, además, refina directamente según la característica del cosmos, cultiva de la manera más rápida y con el atajo más corto, apuntando directamente al corazón humano.

 

Circulación celestial

En la Escuela Dao se habla de la circulación celestial grande y de la pequeña, así que hablaremos un poco sobre qué es la circulación celestial. La circulación celestial que mencionamos comúnmente, es la que une los dos canales de energía, ren y du; esta circulación celestial es una circulación celestial de ‘piel y pelo’, no cuenta para nada, es sólo algo para curar enfermedades y fortalecer el cuerpo; esto se llama pequeña circulación celestial. Hay también otro tipo de circulación celestial, que no se llama pequeña circulación celestial ni gran circulación celestial, es una forma de circulación celestial que se cultiva y refina en meditación tranquila. Comenzando dentro del cuerpo, ésta baja dando una vuelta desde el Niwan hasta el dantian y luego sube, es una circulación interna; ésa es la verdadera circulación celestial que se cultiva y refina durante la meditación en el estado de ding. Después de que este tipo de circulación celestial se forma, también se forma una corriente de energía muy poderosa que luego hace que un canal conduzca a cientos de canales, llevando a todos los demás canales a abrirse. Los daoístas hablan de la circulación celestial, mientras que la religión budista no lo hace. ¿Y qué dice la religión budista? Cuando Sakya Muni transmitió ese sistema de Fa suyo, lo hizo sin hablar del gong; no enseñó el gong, pero su método de gong también tiene la forma de evolución de su cultivación-refinamiento. ¿Cómo circula el canal de energía de la religión budista? Éste comienza desde el punto de acupuntura baihui, atravesándolo completamente, y luego se desarrolla en forma de espiral desde la coronilla hacia la parte inferior del cuerpo, conduciendo finalmente, de esta forma, a cientos de canales a abrirse.

El canal central de la vía Secreta también tiene este propósito. Hay gente que dice que el canal central no existe; entonces, ¿por qué la vía Secreta puede exteriorizarlo con la cultivación-refinamiento? De hecho, si se suman todos los canales de energía del cuerpo humano, éstos superan los cientos de miles, son como vasos sanguíneos que se entrecruzan vertical y horizontalmente, y son aun más que los vasos saguíneos. En el espacio entre los órganos internos no hay vasos sanguíneos, pero hay canales de energía. Desde la coronilla hasta todos los lugares del cuerpo también se entrecruzan canales vertical y horizontalmente, los cuales son conectados; al comienzo, quizás no estén derechos, pero son abiertos al conectarse. Luego, se ensanchan gradualmente y forman lentamente un canal recto. Este canal de energía actúa como un eje que gira sobre sí mismo, llevando al movimiento a varias ruedas dentro del concepto de la rotación horizontal; el propósito es también conducir a todos los canales del cuerpo a abrirse.

La cultivación-refinamiento de nuestro Falun Dafa elude esta forma en la que un canal acarrea a todos los canales; ya desde el principio requerimos que todos los canales se abran y giren simultáneamente. Nosotros refinamos inmediatamente en un nivel muy alto y eludimos las cosas muy bajas. Entonces, si se desea llevar a abrir todos los canales con esta forma en que un canal acarrea a todos los canales, hay gente que pasa toda la vida refinando y no logra nada; algunos tienen que cultivarse y refinarse por varias décadas; es muy difícil. En muchos métodos de gong se dice que una sola vida no es suficiente para completar la cultivación, pero mucha gente que se cultiva y refina en grandes Fa altos y profundos puede prolongar su vida, ¿acaso no se habla de cultivar la vida? Se puede prolongar la vida para cultivarse y refinarse; una vez que uno se cultiva, se cultiva durante un tiempo muy largo.

La pequeña circulación celestial es básicamente para curar enfermedades y fortalecer el cuerpo, mientras que la gran circulación celestial ya es refinar gong, lo cual significa que la persona se cultiva y refina verdaderamente. La gran circulación celestial a la que se refiere la Escuela Dao no es tan pujante como la nuestra, que abre todos los canales de energía. Aquella es la rotación de unos canales de energía que recorren los tres canales yin y los tres canales yang de las manos, las plantas de los pies y ambas piernas, llegando directamente al cabello, recorriendo una vez todo el cuerpo; esto cuenta como la circulación de la gran circulación celestial. Con la gran circulación celestial, ya es refinar gong de verdad, por eso algunos maestros de qigong no la transmiten, pues lo que transmiten son simplemente cosas para curar enfermedades y fortalecer el cuerpo. Hay personas que también han hablado sobre la gran circulación celestial, pero si no se te planta nada, no puedes abrirla por tu cuenta. Sin que se plante nada, querer abrirla uno mismo con la intención, ¡hablar es fácil! Sería igual que hacer ejercicios físicos, ¿puede hacerse que se abra? La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu, sólo después de plantarte todo este “mecanismo” interno, se puede generar un tipo de efecto como éste.

A través del tiempo, la Escuela Dao siempre ha visto al cuerpo humano como un pequeño universo; ella considera que el exterior del universo es tan grande como su interior y que la apariencia de su exterior es igual a la de su interior. Al hablar de esto, parece inconcebible, no es tan fácil de entender. Este universo es tan grande, ¿cómo puede compararse con el cuerpo humano? Exponemos una razon así: nuestra física de hoy investiga los componentes de la materia, desde las moléculas, átomos, electrones, protones y quarks hasta los neutrinos; y siguiendo más abajo, ¿qué tan grande es? Al llegar a ese paso, ya no puede verse bajo un microscopio; entonces, siguiendo aun más abajo, ¿cuáles son las partículas extremadamente pequeñas? Ya no se sabe. En realidad, este punto que nuestra física actual ha llegado a conocer está demasiado lejos de la partícula más pequeña de este universo. Cuando el hombre no tiene su cuerpo carnal, sus ojos pueden ejercer la función de amplificar y pueden ver lo microcósmico. Cuanto más alto es el nivel, tanto más grande es lo que alcanza a ver en el microcosmos.

Sakya Muni, estando en un nivel como ése, habló sobre la exposición de los tres mil mundos, es decir, que en esta galaxia de la Vía Láctea también hay gente con cuerpos como nuestros seres humanos. Además expuso que un grano de arena contiene tres mil mundos, lo cual concuerda con el conocimiento de nuestra física contemporánea. Entre la forma en que un electrón gira alrededor del núcleo atómico y la forma en que la Tierra gira alrededor del Sol, ¿dónde hay diferencia? Por eso Sakya Muni dijo que un grano de arena, en el microcosmos contiene tres mil mundos, que eso es como un universo y que dentro tiene vida y materia. Si esto es verdad, piensen todos, entonces los mundos dentro de ese grano de arena, ¿no tienen también arena?, ¿y no hay también tres mil mundos dentro de un grano de arena dentro de ese grano de arena? Entonces, los tres mil mundos dentro del grano de arena dentro de ese grano de arena, ¿no tienen también arena? Si se sigue hacia abajo, no hay límite, no hay fin. Por eso, a pesar de haber alcanzado un nivel como el de rulai, Sakya Muni aún dijo esto: «Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no tiene interior». Inmenso, porque no se ve el perímetro del universo, y diminuto, porque no se ve cuál es la cosa más pequeña de su materia original.

Algunos maestros de qigong dicen que en los poros hay ciudades donde corren trenes y automóviles. Esto suena muy inconcebible; sin embargo, si tratamos de entenderlo verdaderamente estudiándolo desde el ángulo científico, encontramos que esta afirmación no es inconcebible. El otro día, cuando hablé sobre la abertura del tianmu, a muchos, al abrirse sus tianmu, les apareció una escena como esta: él descubre que está corriendo desde su frente hacia fuera por un pasaje, como si nunca pudiese llegar al final. Todos los días, cuando refina gong, corre siempre desde este gran camino hacia fuera; a ambos lados hay montañas y agua; durante su recorrido, incluso atraviesa ciudades y además ve mucha, mucha gente. Él piensa que esto es una ilusión. ¿Qué está pasando? Ve muy claramente, no es su imaginación. Digo que si el cuerpo de un ser humano es realmente tan inmenso en el microcosmos, entonces eso no es su imaginación. Ya que, a través del tiempo, la Escuela Dao siempre ha considerado al cuerpo humano como un universo, si verdaderamente es un universo, la distancia desde la frente hasta el cuerpo pineal es de más de ‘ciento ocho mil li’; ve y lánzate hacia fuera, es muy distante y lejano.

Si durante el proceso de cultivación-refinamiento la gran circulación celestial se abre completamente, esto puede traerle al cultivador una clase de capacidad de gong. ¿Qué capacidad de gong? Todos saben que a la gran circulación celestial también se la llama circulación celestial meridiana, rotación qiankun o también rotación heche. En un nivel muy poco profundo, la rotación de la gran circulación celestial ya forma una corriente de energía que, al transformarse hacia niveles más altos, incrementa gradualmente su densidad, tornándose en una banda de energía de muy alta densidad. Esta banda de energía está rotando, y en el proceso de rotación, visto con el tianmu en un nivel poco profundo, encontramos que puede cambiar la posición del qi en el interior del cuerpo: el qi del corazón va hacia los intestinos, el qi del hígado va hacia el estómago... en el microcosmos puede verse que lo que transporta son cosas muy grandes; si esta banda de energía es lanzada al exterior del cuerpo, eso es el gong de transportación. Aquellos que tienen gong muy poderoso pueden trasladar cosas muy grandes; esto es el gran gong de transportación. Aquellos que tienen gong muy débil pueden trasladar cosas muy pequeñas, lo cual es el pequeño gong de transportación. Éstas son justamente las formas de gong de transportación, y así es como se generan.

La gran circulación celestial ya es directamente refinar gong, por eso trae diferentes estados y diferentes formas de gong; y ésta también puede traernos un estado muy especial. ¿Qué estado? Todos pueden haber visto que en libros antiguos como Shenxian Zhuan, Dan Jing, Dao Zang o Xingming Guizhi hay una frase así escrita en todos ellos: “bairi feisheng”, lo cual quiere decir que esta persona sale volando a plena luz del día. De hecho, les digo a todos que una vez que la gran circulación celestial está abierta, esta persona ya puede levitar; es así de simple. Algunos pueden pensar que con tantos años refinando gong, el número de gente cuya gran circulación celestial está abierta no debe ser pequeño. Digo que no es inconcebible que tantas decenas de miles de personas sean capaces de alcanzar este nivel, porque la gran circulación celestial, a fin de cuentas, es meramente el primer paso, cuando recién se empieza a refinar gong.

Entonces, ¿por qué no se ve a estas personas flotando? ¿Acaso se los ve levitando? El estado de la sociedad humana común no puede ser dañado, no se puede dañar o cambiar al azar la forma de la sociedad de la gente común, ¿puede funcionar que las personas vuelen todas por el cielo? ¿Sería ésa una sociedad de la gente común? Éste es el aspecto principal; el otro aspecto es que el hombre no está entre la gente común para ser un humano, sino para regresar al origen y retornar a la verdad, por lo tanto, todavía hay una cuestión de iluminación. Al ver que muchas personas real y concretamente pueden levitar y volar, él también se cultivaría, y entonces ya no existiría el asunto de iluminarse. Por eso, aunque te hayas cultivado bien, aún no puedes dejar a la ligera que otros vean, no puedes mostrárselo a la gente, pues otros todavía necesitan cultivarse. Por consiguiente, una vez que tu gran circulación celestial está abierta, con sólo cerrarte las puntas de los dedos de tus manos y pies o cierta parte del cuerpo, ya no puedes levitar.

Frecuentemente, cuando nuestra gran circulación celestial está a punto de abrirse, puede aparecer un estado: durante la meditación sentada, algunos se inclinan hacia delante. Esto es porque la espalda está abierta mejor y es especialmente ligera, mientras que la parte delantera del cuerpo se siente pesada; otra persona puede inclinarse hacia atrás, porque siente pesada su espalda y ligera la parte delantera de su cuerpo. Si todo tu cuerpo está bien abierto, rebotarás para arriba, sentirás que estás siendo arrancado hacia arriba y que te alejas del suelo. Una vez que realmente puedes levitar, no se te deja hacerlo, pero esto tampoco es absoluto. Aquellos que desarrollan capacidades de gong están usualmente en los dos extremos de edades; los niños y las personas mayores, especialmente las mujeres mayores, no tienen corazones de apego, así que es fácil que exterioricen capacidades de gong y también es fácil que las preserven. En cuanto a los hombres, sobre todo los jóvenes, una vez que tienen capacidades de gong, su mentalidad de ostentar es inevitable, y al mismo tiempo es posible que las tomen como un medio para competir entre la gente común. No se permite que esto exista, así que aunque exterioricen capacidades de gong al refinar, igualmente hay que cerrarlas. Si una parte del cuerpo es puesta bajo llave, esta persona ya no puede flotar. Sin embargo, tampoco quiere decir que tienes absolutamente prohibida la aparición de este estado, posiblemente se te deje probarlo, y algunas personas lo pueden conservar.

Todas las clases que realizamos en diferentes lugares tienen esta situación. Cuando di clases en la provincia de Shandong, había estudiantes de las ciudades de Beijing y Jinan, y alguien dijo: «Maestro, ¿qué me está pasando? Mientras camino, siempre me separo del suelo; y mientras duermo en mi casa, floto hacia arriba, incluso la colcha que me tapa flota siempre hacia arriba como un globo». Cuando di clases en la ciudad de Guiyang, había una estudiante veterana de la provincia de Guizhou, era una mujer anciana; su cuarto tenía dos camas, una de cada lado, junto a las paredes. Ella meditaba sentada sobre la cama y sintió que flotaba, y al abrir los ojos encontró que había flotado hasta la otra cama; apenas pensó: «Debo volver a mi cama», nuevamente regresó flotando.

Hay un estudiante nuestro de la ciudad de Qingdao que se puso a meditar sentado en la cama durante el descanso del mediodía cuando no había nadie en el cuarto; tan pronto como se puso a meditar, comenzó a rebotar vigorosamente hasta un metro de altura. Después de levitar, bajaba nuevamente, rebotando así de abajo para arriba hasta que su colcha cayó de la cama al suelo. Un poco excitado y también con un poco de miedo, pasó todo el mediodía rebotando una y otra vez. Finalmente sonó el timbre para comenzar nuevamente el trabajo, y él pensó en su corazón: «No puedo dejar que otros vean esto, pues preguntarán qué está ocurriendo, pararé rápidamente». Entonces paró. Esto es porque las personas de edad avanzada pueden contenerse. Si esto le ocurre a un joven, al sonar el timbre para trabajar: «Que vengan todos y vean, estoy volando». Es justamente aquí donde el ser humano tiene dificultad para contener su corazón de mostrarse: «Miren qué bien he refinado este gong, puedo volar». Una vez que ostenta, ya no le queda nada, pues no se permite que exista de esta manera. Hay muchos casos de este tipo, los tienen nuestros estudiantes de todos los lugares.

Ni bien comenzamos, queremos que todos nuestros canales de energía se abran. Al día de hoy, de un ochenta a un noventa por ciento de la gente ha alcanzado el estado en que sus cuerpos enteros están livianos, sin enfermedades. Al mismo tiempo, decimos que en esta clase no sólo eres empujado a este tipo de estado, haciendo que tu cuerpo sea completamente purificado, sino que también muchas cosas son plantadas en tu cuerpo para que exteriorices gong ya durante las clases; esto equivale a que yo te arranco hacia arriba y, asimismo, te envío hacia delante. Durante las clases, estoy enseñándoles Fa continuamente a todos, y el xinxing de todos también está cambiando continuamente. Al salir de esta sala, muchos de ustedes se sentirán como personas diferentes; está garantizado que toda tu visión del mundo habrá cambiado, tú sabrás cómo actuar como un ser humano en el futuro y no podrás estar tan confundido como antes, te aseguro que es así, porque nuestro xinxing ya estará a la altura.

Hablando de la gran circulación celestial, aunque no se te deja flotar, puedes sentir todo el cuerpo liviano, y cuando caminas, es como si generaras viento. En el pasado, te cansabas después de caminar sólo unos pasos; ahora, no importa cuán lejos camines, sientes que no necesitas esforzarte; si andas en bicicleta, sientes como si alguien te empujara; al subir la escalera, no importa cuan alto es el edificio, no te cansas; está garantizado que es así. Leyendo este libro y cultivándote por tu cuenta, también puedes alcanzar el estado que debes tener. Soy una persona que, lo que no deseo decir, no tengo que decirlo, pero lo que digo tiene que ser verdad. Especialmente bajo este tipo de situación, si no dijese la verdad cuando expongo el Fa y hablara aquí místicamente o efectuase cualquier afirmación a la ligera, estaría transmitiendo un Fa perverso. Esto que hago tampoco es fácil, todo el universo está mirando, y no va si te desvías en el camino.

El común de la gente sabe que hay una circulación celestial así, y eso es todo, pero en realidad esto no es suficiente. Para llegar lo más rápido posible a que el cuerpo esté reemplazado y transformado completamente por materia de alta energía, aún se necesita una forma de recorrido de circulación celestial que pone en movimiento a todos los canales de tu cuerpo; ésa se llama circulación celestial maoyou y probablemente muy poca gente la conozca. A veces, dicho término es mencionado en los libros, pero nadie lo explica ni te lo cuenta. Todos dan vueltas alrededor de teorías, porque es el secreto de los secretos. Acá te contamos todo: la circulación celestial maoyou puede empezar desde el punto de acupuntura baihui (o también desde el punto huiyin); cuando sale, va por el sitio de unión entre ambos lados, yin y yang, bajando por el borde de una oreja hacia el hombro. Pasa entre todos los dedos de una mano, dedo por dedo, luego baja por un costado del cuerpo, pasa por la planta del pie y sube por el lado interior de la pierna. Después baja otra vez, por el lado interior de la otra pierna, pasa por la planta del otro pie y sube por el otro lado del cuerpo. Avanza entre todos los dedos de la otra mano y finalmente llega a la coronilla, con lo cual completa un círculo; ésta es la circulación celestial maoyou. Otros pueden llegar a escribir un libro sobre esto; yo lo explico con unas frases. Yo siento que esto tampoco cuenta como algún secreto celestial; sin embargo, otros consideran que todas estas cosas son muy preciosas y no las cuentan en absoluto, sólo les hablan sobre la circulación celestial maoyou a los discípulos a quienes les trasmiten verdaderamente. Aunque yo lo haya contado, que nadie se refine usando la intención para guiarla o controlarla, de otro modo, lo que refines no será nuestro Falun Dafa. El xiulian genuino hacia niveles altos es en wuwei, no existe ninguna actividad mental, y todas las cosas plantadas en tu cuerpo están hechas de antemano. Todas éstas se forman automáticamente; estos mecanismos internos te están refinando a ti y rotarán a su debido tiempo. Un día, mientras refinas gong, tu cabeza vira de un lado a otro; si vira hacia este lado, es porque así es presisamente la rotación; si vira hacia el otro lado, es porque rota de esa manera; rota hacia ambos lados.

Después de abrirse la pequeña y la gran circulación celestial, al meditar sentado, se cabecea hacia delante; esto es signo de que la energía está pasando. La circulación celestial Falun que refinamos también es así, refinamos de esta manera; en realidad, cuando no refinas, ésta rota por sí misma. Rota para siempre, y cuando tú refinas estás reforzando este mecanismo. ¿No decimos que el Fa refina a la persona? Usualmente descubres que esa circulación celestial tuya circula siempre aunque no estés refinando; esta capa de mecanismos de qi plantada en el exterior de tu cuerpo es una capa del gran canal externo, que está conduciendo a tu cuerpo a refinarse; todo es automático. También rota en sentido opuesto, pues las rotaciones se efectúan hacia ambos lados, abriendo a cada momento tus canales de energía.

Entonces, ¿cuál es el propósito de abrir la circulación celestial? La abertura de la circulación celestial en sí misma no es el objetivo del refinamiento de gong. Aunque tu circulación celestial ya esté abierta, digo que no es nada. Continuando la cultivación, el propósito es que, a través de esta forma de circulación celestial, un solo canal acarrea a los canales del cuerpo –a todos los canales– a abrirse. Ya estamos haciendo esto. Al continuar con el refinamiento, algunos descubren durante el recorrido de la gran circulación celestial, que los canales de energía pueden volverse muy anchos con el refinamiento, tan anchos como un dedo, son muy anchos por dentro. Dado que la energía ya es también muy poderosa, después de que la corriente de energía está formada, éstos se hacen muy anchos y muy luminosos. Esto aún no es nada; entonces, ¿hasta qué grado hay que refinar? Hay que hacer que todos los canales del cuerpo humano estén ensanchándose gradualmente, y la energía sea más y más poderosa, volviéndose más y más luminosa. Al final, se hace que decenas de miles de canales de energía se unan en una sola pieza, alcanzando un estado en el que no se tienen canales de energía ni puntos de acupuntura; el cuerpo entero se une en una pieza. Ésta es la meta final de abrir los canales de energía. El propósito de esto es hacer que el cuerpo humano sea completamente transformado por la materia de alta energía.

Al llegar a esta etapa del refinamiento, el cuerpo humano está básicamente transformado por la materia de alta energía; en otras palabras, se ha refinado hasta el nivel más alto del xiulian del Fa Dentro del Mundo, y el cuerpo humano carnal ya está cultivado y refinado al punto máximo. Al llegar a este paso, aún se le traerá a la persona otro estado, ¿qué estado? Su gong ya se le ha exteriorizado muy abundantemente. Al cultivar y refinar el cuerpo de una persona común, es decir, durante el xiulian del Fa Dentro del Mundo, todas las capacidades sobrenaturales de gong del hombre (capacidades latentes), todas las cosas se exteriorizan, pero en la cultivación entre la gente común, la mayor parte está bajo llave. Además, su pilar de gong ya ha crecido bastante alto, y todas las formas de gong son reforzadas con bastante fuerza por el poderoso gong. Sin embargo, éstas sólo pueden tener efecto en este espacio presente de nosotros y no pueden restringir nada de otros espacios, porque son meramente capacidades de gong cultivadas y refinadas por nuestro cuerpo carnal de persona común. No obstante, ya son bastante abundantes; en cada uno de los espacios, a todas las distintas formas de existencia del cuerpo en los diferentes espacios les ocurren cambios considerablemente grandes. Las cosas que llevan ese cuerpo y los cuerpos en cada espacio son todas muy abundantes; luce bastante atemorizante. Algunas personas tienen ojos por todas partes de sus cuerpos, todos los poros del cuerpo entero son ojos, y hasta puede haber ojos dentro de la extensión entera de su campo espacial. Por ser gong de la Escuela Fo, algunos cuerpos están llenos de imágenes de pusa o fo. Diversas clases de formas de gong ya han llegado a un grado de extrema abundancia, y además se manifiestan muchos, muchos seres vivos.

Alcanzado este paso, también aparece un tipo de estado llamado “sanhua juding”. Es un estado muy evidente y también muy llamativo, incluso alguien con un nivel de tianmu no tan alto ya lo puede ver. Hay tres flores encima de la cabeza; una de ellas es la flor de lian, pero no es la flor de loto de nuestro espacio material; las otras dos flores también son de otros espacios; son extraordinariamente bellas y maravillosas. Las tres flores giran por turnos en la coronilla, a favor y en contra del sentido de las agujas del reloj; también giran sobre sí mismas. Cada flor tiene un gran pilar que es tan grueso como el diámetro de la flor. Los tres grandes pilares llegan directamente a la cima del cielo; ésos no son de ningún modo pilares de gong, sino que tienen justamente este tipo de forma; es muy prodigioso y maravilloso, y si lo ves también te pegará un susto. Cuando se cultiva y refina hasta este paso, el cuerpo es claro y limpio, y también la piel se ha vuelto fina y suave. Cuando se llega a este paso, también significa que se ha alcanzado la forma más alta del xiulian del Fa Dentro del Mundo. No obstante, esto aún no ha alcanzado la cima, aún hay que continuar cultivándose y refinándose, todavía hay que marchar hacia delante.

Avanzando nuevamente, ya se entra en un nivel transitorio entre el Fa Dentro del Mundo y el Fa Fuera del Mundo, conocido como el estado del cuerpo blanco puro (también denominado cuerpo blanco cristalino). Esto es porque el cuerpo se ha cultivado y refinado hasta la forma más alta del Fa Dentro del Mundo, pero es meramente que el cuerpo humano carnal se ha transformado hasta la forma más alta. Cuando entra verdaderamente en esa forma, el cuerpo entero está compuesto completamente por materia de alta energía. ¿Por qué se lo llama cuerpo blanco puro? Porque ya ha alcanzado el alto grado de pureza absoluta. Visto con el tianmu, el cuerpo entero es transparente, precisamente como vidrio transparente, y parece que no hay nada; aparece tal estado; dicho claramente, éste ya es un cuerpo fo. Esto es porque el cuerpo compuesto por materia de alta energía ya es diferente de nuestro propio cuerpo. Al llegar a este paso, todas las capacidades de gong y técnicas mágicas sobrenaturales que aparecieron en el cuerpo tienen que ser tiradas en su totalidad de una vez y descargadas adentro de un espacio muy profundo, pues ya no son útiles y, de ahora en adelante, no tienen más uso. Sólo son para que en el futuro, el día en que completes la cultivación y obtengas el Dao, mires un poco hacia atrás el proceso de tu cultivación-refinamiento y lo saques para echar un vistazo. En ese entonces, sólo existen dos cosas: aún está el pilar de gong, y el yuanying cultivado y refinado ya ha crecido mucho en tamaño. Pero estas dos cosas existen en un espacio muy profundo, y el común de la gente que no tiene un nivel alto de tianmu no las puede ver, él sólo puede ver que el cuerpo de esta persona es transparente.

Debido a que el estado del cuerpo blanco puro es sólo un nivel transitorio, al continuar nuevamente la cultivación-refinamiento se entra realmente en el xiulian del Fa Fuera del Mundo, que se llama también la cultivación-refinamiento del cuerpo fo. El cuerpo entero está compuesto de gong, y para ese entonces el xinxing del hombre ya está estable. Cuando comienza a refinarse otra vez, nuevamente empieza a exteriorizar capacidades de gong, pero ya no se las llama capacidades de gong sino “poderes divinos de Fo Fa”, los cuales actúan sobre todos los diversos espacios con un poderío ilimitado. En el futuro, mientras continúes cultivándote y refinándote, con respecto a las cosas de niveles aun más altos, tú mismo vas a saber cómo cultivarlas y refinarlas, así como las formas existentes de la cultivación-refinamiento.

 

Corazón de exultación

Hablaremos sobre el siguiente tema, que también pertenece al apego de exultación. Hay muchas personas que han practicado gong por largo tiempo, y también hay otros que nunca han practicado gong pero que vienen toda la vida persiguiendo, ponderando y reflexionando acerca de la verdad y el verdadero significado de la vida humana. Una vez que él aprende nuestro Falun Dafa, comprende, de repente, numerosos interrogantes que toda su vida quiso entender pero a los cuales nunca les había encontrado respuestas. Probablemente, acompañando esto, viene una elevación de su mente, y su corazón se conmueve mucho; esto es seguro. Yo sé que un cultivador genuino sí conoce la importancia de esto y sabe atesorarlo. Pero a menudo aparece un problema como este: debido a la alegría del hombre, nace un corazón de exultación innecesario, el cual causa que él se muestre anormal en sus interacciones interpersonales en el ambiente social de la gente común; digo que así no va.

La mayor parte de nuestra vía de cultivación se cultiva en la sociedad humana común. No debes separarte de la sociedad humana común; debes cultivarte lúcida y conscientemente y las relaciones con los demás deben ser normales. Por supuesto, mantener un xinxing muy alto y una mentalidad muy recta, elevar el xinxing, tu nivel, y hacer cosas buenas en vez de actos malos son comportamientos que manifestarás. Por otro lado, algunos manifiestan conductas como si fuesen mentalmente anormales o ya hubiesen visto suficiente de este mundo, diciendo cosas incomprensibles para los demás. Otras personas podrían decir: «¿Cómo puede alguien volverse así después de estudiar Falun Dafa?; parece estar mal de la cabeza». En realidad, no lo está, sino que simplemente se ha vuelto demasiado emocionado, irracional y sin sentido común. Piensen todos esto: esta conducta tuya no es correcta y te has ido al otro extremo, lo que también es otro corazón de apego. Tienes que abandonar eso y llevar una vida normal, cultivándote como los demás entre la gente común. Entre las personas comunes, si los demás piensan que estás fuera de juicio, no te tratarán como a un igual, se alejarán de ti, y nadie te tratará como a una persona normal, ni te proveerá de oportunidades para mejorar tu xinxing. ¡Quiero decir que eso no está bien! Por eso, todos deben prestar suma atención a este problema y controlarse bien.

Nuestro método de gong no es como el común de los métodos de gong, en los cuales se está mentalmente ausente, en estado de trance o mentalmente desequilibrado. Nuestro método de gong requiere que te cultives y refines por ti mismo lúcida y conscientemente. Alguno siempre dice: «Maestro, ni bien cierro mis ojos, tambaleo». Yo digo que no es necesariamente así, tú ya fomentaste la costumbre de abandonar tu propia conciencia principal y, tan pronto como cierras tus ojos, relajas tu conciencia principal y ésta desaparece, ya has nutrido este tipo de costumbre. ¿Por qué no tambaleas cuando estás sentado aquí? Mantén el estado de los ojos abiertos y ciérralos así, suavemente, ¿tambaleas? Absolutamente no. Tú consideras que este qigong debe ser practicado de este modo y has formado un tipo de noción, entonces, ni bien cierras tus ojos, ya no estás más y ni siquiera sabes adónde fuiste. Nosotros decimos que tu espíritu primordial principal debe estar definitivamente claro, pues este sistema de método de gong te cultiva y refina a ti mismo y tú tienes que elevarte clara y lúcidamente. Tenemos también el gong tranquilo, ¿cómo refinamos este sistema de gong tranquilo nuestro? Les requerimos a todos que por profunda que sea tu meditación, tienes que saber que estás aquí refinando gong; está absolutamente prohibido entrar en ese tipo de estado en el que no sabes nada. Entonces, ¿qué estados específicos pueden aparecer? Puede surgir que estando sentado allí, te sientas tan maravilloso como si estuvieras sentado dentro de una cáscara de huevo, con una sensación muy confortable, sabiendo que tú mismo estás refinando gong, pero sintiendo que el cuerpo entero no puede moverse. Todo esto tiene que ocurrir en este método de gong nuestro. Hay otro tipo de estado en el cual, después de estar sentado por un rato, se descubre que no hay más piernas y no se sabe adónde se fueron, tampoco hay cuerpo, no hay más brazos y no hay más manos; sólo queda la cabeza. Continuando el refinamiento, se descubre que la cabeza tampoco está más, sólo quedan el pensamiento propio y una pizca de conciencia de saber que uno mismo está aquí refinando gong. Es suficiente si alcanzamos este grado. ¿Por qué? Cuando el hombre refina gong en un estado como éste, el cuerpo alcanza el estado de transformación más pleno, es el estado óptimo, por eso requerimos que entres en la tranquilidad en un estado como éste. Pero no te la pases dormido o en un estado nebuloso, pues en tal caso puede ser que las cosas buenas sean refinadas por otros.

Todos los que refinan gong deben tener sumo cuidado de no mostrarse muy fuera de lo normal entre la gente común. Si no produces un buen efecto entre la gente común, otros se preguntarán cómo es que todas las personas que estudian Falun Dafa son así, y esto equivale a dañar la reputación de Falun Dafa; tienen que prestar, sin falta, atención a este asunto. En otros aspectos de la cultivación-refinamiento, y durante el proceso, también deben tener cuidado de que no nazca el corazón de exultación, pues es muy fácil que este corazón sea utilizado por los demonios.

 

Xiu kou, cultivar el habla

En el pasado, las religiones también hablaban de xiu kou, cultivar el habla. Pero el punto importante de cultivar el habla que ellos señalaban era que los cultivadores profesionales –monjes y daoístas– mantuvieran la boca cerrada y no hablaran. Esto era porque ellos se dedicaban exclusivamente a la cultivación y, teniendo como finalidad eliminar lo más posible los corazones de apego humanos, creían que tan pronto como al hombre le surgía una intención, ya era ye. En las religiones se clasifica al ye como ye benigno y ye maligno; pero sin importar si es ye benigno o ye maligno, aplicando el vacío de la Escuela Fo o la nada que explica la Escuela Dao, no se debe hacer nada, por eso ellos dicen: «Entonces, no hago nada». Esto es porque no se ve la relación causal y predestinada del asunto, es decir, si este asunto es, en definitiva, bueno o malo y qué relación causal y predestinada existe. Un cultivador corriente que no tiene un nivel tan alto no puede ver estas cosas, por eso teme que algo aparentemente bueno en la superficie, una vez que lo haga, pueda resultar ser algo malo. Por lo tanto, predica lo más posible el wuwei; él no hace nada y de esta manera evita producir nuevamente más ye. Pues una vez que se produce ye, hay que eliminarlo y hay que sufrir. Por ejemplo, para nuestros cultivadores ya está determinado en qué paso se les abrirá el gong, y si insertas innecesariamente alguna cosa a medio camino, todo eso crea dificultades a la cultivación entera; por lo tanto, ellos hablan de wuwei.

La cultivación del habla referida por la Escuela Fo implica que cuando una persona habla, esto es dictado por su mente-conciencia, y ésta tiene intenciones. Cuando la mente-conciencia del hombre, por sí misma, quiere activar un poco el pensamiento, decir algo, hacer alguna cosa o dirigir los órganos sensoriales humanos y las cuatro extremidades, entonces, entre la gente común, éstos pueden ser un tipo de apego. Por ejemplo, entre unos y otros hay conflictos como «tú eres bueno, él no lo es» o «tú te cultivas y refinas bien, él no»; éstos, en sí mismos, son conflictos. Hablemos de algo corriente como «yo hago lo que quiero» o «este asunto ahora tiene que hacerse así y asá»; de esta manera, probablemente dañes a alguien inconscientemente. Debido a que los conflictos entre los seres humanos son todos muy complicados, se puede crear ye sin intención. Por consiguiente, ellos predican mantener la boca cerrada y no hablar en absoluto. En el pasado, en las religiones siempre se consideraba muy importante la cultivación del habla; así se ha enseñado en las religiones.

La mayoría absoluta de nuestros cultivadores de Falun Dafa (salvo los dizi que se dedican exclusivamente al xiulian) se cultiva y refina entre la gente común, por lo tanto, no puede evitar vivir una existencia normal en la sociedad humana común y establecer contactos sociales. Cada uno tiene un trabajo y aún debe hacerlo bien, y algunos trabajan por medio del habla, entonces, ¿no hay conflicto aquí? Tampoco lo hay. ¿Y dónde es que no hay conflico? El cultivar el habla del que hablamos nosotros es contundentemente diferente de lo expuesto por ellos. Debido a las diferencias entre las vías de cultivación-refinamiento, los requisitos también difieren. Cuando abrimos nuestras bocas para hablar, siempre hablamos de acuerdo con el xinxing de una persona que refina gong, no decimos palabras que siembran discordia ni cosas que no son buenas. Siendo personas que se cultivan y refinan, deben evaluarse a sí mismos y evaluar si deben decir esas palabras o no, de acuerdo con el estándar del Fa. Lo que se debe decir, hay que evaluarlo con el Fa de acuerdo con el estándar de xinxing de una persona que refina gong, y entonces no hay problema; además, tenemos que hablar del Fa y difundirlo, por eso no va si no hablamos. La cultivación del habla que mencionamos se refiere a esa fama y esos beneficios entre la gente común que no pueden ser dejados y que no tienen relación con el trabajo concreto de los cultivadores en la sociedad; o parlotear entre los dizi de la misma vía sobre cosas inútiles; o presumir de sí mismo dirigido por apegos; o transmitir rumores de las vías pequeñas; o charlar muy gustoso y con excitación sobre algunos asuntos de la sociedad; pienso que todos éstos son corazones de apego de la gente común. En estos aspectos, siento que debemos cultivar un poco el habla; esto es la cultivación del habla a la cual nos referimos. En el pasado, los monjes consideraban muy serias estas cosas porque ni bien se activa un pensamiento se crea ye. Por eso se referían a “cuerpo, habla e intención”. La cultivación del cuerpo a la cual se referían era no cometer actos malos; la cultivación del habla era no hablar. La cultivación de la intención era ni siquiera pensar. En el pasado, el xiulian que se realizaba en forma exclusiva en los templos tenía requisitos muy estrictos sobre esto. Nosotros nos exigimos de acuerdo con el estándar de xinxing de una persona que refina gong; con manejar bien qué se debe decir y qué no se debe decir, ya está bien.