Capítulo Sexto

Principios y mecanismos de los movimientos

I. Primer método de gong

El primer método de gong se llama Fo zhan qianshou fa, vía del fo mostrando mil manos. El nombre, “Fo mostrando mil manos”, se refiere a aquellos fo o Pusa Guanyin que exhiben mil manos. Por supuesto, no podemos hacer mil movimientos. No podrías recordarlos y quedarías exhausto. Este método simplemente representa, con ocho movimientos básicos, tal nivel de significación. Pero, a través del efecto de este método, centenares de canales en nuestro cuerpo se abren completamente. Les digo a todos por qué se dice que en nuestro sistema de gong, una vez que uno empieza, ya está practicando en un nivel muy alto. Esto sucede porque no atravesamos sólo uno o dos canales, ni los canales ren y du o los ocho meridianos extras. Tan pronto como empezamos, todos los cientos de canales se abren y circulan conjuntamente, así que una vez que empezamos, ya estamos practicando en un nivel muy alto.

Cuando se hace este juego de movimientos, hay un requerimiento de “estirar” y “relajar”. Hay que coordinar bien manos con pies, relajándolos después del estiramiento, así se pueden abrir todos los lugares de tu cuerpo que estén bloqueados. Por supuesto, si quieres practicar este método sin que te haya plantado este juego de “mecanismos”, el método no tendrá efecto. El estiramiento se hace lentamente, tensando el cuerpo hasta el extremo, hasta como si te dividieras en dos personas. El cuerpo se estira hasta que te vuelves muy alto y grande; todo esto es hecho sin ninguna intención. Cuando se relaja el cuerpo, se debe hacerlo súbitamente; cuando se estira hasta el extremo, inmediatamente se relaja. Es como si uno aplastase esta bolsa: el aire será expulsado, y al levantar la mano, el aire será absorbido otra vez, llenándose con nueva energía. Bajo el efecto de este mecanismo, se abren los lugares que están bloqueados.

Con el estiramiento, los talones de los pies empujan con fuerza hacia abajo y la cabeza empuja fuertemente hacia arriba. Es como si abrieras todos los canales de tu cuerpo entero, tensándolos y relajándolos luego súbitamente. Después de estirar tu cuerpo, relájalo en forma repentina. A través de esto, todo el cuerpo se abre en un instante. Por supuesto, vamos a plantar en ti el mecanismo y todo tipo de estructuras de mecanismos. Cuando se tensan los brazos, hay que hacer fuerza gradualmente hasta llegar al extremo. La Escuela Dao habla sobre transitar los tres yin y los tres yang; en realidad, no existen sólo éstos; en los brazos hay cientos de canales verticales y horizontales y todos éstos tienen que ser abiertos; hay que abrirlos y estirarlos. Nosotros requerimos que todos los canales se abran inmediatamente. Al comienzo de una genuina cultivación común de gong –sin incluir la práctica de qi– un solo canal tiene que arrastrar cientos de canales, y abrirlos a todos lleva largo tiempo, varios años. Pero nosotros logramos ya desde el comienzo la abertura de los centenares de canales. Por eso, ya estamos practicando desde un nivel muy alto. Todos deben manejar bien este entendimiento.

Quiero explicar algo sobre la posición de la estaca-parada. Hay que pararse con los pies separados a la distancia del ancho de los hombros. Se requiere pararse naturalmente, sin que los pies necesiten estar paralelos, porque acá no tenemos cosas de las técnicas marciales. Muchos métodos de gong se originaron de la postura de “pie de caballo” de las prácticas marciales. La Escuela Fo habla de salvar a todas las vidas, por eso no se puede sólo recolectar energía dentro de uno mismo. Las rodillas se mantienen relajadas y las piernas levemente encorvadas. Así, ese canal es abierto; si te paras derecho, el canal es rígido y no se abre. El cuerpo se mantiene recto, no obstante todo el cuerpo está relajado enteramente desde adentro hacia afuera, pero no flojo. La cabeza se mantiene derecha y recta.

En los cinco métodos de gong, los ojos deben permanecer cerrados. Pero cuando aprendes, necesitas mirar con los ojos abiertos, para ver si tus movimientos se ajustan al estándar o no. Cuando regresas a casa, una vez que hayas aprendido, debes practicar con los ojos cerrados. La punta de la lengua toca el paladar, y se deja un espacio chico entre los dientes, con los labios cerrados. ¿Por qué la lengua toca el paladar? Todos saben que en la práctica genuina de gong, la energía no sólo circula en la superficie como esas pequeñeces de la circulación celestial superficial, sino que circula por canales verticales y horizontales. Los canales no sólo están en la superficie, sino que existen canales en los órganos internos y en los espacios entre éstos. La boca es hueca, y por lo tanto depende de nuestra lengua, la cual funciona como un puente para incrementar el flujo de energía durante la rotación de los canales; la energía circula y vuelve a través de la lengua. Los labios cerrados son el puente exterior para la circulación de la energía sobre la piel. ¿Por qué se deja un espacio entre los dientes? Porque en la práctica de gong, si aprietas los dientes durante el proceso de circulación, esta energía hace que tus dientes se aprieten más y más fuerte. Cualquier zona del cuerpo que no esté relajada ya no podrá recibir una transformación y refinación plena. Por eso, el lugar que está más apretado se queda atrás y no se refina ni se transforma. Si dejas un espacio pequeño entre los dientes, esta zona estará relajada. Básicamente, éstos son los requerimientos para los métodos. Dentro de ellos hay tres posturas que después también aparecen en los demás métodos. Hablaremos un poco sobre ellas.

Juntar las manos en la postura de heshi. En esta postura de heshi, ambos antebrazos están derechos y horizontales, con los codos levantados y las axilas ahuecadas. Si las axilas están apretadas sin espacio, el pasaje de la energía queda apresado y muere. Las puntas de los dedos no tocan la cara; las manos se colocan frente al pecho y tampoco tocan el cuerpo. Las palmas dejan un hueco entre ambas manos y las muñecas de las palmas se mantienen bien juntas, lo más posible. Recuerden todos bien este movimiento, que repetiremos varias veces.

En la posición de diekou xiaofu, “sobreponer las manos frente al abdomen inferior”, es absolutamente necesario que los codos estén levantados durante la práctica, y esto tiene su razón. Si no se mantienen las axilas ahuecadas, la energía queda apresada y muere debido a que no puede pasar. Cuando se realiza esta posición, la mano izquierda (la mano derecha si es mujer) va por dentro. Se requiere que entre las manos haya un espacio del grosor de una mano; las manos no deben tocarse entre sí. Debe haber un espacio del grueso de dos manos entre la mano que va por dentro y el cuerpo; tampoco ésta debe tocar el cuerpo. ¿Por qué? Todos sabemos que en nuestra vía hay muchos canales internos y externos que dependen del Falun para ser abiertos, especialmente el punto de acupuntura laogong en las manos. En realidad, el punto laogong es un campo. No sólo existe en nuestro cuerpo carnal, sino que existe en todas las dimensiones. Este campo es muy grande, e incluso sobrepasa la superficie de tu mano. Como todo tiene que ser abierto, utilizamos el Falun para abrirlo. Estas manos, ambas tienen Falun girando, por eso, no hay que dejar que se toquen entre sí. Al terminar el gong, en la postura de sobreponer las manos sobre el abdomen, la energía en ambas manos es muy grande. El otro propósito de esta postura de manos consiste en reforzar el Falun en la zona del abdomen inferior y el campo de tu dantian. De ese tian nacen muchas, muchas cosas, más de centenares de miles de cosas.

La otra postura de manos se llama jie ding yin y nosotros la llamamos abreviadamente jieyin. No hagan este jieyin descuidadamente. Los pulgares de las manos se levantan y forman un óvalo; básicamente, se juntan los dedos suavemente. Los dedos que están abajo tocan las divisiones de los dedos de la mano que está arriba. Cuando se hace jieyin, en el hombre la mano izquierda va arriba, y en la mujer, la mano derecha se coloca arriba. ¿Por qué es así? Porque el hombre es de cuerpo puro yang y la mujer es de cuerpo puro yin. El hombre tiene que restringir su yang y desarrollar el yin; la mujer tiene que restringir su yin y desarrollar el yang; así se alcanza el equilibrio entre yin y yang. Por eso, algunos movimientos son diferentes para hombres y mujeres. En la posición de jieyin, los antebrazos están levantados, y es necesario que sea así. Todos saben que el centro de este dantian nuestro está dos dedos por debajo del ombligo y también es el centro de nuestro Falun. Por eso, este jieyin debe hacerse un poco más bajo, sosteniendo el Falun en su posición. Cuando algunos relajan el cuerpo, sólo relajan las manos y no así las piernas. Las piernas también deben coordinar con las manos, relajándolas al mismo tiempo y estirándolas también al mismo tiempo.

 

II. Segundo método de gong

El segundo método de gong se llama Falun zhuang fa, vía de la estaca-parada Falun. Los movimientos son comparativamente sencillos, y consisten en sólo cuatro movimientos de abrazar una rueda. Se aprende enseguida, pero su dificultad es mayor y la exigencia de sus requisitos es más alta. ¿Dónde está lo alto? Cuando se hace la estaca-parada, se requiere que todos se queden parados fijos allí, con las manos levantadas por largo tiempo, lo cual causa dolores en ambos brazos. Por eso, los requisitos son más altos. La posición parada es igual que el primer método, sólo que no hay estiramiento y uno sólo debe permanecer de pie y relajado. Hay cuatro movimientos básicos y todos son como de abrazar una rueda. No pienses que son movimientos sencillos sólo porque hay cuatro movimientos básicos. En la cultivación de Dafa, cada movimiento no puede refinar sólo un tipo de gong o cultivar una sola cosa. Cada movimiento debe transformar y refinar muchas cosas; si cada cosa necesitara un movimiento para transformarla o refinarla, eso no iría. Te digo que en nuestra vía, cientos de miles de cosas nacen de lo que planto en tu abdomen inferior. Si cada cosa necesita un movimiento, así no va. Piénsalo, si tienes que realizar movimientos para cada cosa, necesitarías entonces de cientos de miles de movimientos y no podrías terminar de practicarlos en un día entero; quedarías absolutamente exhausto y probablemente no los recordarías todos.

Hay una frase: la gran vía es muy sencilla y fácil. Todas las cosas están controladas enteramente en el microcosmos y todas son transformadas y refinadas. Por eso, frecuentemente, al practicar el gong tranquilo sin movimientos, el resultado de la transformación y el refinamiento es aún mejor. Durante los movimientos sencillos, muchas y muchas cosas también son controladas en el macrocosmos, transformándose y refinándose al mismo tiempo. Cuanto más sencillos son los movimientos, quizá más plena es la transformación y el refinamiento, porque están siendo controladas desde el macrocosmos. Este ejercicio tiene cuatro movimientos de abrazar la rueda. Cuando abrazas la rueda sentirás entre tus brazos girar un Falun grande. Casi todos los practicantes lo sienten. Cuando se practica este método, nadie tiene permitido saltar como en esos métodos de gong con futi. Andar saltando no va, porque eso no es practicar gong. ¿Has visto algún fo, dao o shen saltando de esa manera? Nunca.

 

III. Tercer método de gong

El tercer método de gong se llama Guantong liangji fa, vía atravesando los dos extremos cósmicos. Éste también es fácil. Su nombre significa que la energía es lanzada hacia los dos extremos. No puedes ni imaginarte cuán grandes son los dos extremos de este universo inconmensurable, así que no existen actividades mentales. Practicamos siguiendo el mecanismo y tus manos se mueven siguiendo el mecanismo que yo planto en ti. El primer método también tiene este tipo de mecanismo. No les he explicado esto el primer día de enseñanza para que no lo buscaran antes de saber bien esta tabla de gong. Temía que no lo recordaran todo. En realidad, cuando estiras los brazos y los relajas, habrás encontrado que tus manos vuelven flotando solas. Esto es el mecanismo que yo planté, que está funcionando. La Escuela Dao lo llama “fuerza de manos flotando”. Después de un movimiento, descubres que esa mano flota por sí misma al segundo movimiento. Gradualmente, cuando practiques por más tiempo, podrás percibirlo aun más. Estas cosas que les planto a todos giran solas y automáticamente. De hecho, mientras no practique el gong, el gong seguirá refinando al practicante por la función del mecanismo del Falun. Todos los siguientes métodos de gong llevan esta cosa. Entonces, la posición de la vía atravesando los dos extremos cósmicos es igual a la estaca-parada. No hay estiramiento, uno sólo se queda parado y relajado y hay dos clases de movimientos de manos. Uno es el chong guan simple, es decir, una mano va hacia arriba en chong y la otra mano va hacia abajo en guan. Así de ida y vuelta considerando una hacia arriba y otra hacia abajo como una vez; en total se debe repetir nueve veces. En la octava vez y media, la mano que está abajo sube, y con la otra arriba, se efectúa chong guan con ambas manos. Se repite en total también nueve veces. Si en el futuro alguien quiere incrementar el número de los movimientos de manos, deberá entonces hacer dieciocho veces. Tiene que ser múltiplo de nueve, porque el mecanismo cambia con el nueve y se fija en el nueve. En el futuro, no deben siempre prestar atención al número de las repeticiones. Cuando el mecanismo sea fuerte, llegando a la novena vez, las manos automáticamente harán por sí solas la posición de terminar. Cuando el mecanismo automáticamente cambia, las manos inmediatamente se juntan. No tienes que prestar atención al número de las repeticiones, está garantizado que cuando llegues a la novena vez, tus manos serán empujadas para girar el Falun. En el futuro, no debes fijarte siempre en el número de las veces, porque la práctica de gong se realiza sin intención y la intención es un apego. Al llegar a un alto nivel, la cultivación no tiene actividades mentales y todo se realiza en wuwei. Por supuesto, algunos dicen que los movimientos en sí mismos llevan intención mental; eso es un entendimiento erróneo. Si se dice que este movimiento tiene intención, no obstante, ese fo aún hace señales de mano y los de la Vía Zen y esos monjes de los templos todavía hacen jieyin y la meditación sentada. ¿Qué significa con intención mental? ¿Está indicando cuántos movimientos de jieyin hay? o ¿determina la cantidad de movimientos si uno está con o sin intención? Si hay más movimientos, ¿significa tener apegos? Y menos movimientos, ¿significa que no hay apegos? Esto no depende de los movimientos; se trata de si hay apegos o no en los pensamientos del hombre, si hay cosas de intención que uno no puede dejar; ése es el corazón al que se apunta. Nuestra práctica de gong también sigue el mecanismo, despojando lentamente este corazón de intención y alcanzando un estado sin actividades mentales.

Este proceso de chong guan puede hacer que nuestro cuerpo sea especialmente transformado y refinado. Al mismo tiempo, el proceso de chong guan puede abrir el pasaje en la coronilla de nuestro cuerpo, llamado kaiding, y también puede abrir el pasaje bajo los pies. Este pasaje no es sólo el punto de acupuntura yongquan; es un campo. El cuerpo humano tiene distintas formas de existencia en otras dimensiones. El cuerpo también se expande constantemente durante el proceso de la práctica de gong. El volumen de este gong también se vuelve más y más grande; por eso, éste excede a tu cuerpo.

Durante el proceso de la práctica de gong, en la cabeza se produce el kaiding. El kaiding que decimos nosotros no es el mismo kaiding de la Vía Esotérica. Ellos dicen que kaiding significa abrir el punto de acupuntura baihui e insertar una “hierba de fortuna”. Ellos realizan el kaiding así y ése es el método de cultivación que adopta la Vía Esotérica; nosotros no nos referimos a ese kaiding. El kaiding del que nosotros hablamos consiste en comunicar el cerebro con el universo. Una cultivación común de la religión budista también tiene kaiding, pero muy poca gente lo sabe. Hay algunos a quienes durante la cultivación se les abre una grieta en la cabeza y ya se sienten muy bien. En realidad, eso está tan lejos. ¿A qué grado llega el verdadero kaiding? Todos los huesos del cráneo se abren, y después ocurre una clase de automático abrir y cerrar, un estado permanente de abrir y cerrar, manteniéndose uno así en comunicación con el universo para siempre; es un estado así, eso es el verdadero kaiding. Por supuesto, no se refiere a la cabeza en esta dimensión. Si fuese en esta dimensión, realmente te asustarías; está en otras dimensiones.

Practicar este método de gong es fácil. El requerimiento para la posición de pie es igual que en los dos métodos anteriores. No hay estiramiento como en el primer método; en los siguientes métodos tampoco se hace. Todas son posiciones relajadas de pie, manteniéndose así fijas y sin cambios. Presten atención durante el chong guan: este movimiento se llama “las manos siguen el mecanismo”. De hecho, la primera tabla de métodos también sigue el mecanismo. Cuando terminas ese estiramiento y te relajas, las manos vuelven flotando y realizan heshi por sí mismas. Plantamos este tipo de mecanismo a todos. La práctica de nuestros métodos sigue el mecanismo para así fortalecerlo. No es necesario que tú mismo refines el gong. Tus movimientos son para reforzar este mecanismo, el cual puede asumir la función de refinamiento del gong. Maneja bien este punto esencial; si lo haces correctamente, podrás percibir la existencia de este mecanismo. Para poder percibir la existencia del mismo, la distancia entre las manos y el cuerpo no debe sobrepasar los diez centímetros. Algunos no se relajan bien y entonces nunca pueden percibirlo, pero gradualmente podrán hacerlo. Al practicar el gong, no se debe tener la sensación ni la intención de sostener el qi hacia arriba, ni tener el concepto de llenarse de qi apretando el qi hacia adentro. Las manos encaran siempre al cuerpo, pero hay un punto para prestar atención: algunos mueven sus manos cerca del cuerpo, pero cuando llegan a la cara, por miedo a rozarla, deslizan sus manos a los costados. No va si las manos están muy lejos de la cara. Tienes que bajarlas y subirlas cerca de la cara y el cuerpo, siempre sin rozar la ropa. Es necesario que lo hagan de acuerdo con este punto esencial. Si lo haces correctamente, en el chong guan simple, las palmas siempre encararán hacia adentro.

En el chong guan simple, no pienses sólo en la mano arriba, porque chong y guan deben hacerse simultáneamente. Por eso, la mano abajo debe estar en su posición, pues chong y guan llegan al mismo tiempo a sus posiciones respectivas. Las dos manos no deben cruzarse entre sí, frente al pecho, o el mecanismo se enredará. Se mueven separadas, y cada mano se ocupa de un lado del cuerpo. Los brazos deben estar derechos, lo que no significa que no deban estar relajados. Las manos y el cuerpo deben estar relajados, pero las manos van rectas porque se mueven siguiendo el mecanismo. Sentirás un tipo de mecanismo, hay una fuerza que lleva tu mano flotando hacia arriba. Presten especial atención al chong guan doble: las manos en el chong guan doble pueden estar algo separadas, pero la distancia entre sí no debe ser muy grande, porque la energía se irá hacia arriba. Alguna gente ya está acostumbrada a hacer lo que se dice “sostener el qi y llenarlo en la coronilla” y, en consecuencia, tienen siempre las palmas durante el guan mirando hacia abajo y cuando suben las manos, las palmas miran hacia arriba en forma de taza, como si estuvieran sosteniendo algo. Eso no va, las palmas deben encarar al cuerpo. Aunque se le diga chong guan, actúan con el mecanismo que les planto, y es el mecanismo quien realiza esta función. No existen actividades mentales en ninguna de las cinco tablas de gong. He señalado que en el tercer método, antes de practicarlo, uno debe imaginarse que es como dos tubos vacíos. Su propósito es que agregues ese mensaje para que la energía fluya sin problemas ni obstáculos. Principalmente ése es el motivo. Las manos deben ponerse en forma de flor de lian.

Hablaré un poquito sobre empujar el Falun para que gire. ¿Cómo se hace? ¿Por qué se debe empujar para hacer girar el Falun? Porque nuestra energía es lanzada realmente muy lejos, hasta los dos extremos cósmicos. Debido a que no tenemos actividades mentales, entonces aquí ya hay una diferencia con respecto a otras vías de gong. Ninguna de aquellas que dicen “recibir el qi yang celestial” o “recoger el qi yin terrenal” sale fuera del planeta Tierra. Nuestra energía atravesará la Tierra y será lanzada hasta los extremos cósmicos. Con tus pensamientos es imposible imaginarte cuán grandes son o cúan distantes están esos extremos cósmicos. Es inconcebible. Así pensaras un día entero, no podrías llegar a comprenderlo hasta el final y ni siquiera comprenderías dónde está el límite del universo. Aunque dejases tus pensamientos correr, no vas a poder saberlo y te cansarás hasta sentir malestar. Pero la cultivación genuina se hace en wuwei, por eso, no se necesita que actives la mente. No debes preocuparte, sólo hazlo todo de acuerdo con el mecanismo. Ésta es la función que mi mecanismo puede efectuar. En la práctica, todos se dan cuenta de que la energía se lanza muy lejos; por eso, cuando terminas los movimientos de las manos, necesitamos agregar artificialmente fuerza al Falun, empujándolo para que la energía vuelva inmediatamente. Es suficiente con girar el Falun cuatro veces; si lo empujas más, tu estómago se hinchará. Empújalo para que gire en el sentido de las agujas del reloj y cuando lo empujes no hagas movimientos grandes, porque no va si sale del recinto del cuerpo. El eje está en el lugar dos dedos por debajo del ombligo. Los codos tienen que estar levantados, con las manos en posición horizontal como los antebrazos. En el período de principiante, los movimientos deben ser exactos, si no el mecanismo se desvía.

 

IV. Cuarto método de gong

El cuarto método de gong se llama Falun zhoutian fa, vía de la circulación celestial Falun. Lo llamamos con los términos de la Escuelas Fo y Dao, para que todos lo entiendan bien. En el pasado se llamaba “Girando el Gran Falun”. Esta tabla de gong se parece en algo a la manera en que la Escuela Dao gira la gran circulación celestial; pero nuestros requerimientos son diferentes. El primer método requiere que todos los canales se abran; por lo tanto, este cuarto método es para la rotación conjunta de los cientos de canales. Hay canales en la superficie del cuerpo humano, en las profundidades verticales del cuerpo, capas por capas, y en los espacios entre los órganos internos. Entonces, ¿cómo circula nuestra energía? No circula por uno o dos canales, tampoco es la rotación y circulación de los “ocho meridianos extras”; nosotros requerimos que todos los canales en el cuerpo humano giren y circulen simultáneamente. De tal modo, esto viene muy pujantemente. Si se divide la parte delantera y posterior del cuerpo en dos superficies de yin y yang, entonces, la energía circula por uno y otro lado, es decir, moviéndose por la superficie entera de cada lado. Por eso, si, en el futuro, practicas Falun Dafa, tienes que dejar todos los conceptos que antes tenías sobre girar la circulación celestial. Nosotros abrimos los cientos de canales y hacemos que circulen al mismo tiempo. Los movimientos son simples; se requiere la posición de estaca-parada como en los otros métodos anteriores. Pero hay curvatura y se debe doblar la cintura, que se realiza también siguiendo el mecanismo. En todas las tablas de métodos anteriores, existe este tipo de mecanismo. También se le dice “ir con el mecanismo”. En este método, el mecanismo que planto no es un mecanismo común. Es un mecanismo que está fuera del cuerpo, en un nivel en el cual puede mover a los cientos de canales, poniéndolos a rotar y circular. Cuando no estás practicando gong, conduce la rotación y lo hace en la dirección opuesta, es decir, en ambas direcciones. No se necesita que tú mismo lo hagas. Háganlo como les enseñamos y no abarquen cualquier otra actividad mental; todo lo hará este nivel de grandes canales que te llevan a completar el método.

Durante la rotación de este método de gong, se requiere que la energía circule por todo el cuerpo. Es decir, si el cuerpo está dividido en los dos lados de yin y yang, circula desde el yang hasta el yin, desde el interior hasta el exterior y circula de un lado a otro; los cientos y miles de canales hacen la rotación simultáneamente. Aquellos que en el pasado hayan practicado otra circulación celestial y tengan esas intenciones mentales o tales conceptos deben dejar todo eso cuando cultiven nuestro Dafa. Esas cosas tuyas son muy pequeñas; un canal o dos canales no sirven, el proceso resulta demasiado lento. Se sabe que en la superficie del cuerpo humano existen canales y, de hecho, están todos entrelazados como las venas sanguíneas, siendo incluso más densos. Los canales están en todos los niveles de dimensiones, en cada nivel. Esto significa que tu cuerpo, desde su superficie hasta la capa más profunda, está lleno de canales y también existen en los espacios entre los órganos internos. Por eso, cuando practicamos se requiere que el cuerpo entero se divida en dos mitades, los dos lados yin y yang. Es decir, que la circulación sea simultánea por la superficie total de ambos lados, adelante y atrás. Así que ya no se trata de uno o dos canales. En cuanto a aquellos que en el pasado han practicado una circulación celestial, si llevan cualquier intención mental, éstas dañarán tu práctica de gong. Por eso, no debes practicar con la intención mental que llevabas antes. Aunque esta circulación celestial anterior esté abierta, no es nada. Cuando empezamos, como requerimos que circulen todos los canales, ya hemos sobrepasado esa cosa por lejos. La postura parada es similar a las tablas de gong anteriores, sólo que se requiere hacer una inclinación del cuerpo y un arqueamiento de la espalda. Durante la práctica, pedimos que las manos se muevan siguiendo el mecanismo, e igual que en el tercer método, las manos van flotando de ida y de vuelta. Practicando este método, la circulación entera del cuerpo fluye siguiendo el mecanismo.

Este método se repite nueve veces. Si quieres hacer más, hazlo entonces dieciocho veces, pero debes garantizarte que sean múltiplos de nueve. En el futuro, cuando hayamos practicado hasta cierto grado, ya no se necesitará contar las repeticiones. ¿Por qué? Porque si lo haces siempre nueve veces, nueve veces, ese mecanismo se fijará. Cuando llegues a la novena vez, sólo por sí mismas, las manos harán diekou xiaofu, sobreponiendo las manos sobre el abdomen. Practicando hasta cierto tiempo, cuando llegues a la novena vez, este mecanismo guiará a tus manos a sobreponerlas frente al abdomen inferior y no necesitarás fijarte más en el número de repeticiones. Por supuesto, en el período de tu práctica como principiante, el mecanismo aún no es tan fuerte y por lo tanto aún tendrás que contar.

 

V. Quinto método de gong

El quinto método de gong se llama Shentong jiachi fa, vía para reforzar los poderes divinos. Este método de gong pertenece a la cultivación de altos niveles, y en el pasado yo solo lo cultivaba. Lo he sacado para todos sin modificaciones. Debido a que no voy a tener más tiempo… es muy difícil que haya más oportunidades para que yo les enseñe personalmente a todos. Por eso, les enseño mis cosas de una vez, para que más adelante todos tengan el gong para cultivarse a niveles altos. Los movimientos de este método de gong no son complicados porque la gran vía es sencilla y fácil; algo complicado no necesariamente es bueno. Sin embargo, muchas y distintas cosas son transformadas, refinadas y controladas desde el macrocosmos. La dificultad de este método es grande y su exigencia también es alta, ya que cuando practicas este gong, debes sentarte por largo tiempo para completarlo. Este método es una tabla independiente de método de gong. Antes de practicar este método de gong, no es necesario practicar primero los cuatros métodos anteriores. Por supuesto, todos los métodos son muy convenientes y si hoy no tienes suficiente tiempo, practicas sólo el primer juego. También puedes hacerlos en orden diferente. Si tienes poco tiempo hoy y quieres sólo practicar el primer método, el tercero o el cuarto, todo va. Cuando tienes más tiempo practicas más, cuando tienes menos tiempo, practicas menos; es muy conveniente. Cuando practicas estás fortaleciendo este mecanismo y reforzando el Falun y el dantian.

Nuestro quinto método es un método de gong independiente y está compuesto por tres partes. La primera parte son los movimientos de señales de mano, cuya finalidad es ajustar el cuerpo. Los movimientos son más simples y sólo hay unos pocos. La segunda parte es para reforzar los poderes divinos, y abarca algunos movimientos tangibles. Éstos lanzan las capacidades de gong y los poderes divinos de FOFA, los cuales son reforzados en las palmas durante la práctica. Por eso, el quinto método de gong se llama Shentong jiachi fa, vía para reforzar los poderes divinos, lo que significa reforzar las capacidades de gong. Después se comienza la meditación y se entra en ding. Este método está compuesto por tres partes.

Hablaré primero sobre sentarse en meditación. Esta meditación sentada con piernas cruzadas tiene dos clases de piernas cruzadas. La genuina cultivación tiene sólo dos formas de cruzarse. Algunos dicen: no hay sólo dos formas de cruzar las piernas, mira la cultivación de la Vía Esotérica: ¿no hay muchas maneras de cruzar las piernas? Te digo, ésos no son métodos de cruzar las piernas en la meditación sentada; son posiciones y movimientos de los métodos. Sólo hay dos clases genuinas de piernas cruzadas. Una es cruzar con una pierna y la otra es cruzar doble con ambas piernas.

Hablaré sobre este cruzado simple. Esto se realiza cuando todavía no puedes cruzar doble, y se lo utiliza temporalmente cuando no hay otro recurso. El cruzado simple es cuando una pierna está abajo y otra está arriba. En muchos de nosotros, cuando hacemos el cruzado simple, los huesos de los tobillos duelen mucho y en un rato ya no aguantamos más. La pierna no duele tanto, pero el hueso del tobillo es apretado y el dolor es difícil de aguantar. Si puedes, da vuelta el pie con la planta mirando hacia arriba, pues el hueso se moverá para atrás. Si te digo que lo hagas así al comienzo, no es seguro que puedas lograrlo; pero puedes practicarlo lentamente.

Hay muchas y diferentes teorías sobre el cruzado simple. La práctica de gong en la Escuela Dao habla sobre recoger adentro sin liberar, por eso se recoge siempre la energía y no se la emite. Para evitar que la energía se disperse, ellos tapan los puntos de acupuntura; por eso, frecuentemente cuando cruzan las piernas, aprietan el punto de acupuntura yongquan bajo una pierna y el punto en la otra pierna, aplastándolo bajo el muslo de ésta. Hacen lo mismo con el jieyin. El pulgar de esta mano aprieta el punto acupuntura laogong de la otra mano y el laogong de esta mano aprieta el dorso de la otra mano mientras se cubre el abdomen inferior.

Nuestro Dafa no habla tanto de eso. Esto se debe a que no importa qué vía de cultivación de la Escuela Fo sea, todas hablan sobre salvar a todas las vidas. Por eso no temen a la pérdida de energía. Si la energía realmente se suelta y se pierde, se compensa con la práctica de gong sin ningún sacrificio. Como el estándar de tu xinxing está justamente allí, la energía no se pierde. Si quieres elevar tu nivel, tienes que sufrir penalidades; por eso, la energía no se pierde. No tenemos muchos requisitos en cuanto a este cruzado de piernas simple, tampoco la requerimos. Este método nuestro de gong requiere el cruzado doble. Debido a que hay gente que no puede hacer el cruzado doble de piernas, ya que estábamos, expliqué un poco el cruzado simple. Si no puedes cruzar doble, puedes hacer el cruzado simple, no obstante, gradualmente, aún tendrás que llevar tu pierna hacia arriba. El cruzado simple que requerimos es el siguiente: el pie derecho del hombre va por abajo y el pie izquierdo por arriba; para las mujeres, el pie izquierdo va abajo y el pie derecho arriba. El verdadero cruzado simple tiene en realidad una gran dificultad. Requiere que las piernas formen una línea horizontal. La dificultad de eso no es menor al cruzado doble. Básicamente, los pies se ponen en una línea; hay que lograr eso. Hay un espacio entre las piernas y la pelvis y esto es difícil de lograr. Éste es el requisito básico para el cruzado simple. Pero nosotros no lo requerimos así. ¿Por qué? Porque en nuestro método de gong se habla del cruzado doble.

Hablaré de nuevo sobre el cruzado doble. Pedimos cruzado doble de piernas. Este cruzado doble consiste en sacar la pierna desde abajo para arriba; se la saca desde afuera, no de adentro. Esto es el cruzado doble. Están también aquellos que cruzan las piernas más cerradas y logran “cinco corazones encaran al Cielo”, con las plantas de los pies mirando hacia arriba. Este “cinco corazones encaran al Cielo” se realiza en las prácticas genuinas de esta manera: la coronilla, ambas palmas y las plantas del pie miran hacia arriba; en general, el gong de la Escuela Fo es así. Si se quiere cruzar suelto, esto se hará de acuerdo con la conveniencia de cada uno. Algunos prefieren cruzar suelto. Nosotros hacemos justamente el cruzado doble, y éste puede ser suelto y también cerrado.

La cultivación del gong tranquilo requiere sentarse en meditación por un muy largo tiempo y sin ningún pensamiento. Tu conciencia principal debe estar clara, porque con este método te cultivas a ti mismo; tienes que elevarte clara y conscientemente. ¿Cómo practicamos esta tabla de gong tranquilo? Requerimos a todos que sin importar a qué profundidad de ding puedas llegar, tienes que saber que tú mismo eres quien está practicando el gong acá; está absolutamente prohibido entrar en esa clase de estado de trance en que no se sabe nada. Entonces, específicamente, ¿qué tipo de estado aparecerá? Cuando uno está en ding, siente que está sentado tan prodigiosa y confortablemente, como en una cáscara de huevo; uno sabe que está practicando el gong, pero siente que no puede mover el cuerpo entero; es seguro que esto aparecerá con este método. Existe aún otro estado: después de sentarse por un rato, uno encuentra que no hay más piernas, y no se sabe adónde se han ido éstas; cuerpo, brazos y manos tampoco existen más. Si sigues practicando, encuentras que incluso la cabeza no está más. Sólo quedan los pensamientos propios y un poco de conciencia de que uno mismo está practicando el gong acá. Esta conciencia debe mantenerse. Es suficiente si llegamos a este grado. ¿Por qué? Practicando en este estado, el cuerpo del practicante logra el mejor estado de transformación y refinamiento. Es el mejor estado; por eso les pedimos entrar en la tranquilidad en un estado así. No obstante, no te duermas; si pasas el tiempo ofuscado y no puedes preservar esa conciencia, tu práctica será en vano y equivaldrá a dormirse y no haber practicado. Después de terminar la práctica, las manos hacen heshi, se sale del ding y la práctica de gong termina.