Capítulo Séptimo

Preguntas y respuestas

I. El Falun y Falun Gong

Pregunta: ¿En qué consiste el Falun?

Respuesta: El Falun es una entidad inteligente, compuesta de una materia de alta energía. El Falun puede transformar automáticamente la materia en gong. El Falun no existe en nuestra dimensión.

 

P: ¿Cómo se ve el Falun?

R: El color del Falun sólo puede describirse como amarillo dorado. Este color no existe en esta dimensión nuestra. El fondo del círculo interior es de un rojo muy brillante. El fondo del círculo exterior es anaranjado. Hay dos símbolos negros y rojos de taiji, pertenecientes a la Escuela Dao. También tiene otros dos símbolos rojos y azules de taiji, los cuales pertenecen a la escuela del Gran Dao Original. Éstas son dos cosas diferentes. El signo es amarillo dorado. La gente con el tianmu abierto a un nivel más bajo puede ver al Falun girando en forma similar a la de un ventilador eléctrico. Si alguien lo puede ver claramente, verá que es hermoso y motivará al practicante de gong a ser aun más diligente y a avanzar rápidamente.

 

P: ¿Dónde se localiza inicialmente el Falun? ¿Dónde se localiza más tarde?

R: Les doy sólo un Falun en realidad. Está ubicado en la parte inferior del abdomen, el lugar donde se dice que se refina y preserva el dan. Su posición no varía. Algunas personas pueden ver muchos Falun girando. Éstos son los que usan externamente mis Fashen para ajustar tu cuerpo.

 

P: ¿Se puede desarrollar Falun a través de la práctica de gong? ¿Cuántos pueden ser desarrollados? ¿Hay diferencia entre éstos y el dado por el Maestro?

R: El Falun puede ser desarrollado a través de la práctica. Mientras tu potencia de energía continúa fortaleciéndose, más y más Falun se van desarrollando. Todos los Falun son iguales, salvo que el Falun localizado en el área inferior del abdomen no se mueve por todas partes porque éste es la raíz.

 

P: ¿Cómo puede sentirse y observarse la presencia y la rotación del Falun?

R: No hay necesidad de sentirlo físicamente. Algunos son muy sensitivos y sienten la rotación del Falun. Durante el período inicial, después de que el Falun es plantado, tal vez puedas sentir algún malestar en tu cuerpo, dolores abdominales, o sentir como si algo se moviera, una sensación de calor, etc. Después de que te hayas adaptado a él, no tendrás ninguna sensación, pero la gente con capacidades de gong podrá verlo. Es igual que el estómago: tú no sientes cuando tu estómago se está moviendo.

 

P: La dirección en que gira el Falun del emblema no es igual a la tarjeta de pase del estudiante (refiriéndose al primer y segundo seminario en Beijing). El Falun impreso en la tarjeta de pase del estudiante gira en contra de las agujas del reloj. ¿Por qué?

R: El propósito era darles algo bueno. La emisión externa de energía ajusta el cuerpo de todos. Por consiguiente, no gira en el sentido de las agujas. Quienes vean, lo verán girando.

 

P: ¿Planta el Maestro el Falun en todos los estudiantes?

R: Bueno, hablemos acá con todos sobre esto. Tenemos estudiantes que han practicado muchos diferentes métodos de gong y la dificultad consiste en quitar todas las cosas embrolladas de sus cuerpos; dejando lo bueno y eliminando lo malo; existe tal paso adicional. Después de esto, ya se puede plantar el Falun. El tamaño del Falun que se plante irá según el nivel de gong. Algunos nunca han practicado gong, pero tienen buena cualidad innata. A través del reajuste de sus cuerpos durante esta clase, se eliminan las enfermedades y se sale del nivel de la práctica de qi, entrándose al estado del “cuerpo blanco como leche”. En estas circunstancias, el Falun también puede ser plantado. Hay muchos con salud pobre que constantemente se encontrarán bajo ajustes. ¿Cómo puede plantarse el Falun sin antes haber completado estos ajustes? Son sólo una minoría aquellos a quienes no puede plantarse el Falun. Esto no importa, yo ya les he plantado el mecanismo de qi que formará el Falun.

 

P: ¿Cómo lleva uno el Falun?

R: Éste no es llevado en tu cuerpo físico. Yo emito el Falun y lo planto en tu abdomen inferior. Sin embargo, no se encuentra en nuestra dimensión material, sino en una diferente. Si estuviera en esta dimensión, con los intestinos allí en el bajo abdomen, ¿qué pasaría si comenzara a girar? El Falun existe en otra dimensión material y no habrá conflicto con este lado tuyo.

 

P: ¿Continuará dando Falun durante su próxima clase?

R: Tú sólo obtienes uno. Alguna gente siente la rotación de muchos Falun. Ésos son para uso externo, para ajustar tu cuerpo. La característica más sobresaliente de nuestro gong consiste en que cuando la energía es emitida, son lanzadas hileras de Falun. Por eso, tienes muchos Falun girando en tu cuerpo y ajustándolo aun cuando no estás practicando. El Falun que verdaderamente les doy es aquél en tu abdomen inferior.

 

P: ¿Desaparece el Falun si se deja de practicar? ¿Por cuánto tiempo puede existir el Falun?

R: Lo tendrás mientras te consideres un practicante de gong y continúes con los requisitos de xinxing que les expuse. Aun cuando no practiques, no sólo no desaparecerá, sino que seguirá intensificándose. Inclusive, tu potencia de energía continuará creciendo. Por el contrario, si tú practicas más diligentemente que cualquier otro, pero no te comportas de acuerdo con el xinxing que requiero, temo que aunque practiques, será en vano. Así practicaras gong, no obtendrías resultados. No importa qué clase de sistema de gong practiques, si no lo haces de acuerdo con los requisitos que se te piden en la cultivación y solamente piensas en cosas malas, como: «Qué malo es esto o aquello; ya me encargaré de esa persona cuando desarrolle capacidades», es muy probable que estés haciendo una práctica perversa. Inclusive aunque estés aprendiendo Falun Gong, cuando estás añadiendo estas cosas y no sigues mis requisitos de xinxing, ¿acaso no estás también realizando una práctica perversa?

 

P: El Maestro frecuentemente dice: «No puedes conseguir Falun aunque pagues 100 millones de yuanes». ¿Qué significa esto?

R: Significa que el Falun es demasiado preciado y valioso. No te doy solamente el Falun, te garantizo que también las cosas de tu cultivación son todas muy preciadas y no pueden ser intercambiadas por ninguna cantidad de dinero.

 

P: ¿Pueden las personas que llegaron tarde obtener el Falun?

R: Si viniste antes de los últimos tres días, tu cuerpo puede ser ajustado y pueden plantarse el Falun y muchas otras cosas. Si llegaste durante los últimos tres días, es difícil decirlo; de todas maneras recibirás ajustes. Es difícil plantar cosas pero si tienes buenas condiciones, quizá esto suceda.

 

P: ¿Es un método usar el Falun para corregir estados anormales del cuerpo humano?

R: No se corrige sólo con el Falun. El Maestro usará muchos otros métodos.

 

P: ¿Cuál es el pasado prehistórico de Falun Gong?

R: Pienso que ésta es una pregunta muy amplia, muy alta, que sobrepasa lo que debemos saber en el nivel en que estamos. No puedo hablar sobre esto acá, pero hay algo que todos deben saber. Éste no es el qigong de la religión budista; éste es el qigong de la Escuela Fo, lo cual no es la religión budista. Somos diferentes vías de cultivación y atravesamos distintos caminos. No obstante, tenemos una meta en común.

 

P: ¿Qué tan larga es la historia de Falun Gong?

R: El sistema de gong que yo practico no es completamente igual a esta tabla de gong que estoy transmitiendo. El Falun que practico es más poderoso que el que enseño y transmito; se desarrolla más rápidamente que el gong que he transmitido. A pesar de esto, el crecimiento del gong en este sistema de práctica que yo transmito ya es muy veloz. Por eso, los requisitos del xinxing son aún más estrictos y más altos. Las cosas que yo transmito fueron previamente reorganizadas y ordenadas y los requisitos no son tan altos; sin embargo, son más altos que en otras vías comunes de gong. Es diferente del original, por eso es que soy llamado su fundador. En referencia a lo largo de la historia de Falun Gong, quitando los años durante los cuales no había sido transmitido públicamente, puedes decir que comenzó el último mayo (1992), fecha en que empecé a enseñarlo en el nordeste de China.

 

P: ¿Qué nos da el Maestro durante las lecciones?

R: Les doy Falun a todos. Hay un Falun para la cultivación y hay Falun para reajustar el cuerpo. Al mismo tiempo, mis Fashen están cuidando de ti. Cada persona lo tiene, siempre que sea practicante de Falun Gong. Si no practicas gong, el Fashen naturalmente no cuidará de ti. Aunque le digas que lo haga, no lo hará. Mis Fashen saben claramente lo que piensas.

 

P: ¿Puede Falun Gong permitirme lograr el fruto verdadero?

R: Dafa no tiene límites. Aun si te cultivaras hasta rulai, todavía no sería la cima. Nosotros somos el Fa recto; ¡anda, cultívate, obtendrás todo el fruto verdadero!

 

II. Principios de la cultivación y métodos de gong

P: Alguna gente sueña que flota en el cielo después de haber terminado “la circulación celestial”, y la sueña muy claramente. ¿De qué se trata todo eso?

R: Les digo a todos que estas situaciones que ocurren durante la meditación sentada o al dormir no son sueños. Esto sucede cuando tu espíritu original sale del cuerpo y es algo completamente diferente de soñar. En un sueño verdadero no puedes ver tan clara o específicamente. Cuando el espíritu original se va del cuerpo, aquello que ves, y hasta el hecho de llegar a flotar, se ven muy tangibles y puedes recordarlos claramente.

 

P: Si el Falun se deforma, ¿qué consecuencias malas tendrá?

R: Esto indica que el practicante se ha desviado y que el Falun perderá su efectividad. Más aún, traerá una cantidad de problemas a tu cultivación. Es como si escogieras no caminar por la vía principal, sino por un camino lateral donde te pierdes y no puedes encontrar el camino. Te encontrarás con problemas que se reflejarán en tu vida diaria.

 

P: Si sólo una persona en la familia practica gong, ¿cómo se trata el ambiente del hogar? ¿Se puede tener Falun en la casa?

R: Muchos de ustedes aquí sentados ya han visto la presencia del Falun en sus hogares. Los familiares ya han comenzado a ser beneficiados. Como ya mencionamos, en un mismo lugar existen simultáneamente muchas dimensiones y tu hogar no es una excepción. Se necesita tratarlo. La manera de tratarlo es, por lo general, desechando las cosas malas y luego instalando un escudo de manera tal que nada malo pueda penetrar.

 

P: Durante la práctica, el qi golpea los lugares enfermos y siento dolores e hinchazones. ¿Cómo se explica esto?

R: La enfermedad es una masa de energía negra. Después de ser dispersada al comienzo de las clases, sentirás que el sitio enfermo se hincha. Pero ya ha perdido su raíz y está dispersándose hacia afuera. Muy pronto, será expulsada y la enfermedad dejará de existir.

 

P: A los pocos días de asistir al seminario, mis viejas enfermedades desaparecieron, pero unos pocos días más tarde volvieron a surgir. ¿Por qué?

R: Esto es debido a que el gong crece muy rápidamente de nivel. En poco tiempo pasarás un nivel y no te darás cuenta para nada. En realidad ya estás curado. Los síntomas que más tarde se presenten serán las referidas “tribulaciones” que hemos mencionado. Siéntelas y obsérvalas cuidadosamente, los síntomas son diferentes de los de tu enfermedad original. Si buscas a otro maestro de qigong para que te ayude, él no podrá hacer nada. Esto es la manifestación de tu yeli mientras el gong está creciendo.

 

P: ¿Es necesario tomar aún medicamentos mientras se practica?

R: Sobre este asunto, debes iluminarte por ti mismo. Tomar medicamentos durante la cultivación implica simplemente que no crees que practicar gong pueda curar las enfermedades. Si crees, ¿para qué tomarías medicamentos? Pero tú no te requieres según el estándar de xinxing y en cuanto aparecen los problemas, dices que el Maestro Li Hongzhi te dijo que no podías tomar medicamentos. Pero Li Hongzhi también ha pedido que mantengas estrictamente un alto nivel de xinxing. ¿Has logrado esto? Una persona que verdaderamente cultiva Dafa lleva consigo cosas sobrenaturales que no posee la gente común. A ninguna de las enfermedades que tiene la gente común se le permite venir a tu cuerpo. Si pones tu corazón recto y crees que la práctica de gong puede curar tus enfermedades, y dejas de tomar medicamentos, sin preocuparte ni buscar tratamientos, entonces habrá alguien que te curará. Todos están sintiéndose mejor y mejor cada día; cada día más confortables. ¿Qué está pasando? Sobre muchos cuerpos, se encuentran Fashen míos muy ocupados, entrando y saliendo continuamente; están justamente ayudándote a hacer estas cosas. Si tu corazón no es firme y practicas el gong con una actitud escéptica y sólo piensas: «A ver si funciona», así no obtendrás nada. Si crees o no en los fo lo determinan tu cualidad de iluminación y tu cualidad innata. Si aquí apareciera un fo que pudiera ser visto claramente por los ojos humanos, entonces todos irían a aprender y el asunto de cambiar el pensamiento no existiría. Primero tienes que creer y luego podrás ver.

 

P: Algunas personas quieren pedir al Maestro y a sus discípulos que les traten sus enfermedades. ¿Es esto aceptable?

R: El propósito de mi salida al público no fue para tratar enfermedades. Hay personas que están destinadas a tener enfermedades y están quienes nunca comprenden las palabras que digo. Pero no voy a dar más explicaciones. El sistema de gong de la Escuela Fo salva a todos los seres conscientes, y puede tratar enfermedades para otros. La manera que tratamos a pacientes es organizada y con carácter de difusión. Yo recién me muestro en público, no soy popular, los demás no me conocen y entonces al transmitir el gong, quizá no venga nadie. A través de las noticias, el efecto real por la publicidad es muy bueno pero no estoy acá exclusivamente para tratar enfermedades. No está permitido usar un gong poderoso para tratar enfermedades profesionalmente, ni tampoco está permitido reemplazar el Fa de este mundo con el Fa fuera de este mundo. De otro modo, los resultados de curar enfermedades no serían buenos. Para ser responsable hacia los estudiantes que practican el gong, tu cuerpo tiene que ser ajustado a un estado tal, que no tenga más enfermedades. Sólo así puedes cultivarte hacia niveles más altos. Si siempre te preocupas por tus enfermedades y no piensas en absoluto en practicar gong, aunque no digas nada, mis Fashen claramente conocerán tus pensamientos y finalmente no obtendrás nada. Durante nuestra clase, ya ajustamos los cuerpos para todos. Por supuesto, primero debes ser un practicante de gong. No hacemos cosas tales como cobrar dinero cuando trato tus enfermedades durante mis lecciones. Si tu enfermedad no ha sido curada, eso es aún un problema de tu capacidad de iluminación. Ciertamente no excluimos los casos en los cuales algunos individuos están muy enfermos. Puede ser que no tengan síntomas aparentes pero que sus enfermedades sean realmente muy graves, muy graves. Tal vez, un solo ajuste no sea suficiente, pero hacemos el mejor intento. No es que no seamos responsables, sino que la enfermedad es realmente demasiado grave. Cuando vas a casa y te cultivas, seguimos tratándote hasta que estás completamente curado. Estos casos son minoritarios.

 

P: ¿Cómo entramos en la tranquilidad durante la práctica? ¿Está considerado como un apego si pensamos en problemas de nuestro trabajo mientras practicamos el gong?

R: Toma los asuntos relacionados a tus intereses personales ligeramente y mantén un corazón puro y tranquilo todo el tiempo. Si estuvieses preparado y supieras cuándo vendrán y cuáles serán las tribulaciones, entonces dejarían de ser tribulaciones. La mayor parte de las veces, aparecen repentinamente; si tú estás absolutamente determinado, seguro que las pasarás. Así se sabrá el nivel de tu xinxing. Cuando tus apegos se hayan eliminado, tu xinxing se eleve, y hayas dejado todos los pleitos, hostilidad, reproches hacia otros y tus pensamientos se clarifiquen, recién en ese momento podrás hablar acerca de la capacidad de ding. Si aún no puedes alcanzar la tranquilidad, tómate a ti mismo como si fueras otra persona y no consideres aquellos pensamientos como tuyos. No interesa lo turbulentos que sean tus pensamientos, salta sobre ellos y déjalos que piensen. Hay quienes sugieren salmodiar el nombre de fo o contar números. Todos estos son métodos usados en la práctica de gong. Cuando practicamos el gong, no se requiere que enfoques la atención en algo, pero debes ser consciente de que estás practicando. Las dificultades en el trabajo no pertenecen a beneficios o intereses personales, así que no son apegos sino algo bueno. Conozco un monje con entendimiento sobre la cultivación, que como abad de un templo, tiene muchos quehaceres. Pero cuando él se sienta en meditación, corta con esas cosas y está garantizado que él no pensará en nada. Esto es también el logro de un gong. En realidad, durante la verdadera práctica de gong, no existe pensamiento alguno en el cerebro, ni siguiera un poco de corazón individualista o pensamientos embrollados. Si no mezclas las cosas personales con tu trabajo, podrás hacerlo bien.

 

P: ¿Qué debemos hacer cuando aparecen malos pensamientos durante la práctica?

R: En el proceso de la práctica, aparecen a veces muchas cosas malas. Siendo un practicante principiante de gong, no puedes esperar alcanzar un muy alto nivel de reino de conciencia de inmediato. Al presente, no se exige demasiado de ti, pidiéndote que estés totalmente libre de malos pensamientos. Eso no sería realista. Se hace gradualmente al principio; sin embargo, no debes dejarte ir. A medida que pasa el tiempo y tu conciencia se eleva a un nivel más alto, debes exigir más de ti mismo. Esto es porque ya estás cultivando Dafa, y cuando completes esta clase ya no serás una persona común. Llevarás en tu cuerpo cosas realmente muy especiales, así que los requisitos de tu xinxing serán muy estrictos.

 

P: Cuando practico, siento que algo en mi cabeza y en mi abdomen inferior da vueltas y siento molestias en mi pecho.

R: Esto es porque en el estado inicial de la práctica, el Falun está girando. Más tarde, tales síntomas no necesariamente aparecerán.

 

P: ¿Qué debemos hacer cuando atraemos animales pequeños durante la práctica?

R: Cualquier práctica de gong puede atraer animales pequeños. Ignóralos, no les hagas caso. Un campo de energía positivo, particularmente el del gong de la Escuela Fo, lleva el factor de “salvar a todos los seres conscientes”. Cuando el Falun gira en el sentido de las agujas del reloj, nos salva; cuando gira en dirección opuesta, salva a otros. Luego, vuelve a girar en el sentido opuesto y comienza otra vez. Por consiguiente, todo lo que esté a nuestro alrededor será beneficiado.

 

P: En el método de gong “Atravesando los dos extremos cósmicos”, ¿se cuenta como una vez cuando la mano se mueve hacia arriba y hacia abajo? Cuando practicamos “Fo mostrando mil manos”, ¿debo imaginarme ser muy alto y grande antes de estirar las manos?

R: Se cuenta como una, después de que cada mano se mueve arriba y abajo una vez. Cuando haces el método de gong “Fo mostrando las mil manos”, aun si tú mismo no lo piensas, también te sentirás alto y grande. Sólo tienes que sentir que tú eres lo mayor entre el Cielo y la Tierra y será suficiente si simplemente te paras allí. No lo hagas siempre con intención de búsqueda; eso es cosa de apego.

 

P: ¿Qué pasa si cuando estoy practicando la meditación sentada no puedo cruzar las piernas?

R: Si no puedes cruzar las piernas al principio, puedes sentarte en el borde de una silla y también tendrá efectividad. Pero eres un practicante de gong, entonces debes practicar cruzando tus dos piernas; tienes que poder cruzarlas. Practica cruzando gradualmente tus piernas sentado en el borde de una silla y podrás finalmente cruzarlas.

 

P: ¿Qué debo hacer cuando alguien en mi familia hace algo malo y no sigue el principio “Zhen, Shan, Ren”?

R: Si tu familiar no es un practicante de Falun Gong, este problema no importa. Lo principal es cultivarte a ti mismo. Cultívate y no pienses tan complicadamente. Aún tienes que ser más amable y tolerante y esforzarte más tú mismo.

 

P: En la vida diaria algunas veces me arrepiento por haber hecho algo malo. Pero después lo vuelvo a repetir. ¿Ocurre esto porque mi xinxing está muy bajo?

R: Haber podido escribir esto ya es una prueba de que tu xinxing ya se ha elevado y que puedes darte cuenta de tu error. Una persona común no se da cuenta cuando hace algo errado. Esto significa que ya eres superior a una persona común. La primera vez que haces algo errado es porque no puedes preservar tu xinxing; aquí hay un proceso. Cuando vuelvas a encontrar de nuevo el mismo problema, nuevamente te elevarás.

 

P: ¿Puede un practicante en sus cuarenta o cincuenta años alcanzar el estado de “tres flores reunidas sobre la coronilla”?

R: Como nuestro sistema de cultivación integra ambos, la vida y la naturaleza interna, no tienes que preocuparte por la edad. Mientras practiques con tu corazón firme y puedas comportarte de acuerdo con los requisitos de xinxing que yo he explicado, extenderás tu vida constantemente a través de una práctica continua. Siendo así, ¿acaso no tendrás ya suficiente tiempo para la práctica de gong? Sin embargo, hay un punto: especialmente cuando se trata de un sistema de gong que cultiva la vida y la naturaleza interna, cuando tu vida se haya extendido, estarás en peligro tan pronto como tu xinxing tenga problemas. Esto es porque tu vida ha sido extendida para la cultivación; por eso, una vez que tu xinxing se desvía, tu vida inmediatamente corre peligro.

 

P: ¿De qué manera puedo manejar el asunto de la fuerza con respecto a “en la suavidad hay firmeza”?

R: Tienes que tantear esto por ti mismo. Por ejemplo, cuando hacemos las señales grandes, las manos parecen muy suaves pero en realidad, cuando realizas los movimientos se utiliza fuerza. De hecho, la fuerza es muy grande en los brazos, muñecas y entre los dedos. Sin embargo, se ven muy suaves. En realidad, el grado de fuerza es muy grande. Esto es “en la suavidad hay firmeza”. Cuando hice las señales de mano, ya les di esta cosa. Siéntelo gradualmente con tu práctica de gong.

 

P: ¿Se puede o no tener este asunto entre hombre y mujer? ¿Es necesario que un practicante joven se divorcie?

R: Ya hablé sobre el asunto de la lujuria anteriormente. No se te pide que actúes como un monje o una monja en tu nivel presente. Eres tú mismo quien quiere ser una monja o un monje. La clave está en poder dejar este corazón. Tienes que renunciar a todos los corazones que no puedes dejar. Para la gente común esto es un deseo; pero nosotros debemos poder dejar esto y tomarlo ligeramente. Algunas personas sólo buscan esto y su cerebro está lleno con esto; sus comportamientos inclusos exceden a la gente común. Siendo un practicante de gong, esto es aún menos aceptable. Si eres un practicante y tu cónyuge no lo es, puedes vivir una vida normal en el estado presente. Cuando llegues a un nivel alto, ya sabrás cómo debes actuar.

 

P: ¿Me puedo dormir cuando estoy meditando con las piernas cruzadas? ¿Cómo puedo lidiar con el sueño? Algunas veces entro en un estado de coma por tres minutos. ¿Por qué?

R: No debes dormir; ¿cómo duermes mientras practicas? Dormirse en la práctica sentada es también una clase de interferencia demoníaca. Entrar en estado de coma, como dices tú, es un fenómeno que no debe ocurrir. ¿Será que no lo has escrito claramente? No pasa nada si no tienes conciencia por tres minutos. A algunos practicantes con alto poder de concentración a menudo les aparece un estado ausente de conciencia. Pero no debes estar en este estado por mucho tiempo.

 

P: ¿Pueden todos los practicantes completar el fruto verdadero si están determinados a lograrlo? ¿Qué pasa con aquellos de cualidad innata no muy buena?

R: Todo depende de si tienes este corazón firme. El punto clave es cuán grande es este corazón firme. Para alguien de cualidad innata un poco menor, igualmente habrá que ver su determinación y cualidad de iluminación.

 

P: ¿Se puede seguir practicando con resfrío y fiebre?

R: Si te digo que ya no sufrirás ninguna enfermedad después de esta clase, tal vez no me creas. ¿Por qué a veces mis discípulos tienen fiebre como si tuvieran un resfriado? Ellos están pasando pruebas, pasando tribulaciones y esto es para que reflexionen que deben elevar el nivel. Ellos mismos lo tienen en claro y si no le dan importancia, ellos mismos podrán sobrepasarlo.

 

P: ¿Puede una mujer embarazada practicar Falun Gong?

R: Sí, puede. El Falun se planta en otra dimensión y no existen movimientos violentos en nuestros métodos de gong. Así que no tendrá malos efectos en una mujer embarazada. Por el contrario, le hará bien.

 

P: Cuando el Maestro nos deje, ¿habrá una separación física?

R: Mucha gente tiene este tipo de pensamiento: «¿Qué haremos cuando el Maestro ya no esté en Beijing?». Se van a encontrar con el mismo problema cuando practiquen otros sistemas de gong. El Maestro no puede estar observándolos todos los días. Les he enseñado el Fa a todos; les he enseñado los principios a todos; les he dado a todos esta tabla de métodos de gong y les he dado un juego completo e integral de cosas. Ahora sólo depende de cómo te cultives tú. No puedes decir que sólo tienes garantía de obtener la perfección únicamente si estás a mi lado y que si no estás a mi lado no habrá garantía. Tomemos un ejemplo, hablemos de los seguidores de la religión budista. Ya hace más de dos mil años que Sakya Muni se fue de este mundo. ¿Acaso no han ellos heredado las enseñanzas y están practicando con total concentración? Así que si te cultivas o no, todo dependerá de ti.

 

P: ¿Se utiliza el bigu en la práctica de Falun Gong?

R: No. El método del bigu fue un método de la cultivación de la Gran Vía, antes de la existencia de las Escuelas Fo y Dao. Existió antes de establecerse las religiones y este método generalmente lo adoptaban los cultivadores solitarios. En ese entonces no había monasterios, así que el cultivador tenía que practicar en medio de las montañas, donde nadie le abastecía alimentos y no podía moverse por seis meses o un año completo. Por tal razón, adoptaban este método. Pero la cultivación de hoy no necesita este método, porque el bigu es sólo un método utilizado en circunstancias específicas y no se trata de un poder sobrenatural. Sin embargo, hay gente que enseña esto; digo que si todo el mundo dejase de tomar alimentos, traería una situación que destruiría el estado normal de la sociedad humana. Esto crearía problemas. Si nadie comiese, ¿sería esto una sociedad humana? No, eso no está permitido, no puede ser así.

 

P: ¿A qué nivel se puede llegar practicando esta tabla de cinco métodos de gong?

R: Estos cinco métodos de gong son suficientes para llevarte a un nivel extremadamente, extremadamente alto. Por supuesto, a cuál nivel quieres llegar, cuando llegue el momento lo sabrás. Esto es porque el gong no tiene fin. Cuando realmente llegas a ese nivel, tendrás esa relación predestinada y todavía podrás obtener el Dafa de niveles aún más altos.

 

P: ¿Si el Fa refina al cultivador y el Falun no cesa de girar, significa esto que no es necesario practicar el gong?

R: La práctica de gong es diferente del método de cultivación en los templos. De hecho, si los monjes en los templos quieren cultivarse, en realidad, también tienen que practicar la meditación, tienen que practicar ese gongfu. No se puede decir que el gong se incrementará sin practicar. Si alguien sólo habla sobre el gong, yo diría que ése no es un practicante. Cualquier sistema de gong contiene un juego de cosas para transmitir y tiene que ser desarrollado a través de la práctica.

 

P: Practicantes de otro gong dicen que si un gong no usa la intención no puede ser llamado un sistema de gong. ¿Es esto correcto?

R: La gente dice esto y aquello, pero nadie te hablará sobre Dafa como yo lo he hecho. La Escuela Fo dice que uno no alcanzará un alto nivel cultivándose en el Fa con intención. Esto no se refiere a los movimientos, porque sentarse en meditación y en jieyin también es un movimiento. Por eso, no se trata de movimientos grandes o pequeños. Cuando se dice con o sin intención, se refiere a tus pensamientos específicos y a tus búsquedas. Si tienes tales pensamientos y búsquedas, significa que hay apegos y que entonces es algo con intención; de eso se trata.

 

P: El xinxing no es equivalente al de, pero usted dijo que la cantidad del de determina los niveles y que el nivel del xinxing determina el nivel del gong. ¿Acaso no es esto contradictorio?

R: Quizá no me has escuchado claramente. El xinxing cubre un área extensa. El de es parte del xinxing, el cual también abarca “Ren”, la capacidad para aguantar sufrimientos, cualidad de iluminación, cómo se manejan los conflictos, y cosas por el estilo. Todos estos son asuntos de xinxing, lo cual también incluye la transformación del gong y del de. Es una cosa en sentido amplio. La cantidad del de que tú posees no indica que tengas tal cantidad de gong. Más bien se refiere a cuánto gong crecerá en el futuro. Para que el de se transforme en gong, todavía se necesita templar y elevar el xinxing.

 

P: Si cada miembro de la familia practica un tipo diferente de gong, ¿se interferirán unos a otros?

R: No, pero no puedo decir si ellos se interferirán o no entre ellos mismos. A nuestro Falun Gong, nadie es capaz de interferirlo. Al contrario, ellos se beneficiarán de ti, porque nosotros nos cultivamos en el Fa recto y éste no se desvía nunca.

 

P: Hay muchas cosas que están siendo propagadas en la sociedad, tales como las cartas en cadena. ¿Cómo debemos tratar con ellas?

R: Les diré que esta cosa es puro engaño. No las contestes, son simplemente ridículas, ignóralas. Tú puedes ver si algo es correcto o no con sólo mirarlo. Nuestro Fa exige estrictamente la cultivación del xinxing. Yo les digo comerciantes de qigong a muchos maestros de qigong, pues usan el qigong como mercadería y lo convierten en un capital a cambio de dinero. Aunque esta clase de gente enseñe el gong, de sus enseñanzas no se saca nada. Si acaso poseen algo, no son de alto nivel e incluso algunas cosas son perversas.

 

P: ¿Qué debe hacer un practicante de Falun Dafa que ha sido formalmente convertido a la religión budista? ¿Debe retirarse de ésta?

R: No tiene mucho que ver con nosotros. Aunque hayas sido convertido formalmente a la religión budista, esas cosas son sólo formalidades.

 

P: Hay varios de nosotros que sienten hinchazón y mareos en la cabeza desde que empezaron a aprender.

R: Esto puede ser porque ustedes son estudiantes nuevos y sus cuerpos no han sido ajustados completamente. La energía que emito es muy poderosa. Cuando el qi de la enfermedad sale, te hace sentir la cabeza hinchada. Esto sucede cuando estamos quitando la enfermedad de tu cabeza y es algo bueno. Sin embargo, mientras más rápido se elimina la enfermedad, más fuerte es la reacción. Cuando realizamos seminarios de siete días, alguna gente no pudo aguantarlo. Ciertos problemas pueden surgir si acortamos las sesiones aún más, porque cuando la energía emitida es muy grande, las reacciones son muy fuertes y la sensación de hinchazón en la cabeza no podrá soportarse. Parece que un seminario de diez días es más seguro. La gente que llega tarde tiene reacciones más fuertes.

 

P: ¿Podemos fumar cigarrillos o beber durante la cultivación? ¿Qué pasa si tenemos que beber por la necesidad de nuestro trabajo?

R: Así es como yo veo este tema: aquellos que practican el gong de la Escuela Fo tienen que dejar de beber alcohol. Después de un largo tiempo sin beber, quizá sigas pensando en beber; por lo tanto, déjalo poco a poco. Pero no tomes mucho tiempo, sino ¡serás penalizado! En referencia al fumar, considero esto un asunto de voluntad. Si estás decidido a dejar de fumar, tendrás éxito. La gente común frecuentemente piensa: «Hoy voy a dejar de fumar», y varios días después empieza a fumar de nuevo. Después de un par de días vuelve a pensarlo e intenta dejarlo otra vez. Así nunca uno será capaz de dejar de fumar. La gente común vive en este mundo e inevitablemente tiene obligaciones sociales. Pero debes pensar que ya no eres una persona común, pues ya has empezado a cultivarte. Mientras tú tengas la voluntad, lograrás tu meta. Por supuesto, tengo discípulos que siguen fumando. Pueden dejarlo por sí mismos pero cuando otra persona les ofrece uno, no saben cómo negar amablemente y al mismo tiempo tienen ganas de fumar. Incluso se sienten mal cuando no fuman por un par de días; no obstante, cuando vuelven a fumar de nuevo, también se sienten mal. ¡Tienen que ejercer el control sobre ustedes mismos! Algunas personas trabajan en relaciones públicas y tienen que acompañar a las visitas a beber. Esto es un problema difícil de resolver. Haz lo máximo por beber menos e ¡intenta encontrar la solución por ti mismo!

 

P: ¿Afectará al Falun si mientras todavía no pueda ver el Falun girar, yo intento girarlo con la intención de mi mente en una dirección contraria a la que está girando?

R: El Falun gira automáticamente y no hay necesidad de que lo gires con tu intención. Voy a enfatizarlo nuevamente, no uses la intención, porque la intención no puede controlar el Falun. Es incorrecto pensar que tu intención pueda girarlo en otra dirección. El Falun en el abdomen inferior no puede ser controlado por la intención. Los Falun que ajustan tu cuerpo exteriormente pueden recibir tu mensaje de intención y es posible que te produzca esta sensación. Sin embargo, les digo que no hagan eso. No pueden practicar de una manera artificial. Si practicas con intención, ¿no serás acaso tú mismo quien estará refinando el gong? Es el Falun y el Fa quienes refinan al practicante. ¿Por qué nunca puedes dejar estas cosas de tus pensamientos? En ningún sistema de gong en altos niveles, aun en el de la Escuela Dao, existe la guía con intención.

 

P: ¿Qué tiempo, lugar y dirección se debe usar para practicar Falun Gong? ¿Cuántas veces se deben hacer los métodos de gong? ¿Es correcto hacerlos justo antes de comer o después?

R: El Falun es redondo; es la miniatura del universo. Nosotros practicamos de acuerdo con los principios del universo en movimiento; por lo tanto, podemos decir que “el Fa refina al practicante”, es decir, a la inversa. El Falun te refina cuando no estás practicando el gong; por eso, nuestro sistema de cultivación es completamente diferente de cualquier otro sistema que se haya hecho público. Este sistema mío es el único en que “el Fa refina al practicante”. Todos los otros sistemas toman el camino del dan. Ellos practican artificialmente para trabajar el gong y preservarlo en el dan. Nosotros no tenemos que hacer esto; podemos practicar este gong en cualquier momento. Cuando no practicas, el gong sigue refinándote. No hay que elegir ninguna hora específica; si tienes más tiempo, practicas más, si tienes menos, practicas menos. No tenemos requisitos rígidos para la práctica, sin embargo, sí tenemos requisitos estrictos de xinxing. Nuestro sistema de gong tampoco habla de dirección, así que cuando practicas puedes encarar cualquier dirección. El universo está girando y está cambiando, el Oeste que tú encaras no es necesariamente el Oeste, el Este tampoco tiene que ser el Este. Yo les pido a mis discípulos que encaren al Oeste sólo como un signo de respeto, pero en realidad esto no tiene función alguna. Tú puedes practicar en cualquier lugar, dentro o fuera de tu casa, pero pienso que es mejor que busques un lugar de ambiente y aire bueno, especialmente lejos de lugares sucios como recipientes de basura, lavatorios, etc. Todo lo demás no tiene importancia. Para la cultivación de Dafa no importa el horario, lugar o dirección. Puedes practicar antes o después de comer, pero si estás muy lleno puedes sentir incomodidad si practicas de inmediato. Es mejor que esperes un rato. Por otro lado, te va a ser muy difícil entrar en la tranquilidad si tu estómago hace ruidos cuando tienes hambre. Así que hazlo según tus propias condiciones.

 

P: ¿Qué es lo que se debe hacer después de la práctica? ¿Debo lavarme la cara en seco?

R: Después de la práctica no tenemos miedo a cosas tales como el agua fría, ni tampoco es necesario frotarse las manos o refregarse la cara en seco con las manos. Todos estos métodos son usados en la etapa inicial para abrir los puntos de acupuntura y los canales de energía del cuerpo humano. Nosotros cultivamos Dafa y no tenemos cosas de ese estilo. Ya no estás en la etapa en la cual tu cuerpo recién era cambiado. Parece muy difícil, muy difícil que una persona común se transforme en un practicante de gong. Además, algunos métodos de gong no pueden cambiar los cuerpos de los practicantes directamente, y para hacerlo tienen requisitos muy complicados. Acá no tenemos nada de esto y ni siquiera hablamos de ello. No se preocupen por cosas que yo no haya mencionado, sólo practiquen como se los he indicado. Debido a que nosotros cultivamos Dafa y tu cuerpo está en el estado inicial, tienes miedo de esto, de eso o de este u otro requisito. Pero se les pasará en unos días. No digo que “unos días” equivalgan a tantos años de cultivación en otros sistemas, pero más o menos es así. No hablo de cosas de bajo nivel, tales como esta dirección, esos canales de energía y cosas de ese estilo; hablamos sobre cosas de alto nivel. En la cultivación de Dafa, la práctica verdadera de gong no es la palabra “practicar”, sino que es “refinar”.

 

P: ¿Se puede defecar u orinar inmediatamente después de la práctica? Se encuentra mucha espuma en mi orina. ¿Indica esto que hay un escape de energía de mi cuerpo?

R. Eso no es ningún problema. La orina y los excrementos de los practicantes de gong de niveles altos ciertamente tienen energía. Sin embargo, esa poca cantidad no tiene importancia y no afectará en nada. Cultivando Dafa todavía se tiene que salvar a todos los seres conscientes. No prestes atención a este pequeño escape de energía, vamos a obtener mucha más. La energía que emito en esta clase es tan inmensamente poderosa, que incluso en las paredes quedan muchas cosas.

 

P: ¿Podemos promover Falun Gong? ¿Podemos enseñárselo a la gente que no asistió a las lecciones? ¿Puede esta misma gente asistir a los centros de práctica? ¿Podemos enviar videos o libros a parientes o amigos fuera de la ciudad?

R: No hay problema en difundir nuestro sistema de gong y traer beneficio a más gente aún. Te he enseñado mucho Fa justamente para que conozcas el Fa y comprendas y veas cosas de niveles altos. Conté todo esto por adelantado por temor a que no lo entendieras al verlo o encontrarlo. Puedes enseñar a otros a practicar el gong, pero no puedes plantar este Falun. ¿Qué debes hacer entonces? He dicho que mis Fashen te abandonarán si practicas sólo de vez en cuando sin dedicación. Si tú realmente te cultivas, mis Fashen cuidarán de ti. Por lo tanto, cuando tú enseñas a alguien la práctica, llevas el mensaje de mis enseñanzas y el mecanismo de qi que forma el Falun. Si el aprendiz está resuelto a practicar, se formará un Falun. Si el aprendiz tiene buenas cualidades innatas y está predestinado, obtendrá el Falun en ese mismo momento. Nuestro libro está escrito detalladamente; si uno no encuentra a nadie que le enseñe, también podrá practicar bien.

 

P: ¿Se debe prestar atención a la respiración en la práctica de Falun Gong? ¿Cómo hay que ajustar la respiración?

R: Al practicar Falun Gong no se necesita ajustar la respiración ni prestarle atención. Tales métodos son cosas de gong elementales y aquí no los necesitamos. Esto es porque la regulación y el control de la respiración son para cultivar el dan, agregando aire y alimentando el fuego. La respiración invertida, respiración armonizada y tragar saliva, es todo para cultivar el dan. Nosotros no practicamos eso. El Falun completa todo lo que necesitas. Algunas otras cosas más avanzadas, más difíciles y de niveles elevados son completadas por mis Fashen. Cualquier escuela, en especial la Escuela Dao, tiene una descripción detallada sobre todo esto, pero nada de esto es el resultado de la práctica de refinación con intención. De hecho, es el maestro superior de esa escuela quien desarrolla, refina y transforma esas cosas para el practicante sin que éste lo sepa. No es posible hacerlo deliberadamente. Sólo aquellos que han logrado la iluminación y abierto su gong pueden hacerlo.

 

P: ¿Debo concentrarme en algún punto en particular durante la práctica? ¿En qué debo enfocar mi mente?

R: No tenemos requisitos de concentración mental y nunca les dije que se concentren en ningún punto. Les digo que renuncien a sus apegos y eso no requiere intención alguna. Cuando hacen la tercer tabla de métodos de gong, las dos palmas llevan la energía a los dos extremos cósmicos; esto ya se logra con un solo pensamiento, no pienses en otras cosas.

 

P: ¿Recolectar energía es lo mismo que recolectar qi?

R: ¿Para qué recolectaríamos qi? Cultivamos Dafa, y no emitimos nada de qi. No practicamos el qi del nivel bajo, y lo que emitimos es luz. La recolección de energía lo hace el Falun, no necesitamos hacerla nosotros. Por ejemplo, el método “Atravesando los dos extremos cósmicos” no es para recolectar qi, sino que en realidad sirve para abrir el cuerpo. No obstante, también puede funcionar para recolectar energía, pero ése no es su propósito principal. Con respecto a cómo recolectar el qi, un practicante de Dafa puede –con un solo movimiento de su mano– sentir alta presión encima de la cabeza; en un instante vienen grandes cantidades de qi. ¿Pero para qué necesitas qi? Tampoco se necesita recoger energía deliberadamente.

 

P: ¿Hay cosas como “crear un cimiento en cien días” y “respiración embrionaria” en Falun Gong?

R: Ésas son cosas de bajo nivel. Nosotros no las practicamos. Hace mucho hemos pasado ese período inestable del nivel primario.

 

P: ¿Se preocupa Falun Gong por el equilibrio entre yin y yang?

R: Éstas son todas cosas pertenecientes a la práctica de qi, son cosas de niveles bajos. Cuando hayas saltado el nivel de qi, ya no existirá en tu cuerpo el problema del equilibrio entre yin y yang. No importa qué sistema de cultivación practiques, con tal de que hayas obtenido enseñanzas verdaderas de tu maestro, está garantizado que en cuanto salgas del nivel bajo, ¡deberás desechar todo lo que hayas logrado anteriormente y no te quedarás con nada! Cuando alcances un nuevo nivel, practicarás otra nueva serie de cosas y cuando subas a otro nivel, practicarás nuevamente otra nueva serie de cosas. Es así.

 

P: ¿Podemos practicar cuando hay truenos? ¿Se debe temer a los ruidos cuando se practica Falun Gong?

R: Les doy a todo un ejemplo. Una vez enseñé a unos estudiantes en un cierto parque grande de Beijing. Estaba por llover y los truenos eran muy fuertes. Los estudiantes estaban practicando el gong que transmití a los discípulos y esto requería caminar sobre el diagrama del Falun. Yo vi venir la lluvia pero ellos todavía no habían terminado con el método. Sin embargo, la lluvia no cayó. Las nubes estaban muy bajas y daban vueltas por encima del techo de los edificios. Estaba muy oscuro y los truenos eran fuertes. Un rayo cayó sobre el círculo del Falun, pero no nos hizo daño en absoluto. Aunque pudimos ver claramente el rayo caer sobre el suelo, no nos hirió. Esto quiere decir que nuestro gong está protegido. Usualmente, cuando practico no doy importancia al clima. Cuando quiero practicar, practico y cuando tengo tiempo, practico. Tampoco tengo miedo al ruido. Practicantes de otros métodos de gong temen todos al ruido, porque cuando están sentados en tranquilidad y de repente oyen un ruido muy fuerte, puede que sientan como si el qi de todo el cuerpo explotara con brillo y saltase fuera del cuerpo. Pero no tienes que preocuparte, nuestro gong no se desvía. Por supuesto, haz lo mejor por encontrar un lugar tranquilo para practicar.

 

P: ¿Debemos visualizar la imagen del Maestro?

R: No hay necesidad de visualizar; cuando tu tianmu esté abierto, verás mi Fashen a tu lado.

 

P: ¿Existe algún requisito para practicar las cinco tablas de métodos de gong? ¿Hay que practicarlos todos juntos? ¿Podemos contar en silencio cuando practicamos esos métodos que requieren nueve repeticiones? ¿Será contraproducente si hacemos más de nueve repeticiones o si hacemos ciertos movimientos incorrectamente?

R: Tú puedes practicar cualquier tabla de los cinco métodos de gong. Pienso que antes de hacer los otros es mejor practicar el primero, porque el primero abre todo el cuerpo. Practícalo primero una vez, y cuando el cuerpo esté plenamente abierto, practica recién los otros; así, el resultado será mejor. Si tienes tiempo, practica más; si tienes poco tiempo, practica menos o elige sólo una tabla para practicar. Los movimientos del tercer y cuarto método deben repetirse nueve veces respectivamente y está escrito en el libro que puedes contar en silencio. Prueba pedir en casa a tu hijo para que se quede a tu lado y cuente mientras tú los practicas. Cuando termines de hacer las nueve repeticiones, no encontrarás más el mecanismo de qi, porque esta cosa mía funciona así. Al principio, necesitarás pensar un poco, pero cuando se vuelve un hábito, naturalmente dejarás de pensar. Si te acuerdas de algunos movimientos incorrectamente o si haces más o menos repeticiones, corrígelos y estará bien.

 

P: ¿Por qué razón se finaliza la postura y no el gong?

R: El Falun gira automáticamente. Sabe instantáneamente cuándo has dejado de practicar el gong. Tiene alta energía y recobra instantáneamente las cosas que hayas emitido. Esto es mucho mejor que si tú lo hicieses intencionalmente. Esto no significa terminar el gong, sino tan sólo recobrar la energía que se haya emitido. En otros métodos de gong, una vez que se termina, se termina. Sin embargo, nuestro sistema de gong continúa refinándote y cuando paras, sigue también haciendo el refinamiento. Por eso, el refinamiento no se puede parar. Si quieres detener la rotación del Falun, no vas a poder. Si te lo explico a un nivel más profundo, no podrás comprenderlo. Si tú pudieras detener el Falun, yo acá también me tendría que detener. ¿Puedes detener este Falun aquí?

 

P: ¿Podemos practicar jieyin o juntar los diez dedos como un método de estaca-parada?

R: El primer método, “Fo mostrando mil manos”, no puede ser practicado como el método de la estaca-parada. Si usas mucha fuerza para estirarte, tendrás problemas.

 

P: ¿Se requiere que las axilas estén ahuecadas y relajadas durante la práctica? Cuando practico el primer método de gong, siento mis axilas muy tensas. ¿Qué pasa?

R: ¿Tienes alguna enfermedad? Al principio, cuando se te está cambiando tu cuerpo, descubres este o ese fenómeno y varios síntomas, pero ésto no lo trae el gong.

 

P: ¿Pueden las personas que no han participado en las clases del Maestro Li practicar junto a otros estudiantes en el parque?

R: Sí, sí pueden. Cualquier estudiante puede enseñar a otros la práctica del gong. Cuando los estudiantes enseñan a otros no es como cuando yo les enseño a ustedes. Yo cambio los cuerpos de todos directamente. Pero sí hay quienes adquieren el Falun tan pronto como comienzan la práctica, porque detrás de cada estudiante hay Fashen míos, que manejan estas cosas directamente. Esto tiene que ver con la relación predestinada. Cuando alguien tiene una fuerte relación predestinada, obtiene Falun en el acto. Si la relación predestinada no es tan fuerte, se necesita un tiempo largo de práctica para que este tipo de mecanismo se forme lentamente por sí mismo. A través de más práctica de gong, se logra que el mecanismo forme el Falun.

 

P: ¿Cuál es el significado de las señales de manos en el método de gong tranquilo “Vía para reforzar los poderes divinos”?

R: Esto no puede ser explicado en nuestro lenguaje. Cada gesto abarca una riqueza de sentido. En general, significa: «Empezaré a practicar gong y FOFA; ajustaré mi cuerpo y entraré en el estado de la práctica de gong».

 

P: Cuándo lleguemos al estado del “cuerpo blanco como leche” a través de la cultivación, ¿es verdad que uno respirará a través de su cuerpo con todos los poros abiertos?

R: Siéntanlo todos un poco: ya han pasado ese nivel. Para ajustar tu cuerpo al estado del cuerpo blanco como leche, tengo que dar más de diez horas de enseñanza del Fa y no puede ser menos que eso. En otros sistemas de gong, alcanzar este estado te tomaría más de diez años, decenas de años o aún más. En cambio, nosotros te llevamos inmediatamente a ese estado. Esto es porque este paso no necesita los requisitos de xinxing, sino que es hecho de acuerdo con la capacidad del shifu. Antes de que puedas sentirlo, ya habrás pasado este nivel. Quizá lleve sólo unas pocas horas. Un día, te sientes muy perceptivo pero enseguida ya dejas de sentirte así. De hecho, habrás atravesado un nivel grande. En otros sistemas de gong este estado puede durar un año o más, porque, en realidad, son todas cosas de niveles bajos.

 

P: ¿Puedo pensar en los movimientos de los métodos de gong de Falun Gong cuando voy en el autobús o estoy esperándolo parado en la cola?

R: No usamos la intención en nuestro sistema de gong, ni tampoco se nos requiere todos los días un tiempo específico de práctica. Por supuesto, cuanto más tiempo practiques mejor será. Cuando no practicas, el Falun te sigue refinando. Sin embargo, para fortalecer tu mecanismo de qi, al principio debes practicar más. Había casos donde mis estudiantes fueron en viaje de negocios durante uno o dos meses y estuvieron demasiado ocupados para practicar. Cuando regresaron se encontraron que esto no les afectó y que el Falun todavía seguía girando, porque nunca cesa de girar. Mientras te consideres un practicante de gong y mantengas tu xinxing, el Falun tendrá efecto. Sin embargo, hay sólo un punto: si no practicas el gong y te comportas como una persona común, el Falun se disolverá.

 

P: ¿Se pueden practicar Falun Gong y la Vía Esotérica al mismo tiempo?

R: La Vía Esotérica también cultiva un Falun, pero no puede practicarse junto con nuestro gong. Si ya tienes el Falun formado por practicar la Vía Esotérica, puedes continuar practicando la Vía Esotérica porque ésta también es un Fa recto. Pero no puedes practicar las dos al mismo tiempo. El Falun de la Vía Esotérica cultiva el canal energético del canal mediano y gira horizontalmente. Su Falun difiere del nuestro; lleva conjuros en su rueda. Nuestro Falun está ubicado verticalmente en la parte inferior del abdomen con el lado plano hacia afuera. Tu abdomen inferior tiene poco espacio y mi Falun ocupa por sí solo toda esa área. Si se pone allí uno más, se hará un enredo.

 

P: ¿Puede un practicante de Falun Gong practicar otro sistema de gong de la Escuela Fo? ¿Podemos escuchar las cintas donde se canta el nombre de Guanyin? ¿Pueden los budistas legos salmodiar las escrituras budistas en sus casas después de haber empezado a aprender el gong? ¿Podemos practicar otros métodos de gong al mismo tiempo?

R: No, pienso que no. Cada escuela es un sistema particular de cultivación. Si realmente quieres cultivarte, y no tan sólo curar tus enfermedades o mejorar tu salud, debes dedicarte sólo a una forma. Esto es un asunto serio. Cultivarse a niveles altos requiere que uno se mantenga cultivándose en sólo una vía de cultivación. Ésta es una verdad absoluta. Tampoco se pueden mezclar las distintas vías de la Escuela Fo. Este sistema de gong del que hablamos aquí es de muy alto nivel y ha sido legado durante mucho, mucho tiempo. Depender de tus propias sensaciones no va. Visto desde una dimensión distinta, el proceso de transformación es extremadamente prodigioso y complicado. Como en un instrumento de precisión, si sacas uno de sus componentes y lo reemplazas con algo distinto, enseguida se romperá. Lo mismo se aplica para los sistemas de gong, no se puede añadir nada dentro; si lo haces, está garantizado que se malogrará. Todos los sistemas de gong son iguales; si deseas practicar, debes concentrarte en un solo sistema. Si no lo haces así, no podrás cultivarte en absoluto. Ese dicho de “juntar lo mejor de cada sistema” que se dice en el nivel de curar enfermedades y mejorar la salud no puede llevarte hacia niveles más altos.

 

P: ¿Hay interferencia mutua si practico junto a otros practicantes que practican otros sistemas de gong?

R: Sin tener en cuenta qué gong él practique, sea de la Escuela Dao, la Escuela del Espíritu o la Escuela Fo, mientras sea de un Fa recto, no nos traerá interferencias en absoluto, ni tú interferirás con él. Si él practica enfrente de ti, le resultará benéfico. Esto es porque el Falun es un cuerpo inteligente y no cultiva el dan; por lo tanto, puede ayudar a otros automáticamente.

 

P: ¿Podemos pedirles a otros maestros de qigong que ajusten nuestros cuerpos? ¿Nos hará daño asistir a los seminarios de otros maestros de qigong?

R: Pienso que después de esta clase, todos sentirán a qué estado han llegado sus cuerpos. Después de un tiempo, ya no se permitirá que tengas enfermedades. Cuando los problemas vuelvan, sentirás como si tuvieras un resfriado o dolor de estómago, pero en realidad ya no será la misma cosa. Son tribulaciones y pruebas que están pasando. Si buscas a otros maestros de qigong, significa que no te has iluminado y no crees en mis palabras. Con la mentalidad de búsqueda, atraerás mensajes malos que interferirán en tu cultivación. Si el gong de ese maestro de qigong viene de un futi, terminarás atrayendo también a esa cosa. Lo mismo se aplica en cuanto a escuchar otras clases; ¿acaso el “deseo de escuchar” no significa que buscas algo? Tendrás que iluminarte sobre este problema por ti mismo, porque esto es una cuestión de xinxing y no me ocupo de eso. Si él habla sobre un Fa de nivel alto o sobre el asunto del xinxing, todavía estaría bien. Pero tú has asistido a mi clase y tu cuerpo ha sido ajustado a través de mucho esfuerzo. Originalmente, los mensajes de tus prácticas estaban muy mezclados en tu cuerpo y lo habían embrollado. Ahora todo ha sido ajustado al mejor estado, habiendo eliminado lo malo y retenido lo bueno. Por supuesto que no me opongo a que aprendas otros sistemas de gong. Si crees que Falun Gong no es bueno, puedes aprender otros gong. Pero pienso que si aprendes muchas cosas embrolladas, esto tampoco será bueno para ti. Ya has cultivado Dafa, el Fashen está a tu lado; ¿por qué buscas hacia atrás cuando ya has encontrado lo de alto nivel?

 

P: ¿Podemos aprender otro gong, como masajes, defensa personal, Yizhichan, Taiji, etc., si cultivamos Falun Gong? Aunque no practiquemos esos métodos, si leemos libros relacionados con ellos, ¿nos podrá afectar?

R: Se puede aprender masajes y defensa personal, pero cuando a veces tengas que ser feroz, no te sentirás cómodo contigo mismo. Yizhichan y Taiji son clasificados como qigong; si tú los practicas, agregarás cosas y las cosas mías que existen en tu cuerpo ya no serán más puras. Si lees libros que hablen del xinxing, todavía estaría bien. Pero algunos autores sacan conclusiones antes de haberlo entendido ellos mismos y esto confundirá tus pensamientos.

 

P: Cuando hago “abrazando la rueda frente a la cabeza” a veces mis manos se tocan. ¿Está bien eso?

R: No dejes que las manos se toquen. Requerimos que mantengas un pequeño espacio. Si las manos se tocan, la energía de las manos regresará al cuerpo.

 

P: Si al practicar el segundo método de gong no podemos sostener más los brazos, ¿podemos bajarlos y continuar después con la práctica?

R: La cultivación es muy ardua. No es efectivo si bajas los brazos en el minuto en que sientas dolor. Es mejor cuanto más tiempo los sostienes. Sin embargo, hazlo de acuerdo con tu capacidad.

 

P: Al sentarse en posición de cruzado doble, ¿por qué la mujer pone su pierna derecha sobre su pierna izquierda?

R: Porque en nuestra práctica de gong existe un punto básico. El cuerpo de la mujer es distinto al del hombre. Por lo tanto, si se utiliza el benti para transformarse a sí mismo, debe entonces adaptarse a la condición biológica de la mujer. Para las mujeres, generalmente la pierna izquierda es la que soporta a la derecha, según su propia situación corporal. En los hombres es al revés. El punto de partida es diferente.

 

P: ¿Es aceptable escuchar cintas de música o recitar verbalmente los versos cuando practicamos?

R: Si es una música buena de la Escuela Fo, puedes escucharla. Pero la verdadera práctica de gong no necesita ninguna música, porque se requiere la capacidad de ding. Escuchar la música es para intentar reemplazar a los miles de pensamientos por uno solo.

 

P: Al practicar “Atravesando los dos extremos cósmicos”, ¿debemos relajarnos o usar fuerza?

R: “Atravesando los dos extremos cósmicos” requiere pararse en forma natural y relajada; es diferente del primer método. A diferencia del primer método, el resto de los métodos requiere que estés relajado.

 

III. Cultivando el xinxing

P: Yo quiero lograr Zhen-Shan-Ren pero ayer soñé que discutía intensamente con alguien. Quise ejercer Ren, pero fallé. ¿Se supone que eso estaba ayudándome a elevar mi xinxing?

R: Por supuesto que sí. Ya les he dicho sobre qué son los sueños y todos deben iluminarse a esto. Las cosas que los ayudarán a elevar su xinxing vendrán en forma repentina e inesperada; no te esperarán hasta que estés preparado mentalmente para recibirlas. Para ver si alguien es bueno o malo, sólo se puede ponerlo a prueba y ver el resultado cuando no está mentalmente preparado.

 

P: ¿Significa el Ren de Zhen-Shan-Ren en Falun Gong que uno debe tolerar todo sin importar si es correcto o equivocado?

R: El “Ren” del cual hablamos se refiere a la elevación de tu xinxing en los asuntos relacionados con tus intereses personales y todos los apegos que no quieras dejar. En realidad, “Ren”, incluso para la gente común, no es algo malo. Contamos una historia: Han Xin era un gran general que desde joven amaba las artes marciales. En ese tiempo, la gente que aprendía artes marciales solía andar con espadas. Una vez, mientras Han Xin caminaba por la calle, un matón vino hacia él y lo desafió, diciéndole: «¿Por qué llevas esa espada? ¿Te atreves a matar a alguien? Si es así, mátame primero». Mientras decía eso, estirando su cuello, dijo: «¡Si no te atreves a hacerlo, gatea entre mis piernas!». Han Xin gateó entonces entre sus piernas; él realmente tenía una excelente capacidad de Ren. Algunos consideran a la persona con Ren como alguien débil que puede ser intimidado fácilmente. En realidad, la gente que puede ejercer el Ren tiene una gran fuerza de voluntad. En cuanto a si algo es correcto o errado, debes ver si esto está en conformidad con los principios del universo. Puedes pensar que tú no eres culpable por un incidente y que es la otra persona quien te ha ofendido. En realidad, tú no sabes la razón de la cosa. Tú dirás: «Yo lo sé, fue sólo por algo insignificante», pero estoy hablando sobre un principio diferente, que no puede ser visto en esta dimensión material. Diciéndolo en broma, quizá le debías a alguien de tu vida pasada. ¿Cómo puedes juzgar si algo es correcto o errado? Nosotros debemos actuar con Ren. ¿Cómo puedes primero ofender a otros y ejercer Ren después? No sólo debes ejercer Ren, sino que también debes agradecer a aquellos que realmente te ofenden. Si te retan y te culpan enfrente del maestro, debes agradecerles en tu corazón. Tú puedes decir: «¿Acaso no me volveré como Ah Q?». Ésa es tu opinión. Pero en este conflicto, si no te comportas como él, habrás elevado tu xinxing. Él gana en esta dimensión material pero en otra dimensión te está dando cosas. Tu xinxing se eleva y la materia negra se transforma; ganas en tres formas. ¿Por qué no le agradeces? No es fácil entenderlo desde el punto de vista de la gente común, pero yo no estoy hablando a gente común, sino a practicantes de gong.

 

P: ¿Podrán evitar los futi todos aquellos que no los tienen si elevan su xinxing? ¿Qué hace la gente que tiene futi y cómo puede librarse de ellos?

R: Una rectitud suprime cien males. Hoy has obtenido este Fa; desde hoy, incluso si el futi te trajera beneficios, no los aceptes. Cuando éste te trae dinero, fama y beneficios personales, te sientes alegre y alardeando frente a los demás piensas: «¿Ven qué capaz que soy?». No obstante, cuando te sientes mal, ya no lo quieres y tratas de encontrar un maestro para que te trate. Pero, ¿por qué lo querías cuando te daba beneficios? No podemos interferir en este asunto, porque tú has aceptado los beneficios que él te dio. No es posible si sólo quieres tener beneficios. Sólo si tú mismo no lo quieres ni siquiera cuando te trae beneficios y continúas cultivándote con el sistema enseñado por el maestro, tan pronto te pongas recto con un corazón firme, él tendrá miedo. Si rechazas los beneficios que te da, entonces deberá irse. Si aún se queda, estará haciendo algo malo y en tal momento, yo puedo encargarme de él y con un simple movimiento de mis manos desaparecerá. Pero no resultará si tú deseas los beneficios que él te da.

 

P: ¿Hay futi en los parques donde practicamos?

R: Lo he explicado muchas veces. Nosotros cultivamos un Fa recto. Un corazón recto reprime cientos de perversidades. Al cultivar el Fa recto, si el corazón es muy puro y recto, nada podrá subirse a tu cuerpo. El Falun es algo extraordinario. No sólo las cosas malas son incapaces de adherirse a ti, sino que hasta tienen miedo de acercarse al Falun. Si no lo crees, puedes practicar en otros lugares y encontrarás que las cosas malas te temerán. Hay mucha gente que tiene futi y si dijera el número, todos se asustarían. Cuando uno ha alcanzado la meta de curarse de sus enfermedades y mejorar su salud y aún sigue practicando, ¿qué desea uno obtener? Si el corazón no es recto, estos problemas ocurrirán. Sin embargo, no se debe culpar a esa gente, pues no saben estos principios. Una de mis metas al salir al público incluía esto: corregir y rectificar todas estas cosas erradas.

 

P: ¿Qué capacidades de gong se desarrollarán en el futuro?

R: No quiero hablar de eso porque cada individuo tiene su propia situación, así que es muy difícil decirlo. Se desarrollarán diferentes capacidades de gong en diferentes niveles. El factor crucial en cada nivel es tu xinxing. Cuando los corazones de apego pueden ser eliminados en cierto aspecto, en ese aspecto se desarrollará una capacidad de gong. Sin embargo, esta capacidad de gong estará en su estado inicial y no será muy poderosa. Si tu xinxing no alcanza un nivel muy alto, no se puede darte capacidades de gong. Pero en nuestra clase hay gente con muy buena cualidad innata que ya ha desarrollado la capacidad de gong de caminar protegido de la lluvia y también hay a quienes les ha aparecido la capacidad de gong de la teletransportación.

 

P: Cultivar el xinxing y eliminar todos los apegos, ¿es el “vacío” al que se refiere la Escuela Fo y la “nada” de la Escuela Dao?

R: El xinxing o el de que explicamos no pueden ser abarcados por el “vacío” de la Escuela Fo o la “nada” de la Escuela Dao. Al contrario, el “vacío” de la Escuela Fo y la “nada” de la Escuela Dao están incluidos en nuestro xinxing.

 

P: ¿Será un fo siempre un fo?

R: Después de que te hayas cultivado, obtenido el Dao y alcanzado la iluminación, pertenecerás a los grandes seres iluminados; en otras palabras, serás una vida superior. Pero no está garantizado que nunca harás cosas malas. Por supuesto, normalmente no harías cosas malas en ese nivel, porque habrás visto la verdad. Pero si haces cosas malas, igualmente descenderás. Si siempre haces bien las cosas, te quedarás allí arriba eternamente.

 

P: ¿Qué es una persona con gran cualidad innata?

R: Esto está determinado por unos cuantos factores: 1. tener buena cualidad innata. 2. alto nivel de cualidad de iluminación. 3. fuerte capacidad de Ren. 4. pocos corazones de apego y tomar con ligereza las cosas mundanas. Esto es una persona con gran cualidad innata. Tal tipo de persona es muy difícil de encontrar.

 

P: ¿Puede la gente sin buena cualidad innata desarrollar gong si practican Falun Gong?

R: La gente sin buena cualidad innata también puede desarrollar gong porque todos llevan cierta cantidad de de. Es imposible no tener ninguna porción de de. No existe persona así. Si no tienes la materia blanca, aún tendrías la materia negra y a través de la cultivación, la materia negra puede ser transformada en materia blanca; sólo que esto requerirá un paso extra. Durante la práctica de gong, si soportas los sufrimientos, elevas tu xinxing y te sacrificas, obtendrás el gong. La práctica es un requisito previo y luego los Fashen del Shifu transformarán la materia blanca en gong.

 

P: Cuando uno nace, su vida entera está predestinada. Entonces, ¿puede ser cambiada mediante la lucha?

R: Por supuesto que sí. Tu lucha es algo que también fue arreglado, así que no tienes más alternativa que hacerlo. Pero siendo una persona común, no puedes cambiar las cosas importantes.

 

P: Cuando el tianmu no está abierto, ¿cómo se distingue si los mensajes que se recibe son buenos o malos?

R: Es difícil que los distingas por ti mismo. Durante la práctica de gong, existen muchos asuntos para probar tu xinxing. Los Fashen te protegen para prevenir que tu vida corra peligro; pero ocurren algunas cosas de las cuales ellos no necesariamente se hacen cargo. Es necesario que tú mismo las superes, resuelvas y te ilumines. Algunas veces vienen malos mensajes diciéndote el número que saldrá hoy en la lotería, lo cual podría ser correcto o no; o te dicen otras cosas para ver cómo actúas. Cuando tu corazón es recto, la perversidad no te invade. Mientras mantengas bien tu xinxing, no habrá ningún problema.

 

P: ¿Podemos practicar cuando nos sentimos emocionalmente inestables?

R: No podrás entrar en la tranquilidad si tu estado de corazón no está bien. Tendrás pensamientos de cosas malas corriendo sin parar en tu mente. En la práctica de gong sí existen los mensajes. Cuando tienes malos pensamientos en tu mente, ellos entran mientras practicas, y entonces realmente estarás practicando una vía perversa de manera intencional. Quizá quien te enseñó el gong haya sido Yen Xing, algún maestro superior o un fo viviente de la Vía Esotérica Tibetana, pero si no actúas estrictamente de acuerdo con sus requisitos de xinxing, no será el sistema de gong que ellos te enseñaron. Supongamos que te sientes muy cansado cuando estás practicando la postura estaca-parada, pero tu mente está muy activa pensando: «¿Por qué es tan desagradable tal y tal en mi lugar de trabajo? ¿Por qué me acusa? ¿Qué puedo hacer para que me aumenten el salario? Los precios están subiendo, debo comprar más, antes de que se pongan muy caros». ¿Acaso no estás practicando una vía perversa artificialmente, subconscientemente y sin saberlo? Por lo tanto, es mejor que no practiques cuando tu estado de corazón no esté bien.

 

P: ¿Cuál es el criterio para un xinxing extremadamente alto?

R: El xinxing debe ser cultivado, no existen criterios. Todo depende de tu propia iluminación. Si necesitas imperiosamente un criterio, entonces, frente un asunto, piensa un poco: «¿cómo manejaría un ser iluminado este asunto?». Por supuesto, un ciudadano modelo es indudablemente una persona sobresaliente, pero él aún es meramente un modelo ejemplar para la gente común.

 

P: Nosotros no debemos mantener una actitud sospechosa ante los discursos dados por otros maestros de qigong. Pero cuando encontramos impostores que engañan a la gente por dinero, ¿qué debemos hacer?

R: Todo depende. Primero, tienes que ver sobre qué está hablando. Cuando te encuentras con uno falso, tienes que usar tu propio criterio. Para juzgar si un maestro de qigong es decente o no, puedes observar su xinxing. La altura del gong es siempre tan alta como la de su xinxing.

 

P: ¿Cómo podemos disolver el ye o, como se dice en la religión budista, “disolver la deuda de ye”?

R: La cultivación es por sí misma una forma de disolver ye. La mejor forma es elevar tu xinxing, lo cual permite la transformación de la materia negra en una cosa blanca, la materia de. Luego, el de es transformado en gong.

 

P: ¿Hay preceptos en Falun Gong?

R: La mayoría de las cosas que la religión budista prohíbe, nosotros también las rechazamos. No obstante, tenemos otros puntos de vista. No somos monjes ni monjas y vivimos entre la gente común, así que es diferente. Si pueden tomar algunas cosas ligeramente, eso ya estará bien. Por supuesto, cuando hayas alcanzado un nivel muy alto, con el incesante incremento de tu potencia de energía, los requisitos en cuanto a tu xinxing serán también extremadamente altos.

 

IV. Tianmu

P: Cuando el Maestro estaba enseñando el Fa, le vi un círculo dorado de tres pies sobre la cabeza y detrás de la espalda pude ver muchos círculos dorados del tamaño de la cabeza.

R: El nivel del tianmu de esta persona ya no es bajo.

 

P: Cuando un discípulo del Maestro estaba tratando a un paciente rociando vino sobre el foco de la enfermedad, vi luz dorada en el rocío.

R: Digo que esta persona ha practicado muy bien. Pudo ver las capacidades de gong siendo emitidas.

 

P: ¿Tendrá algún impacto en un niño si su tianmu está abierto? Cuando el tianmu está abierto, ¿está liberando energía?

R: Es muy fácil abrir el tianmu para chicos menores de seis años de edad. Si los niños pequeños no practican gong, la abertura del tianmu les producirá una fuga de energía; alguien en la familia tiene que practicar gong. Lo mejor es dejar que el chico mire a través de su tianmu una vez al día, para prevenir que se le cierre y que al mismo tiempo no pierda demasiada energía. Es mejor que los chicos pequeños practiquen el gong por sí mismos. Cuanto más lo usen, tanta más energía perderán y lo afectado no será el cuerpo físico, sino sus cosas más esenciales. Pero si se mantiene bien, no tendrá malas consecuencias. Lo que dije es sobre los niños pequeños, no los adultos. Para algunas personas, no es que tan pronto el tianmu esté abierto, derramará energía. Si el tianmu está ampliamente abierto, no existe temor de que se derrame energía, pero no pueden verse cosas de niveles muy altos. Hay quienes sí pueden ver niveles altos y cuando ellos miran, los fashen u otros maestros superiores los proveen de energía. Esto no es un problema.

 

P: Yo vi un resplandor dorado sobre el cuerpo del Maestro y su sombra, pero desaparecieron en un abrir y cerrar de ojos. ¿Qué es lo que ocurrió?

R: Aquello era mi Fashen. Mientras enseño el Fa, hay una columna de energía sobre mi cabeza; así es mi nivel. Aquello desapareció en un parpadeo porque no sabes cómo usar el tianmu y empleaste tus ojos humanos para ver.

 

P: ¿Cómo debemos usar las capacidades de gong?

R: Yo pienso que habrá un problema si usamos nuestras capacidades de gong en la ciencia militar, en alguna otra tecnología o en el espionaje. Nuestro universo tiene una naturaleza especial. Cuando actúas con arreglo a esta naturaleza, tus capacidades de gong tienen efecto. En caso contrario, no tienen efecto. Aun si uno usa sus capacidades de gong para hacer algo bueno, no será capaz de lograr las cosas de alto nivel. Sólo se podrá sentir algo. Efectuar pequeños milagros no afecta el desarrollo normal de la sociedad. Si uno quisiera cambiar algo, deberá hacer cosas muy grandes y extremas. No obstante, si es necesario que lo haga él o no, no depende de él, porque el desarrollo de la sociedad no se cambia de acuerdo con la voluntad del hombre. Este asunto nadie puede determinarlo por sí mismo.

 

P: ¿Cómo entra y sale del cuerpo la conciencia del hombre?

R: La conciencia sale usualmente a través de la coronilla. Por supuesto, no se limita a esta manera. Puede salir a través de cualquier punto; no es como en otros sistemas de gong, donde se enfatiza que la conciencia únicamente puede salir por la coronilla. Lo mismo es verdad en cuanto a cómo entra al cuerpo de uno.

 

P: Yo veo una luz roja en el área del tianmu con un agujero negro en el centro. Luego es como una flor que abre sus pétalos rápidamente, capa tras capa. ¿Es esto la abertura del tianmu? Algunas veces veo luces resplandecientes y relampagueos.

R: Cuando ves luces resplandecientes, tu tianmu está por abrirse. Cuando ves relámpagos, en realidad tu tianmu está casi completamente abierto.

 

P: Yo vi halos coloreados de rojo y verde sobre la cabeza y el cuerpo del Maestro. Pero cuando cerré mis ojos, no pude ver nada más. ¿He hecho esto con un resto de luz?

R: No, simplemente no supiste ver con tus ojos cerrados; por lo tanto, sólo pudiste hacerlo con tus ojos abiertos. Frecuentemente, la gente que tiene el tianmu abierto no sabe cómo usarlo. Algunas veces se puede ver algo cuando el tianmu se abre accidentalmente, pero cuando quieres mirarlo más de cerca, no puedes ver nada, porque utilizaste los ojos físicos. Cuando no estés prestando atención, lo verás nuevamente.

 

P: Mi hija ve algunos círculos en el cielo, pero no lo puede explicar claramente. Le pedimos que mirara el emblema del Falun y nos dijo que era esto lo que había visto en el cielo. ¿Está realmente abierto su tianmu?

R: A los niños menores de seis años se les puede abrir el tianmu con sólo una breve mirada a nuestro emblema del Falun. Pero no hagas eso en absoluto. Los niños sí pueden ver.

 

P: Mi tianmu está abierto, pero no sé cómo usarlo. ¿Puede el Maestro explicármelo?

R: Cuando el tianmu esté completamente abierto, aquellos que no sepan usarlo ya aprenderán a usarlo. Cuando es muy brillante y funciona bien, sabrás naturalmente cómo usarlo. Ver a través del tianmu es ver sin intención. Cuando quieras mirar con más atención, usarás inconscientemente tus ojos físicos, los cuales ven a través del nervio óptico y entonces dejarás de ver.

 

P: ¿Podremos ver el universo entero en cuanto el tianmu se abra?

R: Abrimos el tianmu en niveles separados. Es decir, cuánta verdad veas dependerá de tu nivel. Que el tianmu esté abierto no significa que puedas ver todo lo que está en el universo. A través de la práctica constante, gradualmente irás elevando tu nivel hasta alcanzar la perfección y luego podrás ver más niveles. Pero esto no significa que aquello que verás será la verdad del universo entero. Mientras Sakya Muni transmitía el Fa durante su vida en este mundo, él se elevaba continuamente. Cada vez que alcanzaba un nivel más alto, encontraba nuevamente que aquello que había contado era otra vez inexacta. Yendo continuamente hacia arriba, al mirar hacia abajo, encontraba nuevamente que su enseñanza había sido otra vez incorrecta. Por eso, al final él concluyó: «No existe ningún Fa definitivo». Cada nivel tiene su propia verdad e inclusive a él, le fue imposible poder ver la verdad del universo entero. Desde el punto de vista de la gente común, ya es inconcebible que en este mundo alguien pueda llegar a cultivarse hasta el nivel de rulai, ya que éste es el nivel más alto conocido por la gente común. Ellos sólo saben del nivel de rulai; no conocen las cosas en niveles más altos y por eso, no pueden aceptarlas. De hecho, fo rulai es un nivel extremadamente pequeño dentro de FOFA. “El gran Fa es ilimitado” se refiere justamente a esto.

 

P: Aquellas cosas que vemos en su cuerpo, ¿existen realmente?

R: Por supuesto que existen de verdad. Todas las dimensiones están compuestas por materia, sólo que sus estructuras son diferentes de la nuestra.

 

P: Mis premoniciones frecuentemente resultan verdaderas.

R: Ésta es la capacidad de gong de predicción sobre la cual hemos hablado. En realidad, es el nivel más bajo de suming tong, la capacidad de gong de ver el pasado y el futuro. El gong que refinamos existe en otra dimensión y en esa dimensión no existen los conceptos de tiempo y espacio. No importa cuán lejos estén, todas son iguales.

 

P: Cuando practico veo gente, el cielo e imágenes de color.

R: Tu tianmu está abierto y aquello que viste pertenece a otras dimensiones. Las otras dimensiones se dividen en niveles. Puede que hayas visto uno de los niveles, es justamente tan hermoso.

 

P: Durante la práctica, al escuchar repentinamente un fuerte sonido, sentí como si mi cuerpo se abriera y de repente entendí muchas cosas.

R: Esto sucede fácilmente a algunos practicantes durante la práctica. Cuando una parte del cuerpo del practicante estalle, se iluminará en ciertos aspectos. Esto pertenece a la iluminación gradual. Es normal que una parte del cuerpo estalle cada vez que completas un nivel de cultivación.

 

P: A veces siento que no me puedo mover. ¿A qué se debe eso?

R: Durante el estado inicial de la práctica de gong, puede que de repente sientas que no puedes mover tu mano u otras partes de tu cuerpo. ¿A qué se debe esto? A que ya tienes una capacidad de gong llamada gong de ding. Ésta es una capacidad que existe en tu cuerpo y es muy poderosa. Cuando alguien hace algo malo y huye, tú puedes decir “ding” y en ese instante se paralizará.

 

P: ¿Cuándo podemos empezar a tratar enfermedades? Yo solía tratar con cierta efectividad las enfermedades de otros. Si después de aprender Falun Gong, la gente viene a que las trate, ¿puedo hacerlo?

R: Ahora, la gente aquí en esta clase, sin importar qué vía de gong hayas aprendido, cuánto tiempo hayas practicado, y así hayas alcanzado el poder de curar enfermedades, no deseo que trates las enfermedades de otros, porque ni tú mismo sabes en qué estado estás tú. Si pudiste curar enfermedades de otros en el pasado, fue probablemente porque en ese tiempo tu corazón era recto y entonces hizo efecto. Es también probable que un shifu de paso te haya dado una mano, porque estabas haciendo cosas buenas. Aunque la energía que has desarrollado es muy útil, no es lo suficientemente poderosa para protegerte. Cuando tratas a alguien, estarás en el mismo campo que el paciente. Con el paso del tiempo, acumularás más y más qi negro en tu cuerpo y te enfermarás más gravemente que el paciente. Si le preguntas al paciente: «¿Te has curado?», él te dirá: «Me siento un poquito mejor». ¿Cómo puedes llamar “curar enfermedades” a eso? Algunos maestros de qigong dicen: «Ven a verme mañana y pasado mañana; necesitas varias sesiones de tratamiento». Él también habla sobre “sesiones de tratamientos”. ¿Acaso no es esto engañoso? ¿No es mucho mejor tratar enfermos después de haber llegado a un nivel más alto de cultivación? Para entonces curarás uno tras otro. ¡Qué maravilloso sería eso! Si ya has desarrollado gong y no es de bajo nivel y si es absolutamente necesario que trates enfermedades, yo abriré tus manos y haré salir tus capacidades de gong para curar enfermedades. Pero si vas a cultivarte hacia un nivel superior, pienso que lo mejor sería que te mantengas lejos de estas cosas. Para poder difundir Dafa y participar en actividades sociales, algunos de mis discípulos están dando tratamientos. Debido a que están a mi lado, yo los cuido y están protegidos, por eso ellos no van a tener problemas.

 

P: ¿Podemos contarles a otros cuando adquirimos capacidades de gong?

R: No es un problema si se lo dices a otros que también practican Falun Gong, pero sé un poco modesto. La razón por la cual se reúnen todos juntos a practicar es porque es más fácil intercambiar experiencias y aprenden unos de otros. Por supuesto, también puedes decírselo a otros no practicantes que posean capacidades de gong, sólo que no ostentes. Si quieres alardear sobre qué capaz eres, eso no va. Si ostentas a menudo, esas capacidades desaparecerán. Si sólo quieres hablar acerca del fenómeno del qigong y discutir sobre ello sin ningún pensamiento inapropiado, digo que ahí no habrá problema.

 

P: La Escuela Fo habla acerca del “vacío” mientras que la Escuela Dao habla sobre la “nada”. ¿Sobre qué hablamos nosotros?

R: El “vacío” de la Escuela Fo y la “nada” de la Escuela Dao son algo particular de sus propios sistemas de gong. Por supuesto, nosotros también necesitamos alcanzar el reino de esos niveles. Para obtener gong, nosotros enseñamos a practicar el gong en wuwei, sin intención. La cultivación del xinxing y la renuncia a todos los apegos significa también el vacío y la nada; pero nosotros no ponemos énfasis especial en ellos. Debido a que vives en un mundo material, necesitas un empleo y tienes que trabajar, esto significa que lógicamente habrás de hacer cosas, lo cual envuelve inevitablemente el problema de hacer algo bueno o malo. ¿Qué debemos hacer? Lo que cultivamos es el xinxing y éste es el aspecto más sobresaliente de este gong. Si tu corazón es recto y actúas de acuerdo con nuestros requisitos, tu xinxing no tendrá problemas.

 

P: ¿Cómo sentiremos el crecimiento de nuestras capacidades de gong?

R: En la etapa inicial de la práctica de gong, sentirás las capacidades de gong que hayas desarrollado. En el caso de que tu cuerpo sea sensitivo, las sentirás aun si no las tienes desarrolladas. En tanto que si no hay ninguna de ellas, y no tienes un cuerpo sensitivo, no podrás sentirlas. Entonces, practicas sólo gong a ojos cerrados. Yo sé que del 60 al 70 por ciento de nuestros estudiantes ya han abierto sus tianmu y son capaces de ver algunas cosas. Pero ustedes no lo cuentan a nadie y sólo se quedan mirando con los ojos grandes. ¿Por qué razón piensan que yo les pido que practiquen juntos? Deseo que ustedes intercambien experiencias en vuestro pequeño grupo. Sin embargo, para ser responsables hacia este sistema de gong, no lo hablen afuera descontroladamente. Está permitido compartir entre ustedes mismos para que se ayuden a elevarse unos a otros.

 

P: ¿A qué se parece el fashen? ¿Tengo yo fashen?

R: El fashen es exactamente igual a la persona. Tú ahora no tienes fashen. Solamente cuando hayas ido más allá del Fa dentro del mundo y te hayas cultivado a un nivel extremamente alto, recién podrás desarrollar fashen.

 

P: Después de que la clase termine, ¿por cuánto tiempo los Fashen del Maestro nos acompañarán?

R: Cuando repentinamente un estudiante comienza a cultivar cosas de nivel alto, esto representa para él un cambio muy grande. No me refiero al cambio de la mentalidad, sino al de tu persona entera. Cuando una persona común obtiene algo que no está supuesto a poseer como persona común, su vida corre peligro, así que necesita mis Fashen para protegerlo. Si enseñara aquí el Fa sin tener la capacidad de protegerte, significaría estar dañando a la gente. Muchos maestros de qigong no se atreven a hacer esto, no se atreven a transmitirlo, porque justamente no pueden asumir esta responsabilidad. Mis Fashen te protegerán todo el tiempo hasta que completes tu cultivación. Si dejas la cultivación a medio camino, el Fashen se irá solo.

 

P: El Maestro dice que la cultivación de la gente común no depende de la práctica de gong, sino de la elevación de su xinxing. ¿Significa esto que uno también puede obtener el fruto verdadero si no practica gong pero tiene un alto xinxing?

R: Según la lógica es así; mientras cultives tu xinxing, el de puede transformarse en gong. No obstante, necesitas considerarte un practicante de gong. Si no, sólo puedes acumular de y acumular de. Posiblemente acumulas mucho de, eres siempre una buena persona que acumula de, pero aunque te consideras un practicante de gong esto tampoco sirve, porque aún no has obtenido el Fa de niveles altos. Todos saben que he expuesto muchas cosas y si no hubiera un shifu protegiéndote, sería muy difícil para ti elevarte con tu cultivación. No podrías practicar gong en un nivel alto, ni siquiera por un solo día. Por consiguiente, no es tan fácil alcanzar el fruto verdadero. Sin embargo, cuando eleves tu xinxing, te asimilarás a la naturaleza del cosmos.

 

P: ¿Cuál es el principio de la curación a distancia?

R: Es muy simple. El universo se puede expandir o contraer; el gong emitido también puede hacerse grande o pequeño. Aunque me mantenga en mi posición original sin moverme, las capacidades de gong que emito pueden alcanzar a enfermos tan alejados como en los Estados Unidos. Yo puedo emitir capacidades de gong hacia allá o traer directamente su espíritu original hacia aquí. Ése es el principio de la curación a distancia.

 

P: ¿Podemos saber cuántas clases de capacidades de gong serán desarrolladas?

R: Hay más de decenas de miles de capacidades de gong. No es importante saber específicamente cuántas hay. Conociendo este principio, este Fa, ya es suficiente. El resto queda para que tú lo cultives. No es necesario que sepas muchas cosas, ni es bueno para ti. Cuando un shifu busca a un discípulo, ese discípulo no sabe nada; a él no le dice nada. Todo depende de la iluminación propia.

 

P: Durante la clase pude verlo a usted con mis ojos cerrados dando la lección. Observé que la parte superior de su cuerpo era negra, que la mesa también era negra y la cortina de atrás, rosada. A veces había un área de luz verde a su alrededor. ¿Qué significa todo esto?

R: Éste es un asunto de tu nivel. Cuando apenas se abre el tianmu, se toma el blanco por el negro y el negro por el blanco. Cuando elevas un poco de nivel, se ve todo blanco. Elevado a un nivel aun más alto, los colores se separan.

 

V. Tribulaciones

P: ¿Son las tribulaciones pruebas arregladas por el shifu para sus discípulos?

R: Puede decirse que sí. Son arregladas para elevar el xinxing de cada uno. Suponte que tu xinxing no ha alcanzado tal altura, ¿estaría permitido que completases con éxito tu cultivación y ascendieras? Como a un alumno de primaria, ¿se puede enviarlo a la universidad? ¡No lo creo! Si te permitimos cultivarte a niveles superiores mientras no hayas elevado realmente tu xinxing y aún no hayas podido tomar todo con ligereza o renunciar a todo, podrías ponerte a discutir con los seres iluminados por cosas triviales. ¡Eso no va! Aquí está la razón de por qué damos tanta importancia al xinxing.

 

P: ¿Cuál es la diferencia entre las tribulaciones de los practicantes de gong y aquellas de la gente común?

R: Nosotros, los practicantes de gong, no somos muy diferentes de la gente común. Tus tribulaciones están arregladas de acuerdo con el camino de un practicante de gong y la gente común está pagando el ye de la gente común; todos tienen tribulaciones. No significa que tú las tienes por practicar el gong y que la gente común no las tiene. También las tiene por igual. Sólo que tus tribulaciones fueron establecidas para que eleves tu xinxing, mientras que las tribulaciones de una persona común están establecidas para que paguen todo su ye. De hecho, las tribulaciones son el ye del individuo, y yo lo utilizo para elevar el xinxing del discípulo.

 

P: ¿Son las tribulaciones similares a aquellas ochenta y una dificultades que el monje Tang y sus discípulos superaron en su viaje hacia el Oeste para obtener las escrituras budistas?

R: Hay algo de semejanza. Un practicante de gong ya tiene su vida arreglada. Las tribulaciones no son ni muchas ni pocas, pero no son necesariamente ochenta y una tribulaciones. Esto depende de hasta qué altura puedas cultivarte con tu cualidad innata. Son arregladas de acuerdo con el nivel que tú puedes alcanzar. Primero hay que quitar aquellas cosas de la gente común, cosas que el practicante de gong debe desechar. Es realmente muy amargo. Pensamos en diferentes formas para hacerte dejar todas las cosas a las que te aferras y encuentras difíciles de abandonar. Templándote así, elevamos tu xinxing.

 

P: ¿Qué debo hacer si alguien trata de interferir con mi práctica?

R: Un practicante de Falun Gong no tiene miedo a la interferencia de otros. En la etapa inicial tienes a mis Fashen para protegerte, pero esto no significa que nunca te encontrarás con problemas. No puedes esperar incrementar tu gong con sólo sentarte en el sofá tomando té todo el día. ¡No es así! Cuando alguna vez te enfrentes con tribulaciones, puedes invocar mi nombre y me verás frente a ti. Puede que no te ayude si se trata de una prueba que tú debas pasar. Pero cuando realmente te encuentres en peligro, te cuidaré. Sin embargo, el peligro real no existe porque este curso de vida tuyo ha sido cambiado y no está permitido que ninguna cosa inesperada interfiera.

 

P: ¿Cómo debemos tratar las tribulaciones?

R: Repetidamente lo he enfatizado: ¡preserva tu xinxing! Ya está muy bien si consideras que las cosas que haces no las has hecho mal. Especialmente, cuando alguien invade tus intereses y tú también peleas como una persona común, tú serás una persona común también. Debido a que eres un practicante de gong, no debes enfrentar las cosas de esa manera. Los asuntos que encuentras y que interfieren con tu xinxing están todos elevando tu xinxing. Se tiene que ver cómo los tratas, si puedes o no preservar bien tu xinxing y si en tal asunto puedes o no elevar tu xinxing.

 

VI. Dimensiones y seres humanos

P: ¿Cuántos niveles de dimensiones hay en el universo?

R: Según lo que yo sé, en el universo hay incontables dimensiones de diferentes niveles. En cuanto a la existencia de aun más niveles de dimensiones y con respecto a qué hay en esas dimensiones o quiénes están allí, es muy difícil saberlo usando los métodos científicos de hoy. La ciencia moderna todavía no puede comprobar esto. Sin embargo, algunos maestros de qigong y gente con capacidades de gong son capaces de ver otras dimensiones, porque las otras dimensiones sólo pueden ser vistas por el tianmu y no con los ojos físicos.

 

P: ¿Contiene cada dimensión la naturaleza “Zhen-Shan-Ren”?

R: Sí, cada dimensión contiene la naturaleza Zhen-Shan-Ren. La gente que se conforma a esta naturaleza es gente buena; la gente que va en contra de ella es gente mala. Quienes se asimilan a ésta se vuelven iluminados.

 

P: ¿De dónde viene originalmente la humanidad?

R: El universo originalmente no tenía tantos niveles verticales u horizontales. Era muy simple. Durante el curso de su desarrollo y los movimientos giratorios, se desarrollaron vidas. Éstas son las que llamamos las vidas más originales y primordiales, que estaban asimiladas al universo y no tenían nada malo. Estar asimilado al universo significa ser igual que el universo; todas las capacidades que el universo tenía, ellas las tenían también. Con el desarrollo y la evolución del universo, aparecieron algunos reinos celestiales. Más tarde, aparecieron más y más vidas. Poniéndolo en palabras del nivel bajo nuestro, ellas formaron grupos sociales y se desarrollaron interacciones. Durante este proceso de transformación, alguna gente cambió, desviándose más y más de la naturaleza del cosmos. Se volvieron no tan buenas y sus capacidades divinas también disminuyeron. Por eso, los practicantes de gong hablan de «retornar a la verdad», es decir, retornar al estado original y primordial; cuanto más alto es el nivel, más asimilado se está al universo y más poderosas son las capacidades de uno. En aquel tiempo, durante la evolución del universo, cuando algunas vidas se volvieron malas –pero no tanto como para destruirlas– hicieron planes para que ellas pudieran elevarse de nuevo y así asimilarse nuevamente al universo. Las hicieron ir hacia un nivel más bajo, para que soportasen un poco de amarguras y se elevasen un poco. Después vino a este nivel gente en forma continua. Más tarde, también en este nivel se produjeron separaciones y divisiones y aquellos cuyos xinxing se volvieron aun peores tampoco pudieron mantenerse en este nivel. Así que nuevamente fue creado un nivel más bajo. De esta manera, se fue yendo más y más abajo, separándose y dividiéndose gradualmente hasta hoy, cuando se produce la dimensión donde existimos nosotros, los seres humanos. Éste es el origen de la humanidad.