(Minghui.org) La pintura china tiene una historia de más de 2,000 años y está estrechamente relacionada con la caligrafía china. Esta última alcanzó su apogeo en la dinastía Jin, mientras que la pintura china floreció en la dinastía Tang. A pesar de su larga historia, la esencia central de ambas formas de arte sigue siendo la misma.

"En el ámbito de la pintura, lo más importante es el uso del agua y la tinta. Al seguir el camino de la naturaleza, se encarna el don del poder de la creatividad", escribió Wang Wei, músico, pintor y poeta chino de la dinastía Tang.

La pintura china suele ser conocida como dan qing. Dan es cinabrio (rojo) y qing es azurita (azul). Debido a sus colores vibrantes y resistentes a la desvanecencia, el danqing se utilizaba en la antigüedad para registrar logros (dan) y eventos históricos (qing). Como resultado, los historiadores suelen usar danqing como metáfora de alguien cuyas contribuciones destacadas están grabadas para siempre en la historia. Es decir, el significado de danqing va mucho más allá del arte en sí.

La conexión entre la pintura china, el ritual y la música

Hasta las dinastías Qin y Han, el color estaba relacionado con el ritual y la música. La pintura y la combinación de colores seguían estrictas normas de etiqueta, impidiendo que los artesanos se expresaran a voluntad. Como artesanos, tallaban meticulosamente símbolos celestiales auspiciosos y patrones de bestias míticas en seda, piedra y tejas de tejado.

En los murales, pinturas de seda y tallas en piedra de la dinastía Han, aparecen con frecuencia imágenes de deidades como la Reina Madre del Oeste, el Rey Padre del Este, inmortales alados y el Dragón Azul y el Tigre Blanco. Según Han Wudi Neizhuan (La Biografía Interna del Emperador Wu de Han), la Reina Madre de Occidente impartió escrituras de cultivación al Emperador Wu de Han. También le entregó el Diagrama de la Forma Verdadera de las Cinco Montañas Sagradas, que se transmitió de generación en generación.

Entre las tallas en piedra exhibidas en el Bosque de Estelas de Xi'an se encuentra el Diagrama de Forma Verdadera de las Cinco Montañas Sagradas. Esto demuestra que la creencia profunda y la reverencia a la inmortalidad, de la sociedad durante la Dinastía Han, estaba muy extendida. A través de colores duraderos y rigurosas normas pictóricas, los antiguos capturaron vívidamente su búsqueda espiritual de la ascensión a la inmortalidad y el regreso a su verdadera naturaleza, dejando un recuerdo visual duradero.

Migración en la dinastía Jin

Durante la dinastía Jin (266-420 d.C.), la pintura china surgió de una cultura ritualista, como una forma de arte independiente. Este cambio se produjo por profundas razones sociales y culturales.

Las fuerzas del norte, pertenecientes a una etnia distinta a la Han, invadieron la ciudad capital de Jin, Luoyang, en 311, matando al príncipe heredero, ministros y un total de más de 30,000 civiles. Sima Rui estableció entonces la dinastía Jin en 317 en Jiankang (actual Nankín), que a menudo se conoce como Jin Oriental (mientras que la anterior en Luoyang se llamaba Jin Occidental).

Hasta entonces, las capitales de diferentes dinastías se encontraban principalmente en el norte de China, con las capitales Qin y Han situadas en lo que hoy es la provincia de Shaanxi. Las regiones al sur del río Yangtsé eran generalmente consideradas incivilizadas y una "tierra salvaje y pestilente". El historiador Sima Qian describió la zona como "una vasta tierra, pero escasamente poblada. La gente come arroz y sopa de pescado, y algunos practican agricultura de tala y quema y el desbroce de aguas".

Para asegurar su supervivencia, los Señores del norte, incluidas las élites más altas, los literatos y los clanes poderosos, lideró migraciones a gran escala hacia el sur durante el establecimiento de los Jin del Este, un evento conocido como la Migración del Sur de la Nobleza. Esta migración impulsó formalmente la civilización ritual y musical del norte de China hacia el sur.

Habiendo experimentado personalmente el dolor de una patria rota y el sufrimiento sin precedentes y la contemplación, los inmigrantes del norte encontraron inspiración en las hermosas montañas, árboles y ríos de su nuevo lugar. Esto también creó un nuevo hogar espiritual para estos literatos del norte que habían perdido sus hogares materiales.

La caligrafía y la pintura comparten el mismo origen

El primer resplandor artístico en la historia china nació en este contexto. De hecho, se cree generalmente que la caligrafía y la pintura comparten un origen común, es decir, nacieron juntas. Wang Xizhi, el calígrafo más famoso de la historia china, surgió  en la dinastía Jin Oriental.

Wang es famoso por su "Lantingji Xu" (Prefacio del Pabellón de la Orquídea) compuesto en 353, ampliamente celebrado como el mejor ejemplo de escritura en movimiento (xingshu) de la historia. Nacido en 303, Wang sabía que su tío Wang Yan había sido aplastado hasta la muerte por las fuerzas invasoras, de étnica diferente a la Han, cuando tenía ocho años, y que su padre también se perdió en batalla, sin que se volviera a saber de él. Tras mudarse al sur con el resto de su familia en 313, se centró en la caligrafía y encontró consuelo en el paisaje sureño.

"Lo que alguna vez trajo deleite, en el breve lapso de un instante, se ha convertido ya  en algo del pasado; Sin embargo, no se puede evitar, sentirse profundamente conmovido por el recuerdo. Además, la duración de la vida —larga o corta— está gobernada por la naturaleza, y todo debe llegar a su final. Como escribieron los antiguos, 'La muerte y la vida son, en efecto, acontecimientos trascendentales.' ¿Cómo puede uno no afligirse?", reflexionó Wang en "Lantingji Xu", que fue su profunda realización tras esos acontecimientos de la vida.

Zong Bing, un pintor de las dinastías del Norte y del Sur nacido en 375, admiraba el estilo de vida de Wang y también encontraba consuelo en la naturaleza. Durante más de treinta años, viajó por montañas y ríos, indiferente a la fama y la fortuna. Zong se había realizado a nivel muy alto en el estudio de la cultivación espiritual. En "Sobre la iluminación del budismo", propuso explícitamente ideas como "El espíritu es inmortal, se puede alcanzar la budeidad". Como artista escribió "Prefacio a la pintura de paisajes", que se convirtió en la obra pionera de China en la teoría de la pintura de paisajes.

"Ahora, cuando un pergamino de seda se extiende para una imagen lejana, las formas de Kunlun y Lang pueden contenerse dentro de una pulgada cuadrada", escribió en el artículo. "Un trazo vertical de tres pulgadas puede representar una altura de miles de yardas; un trazo horizontal de varios pies podría representar una distancia de cien millas".

Kunlun y Lang son enormes montañas donde se dice que residen numerosas deidades. En el artículo, Zong también mencionaba al Emperador Amarillo, Guang Chengzi, Dawei y otras figuras que eran antiguos sabios o deidades taoístas. Esto indica que la pintura de paisajes china está profundamente conectada con la cultura divina de la civilización china.

Pintura de paisajes en la dinastía Tang

La esencia de la pintura de paisajes se reveló en la dinastía Tang. Sima Chengzhen fue taoísta y pintor. Según el Taiping Guangji (Extensos Registros de la Era Taiping), el emperador Xuanzong de Tang convocó a Sima Chengzhen varias veces a Chang'an, tratándole con gran respeto y manteniéndolo en el palacio interior para consultarlo en asuntos de cultivación. Sima habló crípticamente, y Xuanzong no reveló estas enseñanzas a las personas ajenas.

Más tarde, el emperador Xuanzong encargó a Sima el Palacio de Yangtai en el monte Wangwu, que se convertiría en un renombrado centro cultural durante la dinastía Tang. Allí, Sima escribió libros y practicó el taoísmo, afirmando que la inmortalidad no está envuelta en misterio, sino que es alcanzable mediante la cultivación. Xie Ziran, una mujer de Shu (actual provincia de Sichuan), le siguió en el aprendizaje del taoísmo y, según los registros oficiales, finalmente ascendió al cielo a plena luz del día, un evento único en la historia.

En El Mapa de los Palacios del Cielo y la Tierra, Sima marcó específicamente las ubicaciones de las grutas de cultivación taoístas, que no pueden ser vistas por la gente común. Solo los cultivadores podían entrar en estos lugares, porque en realidad existen en otras dimensiones. La antigua China era a menudo llamada Shen Zhou (tierra de lo divino), lo que en efecto corresponde a su entorno geográfico. De hecho, las montañas famosas y los grandes ríos, todos tienen ahí sus orígenes, y pueden parecer ordinarios en la superficie, pero en realidad, hay otras grutas invisibles en otras dimensiones.

Sima y el renombrado poeta Li Bai mantuvieron una amistad duradera. Esto a su vez fomentó conexiones entre Meng Haoran, Wang Wei, He Zhizhang, Chen Zi'ang, Song Zhiwen y otros, conocidos colectivamente como los Diez Amigos de la Secta Inmortal en el Palacio Yangtai, en el monte Wangwu. Sima también dejó un enorme mural paisajístico en el Palacio de Yangtai. Históricamente registrado como de dieciséis pies de alto y noventa y cinco pies de largo, el mural representaba arroyos de montaña, colinas, nubes flotantes y grullas, irradiando una grandiosidad magnífica. Tras verla, Li escribió un poema para alabar la obra, que también fue la única caligrafía que se conserva de Li.

Las pinturas de paisajes del Palacio de Yangtai dieron vida a los lugares antes lejanos y misteriosos de las deidades, haciéndolos concretos y reales, con nubes, pinos, montañas verdes y aguas cristalinas. Las teorías y creaciones de Sima sobre la pintura de paisajes influyeron directamente en la estética de toda una generación de literatos durante la dinastía Tang, convirtiéndose en una fuente de sabiduría para la amplia popularidad de la poesía y pintura paisajística de la dinastía Tang. Los pintores preferidos por el emperador Xuanzong de la dinastía Tang, como Wu Daozi y Li Zhaodao, estuvieron profundamente influenciados por las ideas de Sima sobre la pintura de paisajes.

Antes de la dinastía Tang, las pinturas de paisajes se usaban principalmente como fondos para historias de personajes . Un ejemplo es la "Ninfa del río Luo" de Gu Kaizhi de la dinastía Jin Oriental, donde las montañas eran más pequeñas que los personajes y el paisaje era solo un adorno para los personajes. En contraste, Sima impregnó los paisajes con la visión taoísta del mundo de tierras bendecidas y tranquilidad. Por otro lado, poetas como Li Bai y Wang Wei transformaron esto en poesía, haciendo que los paisajes ya no fueran solo piedras frías, sino portadores espirituales llenos de vitalidad, aliento y vida. Así, las pinturas de paisajes estaban impregnadas de espiritualidad.

A partir de entonces, las pinturas de paisajes chinos representaban montañas tan grandes y figuras tan pequeñas, con los paisajes como proyección y conexión del vasto universo con el mundo humano. Los humanos eran retratados como seres perdidos en el mundo mundano, anhelando elevación y un retorno a la pureza.

Convergencia de música, pintura y poesía

Wang Wei, una figura legendaria de la dinastía Tang, destacó como poeta, pintor y músico. El renombrado erudito Su Shi comentó una vez que uno podía ver un paisaje en la poesía de Wang igual que se apreciaba la poesía en sus pinturas. Además de sus talentos literarios y artísticos, Wang también fue subdirector de la Academia Imperial de Música.

Aquí tienes un ejemplo de lo que nos trajo Wang:
Arroyo de canto de pájaros

Relajado vi a las flores cayendo,
en la montaña tranquila donde el mundo se estanca;
La luna creciente despertó a un pájaro de un sueño,
que gorgeaba de vez en cuando sobre el arroyo del manantial.

Wang es considerado a menudo como el precursor de la pintura china. "En el ámbito de la pintura, lo más importante es el uso del agua y la tinta. Al seguir el camino de la naturaleza, se encarna el don del poder de la creatividad", escribió. "Desenrolla una pintura —sea grande o compacta— y esta captura paisajes que abarcan cientos o incluso miles de millas. Las direcciones cardinales aparecen vívidas ante los ojos, mientras que las estaciones cambiantes del año cobran vida bajo el pincel".

Según una leyenda de la dinastía Song, el erudito Qin Guan sufrió problemas gastrointestinales. Un amigo le mostró la famosa pintura de Wang, "Villa Wangchuan". Tras observarlo durante varios días, Qin sintió como si realmente hubiera entrado en un valle frondoso, respirando el aire refrescante. Como resultado, sus órganos internos parecían haber sido limpiados y su estado de ánimo mejoró considerablemente; sus problemas gastrointestinales se curaron sin medicación.

Río Yangtsé cubierto de nieve (detalle), por Wang Wei.

Desde la dinastía Tang, la pintura de paisajes servía como "paisaje portátil" en la vida de los antiguos. Hasta las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing, la pintura china de paisajes continuó sin interrupciones. Colgar una tranquila pintura en rollo en el vestíbulo permitía a las personas "caminar, mirar, vivir y viajar" dentro de la pintura para escapar de sus cargas de asuntos mundanos.

Como un arroyo claro y de otro mundo, una pintura de paisaje podría fluir suavemente por el corazón de innumerables eruditos o de quienes tienen una búsqueda espiritual. El mundo secular de hoy es decadente, pero las montañas y los ríos permanecen puros. Ante los contratiempos en la carrera y los conflictos sociales, una pintura de paisaje colgada en casa puede servir como santuario para el alma. La cabaña con techo de paja en la pintura, o el humilde ermitaño sentado solo junto al arroyo de la montaña, podrían ser la encarnación del mundo interior de uno. Es decir, una pintura de paisaje de un metro de largo es como un monasterio de un metro cuadrado.

Pintura: Panorama de ríos y montañas (vista parcial), de Wang Ximeng. (dinastía Song)

Como pintores, estos artistas permanecieron ajenos a ideologías o luchas de poder, lo que les permitió expresar la eternidad a través de paisajes y transmitir sus sentimientos pintando sobre un trozo de papel Xuan. Después de la dinastía Song, cuando la pintura china se volvió más secular, la gente disfrutaba de la vida y de exploraciones lúdicas del mundo. Las pinturas de flores, aves, peces e insectos se hicieron populares. Sin embargo, las pinturas de paisajes, como puras flores de loto que se elevan por encima de lo mundano, han seguido encarnando la trascendencia y han sido apreciadas a lo largo de los siglos.

Armonía entre la humanidad y la naturaleza

En las dinastías Ming y Qing, el nivel de moralidad social había cambiado significativamente en comparación con las dinastías Han y Tang. La reverencia de la gente por las deidades se había vuelto utilitaria y superficial. Sin embargo, el concepto de lo divino no desapareció de su mundo espiritual. En las tradiciones populares, se transformó en motivos auspiciosos, mapas celestiales y símbolos de fortuna, prosperidad, longevidad y felicidad. Las pinturas de paisajes también se incorporaron a esta cultura auspiciosa. Porcelanas, muebles, abanicos, fotos de Año Nuevo, esculturas arquitectónicas, ropa, bordados, y demás —una montaña verde, un pabellón largo, unos cuantos gansos salvajes volando— estaban todos firmemente establecidos en la vida diaria, influyendo de forma invisible en los conceptos estéticos de las personas.

Incluso durante la Revolución Cultural, esa armonía entre el hombre y la naturaleza no se borró por completo. Por ejemplo, en la revolucionaria ópera modelo "Shajiabang", una escena muestra una mesa de ocho inmortales y una tetera de barro púrpura en el centro del escenario; ambos representan la cultura tradicional china. Incluso la tela estampada en azul que lleva la protagonista, la hermana Aqing, conserva los símbolos tradicionales más auténticos de la cultura popular sureña.

La cultura tradicional china posee una resiliencia, fluyendo como el agua sin forma, y un sonido profundo sin ruido. El concepto de "armonía entre el cielo y la humanidad" es un tema central a lo largo de toda la obra. ¿Pero qué es el cielo? ¿Pueden los humanos ascender al cielo? En Han Wu Nei Zhuan (La biografía interna del emperador Wu de Han), el emperador Wu consultó a la Reina Madre del Oeste y a otras deidades sobre cómo ascender al cielo.

Citando Bao Pu Zi de Ge Hong, la Reina Madre de Occidente dijo:
"No es alcanzar la inmortalidad lo difícil, sino escuchar el Camino;
No es escuchar el Camino lo que es difícil, sino ponerlo en práctica;
No es la práctica en sí lo difícil, sino seguirla hasta el final".

Cuando llega el momento adecuado, la rica base histórica de la pintura china de paisajes y sus numerosos elementos simbólicos emergen como semillas plantadas en nuestras almas. En medio de la fama y la fortuna, estos suaves ríos de la cultura tradicional china despiertan constantemente los buenos pensamientos en nuestro corazón y nos guían con delicadeza por el camino correcto.