(Minghui.org) Comencé a practicar Falun Dafa en 2003. En nuestro grupo de practicantes, fui el último en empezar. Como le daba mucha importancia al estudio del Fa, a menudo compartía mis propias comprensiones y reflexiones cuando nos reuníamos.

Los demás practicantes dijeron que, aunque me había incorporado tarde, comprendía bien el Fa y estaban deseosos de hablar conmigo sobre las enseñanzas. Sentí que esto era una confirmación de mis esfuerzos. No me planteé si mi satisfacción era un apego, ni sabía realmente cómo cultivarme.

Por negarme a dejar de practicar, fui condenado ilegalmente a dos años en un campo de trabajo. Bajo la protección de Shifu y con el apoyo de los pensamientos rectos de mis compañeros practicantes, me aferré a mi firme fe en el Fa y me negué a ceder ante mis perseguidores. Los demás practicantes me elogiaron y me llamaron «héroe».

Debido a la brutal persecución que sufrí tras practicar solo un año y medio, considero que mi perseverancia fue un logro realmente significativo. En aquel momento, reflexioné sobre mí misma y sentí que me perseguían por mi fuerte apego a la práctica. Sin embargo, ignoré mi necesidad de autoafirmación y de presumir.

No fue hasta el año pasado, mientras ayudaba a mi padre (también practicante) a superar una tribulación de yeli relacionada con la enfermedad, que me di cuenta de que debía compartir esta experiencia con otros. En el proceso, descubrí mis apegos más arraigados.

Aunque mis intenciones parecían buenas, intenté inspirar a mi padre con pensamientos y acciones rectas, así que hablaba constantemente de mis experiencias; no me daba cuenta de que tenía un fuerte deseo de presumir. No lograba calmarme al expresar pensamientos positivos: las imágenes de mi tiempo en el campo de trabajo se repetían una y otra vez en mi mente. Me di cuenta de que alimentaba mi apego a presumir y mi deseo de sentirme validado, pero creía que estaba ayudando a los demás practicantes.

Cuando negué inmediatamente esos pensamientos y comencé a eliminarlos, se volvieron muy intensos, pero seguí rechazándolos. Mi voz interior me decía: «Lo estás haciendo bien; tus pensamientos rectos son muy fuertes. Si esto le hubiera pasado a otra persona, ¡quizás no habría podido pasar la prueba con tanto éxito!».

Antes creía que no había nada de malo en pensar así. Estos dos apegos eran fuertes y seguían reapareciendo. Me di cuenta de que no había comprendido su origen y que mi cultivación espiritual era superficial.

Esta comprensión surgió cuando comencé a mirar hacia mi interior. Mis padres son ancianos y les cuesta mucho hacerlo. Después de ayudar a mi padre a superar una tribulación de yeli de enfermedad, comprendí la importancia de una cultivación espiritual sólida y genuina.

Mediante un estudio intensivo del Fa y la lectura de artículos con experiencias compartidas por otros practicantes, logré un gran avance en cuanto a la introspección: finalmente comprendí su esencia. Me di cuenta de que necesitaba animar a mis padres, también practicantes, a cultivarla con diligencia y solidez.

Mi madre es coordinadora y, a lo largo de los años, hizo mucho por apoyar a Dafa, pero aún conserva un carácter muy volátil. Tiene una personalidad extrovertida y se enfada con facilidad ante la menor provocación.

Siempre que noto algo, se lo hago notar. Últimamente, sus rasgos más evidentes son un comportamiento dominante, la necesidad de demostrar su valía y el deseo de presumir. He intentado hablar de esto con ella repetidamente, pero se niega a escuchar.

Al estudiar el Fa y escuchar artículos compartidos por otros, de repente me di cuenta de que durante años había estado intentando "cultivar" a los demás. Nunca me examiné a mí mismo para ver si poseía esas cualidades. ¡Con razón mi madre no se daba cuenta de sus evidentes apegos: Shifu quería que mejoráramos juntos!

Seguí insistiendo en que tenía razón y exigiendo que la otra persona aceptara mi punto de vista. ¿Acaso no estaba presumiendo y tratando de validar mi propia opinión? ¿Cómo podían ser puras las palabras que pronuncié, motivadas por mis múltiples apegos? Y, sin embargo, tuve la osadía de afirmar que todo era por su propio bien.

Además, la idea de que tenía pensamientos fuertes y rectos, y que me iba bien, no provenía en absoluto de mi verdadero ser. Surgió del deseo de presumir y validarme, pensamientos sembrados por mi «falso yo».

Al darme cuenta de esto, sentí una profunda disculpa hacia Shifu. Es Shifu  quien lo está rectificando todo. Sin su bendición, ¿cómo podría haber tenido estos pensamientos tan rectos? Shifu guió mi cultivación incondicionalmente, pero me dejé llevar por los apegos y me atribuí el mérito. Siento una profunda vergüenza. Por favor, perdóname, Shifu. ¡Fui un necio y ahora comprendo mi error!

Comprendí mejor por qué algunas personas idolatran a otros practicantes en lugar de estudiar el Fa. Me di cuenta de que podemos estar equivocados por una mentalidad de autovalidación.

Nos centramos en lo bien que alguien parece haber cultivado su fe, o en lo impresionantes y fuertes que son sus pensamientos rectos. Ignoramos los designios de Shifu y el poder de Dafa.

Esta mentalidad invierte el orden correcto de prioridades; es sumamente engañosa y astuta, inventando un sinfín de razones rebuscadas para convencerte de que ese pensamiento es correcto. Cuando los vínculos afectivos son fuertes, podrías llegar a creer erróneamente que esos pensamientos son tuyos. ¡Qué apego tan aterrador! Debemos permanecer alerta.

En última instancia, el deseo de autovalidación y la ostentación, fruto del egoísmo, son características del universo antiguo que no deseamos. Debemos convertirnos en seres del universo nuevo, desinteresados y altruistas. Debemos cultivar con diligencia, enmendarnos y guiar a todos los seres conscientes de regreso a casa con Shifu.

Este es mi nivel de comprensión actual. Por favor, indíquenme cualquier cosa inapropiada.

Los artículos en los que los cultivadores comparten sus entendimientos generalmente reflejan la percepción de un individuo en un momento determinado en función de su estado de cultivación, y se ofrecen con el espíritu de permitir la elevación mutua.