Superando la «astucia» para cultivarme con firmeza

(Minghui.org) Animada por mi madre, empecé a practicar Falun Dafa en 1998. Por aquel entonces estaba en el instituto, y los demás practicantes me consideraban una «joven discípulo de Dafa».

Tenía mucho trabajo escolar, así que solo hacía los ejercicios con mi madre de vez en cuando, y leía Zhuan Falun cuando tenía tiempo. Mi comprensión de los principios del Fa era bastante superficial.

Después de julio de 1999, cuando comenzó la persecución, la mayoría de los jóvenes practicantes de mi edad en nuestra zona abandonaron la práctica. Yo seguí practicando, gracias al continuo apoyo de mi madre, y, cuando tenía tiempo, ayudaba a imprimir materiales para aclarar la verdad, a colocar folletos, etc. También asistía al estudio grupal del Fa con mi madre y enviaba pensamientos rectos mientras otros aclaraban la verdad a la gente cara a cara.

Debido a estos elogios positivos, me volví un poco complaciente con respecto a la cultivación, sintiendo que, aunque no fuera tan diligente, seguía cultivándome. En palabras de mi madre, se podría decir que «había alcanzado el progreso de la rectificación del Fa». Su intención era motivarme para que no retrocediera, pero yo lo tomé como algo de lo que presumir.

Después de salir de China, pude cultivarme como un solo cuerpo con otros practicantes. Más tarde, mi marido también comenzó a practicar. Animados por su entusiasmo como recién llegado, nuestra cultivación parecía ir bien, y también hacíamos las tres cosas que se supone que deben hacer los practicantes.

Sentía que mi cultivación mejoraba a través de las pruebas y al desprenderse de los apegos humanos. A simple vista, era bastante diligente. Sin embargo, empezaron a salir a la luz los problemas que aún me quedaban por no haber cultivado de forma constante durante mucho tiempo. 

Parecía que me ponían a prueba una y otra vez con las mismas cosas. El estado en el que me encontraba al hacer los ejercicios y al enviar pensamientos rectos tampoco era bueno, y me costaba lograr un avance. En particular, cuando compartía con otros practicantes diligentes, siempre sentía que era algo diferente a ellos, pero no podía identificar cuáles eran las diferencias.

Una vez, mientras enviaba pensamientos rectos a medianoche, le pedí a Shifu una pista sobre mi apego fundamental.

Tuve un sueño esa noche. Era durante la era de la República de China, y yo era el líder de una pandilla de niños de la calle de unos 14 o 15 años. Pensando que la ciudad era aburrida, dije que deberíamos salir de la ciudad para divertirnos.

Un anciano nos dijo: «No deben hacer eso. Ahí fuera reina el caos. Si van, podría costarles la vida». No dije nada en contra de su advertencia, pero pensé para mis adentros: «No quieres que vaya, pero lo haré de todos modos. No te estoy haciendo caso en absoluto».

Me colé en los barracones del ejército japonés con un chico y robamos dos uniformes. El chico era valiente. Se subió a un camión, se sentó en la parte delantera y fingió dar órdenes: «¡Tú, sube ahí arriba! ¡Tú, ven aquí!». Yo me quedé allí de pie, mirándolo. Cuando desperté, oí una palabra en mi oído: «¡Astuta!».

En aquel momento no lograba entender qué significaba, y solo hace poco empecé a comprender la indirecta de Shifu. El concepto de ser «astuto» encierra un conjunto de ideas y rasgos negativos del antiguo universo, como ser tramposo y engañoso, o protegerse a uno mismo siguiendo a la multitud por miedo. Es un yo falso, que puede interferir en mi cultivación de muchas maneras. A veces, está profundamente oculto, haciendo que mi cultivación sea superficial y carente de sustancia sólida, y yo ni siquiera era consciente de ello.

Por ejemplo, para cultivar la tolerancia, intenté mantener la calma y presté atención a cultivar mi forma de hablar. Aunque no puedo decir que mantuviera mi xinxing en todo momento, intentaba hacerlo bien.

Este año estaba haciendo trabajos ocasionales en un hotel y me enfrenté al «acoso laboral» por primera vez. Sabía que era una prueba, así que me propuse mantener mi xinxing para mostrar la bondad pacífica de un practicante de Dafa, de modo que pudiera aclarar mejor la verdad sobre Falun Dafa a mis compañeros de trabajo, quienes sabían que yo era practicante de Dafa.

Así que, por muy mal que me tratara mi compañera de trabajo —gritándome, dando portazos con el libro de cuentas y metiéndose conmigo sin motivo—, mantuve la sonrisa, conservé la calma y trabajé aún más duro. A veces, podía sentir claramente que las entidades negativas que había detrás de ella se sentían cada vez más angustiadas e impotentes.

La prueba duró unos dos meses y, poco a poco, ella empezó a cambiar y dejó de acosarme. Más tarde, cuando salí a comprar algo de comida, me dijo: «Hermana, hace frío fuera. Toma, ponte mi abrigo». Fue realmente un cambio milagroso. No habría podido manejar la situación de esa manera si no fuera practicante de Dafa.

Sentí que había mejorado mucho con respecto a la cultivation de la tolerancia, hasta que me encontré con otro incidente que me ayudó a darme cuenta de mi problema oculto de ser una persona «astuta»

Un día, tanto mi marido como yo llegamos tarde a los ejercicios en grupo al aire libre. Él llegó un poco antes que yo y, cuando llegué, me di cuenta de que sus movimientos eran más lentos y no estaban sincronizados con los demás. Fruncí el ceño y me enfadé con él.

Tras hacer los ejercicios, la gente empezó a marcharse para el estudio del Fa en grupo, pero dos practicantes se quedaron conmigo, esperando a que mi marido terminara el último ejercicio.

«¿Cuánto tiempo más le va a llevar?», preguntó uno de ellos.

En mi interior empecé a criticar a mi marido, pensando: «Deberías haber intentado sincronizarte con los demás, aunque llegaras tarde. No has tenido en cuenta el cuerpo único, solo a ti mismo. Ahora que todos han terminado, al menos deberías parar y ver qué están haciendo los demás. ¿No estás siendo egocéntrico? Pareces ser diligente, pero ¿es solo para aparentar?».

Cuando todos se marcharon, empecé a discutir con él, sin mostrar ninguna paciencia, ya que creía tener razón.

Después, me pregunté: «¿Por qué soy capaz de superar las pruebas al tratar con la gente corriente, pero traté a mi marido de forma diferente y le acusé de comportarse “solo para aparentar”? ¿No es él también un espejo en el que puedo reflejarme a mí misma? ¿Acaso yo también hago cosas “solo para aparentar” en mi cultivación?». Me sorprendió tener este pensamiento.

De repente, me di cuenta de que mi tolerancia era condicional, que variaba dependiendo de la persona y la situación. Cuando se trataba de gente común, podía practicar la tolerancia incondicionalmente.

Mientras trabajaba en proyectos de Dafa, cuando el coordinador me criticaba de vez en cuando, aunque no dijera nada, en el fondo pensaba: «No es del todo culpa mía».

A veces podía sentir cierta distancia con respecto a tal o cual otro practicante, y si la otra parte no respondía amablemente, podía mantener mi xinxing y disculparme, pensando que debía haber alguna interferencia detrás de ello. Pero en el fondo, también pensaba: «Yo también he pasado por muchas cosas».

Estos ejemplos indican que he fallado a la hora de comportarme de acuerdo a una persona que se cultiva genuinamente y que sabe desprenderse de los apegos egoístas de forma incondicional. Mi tolerancia era «solo de fachada» y, aunque aparento ser tolerante, espero que los demás se comporten tal y como yo quiero. ¿No me estoy comportando como el líder de los niños de la calle de mi sueño? No rebatí la advertencia del anciano, pero tenía mi propio plan.

Detrás de mi tolerancia superficial, hay muchas nociones y apegos humanos, como sentirme inquieta, preocuparme por «salvar las apariencias», intentar evitar los problemas por comodidad, etc. Tengo aún menos tolerancia con mi marido, especialmente cuando creo que es él quien está equivocado.

Mi «tolerancia» es solo superficial, lo que puede parecer bien, pero en realidad no me he cultivado según el estándar requerido, lo cual es una forma de «astucia». Aquello que solo aparenta cumplir los requisitos es lo más engañoso. Pensaba que me estaba cultivando, pero no logré cambiar de manera fundamental. 

Recuerdo haber escuchado una historia en el programa «Cultura Divina» titulada «Me escupieron en la cara y dejé que se secara», en la que el canciller Lou Shide, de la dinastía Tang, le dijo a su hermano menor que si alguien le escupía en la cara, simplemente debía dejar que se secara, ya que soportar la humillación con calma y una sonrisa era la mejor manera de resolver un conflicto.

Me quedé asombrada y no dejaba de negar con la cabeza, diciendo: «Ni hablar. Yo nunca podría hacer eso, jamás». Mirando atrás, no fue casualidad que escuchara esa historia.

Después de darme cuenta de mi problema fundamental, decidí mirar siempre hacia mi interior cuando me enfrentara a cualquier prueba de xinxing que requiriera tolerancia. Si no consigo mantener mi xinxing al cien por ciento, debe de ser el «astuto» yo falso el que está actuando. Si profundizo más, sin duda encontraré las nociones y apegos humanos ocultos, para poder eliminarlos a través de la cultivación.

Esta «astucia» también se manifiesta en muchos otros aspectos. Una vez, mientras compartía con otros en el lugar de práctica, Shun señaló que tiendo a dar la impresión de «llevarme bien» con todo el mundo en lugar de compartir realmente y decir lo que pensaba.

Para ser sincera, en aquel momento no estaba de acuerdo con ella, ya que siempre había seguido un principio a la hora de compartir con los demás: basta con «tocar el tema por encima». Al fin y al cabo, uno debe cultivarse a sí mismo. Además, lo que yo veo puede que no sea un hecho y mi comprensión puede que tampoco sea correcta, y si lo que digo es erróneo, podría perjudicar fácilmente a otros practicantes. Por otra parte, no imponer mis propios puntos de vista a los demás también forma parte de la cultivación. No fue hasta más tarde cuando me di cuenta de que mi forma de pensar era muy errónea.

Recuerdo que, después de contarle a mi marido lo que había soñado, él sintió que era el chico que robó los uniformes conmigo, y dijo que en aquella vida no había sido muy listo. Después de robar los uniformes, se sentía muy superior y, como consecuencia, le dispararon en la cabeza y lo mataron. En esta vida nació con un hemangioma en la frente y se lo extirparon quirúrgicamente, pero le quedó una cicatriz. «Tú fuiste quien me incitó, y acabé muriendo. Deberías asumir la responsabilidad», dijo.

Reflexionando sobre lo que dijo Shun y lo que vi en mi sueño, es cierto que no me subí al camión con el chico ni le advertí de que podrían matarlo. Me limité a observar desde un lugar seguro cercano. Es lo mismo que señaló Shun: que cuando veo los problemas de otros practicantes, no se los señalo directamente.

A simple vista, estaba «cultivando mi habla» y no aferrándome a mi propio «ego», pero en lo más profundo de mi interior, eran las nociones humanas las que actuaban. Bajo el pretexto de ser «amable» con los demás, eludí astutamente mi responsabilidad o los «problemas» y «conflictos» que me correspondían, lo cual en realidad podía poner en peligro a los compañeros practicantes.

Mi preocupación de que los compañeros practicantes pudieran sentirse «heridos» al escuchar críticas ha revelado mi propio rechazo a ser criticada, y por eso prestaba demasiada atención a cómo se sentían los demás. ¡Esta «astucia» es realmente muy astuta!

La clave no es si debemos compartir con nuestros compañeros practicantes, sino con qué actitud y cómo lo hacemos. Puede que nuestras opiniones no siempre sean acertadas, pero pueden servir de valiosa advertencia o de pista para los demás. En mi caso, si Shun no me hubiera señalado mi problema, quizá seguiría cultivándome de una manera poco profunda y superficial.

Estoy profundamente agradecido a Shifu por su compasiva sugerencia, así como por las sinceras advertencias de los compañeros practicantes, aunque me haya llevado tanto tiempo darme cuenta realmente de mis problemas.

Ser astuto es, sin duda, muy perjudicial. En apariencia, me estaba cultivando, pero en esencia, no había cambiado casi nada. No es de extrañar que sintiera una brecha entre mí y aquellos compañeros practicantes verdaderamente diligentes.

Mientras escribía este artículo para compartir, me hice más consciente de muchos de mis problemas y aún siento que hay cuestiones en niveles más profundos, que deben ser desenterradas y dejadas atrás mediante un mayor estudio del Fa y una cultivación diligente y sólida. Estoy decidida a abandonar la «astucia» y comprometerme con una cultivación de xinxing verdadera y sólida, en lugar de una cultivación «para aparentar».

¡Gracias, Shifu! ¡Gracias, compañeros practicantes!

Por favor, señalen amablemente cualquier cosa inapropiada en este intercambio.