(Minghui.org) Comencé a practicar Falun Dafa en 1995. Desde mi cultivación personal hasta la rectificación del Fa, durante tres décadas Shifu me ha protegido en cada paso del camino. La inmensa compasión de Shifu y Dafa me transformaron para mejor, tanto física como mentalmente.
Tras haber sido sometido a un lavado de cerebro por la ideología del Partido Comunista Chino (PCCh), solía ser egoísta, de carácter irascible, competitivo, propenso a usar un lenguaje ofensivo y poco considerado con los demás. Las enseñanzas de Falun Dafa me convirtieron en una persona considerada, moral y noble.
Estudiar las enseñanzas y negar la persecución
Durante mi juventud fui ateo y no creía en la retribución kármica. Trabajaba para funcionarios del PCCh y actuaba siempre por puro interés personal. Como resultado, fui galardonado como «Trabajador Destacado» tanto en mi ciudad como en mi provincia. Me sentía engreído con ese pequeño logro de fama y creía ser más capaz que los demás.
Cuando comencé a practicar, consideraba que realizar el trabajo de Dafa era mi cultivación, pero me resultaba difícil estudiar el Fa con calma. Solo sentía gratitud hacia Shifu porque sus enseñanzas me reportaban beneficios personales.
Durante los primeros diez años de la persecución, fui arrestado en seis ocasiones y enviado a campos de trabajo forzado tres veces por negarme a renunciar a mi fe. Viajé a Beijing para apelar a favor de Falun Dafa, expliqué a la gente las razones por las cuales el PCCh perseguía a Falun Dafa, colaboré con abogados para rescatar a practicantes encarcelados y distribuí los nuevos artículos de Shifu. Mis familiares vivían aterrorizados por la persecución, lo cual les causó un gran dolor y sufrimiento. Debido a mi competitividad y a mi resentimiento, mientras era perseguido, seguía culpando al PCCh por mi sufrimiento.
A través del estudio del Fa, comprendí que Shifu no reconoce la persecución. Por ello, me preguntaba: si ni Shifu ni los practicantes reconocemos la persecución, ¿por qué entonces ha tenido lugar? Shifu dijo:
«Las viejas fuerzas no se atreven a oponerse a nuestro esclarecimiento de la verdad o a que salvemos a seres conscientes. La clave es no dejarles que se aprovechen de las lagunas en su estado mental cuando hacen cosas». (Exponiendo el Fa en el Fahui de Boston, 2002. Colección de Enseñanzas del Fa, Vol. II)
Me di cuenta de que las viejas fuerzas priorizan la cultivación personal. En cuanto nuestros pensamientos se desvían del Fa —sin importar cuánto nos neguemos a reconocerlo—, ellas aprovechan nuestras nociones humanas, ya que, de hecho, hemos transitado por el camino que ellas dispusieron.
Obtuve una comprensión más profunda de la importancia de estudiar el Fa. Solía considerar el trabajo de Dafa como cultivación, porque me proporcionaba una sensación de logro. Por ello, dedicaba la mayor parte de mi tiempo a realizar tareas de Dafa y apenas estudiaba el Fa. No tenía una comprensión clara de lo que significa cultivarse durante la rectificación del Fa, y me veía como una víctima de la persecución.
Al priorizar el estudio del Fa, logré comprender muchos principios. Shifu ha hablado repetidamente sobre cómo cultivarse en la rectificación del Fa y sobre el hecho de que los discípulos de Dafa son los protagonistas en este periodo. Comprendí que estamos aquí para salvar a los seres, no para convertirnos en víctimas. Estamos aquí para asistir a Shifu en la rectificación del Fa, no para soportar la persecución. Si recorremos el camino recto y negamos la persecución, el mal no se atreverá a perseguirnos. Los seres conscientes podrán salvarse y tener un futuro en el nuevo universo si respetan a Dafa y lo aceptan cuando les aclaramos la verdad sobre la persecución.
También me di cuenta de que no solo necesitaba estudiar más el Fa, sino hacerlo con una mente tranquila y pura. De lo contrario, leer el Fa se convierte en una mera formalidad y no logro comprender nada de su contenido. Shifu nos ha instado reiteradamente a estudiar más el Fa. Muchos artículos en Minghui.org hablaban sobre memorizar el Fa, y las experiencias de los practicantes me conmovieron; así que decidí memorizarlo también. Este proceso me ayudó enormemente y me permitió alcanzar una comprensión más profunda.
Por ejemplo, sabía que las viejas fuerzas habían dispuesto un camino de cultivación para mí, y que Shifu también había dispuesto uno. Sin embargo, no tenía claro cómo recorrer el camino dispuesto por Shifu. A través del estudio y la memorización del Fa, comprendí que Shifu no ha dispuesto ninguna prueba ni tribulación para los practicantes después de julio de 1999; todas las pruebas y tribulaciones que encontramos son orquestadas por las viejas fuerzas, y Shifu simplemente las derrota en su propio terreno. Mientras sigamos los requisitos de Dafa, estaremos caminando por el sendero que Shifu ha dispuesto.
Mejorar el xinxing y volverse altruista como coordinador
Años de trabajo para funcionarios del PCCh me han enseñado que la tarea más difícil es equilibrar las relaciones interpersonales. Existe un dicho popular: «En una familia de 15 personas, cada una tiene gustos diferentes; mientras a uno le gusta el arroz bien cocido, otro prefiere una papilla de arroz».
Ser coordinador a menudo implica estar en el centro de un conflicto, especialmente durante la persecución. Algunos practicantes tienden a depender del coordinador. En los últimos años, las brechas en los niveles de cultivación entre los practicantes se han ampliado, lo que hizo aún más difícil coordinarlos. En consecuencia, la labor de un coordinador ha cobrado una importancia aún mayor. Un coordinador es fundamental para que los practicantes de una zona formen un solo cuerpo y cuenten con un entorno propicio para estudiar el Fa. Si los practicantes de una zona son objeto de persecución frecuente y no se cultivan bien, a menudo existe un problema con la coordinación en dicha zona.
Cuando los practicantes de una zona no logran formar un solo cuerpo, las viejas fuerzas los persiguen uno a uno. Un buen coordinador es como el hilo que ensarta perlas para crear un collar exquisito, o como el elemento que agrupa varios palillos individuales para formar una unidad irrompible. Los coordinadores desempeñan un papel crucial en diversas tareas, tales como establecer un centro de producción de materiales informativos, organizar un grupo de estudio del Fa, buscar a un practicante para una labor específica, o reunir a todos para estudiar el Fa y mirar hacia adentro cuando surge algún problema. Asimismo, el coordinador debe resolver cuestiones prácticas: conseguir un libro de Dafa para un nuevo practicante, reparar páginas dañadas o faltantes en los libros de Dafa, buscar a alguien que instale software o repare computadoras, y brindar apoyo a practicantes que no pueden acceder al sitio web de Minghui, que están enfermos o que han sido arrestados.
Shifu nos indicó que no debíamos coordinar a los practicantes en áreas geográficas extensas dentro de China, debido a los riesgos de seguridad durante la persecución. Se requieren coordinadores para zonas más pequeñas, y las exigencias para ellos —especialmente en el contexto de la persecución— son elevadas. Deben ayudar y guiar a los demás en el estudio del Fa y en la mejora de su xinxing, integrándose entre los practicantes en lugar de actuar como supervisores que imparten órdenes. Asimismo, deben tomar la iniciativa para realizar lo que sea necesario.
Yo asumí el rol de coordinador en mi zona; a menudo quise renunciar, ya que mis propios apegos me acarrearon muchas tribulaciones. Recordar mi responsabilidad y mi misión como discípulo de Dafa me ayudó a continuar con esta labor, a pesar de que, en ocasiones, he tropezado.
Mi ciudad está dividida en varias zonas; cada una cuenta con su propio coordinador, y existe además un coordinador general para un conjunto de zonas. Sin embargo, algunos coordinadores temían enfrentar dificultades o ser perseguidos, lo que les impedía desempeñar su labor de manera eficaz. Por otra parte, una coordinadora general atravesaba un grave «yeli de enfermedad» y no pudo cumplir con sus funciones. También supe que, en una zona determinada, los practicantes suspendían el estudio grupal del Fa si la persecución se intensificaba; algunos incluso abandonaban sus hogares. Muchos de estos practicantes no salen a aclarar la verdad. Por el contrario, los practicantes de una zona bien coordinada realizan las «tres cosas» muy bien.
Una coordinadora general, al observar que yo realizaba una buena labor de coordinación en mi zona, me sugirió que me uniera a la coordinación general. Puse excusas para evitarlo. Sin embargo, tras profundizar en el estudio del Fa, comprendí que esto podría ser un arreglo de Shifu y que no debía dejarme llevar por mis nociones humanas. Debía contribuir a llevar a cabo lo que Shifu deseaba.
Contacté a Meng, una coordinadora que temía las dificultades y se mostraba reacia a asumir más responsabilidades. Estudiamos el Fa en lo referente a las responsabilidades y la misión de los discípulos de Dafa. Meng se sintió profundamente conmovida y me confesó que enfrentaba mucha resistencia en su labor de coordinación; se sentía impotente al tener que lidiar sola con los problemas y deseaba renunciar. Necesitaba a alguien que la ayudara con la coordinación, así que me ofrecí a colaborar. Entrevisté a varias personas hasta encontrar a Lee, quien reunía los requisitos y estaba dispuesta a ayudar. No obstante, como Lee no residía en la zona de Meng, tuve que hablar con su coordinadora, quien finalmente dio su aprobación. Acto seguido, organicé un encuentro para que todas las partes involucradas pudieran reunirse y conversar.
De repente, Jing —la coordinadora general, quien se encontraba muy enferma— se enteró de lo que había organizado y estalló en cólera. Me gritó, manifestando su total desaprobación. Cuando le pregunté el motivo, simplemente respondió a gritos: «¡Simplemente no lo apruebo!». Así, sin más, el trabajo de todo un mes quedó en nada. Tuve que cancelar la reunión y disculparme con los practicantes que iban a asistir; me sentía tan avergonzado que no sabía qué decirles.
Abrumado por el sentimiento de injusticia y la vergüenza, me quedé con la mente en blanco. No sabía cómo enfrentar a Meng, quien estudiaba el Fa conmigo, había tenido el valor de superar la resistencia y estaba dispuesta a asumir responsabilidades. Le pedí disculpas reiteradamente y busqué consolarla mediante los principios del Fa. Me comporté de manera natural y tranquila, pero en cuanto llegué a casa, mis nociones se apoderaron de mí. No paraba de quejarme ante mi hija, quien también es practicante. Me quejé sobre Jing: «Ella ha estado muy enferma y quería que estudiara el Fa sin tener que preocuparse por nada. Hice todo lo posible por hacerla feliz, ¡y ella me regañó! ¡Ya no sigo más!». Olvidé por completo mirar hacia mi interior.
Más tarde, me tranquilicé. Sabía que Jing no suele comportarse así y que siempre nos hemos llevado bien. No lograba entender por qué, de repente, se había vuelto tan irracional. En ese momento, vinieron a mi mente las palabras de Shifu:
«No importa cómo se cultiva una persona, no puede ocultar los apegos que aún no ha eliminado. No importa cómo se cultive, usaré todo tipo de métodos para exponer sus apegos más inquebrantables; aún cuando él piense que está haciendo el trabajo más sagrado. Aún cuando estás haciendo trabajo para Dafa, aún haré que se manifiesten. No es bueno si el trabajo mismo no le ayuda a mejorarse; el mejoramiento de su xinxing es la primera prioridad. Su elevación es lo más importante”. (Exponiendo el Fa en el Fahui para asistentes en Changchun)
Comprendí por qué Jing actuó de esa manera y por qué me encontré con tal resistencia. No tenía nada que ver con Jing; era Shifu exponiendo mis apegos ocultos a través de las palabras de Jing. Era el momento de mirar hacia mi interior sin condiciones y cultivarme. Descubrí apegos muy fuertes a «salvar las apariencias», a la fama y a la competitividad. Estaba siendo autosuficiente y egocéntrico, y no estaba dispuesto a escuchar opiniones contrarias.
Este incidente me enseñó que, en la cultivación, nada es accidental. Cada conflicto es una oportunidad para elevar nuestro xinxing. Como practicante veterano, ante los conflictos y problemas, primero debo preguntarme por qué ocurrieron y qué apego es necesario eliminar. También debo observar el conflicto desde una perspectiva diferente y considerarlo algo positivo.
Asimismo, me di cuenta de que, al comunicarme con los demás, a menudo buscaba «hacer las cosas rápido y de la manera más fácil», un rasgo proveniente de la cultura del PCCh. Para realizar algo realmente bien, es necesario trabajar con esmero en cada paso y pasar por el sufrimiento; solo así es posible mejorar gradualmente y, finalmente, alcanzar el éxito. El verdadero obstáculo es querer tomar atajos y buscar la comodidad.
Tras afrontar mis apegos y dejarlos ir, pude abordar los conflictos de larga data entre practicantes con una mentalidad serena. Logré apreciar mejor las fortalezas y virtudes de los demás. Al centrarme en el estudio y la memorización del Fa, aprendí a dejar de lado el «yo» en medio de los conflictos y a aceptar las diferencias entre otros practicantes y yo. Cuanto menos me afectaban las pequeñeces, más amplia se volvía mi mentalidad.
Eliminar el resentimiento, dejar de validarse a uno mismo y aprender a ser tolerante
Parecía ser capaz de encontrar defectos en otros practicantes. Desde que asumí el rol de coordinador general, veo problemas en todos los coordinadores. Me irritaba fácilmente con aquellos cuyas palabras o acciones no se basaban en el Fa. A menudo los miraba con desprecio. Sabía que no debía hacerlo, pero aun así seguía pensando que yo tenía razón respecto a ellos.
A través del estudio del Fa, comprendí que estaba menospreciando a los demás para sentirme bien conmigo mismo. Todos somos practicantes, y es natural que manifestemos nuestras nociones humanas. Cuando percibía las nociones de los demás, era precisamente el momento en que debía mirar hacia adentro y mejorar mi xinxing. Sentirme molesto o menospreciar a otros provenía de mis apegos a la intolerancia y a la falta de bondad. Es peligroso considerarse a uno mismo mejor o más capaz que los demás.
Todo lo que sucede en mi vida cotidiana puede ser, perfectamente, una oportunidad dispuesta por Shifu para mi mejora. Los practicantes actúan como espejos que reflejan mis propias deficiencias.
Un practicante llamado Tong, de mi grupo de estudio del Fa, solía marcharse justo al terminar el estudio. Rara vez quería quedarse para conversar sobre sus experiencias de cultivación. En ocasiones permanecía allí después del estudio, pero en lugar de compartir con los demás, continuaba estudiando el Fa con la cabeza baja. Cuando le comentamos esto, se molestó y dejó de asistir al estudio del Fa. Además, se quejó de que otros practicantes no seguían los principios del Fa y de que no querían que él hablara.
En aquel entonces, tenía muchas opiniones negativas sobre Tong. Pensaba que no sabía cómo mirar hacia adentro, y consideraba preferible que no asistiera al estudio grupal del Fa, así no tendríamos que lidiar con él. Unos días más tarde, mientras estudiaba el Fa, me vino un pensamiento: «¿Cómo puedo llamarme practicante? ¿Por qué presto tanta atención a los rasgos negativos de Tong? No nos agradaba porque todos albergamos la noción de menospreciar a los demás, y las viejas fuerzas aprovechan nuestras brechas para intensificar el conflicto. Deberíamos hacer caso a Shifu y centrarnos más en las fortalezas y los aspectos positivos de los demás». En cuanto cambié de opinión y dejé de lado mi idea preconcebida, recordé muchas de las virtudes de Tong. Él era muy diligente y asumía grandes responsabilidades en la tarea de salvar a las personas. Durante años, se mantuvo constante y realizó muchos sacrificios. En muchos aspectos, su desempeño fue superior al del resto de nosotros. Él dejó de asistir al estudio grupal del Fa porque también nos menospreciaba, al percibir muchas de nuestras deficiencias; esa fue la razón por la que quiso abandonar el grupo. Como coordinador, yo también cometí un error.
Me propuse eliminar esa sustancia degenerada que me llevaba a menospreciar a mi compañero practicante. Para solucionar el problema, organicé una reunión con otros practicantes. Juntos miramos hacia nuestro interior y transformamos nuestras nociones. Al poco tiempo, Tong regresó para estudiar con nosotros. El primer día que volvió, nos contó que, tras dejar el grupo, había reflexionado profundamente sobre lo sucedido; él también miró hacia su interior y logró mejorar.
En una ocasión, fui a un lugar de producción de materiales. La practicante que trabajaba allí tenía más de 80 años. Durante décadas, se había dedicado constantemente a imprimir materiales informativos, realizando su labor con esmero. Sin embargo, el deterioro propio de la edad era severo: su espalda estaba muy encorvada, el dolor en sus piernas le impedía bajar escaleras, y tanto su audición como su vista estaban empeorando. Ella estaba muy preocupada, pero no lograba encontrar la causa. Hablé con ella en varias ocasiones, pero siempre llegaba a la misma conclusión: «No lo he hecho bien, no he avanzado con diligencia; tengo muchos apegos».
Cuando le pregunté por qué no había avanzado con diligencia y a qué apegos se refería, no supo dar una respuesta concreta. No obstante, tenía muy claro cuáles eran los defectos de otros practicantes a su alrededor. Se enfadaba mientras comenzaba a criticarlos. Ella actuaba como un espejo que reflejaba mi propia tendencia a menospreciar a los demás. Esta actitud obstaculizaba gravemente mi capacidad de mirar hacia adentro, ya que yo creía ser mejor que los otros.
En mi proceso de cultivación, me di cuenta de que me dejo influir fácilmente debido a que poseo un ego fuerte. Para demostrar mi valía, a menudo caigo en la presunción. Ante las críticas, suelo defenderme, pues no quiero ser tratado injustamente ni ser blanco de ataques. Estas reacciones provienen de mi apego a la fama.
Una coordinadora me señaló que mi labor de coordinación no era adecuada, lo que, según ella, le impedía resolver los problemas en su grupo. Me dirigió palabras bastante desagradables. En lugar de mirar hacia adentro, sentí resentimiento hacia ella. Entonces comprendí que no estaba siguiendo las enseñanzas de Shifu. Debí haberme evaluado conforme al Fa: ella me trató mal precisamente porque yo tenía un apego; en realidad, me estaba ayudando a mejorar. Al mismo tiempo, descubrí mi apego a la vanidad: deseaba escuchar halagos y evitar cualquier crítica. En ese instante, mi corazón se abrió; el muro que había construido en mi interior, junto con el resentimiento, comenzaron a desmoronarse.
Epílogo
Un practicante genuino debe dar prioridad al estudio del Fa. Solo un practicante verdadero comprende la naturaleza solemne de la cultivación y, ante cualquier situación, es capaz de mirar hacia adentro de manera incondicional.
Es un honor ser un Dafa dizi. La cultivación no consiste en validarse a uno mismo, sino en asimilarse al Fa y eliminar los apegos, de modo que podamos desarrollar una inmensa compasión. Valoraré cada oportunidad que Shifu disponga para mi elevación. Valoraré el tiempo que Shifu nos ha prolongado —a costa de su inmenso sufrimiento— y recorreré bien mi camino.
(Artículo seleccionado para el 23.º Fahui de China en Minghui.org)
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