Fahui de Suiza | Mirar hacia el interior en todo momento

(Minghui.org) ¡Saludos, respetado Shifu! ¡Saludos, compañeros practicantes!

Practico Falun Dafa desde 2017. He viajado hasta aquí nuevamente desde Waren, en el norte de Alemania; el año pasado ya tuve el privilegio de asistir a la conferencia junto con mi familia. Llevando con nosotros la profunda impresión que nos dejaron los vívidos relatos que escuchamos entonces, y agradecidos por esta oportunidad de elevarnos como familia, hemos regresado para compartir nuestras propias experiencias de cultivación.

A partir de los 60 años, pasé varios años trabajando intensamente frente a la computadora todos los días, tanto en mi labor profesional en los medios de comunicación como apoyando un proyecto de Dafa. Como resultado, quedé totalmente atado a la computadora. Rara vez salía para hablar a otros sobre Falun Dafa o para conversar con la gente.

Esta situación continuó durante algunos años, hasta que, hace unos dos años, sufrí un colapso físico total. No podía estar sentado, de pie ni acostado, ya que el dolor se volvía insoportable en cuestión de minutos. Este estado persistió durante varios meses. Tenía que cambiar de postura constantemente. Si dormía más de dos horas, me costaba un gran esfuerzo llegar a una ducha de agua caliente para lograr que mis músculos se relajaran.

Durante este periodo, pude continuar con mi trabajo en los medios gracias a que instalé un escritorio para trabajar de pie; sin embargo, debía sentarme cada vez que el dolor se volvía demasiado intenso. No obstante, sabía que, como practicante, este no era un estado adecuado. Entonces, ¿cuál era la brecha en mi cultivación?

En lo más profundo de mi desesperación —llegando incluso a plantearme abandonar mi cuerpo físico—, recurrí a Shifu. En esa situación, Shifu, con una inmensa compasión, me brindó tres puntos de orientación que solo puedo expresar con mis propias palabras, según mi entendimiento en aquel momento:

—¿Acaso Shifu vino a este mundo para salvar a las personas? ¿Deseo seguir a Shifu? —Si deseo seguir a Shifu y ayudarle, debo identificar mis apegos fundamentales, aprender a abordarlos de manera racional y, finalmente, eliminarlos.

—¿Qué deseo dejar como legado para la humanidad?

Comencé a reflexionar sobre cómo podría poner en práctica esta orientación.

Salvar a las personas: ¿pero cómo?

Tomé la firme determinación de seguir verdaderamente a Shifu y ayudarle a salvar a las personas. Pero, ¿cómo debería hacerlo, concretamente? ¿Qué podría hacer en realidad?

Recordé una ocasión en la que asistí a un seminario de nueve días en Oldenburg con mi familia. Tras ver el video de la conferencia, nos dirigimos al centro de la ciudad. Mi esposa y mi hijo se fueron a dar una vuelta, mientras yo me quedé observando la actividad en la plaza.

Me di cuenta de que estaba juzgando a las personas que pasaban y que, con frecuencia, surgían en mi mente pensamientos negativos hacia ellas. ¿Cómo debía manejar esto? Entonces, me vino a la mente la idea de que estas personas también deseaban ser salvadas.

Para disipar los pensamientos negativos, comencé a repetirme: «Esta persona también desea ser salvada». Cada vez que surgía un pensamiento negativo sobre alguien que pasaba, repetía esta frase como un mantra.

Poco a poco, fue creciendo en mí un profundo deseo de hablar con la gente sobre Falun Dafa y compartir mis propias experiencias. En consecuencia, decidí participar más en actividades de aclaración de la verdad y esforzarme más por conectar con las personas en la ciudad. Quería ayudar a Shifu en la rectificación del Fa y validar el Fa.

Comencé a estudiar el Fa mientras estaba sentado en un banco frente a una panadería, en una zona peatonal. Al poco tiempo, me vi entablando conversaciones tanto con los habitantes locales como con los turistas. Una y otra vez, pensaba para mis adentros: «Esta persona también desea ser salvada». Hablé a la gente sobre Falun Dafa, les entregué material informativo y distribuí artículos escritos por Shifu. Hice lo mismo durante una jornada informativa en Rostock, en la que también participaron varios practicantes vietnamitas.

Mis apegos fundamentales

A través de estas experiencias, me di cuenta de que albergaba nociones preconcebidas sobre cómo debían comportarse las personas y cómo debían hacerse las cosas. Si alguien no me escuchaba con atención, o peor aún, si me interrumpía, me volvía irritable. Mi impaciencia derivaba en molestia y, finalmente, en ira. Estaba totalmente a merced de mis emociones. Esto me tomó por sorpresa y me llevó a una profunda reflexión. Comprendí que un practicante no debería comportarse de esa manera.

Reflexioné sobre mi pasado y recordé muchas experiencias traumáticas que se remontaban a mi infancia. Había aprendido a reprimir el dolor, optando por no sentirlo en absoluto. Como resultado, adopté una actitud de evitar cualquier tipo de sentimiento, centrándome únicamente en seguir reglas; todo ello para asegurarme de no volver a ser castigado.

Incluso intenté imponer este patrón de comportamiento a los demás, lo cual, naturalmente, encontró resistencia. En aquel entonces, simplemente no sabía cómo actuar de otra forma. Esta toma de conciencia me hizo detenerme y me motivó a indagar aún más en mi interior.

En el transcurso de mi práctica, se había arraigado una idea: «Uno debe eliminar todas las emociones». Pensé: «Eso es algo bueno. De todos modos, no quiero sentir nada; ya tenía mucha práctica en eso».

Finalmente, me di cuenta de que esta misma actitud había contribuido a mi colapso físico. Reprimir las emociones no era la forma en que un practicante debía lidiar con ellas.

El año pasado, asistí a la Conferencia del Fa en Suiza, donde presencié cómo los practicantes compartían abierta y auténticamente sus experiencias y las emociones asociadas a ellas. Comprendí que esta misma apertura podía ser una fuente de vitalidad y alegría. Profundamente impresionado, regresé a casa con mi familia y hablé sobre todas las cosas por las que debía estar agradecido.

Me llamó la atención que, en el mundo actual, la gratitud a menudo se pasa por alto cuando simplemente actuamos por inercia, realizando tareas únicamente por obligación. Yo también había vivido así. Pero como practicante, no debería actuar de esa manera. ¿Acaso nuestras acciones no deberían estar impulsadas por un sentido de responsabilidad hacia los seres conscientes que deben ser salvados?

Toda mi familia comenzó a compartir aquello por lo que estaba agradecida. Esto fomentó un sentimiento de aprecio mutuo y un vínculo más fuerte entre nosotros.

Mirando hacia adentro

Estas experiencias me impulsaron a mirar hacia adentro con creciente profundidad y precisión. Sin embargo, El verdadero significado de este proceso no me quedó del todo claro, como se reflejó en mis interacciones con las personas que conocí.

Esto cambió radicalmente cuando asistí a un campamento de invierno Minghui y tomé un curso de Wushu (artes marciales chinas).

Al principio, fui consciente de mis propias limitaciones físicas. Sin embargo, a lo largo del curso, el instructor me dijo tres veces que podía lograrlo. Estas palabras resonaron tan profundamente que sentí como si el propio Shifu me hablara, animándome a aprender Wushu.

Más adelante, también se puso a prueba mi verdadero compromiso de continuar. Se sugirió que el Wushu pertenecía a una escuela diferente y que no podía practicarse junto con Falun Dafa. Para mí, sin embargo, estaba claro que Shen Yun es un proyecto iniciado por Shifu y dedicado a la salvación de los seres conscientes. Shen Yun combina movimientos de artes marciales con elementos de danza clásica.

Además, el Wushu está incluido en las competiciones internacionales organizadas por NTD. Estas competiciones tienen como objetivo revivir tradiciones y artes originales y transmitirlas a las futuras generaciones. Sentí que esto estaba sin duda en consonancia con la visión de Shifu. 

Una vez disipadas mis dudas, me dediqué al entrenamiento. Pronto me di cuenta, sin embargo, de mis limitaciones físicas. Aun así, perseveré y participé en la presentación final. Era mi primera vez practicando Wushu, y me sirvió tanto de estímulo como de confirmación de que había tomado la decisión correcta.

El curso se impartía en línea una vez por semana. Además, había sesiones de entrenamiento presenciales programadas cada cuatro o seis semanas. Como mi instructor estaba ausente en ese momento, tuve que recurrir a sus videos instructivos. Con poca experiencia previa, me distraía con facilidad y a menudo me sentía ansioso e indigno. En consecuencia, rara vez practicaba la secuencia de movimientos requerida, conocida como Taolu.

Al carecer de la base física necesaria, inicialmente me centré principalmente en recuperar mi flexibilidad y equilibrio. Al mismo tiempo, quería cumplir con los requisitos para obtener un descuento en la matrícula. Lo logré en cierta medida.

Después de tres meses, llegó el momento de la primera sesión de entrenamiento presencial. Me sentía muy nervioso, incluso asustado. Para mí, esto era la prueba decisiva seria: "¿Podría comprometerme de verdad con el Wushu y practicarlo a largo plazo?".

En ese momento, recordé las preguntas que Shifu había sembrado en mi mente. Sí, quiero seguir a Shifu y salvar a la gente. Sí, quiero desprenderme de mis apegos fundamentales. Y sí, a través del Wushu quiero visibilizar los valores tradicionales y que vuelvan a experimentarse en el mundo humano.

Conciencia física

Con esta claridad, se abrieron ante mí nuevos horizontes y niveles de percepción. Inicialmente, esto se refería a mi cuerpo, ya que cada movimiento dentro de un Taolu conllevaba requisitos específicos y un significado particular. Solo cuando estos movimientos, coordinados con precisión, se ejecutaban correctamente, se podía revelar el significado y el efecto de la rutina.

Para lograrlo, tuve que mirar hacia adentro y tomar conciencia de cada componente del movimiento. Comencé a realizar un escaneo corporal una y otra vez, tanto en reposo como en movimiento. Todo debía ejecutarse con consciencia y control.

A partir de ese momento, mi consciencia ya no se limitaba a mi entrenamiento; se extendió a mi vida diaria y, en particular, a la práctica de los ejercicios de Dafa. Por ejemplo, observaba si tenía los ojos cerrados, si mi lengua descansaba ligeramente. contra el paladar, si mis caderas estaban en una posición neutra, si mis hombros estaban relajados y si mi rostro irradiaba calma y armonía.

De esta manera, podía discernir mi estado en cualquier momento y decidir qué, si acaso, necesitaba corregir. Asumí la plena responsabilidad de mi situación y mis acciones. Identifiqué mis deficiencias y comencé a abordarlos y resolverlos de manera consciente. Repetí este proceso continuamente hasta que, poco a poco, se convirtió en un hábito. En esos momentos, sentía una conexión profunda con el Fa.

Cómo lidiar con la ira

Sin embargo, esta conciencia no se limitaba al cuerpo físico. Siempre que los acontecimientos no se desarrollaban tal como yo los había imaginado, surgía un conflicto interno. Sentimientos como la molestia, el miedo, la rabia o el odio afloraban de inmediato.

Un ejemplo de esto ocurría al lavar los platos. Cuando yo mismo los lavaba, los colocaba de tal manera que pudiera acceder al grifo y utilizarlo sin dificultad. Cuando mi esposa los lavaba, a veces los acomodaba de forma que el grifo quedaba difícil de alcanzar. En el pasado, situaciones así desencadenaban mi ira al instante; apartaba los platos de forma ruidosa y descuidada, a menudo sin pensarlo dos veces. Como resultado, mi resentimiento no hacía más que crecer.

Tenía la tendencia a intentar «educar» a los demás y a actuar de manera condescendiente. Creía que solo mi forma de hacer las cosas era la correcta. Me faltaban tolerancia, empatía y comprensión. La ira me dominaba por completo.

Comencé a observarme de forma consciente. Reconocí la situación tal como era en realidad y me percaté cada vez que la ira surgía en mi interior. En esos momentos, debía decidir cómo responder. Gracias a mi entrenamiento, logré tomar esa decisión de manera consciente.

Fue un momento verdaderamente mágico: la densa niebla se disipó y pude ver con claridad al ser vivo que había desencadenado la ira en mí. No solo percibía la ira; era capaz de interactuar con ella internamente.

Le dije a mi ira: «Ya no tengo tiempo para ti. Quiero perfeccionar mi carácter, y eso requiere practicar la tolerancia. Cuando estoy enfadado, no soy tolerante ni puedo mostrar compasión. En el mejor de los casos, solo logro mantener una cortesía superficial».

En ese instante, comprendí que, sin tolerancia ni bondad, no podía llegar realmente a los demás. Por muy sinceras que fueran mis palabras, mi mensaje nunca llegaría a la otra persona si me faltara tolerancia y comprensión hacia ella.

Una nueva actitud

A través de estas experiencias, obtuve una comprensión más clara de cómo hablar con los demás sobre el sentido y la importancia de Falun Dafa. Aprendí a identificar mis apegos fundamentales y a abordarlos de manera responsable. Además, llegué a comprender cómo, mediante el Wushu, podía volver a arraigar los valores tradicionales en el mundo humano y hacer que pudieran experimentarse de nuevo.

Al mirar hacia mi interior, comencé a percibirme de una forma totalmente nueva. Reconocí muchos aspectos de mi ser que ahora podía abordar de manera consciente y responsable.

Ya no tenía sentido quejarme, lamentarme, juzgar a los demás, menospreciarme, discutir, insistir en tener la razón, imponer mi voluntad a otros, perseguir diversos deseos y sueños, o sentir la necesidad de que todo fuera perfecto.

En cambio, mi corazón se abrió. Aprendí a percibirme, a reconocer y a sentir lo que ocurría en cada momento. A partir de ahí, podía decidir conscientemente cómo quería afrontar una situación determinada.

Finalmente, fui capaz de estar verdaderamente presente para los demás, escuchándolos con toda mi atención y, al mismo tiempo, dándoles espacio para su propio proceso de iluminación. Cuanto más comprendía, mejor lograba permitir que los demás fueran, sencillamente, quienes eran. Podía compartir sus historias de vida, contarles la mía y hablar sobre el impacto que Falun Dafa ha tenido en mi propia existencia. Esto me llenó de un sentimiento de gratitud indescriptible.

Durante el campamento de verano de Minghui de 2026, también tuve la oportunidad de participar en sesiones de estiramiento dirigidas por dos artistas de Shen Yun. Mis conclusiones principales fueron:

- Shen Yun incorpora formas de movimiento provenientes de las artes marciales, así como los estilos expresivos de la ópera tradicional de Beijing.

- El cuerpo humano debe mantenerse en buenas condiciones y, por tanto, ser entrenado. Al fin y al cabo, es como un templo sagrado: un regalo de lo divino. Este irradia en consecuencia, ayudando así a validar la dignidad de Dafa. Es posible relajarse ante el dolor, trascender las limitaciones de la propia mente y percibir otras dimensiones. Puedo dejar a un lado mis dudas, lo que me llena de humildad y gratitud.

Además, tuve la oportunidad de profundizar, junto a otros, en el concepto de «mirar hacia el interior». Previamente, hubo un debate considerable en torno a las normas del campamento, y una persona que no es practicante me planteó este tema. Le compartí mi perspectiva actual: los practicantes establecen estándares elevados para sí mismos, no para los demás. ¿Por qué? Porque no puedo conocer las relaciones predestinadas que intervienen, ni tampoco en qué etapa de su propio camino se encuentra otra persona. No puedo saber con certeza qué desafíos debe afrontar alguien —y qué debe aprender—, ni qué es lo que esa persona podría estar reflejándome para ayudarme a elevarme.

Las pautas del campamento me permitieron examinar mi propia situación, identificar mis carencias y reconocer aquello que aún me queda por aprender. En concreto, cuando estoy dispuesto a observar lo que otra persona me refleja, puedo desactivar conflictos y dirigir mi atención hacia mi interior para examinar qué es lo que aún no he dejado ir o qué es lo que todavía necesito aprender. Esa persona, que no practicaba [Falun Dafa], comentó entonces que ahora podía comprender y aceptar el propósito de las normas del campamento.

Un miembro del equipo de medios del campamento de verano me pidió mi opinión sobre el trabajo en equipo. Al principio, no supe qué responder. Tras reflexionar un momento, le sugerí que simplemente se preguntara qué le estaba reflejando la otra persona. De este modo, podría obtener toda la claridad que necesitaba en ese instante. Se mostró receptivo y comprendió el planteamiento.

Otro comentario que recibí me animó aún más a mantener la vigilancia en la autorreflexión y la autoconciencia, para así percibir las cosas tal como son en realidad. Durante una conversación entre padres, quise hacer un comentario sobre la historia de otra persona, pero no encontraba las palabras adecuadas, sobre todo porque tenía que expresarme en inglés.

Sin embargo, tras mirar hacia mi interior y preguntarme qué se me estaba reflejando, pude hablar con soltura y, con el apoyo de los demás, lograr que me entendieran. Al día siguiente, supe que alguien del grupo había descrito mi aportación como la pieza que faltaba para completar el rompecabezas. Le había ayudado a comprender cómo identificar y abordar sus conflictos internos.

Siento una gratitud infinita por poder practicar Falun Dafa. Esta disciplina ha abierto puertas y tendido puentes, permitiéndome recuperar mi esencia original: ser y actuar dentro de la comunidad bajo los principios de Verdad-Benevolencia-Tolerancia.

Reflexiones finales

Pasé varias semanas trabajando en este artículo. Una y otra vez pospuse su redacción y no logré cumplir los plazos que me había fijado, ya que me dejé llevar por las distracciones. Como necesitaba hacer pausas con frecuencia, el artículo fue tomando forma paso a paso.

Justo cuando el artículo estaba casi terminado, mi ordenador se reinició. Al volver a arrancar, el sistema me preguntó si quería guardar el texto. Por un descuido, hice clic en «No guardar», lo que me obligó a volver a escribir una parte del artículo.

En ese proceso, me di cuenta de una limitación personal: mi falta de concentración. Solo cuando dirijo mi atención por completo a una única tarea, soy realmente capaz de mirar hacia mi interior. Esto da lugar a un estado de sencillez y ausencia de intención deliberada; un estado en el que puedo seguir el curso natural de las cosas con aparente facilidad. Para mí, esto significa seguir los arreglos que Shifu ha dispuesto.

Fue la poderosa guía de Shifu la que me animó a empezar a practicar Wushu. A través de mi práctica de Wushu, y con la ayuda de los practicantes de allí, logré obtener una comprensión más profunda de los principios del Fa, elevar mi xinxing, y sentir y experimentar el poder de Dafa. Esto ha aportado mayor confianza y estabilidad a mi cultivación. No hay palabras para expresar lo infinitamente agradecido que me siento por ello.

Espero que estas experiencias sirvan de apoyo e inspiración para otros, y que resulten beneficiosas para quienes las lean.

¡Gracias, venerado Shifu! ¡Gracias, compañeros practicantes!

(Presentado en la Conferencia del Fa de 2026 en la Suiza de habla alemana)