Fahui de Suiza | Mi camino de cultivación durante los últimos dos años

(Minghui.org) Saludos, Shifu. Saludos, compañeros practicantes.

Durante varios años, me ha costado mucho levantarme por la mañana los días laborables y realizar los ejercicios con regularidad. Mi excusa ha sido que, debido a la diferencia horaria con Nueva York, a menudo trabajo hasta altas horas de la noche y, por lo general, no puedo acostarme antes de la 1:00 a. m. o incluso más tarde. He intentado realizar los ejercicios durante el día cuando he tenido algo de tiempo libre, pero la mayoría de las veces solo he logrado realizar sesiones breves de unos pocos minutos, o bien media hora de meditación a lo largo del día.

Consideraba que necesitaba al menos de cinco a seis horas de sueño, ya que debo levantarme temprano para ayudar a mi hija a prepararse para ir a la escuela y, posteriormente, trabajar en otros proyectos de Dafa, que incluyen la edición y traducción de artículos. Este horario funcionaba a veces, pero no siempre; a menudo me sentía cansada durante el día y necesitaba descansar entre 15 y 30 minutos de vez en cuando, incluso antes de comenzar mi jornada laboral nocturna. También me sentía agotada al estudiar junto a mi familia o por mi cuenta. Una noche, justo cuando me disponía a acostarme, me di cuenta de que no le había pedido ayuda a Shifu desde lo más profundo de mi corazón, y que, por mis propios medios y basándome en mis nociones, no podía superar esta situación. Me senté frente a la fotografía de Shifu y le rogué ayuda. Luego me fui a dormir y no pensé más en ello.

Al día siguiente, recibí un mensaje de uno de mis hermanos proponiendo que empezáramos a hacer los ejercicios juntos cada mañana. Durante el último año, mi familia ha atravesado varias enfermedades y fallecimientos, lo cual ha representado una prueba importante tanto para mí como para toda nuestra familia. Tenemos una granja con bosques, un huerto, abejas y gallinas, de la cual mi madre, mi padre y mi hermano mayor se ocuparon durante muchos años. Sin embargo, tras el fallecimiento de mi padre y de mi hermano, resultó imposible seguir manteniéndola, ya que mi madre es la única que queda en la granja.

Todos atravesamos un largo periodo de duelo, lo que me ayudó a comprender más profundamente el valor de la vida y su fragilidad. Me di cuenta de lo valiosa que es mi familia y de que todos tenemos un papel que desempeñar en el cuidado mutuo. Mi madre solía practicar los ejercicios de Falun Gong, pero tuvo que dejar de hacerlo debido a las enfermedades de mi padre y de mi hermano. Yo quería apoyarla practicando con ella a distancia por las mañanas, pero nunca logré empezar.

Cuando mi hermano me envió el mensaje, comprendí que Shifu había escuchado mi petición de ayuda. Mi hermano —quien, al igual que yo, estudia el Fa y realiza los ejercicios de forma irregular— sugirió que empezáramos al día siguiente. También invitó a otro practicante que se enfrentaba a una situación similar. Invitamos a mi madre y a dicho practicante; ambos aceptaron unirse de inmediato.

La noche anterior al primer día, trabajé hasta tarde —como de costumbre—, confiando en que podría levantarme a tiempo; sin embargo, estaba tan agotada que desperté una hora más tarde y, una vez más, perdí la oportunidad. No obstante, durante esa hora tuve un sueño: me encontraba en una isla turística y vi a un grupo de practicantes realizando los ejercicios de Falun Dafa al son de la música, durante una pequeña procesión. Otro grupo de practicantes se acercó y se unió a ellos. En el instante en que comenzaron a hacer los ejercicios juntos, la música se intensificó y dos grandes Falun giratorios emitieron una luz brillante. Se percibía una energía sumamente fuerte y positiva, mientras muchas personas observaban la escena.

Al despertar, comprendí que no debía sentirme decepcionada; al fin y al cabo, seguía siendo un buen comienzo. Al día siguiente, logré levantarme a tiempo y los cuatro realizamos los ejercicios juntos, en línea, por primera vez. Incluso mi madre participó. La semana siguiente, todos nos levantamos a las 6 a. m. y logramos hacer los ejercicios juntos, a excepción de un día en el que fui a realizar los ejercicios con otro grupo local.

Los efectos de este cambio se manifestaron en otro aspecto. Mi hija y yo habíamos tenido una larga conversación sobre si ella debía asistir a un campamento europeo de Minghui. Siempre había participado en el pasado, pero al hablar del tema este año, ella ya no quería ir y expuso varias razones por las cuales el campamento había dejado de resultarle gratificante; simplemente dijo que ya no le gustaba. Intenté convencerla, pero fue en vano.

Durante la semana en la que comencé a realizar los ejercicios con regularidad, logré mantener la calma y escucharla mejor. Pude tomar en serio sus preocupaciones y sentimientos, viendo sus comentarios como una oportunidad de aprendizaje. Hablé con los organizadores del campamento; todos ellos coincidieron con las críticas de mi hija y expresaron su deseo de realizar mejoras. Aun así, ella seguía sin estar segura de querer asistir.

Al día siguiente, volví a hablar con ella con el deseo sincero de ayudarla —pensando totalmente en su beneficio y dejando de lado mis propios deseos— y le expliqué que los responsables del campamento estaban tomando en cuenta tanto sus comentarios como los de otros participantes para introducir mejoras. Al día siguiente, me comunicó que este año también asistiría al campamento de Minghui.

Una mente más despejada

Durante el último año, he estado algo distraída en ocasiones y he olvidado muchas cosas. Incluso llegué a perder mi teléfono en el tren, de camino al aeropuerto, lo cual supuso un gran contratiempo tanto a mí como a mi hija. He sido una persona fácilmente influenciable por los demás en situaciones de estrés; al reflexionar sobre ello, me di cuenta de que el miedo a no ser aceptada y la necesidad de validación externa han sido, por lo general, la raíz de mi falta de atención.

La misma semana en que comenzamos a practicar con regularidad, debía encontrarme con mi suegra para recoger a mi hija, quien había pasado el fin de semana con ella. De camino a la estación de tren, volví a sentir algo de estrés, pero logré calmarme. Me di cuenta a tiempo de que estaba a punto de dejar olvidado mi teléfono en un banco de la parada de autobús, y más tarde, al bajar del autobús, me percaté de que casi olvido mis gafas de lectura. En situaciones así, normalmente habría salido a toda prisa, dejando ambos objetos atrás.

El apego al tiempo

Otro factor que me condiciona —y que condiciona a toda nuestra sociedad— es el apego al tiempo. El tiempo puede presionar a las personas y estresarlas, llevándolas a intentar abarcar demasiado. ¿Qué hay detrás de esto en mi caso? ¿Por qué me siento estresada en lugar de disfrutar de realizar tantas actividades? ¿No será, acaso, también miedo? ¿Temo quedarme sin tiempo, fracasar o que los demás me juzguen negativamente? Al mismo tiempo, surge una resistencia cuando no deseo hacer algo porque, en realidad, no nace de un deseo propio.

Creo que esto proviene de pensamientos y sentimientos de presión externa, de no sentirme valorada y de realizar tareas simplemente porque creo que los demás esperan eso de mí. Esto generaba una resistencia a llevar a cabo dichas tareas, ya que surgía de la sensación de no ser escuchada, sino más bien obligada a actuar; a su vez, esto me llevaba a posponer de forma inconsciente y a sentirme agotada. Por lo general, esperaba hasta que era casi demasiado tarde para hacer las cosas, lo que me provocaba una sensación de vergüenza o el temor a lo que los demás pudieran pensar de mí. Mi lucha contra el tiempo, el estrés y el miedo se convirtió en un estilo de vida que consumía toda mi energía. Gracias a una mayor práctica, a la meditación y al estudio del Fa, siento por fin que puedo liberarme de esto y empezar a realizar las cosas partiendo de una base de auténtica buena voluntad, propósito y una comprensión profunda. 

El Fa elimina el miedo generado por las influencias socialistas

Al indagar más profundamente en la raíz de mi miedo a cometer errores, me di cuenta de que toda la sociedad, especialmente aquella bajo fuertes influencias socialdemócratas y socialistas se rige por normas autoritarias que dictan lo que es verdadero o falso y exigen una fe ciega; quienes no se ajustan a estas normas son eliminados o marginados.

Este enfoque en la competencia y las luchas de poder resta valor a la esencia, las experiencias y las percepciones propias de cada individuo. En su lugar, se fomenta que las personas busquen su valor a través de una fe ciega en la política, las tendencias modernas y la ciencia, así como mediante la competencia y el reconocimiento ajeno. A mi entender, esto nace, en gran medida, del miedo a contradecir lo que el sistema y el grupo dictan como correcto. En este sistema, no se promueve el pensamiento independiente, la integridad ni el fortalecimiento personal basado en la verdad y en las propias vivencias.

En este esquema, es posible controlar a los individuos induciéndolos a buscar su valor en los demás y en las emociones, positivas o negativas, que esto conlleva. Por temor a no ser valorados, las personas buscan constantemente una confirmación externa, entregando así su energía a otros y volviéndose sumamente vulnerables a la manipulación y al control.

Al reflexionar sobre mi infancia, comprendo que quedé atrapada, en gran medida, en un sistema de castigos y recompensas, propio del modelo escolar sueco. Llegué a esta conclusión mediante el estudio del Fa y la visualización de la serie Cómo el espectro del comunismo rige nuestro mundo. Comprendí que se trataba de un plan complejo, orquestado por las viejas fuerzas.

Durante mi etapa escolar, sufrí acoso en ocasiones debido a que hablaba con un dialecto distinto y provenía del norte de Suecia. Como mecanismo de compensación, aprendí a competir para sentirme bien conmigo misma, buscando obtener mejores calificaciones, reconocimiento, premios o elogios.

Cuando no conocía bien a los demás, temía expresar mi opinión por miedo a molestar a alguien. Con el único fin de sentirme conectada con los demás, comencé a hacer lo que creía que ellos esperaban de mí; así, poco a poco, perdí mi curiosidad innata por la vida, mi creatividad, mi integridad y mi confianza. En su lugar, aprendí simplemente a interpretar la realidad basándome en lo que me habían enseñado en la escuela y en las «verdades» de la ciencia moderna. A mi modo de ver, en la sociedad estamos, en gran medida, adoctrinados para creer que tener la razón es más importante que ser amable.

Sin embargo, esta noción de lo correcto o lo incorrecto se basa enteramente en el conocimiento humano, algo que, para quien recorre un camino de cultivación espiritual, carece de importancia. Al educar a mi hija, me encuentro con estas cuestiones casi a diario. Es muy fácil caer en la dinámica de prestarle atención solo cuando hace lo que yo quiero, o de presionarla diciéndole: “Si haces esto, obtendrás lo que deseas”. Me he dado cuenta de que esto constituye una forma de castigo —un mecanismo propio del sistema— y una manera de aprovechar sus necesidades para lograr un resultado que a mí me interesa. Aunque hoy en día le explico qué está bien y qué está mal, procuro no valerme de sus deseos para obligarla a hacer lo que yo quiero. En cambio, presto atención a sus necesidades e intento enseñarle que, por ejemplo, ordenar su habitación es algo que se hace por el simple hecho de mantener el espacio limpio y sentir satisfacción por ello, y no como un medio para conseguir otra cosa. 

Muchos niños, de hecho, suelen experimentar estrés mental debido al entorno escolar. Por ello, pedirles que realicen tareas domésticas al llegar a casa resulta muy difícil para ellos. A menudo surgían conflictos por este motivo, pero ahora comprendo lo que necesitan: tranquilidad. Como padres, podemos ayudarles a encontrarla permitiéndoles sentir nuestro amor incondicional. Por eso, ahora procuro, ante todo, escuchar a mi hija y estar presente para ella cuando regresa a casa.

A través de mi comprensión del Fa, entiendo que el amor incondicional y compasivo no impone condiciones ni exigencias a los demás. Este amor desea sinceramente la felicidad del individuo, ayudándole a desprenderse del miedo y de los sentimientos superficiales, para acercarse así al amor incondicional propio de la vida. Es la compasión que representan las divinidades; un amor que debería fluir en el seno familiar a través del padre y la madre, mientras crían a sus hijos y se relacionan con sus amistades y con la sociedad.

Mi perspectiva sobre la familia y la conexión divina

Para los niños, los padres constituyen su primer y principal vínculo con el mundo. El alimento, la seguridad, el apego emocional, los cuidados y el juego son diversas manifestaciones del amor que los padres sienten por ellos. Más tarde, en el jardín de infancia y, sobre todo, en la escuela, aprenden que estos aspectos no son lo más importante; por el contrario, lo que se premia es la comparación, la competencia, el buen desempeño en los exámenes y la obtención de buenas calificaciones. En las escuelas, rara vez se enseña o se habla sobre la verdadera compasión. A través de mi práctica de cultivación, comprendo que este amor es, en realidad, lo fundamental tanto para el niño como para sus padres; si este amor está ausente, inevitablemente surgirán problemas, o bien el niño no logrará un buen desempeño escolar. 

Shifu nos ha dicho:

«Numerosos problemas sociales de varios tipos están surgiendo en este mundo, que está asediado por crisis en todas partes. Sin embargo, el hombre ignora el hecho de que la causa de todo esto es su propia naturaleza y no puede ver que después de la degeneración de la moralidad, es el terrible corazón humano el que ciertamente es la venenosa raíz de los problemas sociales. Sin embargo, el hombre siempre trata estúpidamente de encontrar salidas en las manifestaciones de la sociedad. Consecuentemente, el hombre nunca se da cuenta de que es precisamente él mismo quien se está encerrando con todas las tal llamadas “salidas”. Así, es aún menos posible encontrar una salida y los problemas que surgirán seguidamente serán aún peores. De este modo, con gran dificultad, el hombre nuevamente encontrará un pequeño espacio y tomará inmediatamente nuevas medidas y así encerrará este poquito espacio restante una vez más. A medida que dicho caso se repite sobre un largo período de tiempo, no queda más espacio y el hombre ya no tendrá ninguna salida, ni podrá ver la verdad más allá del espacio encerrado» (Renovando la humanidad, Escrituras esenciales para mayor avance).

Comprendí que, si busco la aprobación de los demás para sentirme valorada, o si actúo por miedo a su ira, terminaré viviendo como una prisionera. Esta es una cultura y una forma de pensar basadas únicamente en el miedo y en la distinción entre lo correcto y lo incorrecto, en lugar de basarse en Verdad-Benevolencia-Tolerancia. Gracias a Dafa, he comprendido que es perfectamente aceptable expresar mis puntos de vista, escuchar opiniones totalmente distintas, incluso la ira de los demás y permitir que cada quien piense lo que desee. También es aceptable cometer errores; así es como aprendemos, a través de experiencias genuinas de la vida, y es también como desarrollamos nuestra valentía. Los practicantes aprenden a no rendirse ni a quedarse en el suelo cuando caen.

Asimismo, he comprendido que puedo forjar una confianza verdadera en el proceso de cultivación al sobrellevar sentimientos de soledad, miedo y tristeza. Al final, logro reconectar con la benevolencia del universo y con mi verdadero ser. Esto ocurre cuando acepto y perdono esas facetas de mí misma que sienten miedo o que se encuentran perdidas; al hacerlo, también me resulta más fácil comprender y perdonar a los demás. Esta comprensión ha contribuido al crecimiento de mi benevolencia. También me alegra haber comprendido finalmente la raíz de mi ira y tener ahora la capacidad de transformarla en mi interior.

El lenguaje como adoctrinamiento y un deseo para los niños

A través del Fa, también comprendí que incluso el lenguaje que se enseña en la escuela constituye una forma de adoctrinamiento, mediante complejas reglas gramaticales y un sinfín de listas de vocabulario, lo cual solo dificulta el aprendizaje y el uso del idioma. En la vida real, los niños nunca han necesitado que se les enseñe gramática para aprender una lengua; siempre han aprendido escuchando, repitiendo e incluso cantando, confiando en que la mente es capaz de construir las estructuras lingüísticas de forma correcta, tal como ha ocurrido durante millones de años.

Gracias a la compasión de Shifu y a la labor de los compañeros practicantes, quienes han creado escuelas, campamentos de verano y la plataforma Gan Jing World para los niños, por fin existe una alternativa a estos sistemas educativos. Espero sinceramente que, algún día, muchos más niños puedan asistir a escuelas fundadas por practicantes; escuelas que cuenten con un sistema capaz de atender las necesidades individuales de cada niño, fomentar sus talentos, centrarse en el desarrollo de su carácter, valorar su curiosidad por la vida y el universo, y enseñarles a expresar todo ello a través de la creación artística y la alineación con los principios de Falun Dafa: Verdad, Benevolencia y Tolerancia.

¡Gracias, compasivo Shifu!

¡Gracias, queridos compañeros practicantes!

 (Artículo seleccionado para el Fahui en Suiza de habla alemana 2026)