Fahui de China | Transitando mi camino de cultivación

(Minghui.org) Tenía una mentalidad fuertemente científica. Cuando comencé a practicar Falun Dafa hace mucho tiempo, aunque creía en la existencia de seres divinos —como los Budas—, estos me parecían una realidad lejana. Incluso después de presenciar muchos milagros durante mi cultivación, la existencia de seres de niveles superiores seguía sin parecerme real.

Hoy, al mirar atrás y reflexionar sobre mi trayectoria de cultivación durante la implacable persecución —mientras asumo la gran responsabilidad de asistir a Shifu en la rectificación del Fa—, me doy cuenta de que he avanzado mucho en este camino hacia lo divino.

Memorizar el Fa me ayudó a ver mis apegos

Las personas viven en función de la reputación, el interés personal y los sentimientos. Si no logran desprenderse de estas cosas, no pueden cruzar el umbral que separa lo humano de lo divino. En comparación con mis compañeros practicantes, que poseen una naturaleza sencilla y pura, yo enfrento un desafío adicional: necesitaba romper la coraza rígida —formada por mis numerosas nociones humanas— que me servía de protección. También necesitaba sacar a la luz los apegos subyacentes que mantenía bien ocultos y que no quería reconocer.

Mi esposa, quien también es practicante de Dafa, me dijo una vez: «A veces parece que la cultivación te resulta sencilla. Eres amable y honesto; no disputas por intereses personales, eres tolerante y comprensivo, y no guardas rencor a nadie. Pero, en otras ocasiones, la cultivación parece resultarte sumamente difícil. Es como si te hubieras envuelto en una gruesa coraza, ocultando celosamente todos esos apegos de los que no eres consciente o a los que no estás dispuesto a renunciar. Si no los enfrentas, nadie podrá ayudarte». Su observación era totalmente acertada. Sin embargo, en aquel momento no estuve de acuerdo con ella, pues no era capaz de verlo; por eso, cada vez que intentaba ayudarme, no lograba su objetivo.

El avance decisivo llegó cuando comencé a memorizar Zhuan Falun. El proceso de memorizar el Fa resultó ser, en sí mismo, un proceso de cultivación sólida. Al principio, me enfrenté a una gran cantidad de interferencias. Tan pronto como tomaba el libro, me sentía somnoliento o con la mente confusa. No lograba mantener la concentración y todo tipo de pensamientos mundanos inundaban mi mente, impulsándome a querer hacer esto o encargarme de aquello; simplemente no podía permanecer quieto. Sin embargo, en cuanto dejaba el libro, todo volvía a la normalidad y la inquietud desaparecía.

Afortunadamente, tenía una comprensión sólida de los principios del Fa y sabía que se trataba de una interferencia demoníaca, algo que suele ocurrir cuando uno cultiva un camino recto. Rechacé y eliminé dicha interferencia, y persistí en la memorización del Fa. Cuando me resultaba demasiado difícil aquietar la mente, hacía una pausa y enviaba pensamientos rectos antes de continuar. Me tomó dos años memorizar Zhuan Falun por primera vez. Más tarde, mi ritmo aumentó y logré memorizar el libro completo en un año.

Durante el proceso de memorización del Fa, mi estado de cultivación comenzó a mejorar; esto se hizo especialmente evidente tras terminar de memorizar el libro por segunda vez. Las nociones y apegos obstinados, duros como el granito, empezaron a aflojarse. Antes, la sola idea de desprenderme de estos apegos me causaba un gran dolor, como si fuera a morir si lo hacía. Ni siquiera me atrevía a pensarlo, mucho menos a deshacerme de ellos. Pero ahora la situación era distinta y ya no parecía algo tan grave. Al menos, era capaz de reconocerlos. La capa protectora que había construido comenzó a agrietarse.

Eliminar los apegos a la reputación y al interés personal

A medida que progresaba mediante la memorización del Fa, logré salir del estado en el que me encontraba atrapado: una búsqueda incesante de reputación, interés personal y emociones. Pude tomar distancia de mi propia situación y observar cómo operaban la reputación, el interés personal y las emociones, como si fuera un espectador externo. Vi lo que realmente eran y comprendí por qué las personas quedan tan enredadas en ellos y son incapaces de liberarse.

Hablemos primero de la reputación. Desde la perspectiva de una persona común, la reputación es la forma en que los demás nos evalúan y nos perciben. Te sientes feliz cuando los demás tienen una buena opinión de ti, e infeliz cuando no les agradas. En esencia, esto es una manifestación de la emoción. Desde la perspectiva de la cultivación, se trata de una sustancia que surge de la emoción. Cuando estás feliz, te sientes físicamente cómodo y mentalmente relajado; es una sensación placentera. Sin embargo, constituye un apego, lo cual no es algo bueno. Cuando te sientes infeliz, esa sustancia te provoca tristeza y abatimiento; en el fondo, esto es un proceso de eliminación de yeli. Y eso es algo positivo. No es más que una sensación. Incluso las personas que no practican la cultivación dicen: «No te dejes llevar por la euforia ante las ganancias externas, ni te entristezcas por las pérdidas personales». Con mayor razón, nosotros, los practicantes de Dafa del periodo de la Rectificación del Fa, no deberíamos dejarnos afectar por estas cuestiones. Tenemos sobre nuestros hombros la gran misión de ayudar a Shifu a rectificar el Fa y salvar a los seres conscientes. Tenemos mucho por hacer; no podemos permitirnos el lujo de quedarnos estancados en tales sentimientos.

Hablemos ahora del interés propio. El apego al interés personal se refleja en cómo uno reacciona ante las pérdidas y las ganancias Entre la gente común, adquirimos el hábito de perseguir el interés propio y el beneficio personal. Cuando un nuevo practicante, con una comprensión relativamente superficial de los principios del Fa, sufre una pérdida, puede pensar que eso le está ayudando a acumular virtud. Pero más tarde me di cuenta de que este tipo de pensamiento también es egocéntrico. Cuando una persona pierde beneficios materiales, obtiene virtud a cambio; este es un proceso natural regido por la característica del universo. Pero si este practicante se consuela pensando que está adquiriendo virtud tras sufrir una pérdida, eso sigue siendo, en sí mismo, un apego al interés propio.

Shifu dijo:

«Conozco todo el sufrimiento de mis discípulos. ¡La verdad es que, yo les valoro más de lo que ustedes mismos se valoran! (Eliminen sus últimos apegos, Escrituras esenciales para mayor avance II)

Al leer este pasaje, además de percibir la inmensa compasión de Shifu, siento con mayor intensidad una profunda responsabilidad. Dado que Shifu está aquí para rectificar el Fa, los practicantes de Dafa no existen para sí mismos, sino para las necesidades de la rectificación del Fa. Siendo así, ¿a qué aferrarse en cuanto a la fama y la fortuna? Mi riqueza proviene de mi virtud y es un recurso de Dafa. Puesto que me cultivo entre la gente común, debo adaptarme tanto como sea posible y mantener un estilo de vida normal. Gestiono mi tiempo y vivo mi vida de manera razonable; el resto lo dedico a validar el Fa y a salvar a los seres conscientes. En cierto sentido, no somos más que administradores de nuestra propia riqueza. La proporción de nuestra virtud que se destina a la transformación en gong y la que se destina al intercambio por riqueza es algo que decide Shifu. Nosotros solo debemos cultivar nuestro corazón, mantener pensamientos rectos, conservar el equilibrio en todos los aspectos de la vida y procurar no caer en los extremos.

Abandonar el apego a los sentimientos

Ahora, hablemos de los sentimientos. En el proceso de desprendernos de la reputación y el interés propio, también necesitamos dejar atrás los sentimientos. En comparación con la reputación y el interés personal, los sentimientos son más difíciles de abandonar. Solía creer que no era una persona emocional; sin embargo, cuando llegué a una etapa en mi cultivación en la que debía desprenderme de las emociones para lograr un progreso real, descubrí que hacerlo era increíblemente difícil.

Tomemos como ejemplo el amor que siento por mi esposa. Ella también es practicante y, juntos, hemos atravesado muchas experiencias a lo largo de los últimos 30 años. Fuimos a Beijin y, juntos, presentamos una petición ante el gobierno central en la plaza de Tiananmén. Resistimos la persecución y, juntos, ayudamos a Shifu en la Rectificación del Fa. Cada día, realizamos juntos «las tres cosas». Hemos soportado penurias y superado innumerables obstáculos y tribulaciones en este camino de cultivación. Lo que nos une ya no es simplemente el amor entre un hombre y una mujer, sino un profundo aprecio y admiración mutuos. Nos hemos apoyado en las buenas y en las malas, y hemos atravesado pruebas de vida o muerte en nuestro sendero de cultivación.

Lo que complicaba aún más las cosas era que yo no veía nada malo en estos sentimientos ni en el amor que sentía por mi esposa; no creía que fuera necesario desprenderme de ellos. Pero Shifu organiza nuestros caminos de cultivación siguiendo una secuencia específica, y cuando llega el momento de eliminar un apego, esto se refleja inevitablemente en nuestro estado de cultivación.

De repente, mi esposa y yo dejamos de llevarnos bien. Empezamos a tener opiniones distintas sobre diversos asuntos, lo que derivó en desacuerdos e incluso discusiones. Afortunadamente, gracias a la memorización del Fa y a mi propio esfuerzo por mejorar, me di cuenta rápidamente de lo que ocurría y comencé a mirar hacia mi interior para examinarme, en lugar de culparla siempre a ella. Descubrí la causa raíz de nuestras discusiones: mi sentido del «yo» se sentía atacado o cuestionado, lo que provocaba que desarrollara resentimiento hacia ella. Esto me sorprendió profundamente, pues siempre había creído que mi amor por mi esposa era sólido e inquebrantable. Sin embargo, resultó ser un amor condicional: la condición era que mi sentido del «yo» permaneciera a salvo. En el instante en que ese «yo» se vio amenazado, aquel «amor inquebrantable» se transformó en una relación de confrontación. Sin embargo, ante una amenaza externa, el «yo» dejaba a un lado su orgullo y formaba un frente unido con mi esposa para hacer frente a dicha amenaza. Esto me demostró cuán frágiles y poco fiables son las emociones.

Además, me di cuenta de que mi verdadera naturaleza y mi «yo» auténtico estaban reprimidos y bloqueados por un «falso yo»: una capa externa compuesta por todo tipo de nociones humanas, diversas emociones y apegos a los deseos humanos. Este «falso yo», constituido por nociones humanas, perseguía la reputación, el interés propio y las emociones, mientras que mi verdadera naturaleza y mi «yo» auténtico permanecían sepultados.

Si un practicante no logra encontrar su «yo» auténtico, entonces su supuesta práctica —dominada por el «falso yo»— no es una práctica verdadera, sino que se reduce a una mera formalidad. El objetivo de la verdadera práctica es eliminar el «falso yo» y retornar al «yo» auténtico y original. ¿Cómo reacciona el «falso yo» ante la posibilidad de ser eliminado? Intentará engañarte, haciendo que te esfuerces en vano sin lograr ningún progreso real. Aunque creas que estás realizando «las tres cosas» y actuando con diligencia, en realidad sigues persiguiendo la reputación, el interés propio y las emociones.                Si no logras liberarte de estos apegos y elevarte por encima de ellos, no podrás obtener una comprensión clara de los mismos. Como dice el refrán: «Uno no puede ver el verdadero rostro del monte Lu porque se encuentra en lo profundo de la montaña».

Durante años, estuve ocupado realizando las tres cosas que Shifu pide; sin embargo, no logré cultivar verdaderamente mi corazón. No conseguía romper la capa externa del «falso yo». En esta ocasión, fue mediante la memorización del Fa y su puesta en práctica que logré hacer añicos esa capa externa, fortaleciendo fundamentalmente mis pensamientos rectos, mi verdadera naturaleza y mi verdadero yo. Así fue como pude elevarme por encima de la emoción y verla tal como es en realidad.

Antes no comprendía cómo la emoción podía ser reemplazada por la compasión, pero ahora sí lo entiendo. A medida que la emoción se va desvaneciendo gradualmente a través de la cultivación, el «falso yo» —compuesto por diversas nociones humanas— se debilita, mientras que mi «verdadero yo» se fortalece y se asimila al Fa. De este modo, una bondad desinteresada y superior brota naturalmente del corazón. ¿Acaso no es esto compasión? ¿No es la cultivación un proceso de retorno al propio yo original y verdadero? ¿No es este un camino para transformarse, de ser humano, en un ser divino?

Anteriormente, no sabía cómo desprenderme de los deseos y del apego a la búsqueda de cosas. No sabía cómo superar el egoísmo para alcanzar un estado de desinterés. Cultivar con el objetivo de volverse desinteresado —con el fin de alcanzar la «consumación»— seguía siendo, para mí, una búsqueda egoísta. Ahora comprendo que jamás podré erradicar el egoísmo si permanezco dominado por el «falso yo», ya que este es, por naturaleza, egoísta. Solo cuando rompo el férreo control del «falso yo» y permito que mi «verdadero yo» tome el mando, puede surgir la verdadera compasión desde lo más profundo de mi corazón. Solo entonces puedo vislumbrar el extraordinario y maravilloso estado del desinterés.

Fue solo al comprender esto que me di cuenta, verdaderamente, de cuán real y tangible es la cultivación.

Reemplazar las nociones humanas por un pensamiento divino

La cultivación es real y directa; No se trata solo de teoría, sino de un camino de cultivación sólida que se experimenta realmente. Ser capaz de elevarse por encima de las emociones, verlas tal como son y comprender cómo funcionan basándose en el Fa, era, de hecho, un reflejo de mi nivel y de mi capacidad para abandonar, de manera fundamental, los apegos a la reputación, al interés personal y a las emociones. Sin embargo, las diversas nociones y apegos relacionados con la reputación, el interés personal y las emociones son sustancias materiales que existen realmente. Se formaron a lo largo de la vida entre la gente común, y existen razones históricas detrás de ellos. ¿Cómo podrían eliminarse tan fácilmente? Solo pueden ser erradicados a través de tribulaciones reales.

El proceso de eliminar el yeli y deshacerse de los apegos requiere soportar dificultades y dolor. A los seres humanos les desagradan el dolor y el sufrimiento; prefieren estar cómodos y experimentar placer. Es muy difícil cambiar esta mentalidad, enfrentar las dificultades con el corazón tranquilo y soportar el sufrimiento voluntariamente. Cuando uno sufre, el corazón se siente pesado y lleno de resentimiento; no es una sensación agradable. Antes, no lograba comprender qué significaba «encontrar alegría en la dificultad» ni qué tipo de estado mental implicaba.

Resulta que, en realidad, no me consideraba un verdadero cultivador. Ante las tribulaciones, analizaba la situación desde la perspectiva de las nociones humanas adquiridas entre la gente común, y resistía el dolor de forma instintiva. Si hubiera visto las cosas como un verdadero cultivador, todo habría sido muy distinto, ya que los principios rectores son opuestos. En cuanto mi mentalidad cambió a la de un cultivador, mi actitud se transformó de inmediato: «Esta tribulación apunta a mi apego al interés personal; debo dejarlo ir, es algo bueno»; o bien: «Esto busca ayudarme a deshacerme de mi miedo; debo enfrentarlo, es algo bueno»; o también: «Esto intenta ampliar mi capacidad y mi tolerancia; debo soportarlo, es algo bueno».

A medida que continué pensando y actuando de esta manera, mi deseo de resistirme a las dificultades y al dolor fue desapareciendo gradualmente, siendo reemplazado por la mentalidad recta de un verdadero cultivador. Acepté los desafíos de buen grado y con optimismo, y soporté el sufrimiento. Durante este proceso, sentí sinceramente que mi carácter mejoraba y experimenté la alegría y la maravilla de la cultivación. Con una serenidad y una confianza renovadas, sentí que podía superar cualquier cosa. Experimenté una profunda sensación de alegría al cultivarme de verdad; ¿acaso no es esto «encontrar alegría en la adversidad»?

Las tribulaciones no solo se reflejan en los acontecimientos de la vida cotidiana, sino también en nuestras relaciones interpersonales. Solía sentirme decepcionado por el bajo nivel moral de la gente de hoy en día, y me resultaba muy difícil tratar con ellos. Era aún más complicado intentar ser una buena persona en medio de ellos. Sin embargo, desde la perspectiva de un verdadero practicante, estas personas están ahí por una razón: me ayudan a mejorar. Para ayudarnos en nuestra cultivación, ellas aceptan desempeñar el papel de «mala persona», aunque, en realidad, puede que no sean sus deficiencias, sino más bien un reflejo de mis propios apegos. Están aquí para ayudarme, así que ¿cómo podría culparlos?

Ahora comprendo lo que Shifu dijo en Zhuan Falun:

«Por eso, no puedes actuar como él, realmente no debes enojarte con él a pesar de que haya dañado tu reputación ante la gente por encima y por debajo de ti y no puedas ni asomar la cabeza. No solo no puedes enfadarte con él, todavía debes agradecerle en tu corazón, realmente tienes que agradecerle».

Si un practicante ha alcanzado este estado mental y se ha asimilado a los principios de este nivel, ¿qué resentimiento podría albergar hacia los demás? Sentiría que todos son buenos y que le ayudan a mejorar. Trataría a todos con amabilidad desde lo más profundo de su corazón. ¿Acaso no surgiría su compasión de forma natural?

Encontrar alegría al atravesar dificultades y ser amable con alguien que se muestra hostil: este es un cambio de mentalidad que se manifiesta durante las tribulaciones. Refleja una transformación en nuestra perspectiva. Lo mismo ocurre al afrontar una situación concreta; es necesario un cambio en nuestro enfoque. Ante una situación difícil, en lugar de intentar buscar una solución al problema, primero me examino para ver qué apego ha quedado al descubierto. Luego, trabajo sobre esos apegos para mejorar mi corazón, ya que el problema fue dispuesto precisamente con ese propósito.

El pensamiento humano busca resolver los problemas empleando medios humanos para satisfacer apegos humanos. La cultivación, en cambio, implica identificar y eliminar los apegos. Cuando nos rectificamos a nosotros mismos, el problema deja de tener razón de ser y, por tanto, se resuelve de forma natural.

Elevar constantemente el nivel en la cultivación

Cuando las personas se enfrentan a conflictos, suelen centrarse en que la culpa es del otro y lo culpan. Como practicantes, debemos mirar hacia adentro para examinarnos a nosotros mismos.

Shifu dijo:

“Para un cultivador, mirar hacia adentro es una herramienta mágica”. (Enseñando el Fa en el Fahui Internacional de Washington DC 2009, Colección de enseñanzas del Fa, Vol. IX)

Al principio, cuando comencé a practicar Falun Dafa, no sabía cómo utilizar esta herramienta mágica. Siempre estaba obsesionado con lo que estaba bien y lo que estaba mal; cuanto más analizaba la situación, más convencido estaba de que yo tenía la razón. Más tarde, me di cuenta de que debía examinar qué nociones y apegos míos quedaban al descubierto a raíz de este asunto. Solo entonces aprendí a mirar hacia adentro y a cultivarme.

Ahora comprendo que la capacidad de mirar hacia adentro y detectar esos problemas depende, fundamentalmente, del nivel de exigencia que uno se impone en su cultivación y del plano en el que realmente se está cultivando.

Un practicante de mi zona, a quien conozco desde hace años, tiene una fe inquebrantable en el Fa. A menudo comenta cosas como: «He cometido un error al gestionar este asunto; he decepcionado a Shifu»; o «¿Cómo he podido tener un pensamiento tan incorrecto? Es un crimen contra Dafa»; o bien: «Es culpa mía; mi corazón no ha alcanzado el estándar del Fa». Para nosotros es evidente que este practicante posee abundantes pensamientos rectos y ha realizado las «tres cosas» con gran diligencia. Aunque es una persona mayor, con poca formación académica, y su comprensión de los principios del Fa quizás no sea tan sistemática como la nuestra, su corazón es puro y su fe en Shifu y en el Fa es firme. Su nivel de autoexigencia es muy elevado: si percibe que un pensamiento no está alineado con el Fa, lo rechaza de inmediato y se rectifica a sí mismo.

Algunos de los pensamientos que él consideraba «no rectos» me parecían, a mí, normales dentro del proceso de cultivación. Sin embargo, para él resultaban intolerables, pues consideraba que nada que no esté alineado con el Fa debería existir, y que es algo de lo que un cultivador debería avergonzarse. Si todos los cultivadores miráramos hacia adentro con un estándar tan alto, ¿cómo no íbamos a descubrir nuestras propias deficiencias? Quizás este sea el grado de diligencia que debería tener un verdadero cultivador.

En una ocasión, mi esposa y yo nos reunimos con un practicante que era buscado por las autoridades locales. Este practicante creía haber realizado las «tres cosas» con diligencia y no lograba comprender por qué se enfrentaba a una tribulación tan grande. Al mirar hacia adentro, solo encontró cuestiones muy generales, como el apego a «hacer cosas» o el espíritu de competitividad. Mi esposa le instó a profundizar más y a examinar si había apegos ocultos detrás de sus acciones, así como cuál era su verdadera motivación. Él no supo qué responder. Nos dijo que no tenía otros motivos más allá de realizar bien las «tres cosas» y salvar a más personas.

Le pregunté: «Vinimos a verte para compartir experiencias, con la esperanza de ayudarnos mutuamente a mejorar. ¿Acaso crees que no tenemos la motivación correcta?». Sin dudarlo, respondió: «¿Cómo no iban a tener la motivación correcta? Están tratando de ayudarme. De hecho, correr el riesgo de venir hasta aquí ya es algo significativo». Mi esposa explicó: «La verdad es que nuestros corazones aún no alcanzan los estándares del Fa. Todavía no estamos en un nivel que nos permita considerar las cosas plenamente desde tu perspectiva, siendo totalmente desinteresados y considerados. Antes de venir, evaluamos los pros y los contras para determinar si valía la pena hacerlo, y nos aseguramos de analizar el nivel de riesgo que implicaba». Todavía estamos lejos del estado de desinterés que requiere Dafa. Aunque no podamos alcanzar un nivel tan elevado de inmediato, no debemos olvidar el estándar del Fa ni perder de vista la brecha que necesitamos salvar para llegar hasta allí».

Al escuchar esto, el practicante tuvo una revelación: cuanto más altos sean los estándares que uno se fija en la cultivación, más deficiencias se podrán identificar y corregir, y más alto es el nivel al que podemos aspirar en nuestro camino de cultivación.

Mirar hacia adentro incondicionalmente

La verdadera introspección solo ocurre cuando un practicante mira hacia adentro sin condiciones, en todo momento. Cuando discutí con mi esposa y ella me pidió que mirara hacia adentro, sentí resentimiento de inmediato y me pareció injusto: «Ambos somos practicantes. ¿Por qué soy yo quien debe mirar hacia adentro?». Incluso llegué a tener pensamientos tan absurdos como: «Siempre me dices que mire hacia adentro. ¿Qué pasará si yo cultivo bien y tú te quedas atrás? ¿Qué harás entonces?». Más tarde, cuando mi corazón estuvo en calma, me di cuenta de que mi comprensión sobre la introspección —el mirar hacia adentro— aún era insuficiente.

En primer lugar, sentía una resistencia interna a mirar hacia adentro, especialmente en el fragor de un conflicto. Para mí, mirar hacia adentro equivalía automáticamente a admitir que la culpa era mía; si era el primero en mirar hacia adentro, entonces significaba que yo estaba equivocado. Esto se debía, precisamente, a que no había cambiado mis nociones sobre lo que significa mirar hacia adentro. Desde la perspectiva de la cultivación, el hecho de mirar hacia adentro voluntariamente cuando surgen conflictos demuestra que el practicante está cumpliendo con lo que pide Shifu y que posee una buena cualidad innata. Además, dado que nuestros caminos de cultivación han sido dispuestos por Shifu, cada suceso que encontramos está dirigido a nuestro propio corazón; su propósito es ayudarnos a identificar nuestros apegos. Deberíamos valorar estas valiosas oportunidades para mirar hacia adentro. La cultivación consiste siempre en cultivarse a uno mismo, no a los demás; los caminos de cultivación de los otros también han sido dispuestos por Shifu. Pedir a otros que miren hacia adentro en medio de un conflicto —bajo la apariencia de querer ayudarlos— revela que yo mismo no he mirado hacia adentro de manera incondicional para examinarme.

En ocasiones, mi esposa se mostraba grosera conmigo sin razón aparente. Yo miraba hacia adentro, pero no sabía qué buscar. Con el tiempo, descubrí un patrón: cada vez que mi mente no era recta —ya fuera porque albergaba pensamientos incorrectos o negativos, porque me dejaba llevar por intereses mundanos y me volvía negligente, o porque me obsesionaba con algo sin darme cuenta—, mi esposa me trataba mal. Por el contrario, cuando mantenía pensamientos rectos firmes y avanzaba significativamente en mi cultivación, mi esposa se mostraba amable.

Esto también ocurría con otras personas a mi alrededor. Comprendí que Shifu utilizaba a quienes me rodeaban para iluminarme y alentarme cuando mis nociones y apegos terminaban dominando mis pensamientos rectos. Por lo tanto, sin importar lo que enfrente, debo mirar hacia adentro de manera incondicional. Siempre que utilice estas situaciones para cultivar mi corazón, se transformarán invariablemente en una oportunidad para la cultivación y la elevación del xinxing.

Para mirar hacia adentro de manera genuina, también es necesario comprender correctamente la relación entre la introspección y el reconocimiento de los arreglos de las viejas fuerzas. Al igual que muchos practicantes de mi entorno, solía tener la idea errónea de que, si miraba hacia adentro mientras atravesaba una tribulación, estaría reconociendo la persecución de las viejas fuerzas. En realidad, es todo lo contrario: solo cuando miramos verdaderamente hacia nuestro interior y encontramos la causa raíz del problema podemos negar fundamentalmente a las viejas fuerzas, ya que la excusa que estas utilizan para perseguirnos es que tenemos brechas en nuestra cultivación. Lo fundamental es tener el entendimiento correcto: miramos hacia nuestro interior para cultivarnos y mejorarnos, tal como pide Shifu, y no por miedo a ser perseguidos por las viejas fuerzas. Esto no puede quedarse solo en palabras; requiere un entendimiento genuino y totalmente claro, así como un compromiso firme en nuestra cultivación para cumplir constantemente con los estándares.

Eliminar las nociones humanas, cultivar el pensamiento divino y asimilarse al Fa

Shifu ha dispuesto un camino de cultivación único para cada uno de nosotros y nos ha otorgado capacidades adecuadas a nuestro nivel; sin embargo, nuestras nociones nos impiden asimilarnos verdaderamente al Fa, avanzar y hacer más. Cada vez que nos mejoramos, logramos un avance decisivo y damos un paso adelante con un pensamiento divino, nos encontramos operando, al instante, en un nivel y un reino completamente nuevos.

Tomemos como ejemplo el «ye de enfermedad». Antes de obtener el Fa, gozaba de buena salud y no padecía ninguna enfermedad. Desde que practico Dafa, no he tenido ninguna tribulación importante en forma de ye de enfermedad. Solo durante los cambios de estación, y especialmente en invierno, he llegado a presentar, en ocasiones, síntomas de gripe o resfriado. Basándome en los principios del Fa, sabía que no estaba enfermo, sino que estaba eliminando yeli. Como esto no interfería con mi realización de «las tres cosas», no le di mayor importancia ni recurrí a medicamentos. Por lo general, los síntomas desaparecían en el transcurso de una semana, aunque a veces la tos persistía un poco más.

Un invierno, estuve tosiendo durante más de un mes sin señales de que fuera a detenerse. Mi esposa me dijo: «Esto no parece normal. ¿Cómo puede ser este un estado correcto para un cultivador? Debes buscar la raíz del problema. El simple hecho de no tomar medicamentos no significa que hayas alcanzado el estándar del Fa». Sus palabras me hicieron reflexionar: «Es cierto. Aunque no considere que esta tos sea un problema de salud, sigue sin ser el estado correcto. ¿Dónde reside el problema?». Desde la perspectiva de la cultivación, cuando experimentamos síntomas de enfermedad, puede tratarse de una de dos cosas: o bien estamos eliminando ye, o bien estamos siendo perseguidos por las viejas fuerzas. Independientemente de cuál sea el caso, esto indica que no he alcanzado el estándar del Fa necesario para superar esta situación, y que existe una deficiencia que me impide cumplir con dicho estándar. Al examinar mis pensamientos ante esta situación, descubrí que la estaba abordando desde la perspectiva de la cultivación, considerando que mi tos era causada por yeli.

Sin embargo, también me di cuenta de que aún albergaba nociones profundamente arraigadas —basadas en una visión científica— sobre la «enfermedad», las cuales había adquirido en la sociedad común; por ejemplo, la idea de «resfriarse» durante los cambios de estación. Quizás por eso las viejas fuerzas interfirieron mediante esta forma de «ye de enfermedad». Los mismos síntomas, vistos a través de nociones humanas, se perciben como una enfermedad; desde la perspectiva de la cultivación personal, se ven como la eliminación de yeli; y desde la perspectiva de la Rectificación del Fa, se consideran una interferencia y una persecución. Aunque pueda parecer que se trata simplemente de puntos de vista distintos, en realidad reflejan el nivel de pensamiento de cada uno: su nivel de xiulian. Es la diferencia entre un pensamiento divino y una mentalidad humana. Debo asimilarme a este nivel superior del Fa en mi actual cultivación.

Fortalecer los pensamientos rectos comienza por rectificar el propio pensamiento. Por ello, cuando siento ganas de toser, me recuerdo que esto es causado por el yeli y que no tiene nada que ver con factores externos, como el clima. Además, durante la Rectificación del Fa, Shifu dispuso que eliminemos el yeli mientras realizamos «las tres cosas», lo cual difiere de la eliminación de yeli en la cultivación personal. Por tanto, no debo soportarlo pasivamente, sin importar cómo esté el clima. Mis acciones también deben ser rectas. Comencé a reprimir conscientemente la tos, evitando dejarme llevar por el impulso de toser sin control. Al principio fue difícil: solo lograba contenerla por poco tiempo, tras lo cual tosía con mayor intensidad. Pero no me rendí. Reforcé la convicción de que esto no tenía relación alguna con el clima y continué reprimiendo la tos. Poco a poco, su intensidad disminuyó y su frecuencia se redujo, hasta que desapareció por completo.

Tras esta experiencia, gané mayor confianza en mi capacidad para superar el «ye de enfermedad», y mis pensamientos rectos se fortalecieron. Comprendí que, siempre y cuando recorra mi camino de cultivación correctamente —identificando y corrigiendo a tiempo cualquier deficiencia en mi xinxing—, no debería experimentar estos estados erróneos. De este modo, estaría negando verdaderamente a las «viejas fuerzas» y transitando por el camino dispuesto por Shifu.

Mi hijo vino de visita con su familia y nos invitó, junto a la familia de su esposa, a pasar unas breves vacaciones. La última noche del viaje, al regresar al hotel tras la cena, comencé de repente a sentir escalofríos, dolor de cabeza y dolor de garganta. Al notar que algo no iba bien, comencé a mirar hacia mi interior. Me di cuenta de que, durante los últimos días, me había descuidado, permitiendo que muchas de mis nociones humanas y apegos se intensificaran. Corregí de inmediato mi forma de pensar y me aferré a una idea: «No puedo permitir que el ye de enfermedad interfiera ni que genere una impresión negativa en mis familiares que no practican Falun Dafa».

Antes de acostarme, envié pensamientos rectos y logré dormir durante toda la noche. A la mañana siguiente, la mayor parte de los síntomas habían desaparecido, aunque aún me sentía algo fatigado. Esa misma tarde, durante el viaje de regreso a casa, mi esposa condujo un tramo para que yo pudiera descansar un poco. Al despertar, me sentí lleno de energía y totalmente recuperado; completé el resto del trayecto conduciendo yo mismo.

Desde entonces, en cuanto percibo que surge algún síntoma de enfermedad, lo rechazo de inmediato y mantengo firme un pensamiento: «Esto debe terminar ahora. No permitiré que ningún obstáculo de yeli interfiera». Esto pone fin a la situación de inmediato, y no he experimentado ningún «ye de enfermedad». También me aseguro de examinar mi interior en busca de cualquier deficiencia en mi cultivación para corregirla rápidamente.

Se hizo evidente que el pensamiento divino no consiste simplemente en palabras o acciones superficiales, sino que es un estado del ser al que solo se puede llegar mediante una cultivación sólida. Cuanto más diligentemente nos cultivamos, más mejoramos; cuanto más elevados son nuestros reinos, más poderosas se vuelven nuestras capacidades y más eficaces podemos ser al asistir a Shifu. Por lo tanto, debemos elevar constantemente nuestro nivel y exigirnos estándares cada vez más altos.

Abandonar la protección del «yo» para reemplazarla por la protección de Dafa

En el proceso de validar el Fa y salvar a los seres conscientes, existe un nudo en mi corazón que no he logrado desatar: cómo evitar ser objeto de persecución.

Al examinar mi interior en relación con este apego, descubrí varios problemas en distintos niveles. En primer lugar, siento miedo. Este miedo surge de la incapacidad de desprenderme por completo de la preocupación por mi reputación; el interés propio o la emoción. Y no quiero sufrir dificultades. Estos apegos se mencionaron anteriormente y tienen que ver con mi propia cultivación personal.

En segundo lugar, no he depositado mi fe absoluta en Shifu y en el Fa. Tenía dudas sobre qué tan bien estoy cultivándome y sobre mi capacidad para negar a las viejas fuerzas; no estoy totalmente convencido de que Dafa pueda protegerme en mi camino de cultivación, tanto ahora como hasta el final. Aunque esto pueda parecer una falta de confianza en mi propia cultivación, en realidad proviene de una falta de fe en el Fa. Mi fe en Shifu y en el Fa no está al nivel en el que debería estar.

En tercer lugar, el punto de partida es erróneo; es decir, mi mentalidad no era la correcta. Como discípulo de Dafa durante el periodo de la rectificación del Fa, si siempre estoy pensando en mi propia seguridad y en cómo Dafa puede garantizar que no seré perseguido, ¿no es esto un planteamiento equivocado? Como discípulo de Dafa que recorre el camino hacia la divinidad, cuando Dafa está siendo perseguido, ¿no debería preocuparme por cómo proteger a Dafa, defender su integridad y salvaguardar el universo y a los seres conscientes? Si uno realmente puede alcanzar este estado, ¿quién podría llegar a tocarlo?

La cultivación en Dafa es, a veces, un gran desafío, ya que sus principios son totalmente opuestos a los principios humanos. Si uno se aferra obstinadamente a los principios de la gente común y utiliza habitualmente el pensamiento humano, nunca podrá recorrer el camino que conduce a la divinidad. Sin embargo, para aquellos que realmente desean cultivarse, la cultivación en Dafa es muy sencilla, pues Shifu ha soportado la mayor parte de nuestro ye. Siempre que mantengamos un corazón recto, estudiemos el Fa a fondo, nos asimilemos a los estándares y requisitos del Fa en todo lo que hacemos, y contemos con la protección de Shifu, podremos seguir avanzando en este camino.

En la sociedad común, solía ser una persona con firmes convicciones científicas y opiniones propias, y mi capacidad de entendimiento (calidad de iluminación) no era muy buena. No obstante, en la cultivación, soy capaz de estudiar el Fa con una mente tranquila y clara. He memorizado y recitado el libro Zhuan Falun cinco veces, y he estudiado sistemáticamente todas las enseñanzas del Fa más recientes de Shifu en 20 ocasiones. Sé lo que Shifu desea y tengo una idea clara de cómo continuar en mi camino de cultivación. Aunque a veces no soy diligente y mi progreso es lento, en esencia logro recorrer mi camino de manera correcta.

Durante mi cultivación, nunca busqué capacidades sobrenaturales ni fenómenos milagrosos por mera curiosidad. Tampoco intenté encontrar atajos para alcanzar un nivel superior. Simplemente seguí los requisitos de Shifu, avanzando paso a paso. A través del estudio y la memorización del Fa, obtuve una mayor comprensión de sus principios; mediante una cultivación sólida, mejoré mi xinxing y me asimilé al Fa. Mantuve pensamientos rectos y acciones rectas al salvar a los seres conscientes, y superé frustraciones, conflictos y tribulaciones. Cada paso que di estuvo orientado a dejar atrás la mentalidad de una persona común para reemplazarla por un pensamiento divino. Este camino de cultivación —de lo humano a lo divino— no consiste en manifestar capacidades sobrenaturales o presenciar milagros, sino en lograr un progreso firme y elevar genuinamente mi propio reino.

Cuanto más avanzo en este camino de lo humano a lo divino, más fuertes se vuelven mis pensamientos rectos, y mi fe en Dafa se hace tan sólida como una roca. El camino a seguir también se vuelve cada vez más claro. Comprendo mejor lo que Shifu señaló:

«El camino hacia la divinidad tan lejos no está» (Discípulos de Dafa, Hong Yin II).

Cada oportunidad de participar en los proyectos de Dafa, así como todo lo que realizamos durante la cultivación en la rectificación del Fa, son oportunidades brindadas por Shifu para que podamos mejorar. Cada paso que he dado para superarme en la cultivación ha sido posible gracias al inmenso sacrificio y sufrimiento de Shifu. No existen palabras capaces de expresar mi más profunda gratitud hacia Él.

Shifu me ha dado muchísimo, y he obtenido grandes comprensiones a través de una cultivación sólida. Escribo este artículo para compartir algunas de mis experiencias con mis compañeros practicantes, con la esperanza de que podamos mejorar juntos. Si algo en este texto no se ajusta al Fa, les ruego que, amablemente, me lo indiquen.

(Contribución seleccionada para la 23° Fahui de China en Minghui.org)