Algunas reflexiones sobre lo que es un apego

(Minghui.org) Shifu dijo en el Jingwen “Mantente alejado del mal peligroso”:

“Algunas personas están en el ambiente de los Dafa dizi, pero no se han cultivado genuinamente. En momentos críticos siempre usan corazones humanos, pensamientos humanos y qing humanos para evaluar los problemas”.

Mientras leía el Jingwen repetidamente, no dejaba de preguntarme qué quería decir Shifu con "corazones humanos, pensamientos humanos y qing humano". ¿Son fundamentalmente diferentes entre sí? ¿Qué son exactamente los corazones humanos que necesitamos eliminar? ¿De dónde provienen o evolucionan los apegos? ¿Por qué surgen repetidamente? ¿Por qué a veces es fácil darse cuenta de que hay un apego y eliminarlo, y otras veces es terriblemente difícil hacerlo?

En las dos últimas décadas de mi cultivación, a pesar de que continué eliminando varios apegos, dos décadas después, aún tenía muchos que seguían surgiendo. Podrían ser nuevos o antiguos apegos que se manifestaban de diferentes maneras. Algunos pensé que los eliminé, pero volvieron aún más fuertes. Tomemos, por ejemplo, el apego a la comodidad; anteriormente lo identifiqué, lo tomé en serio y lo eliminé. Sin embargo, seguía regresando como si el deseo fuera interminable.

Los apegos y deseos nunca dejaron de atormentarme, y mi estado de cultivación ha sido en su mayoría inestable. Cuando estudiaba el Fa, parecía que no había nada de lo que no pudiera desprenderme. Sin embargo, tan pronto como cerraba los libros, me volvía más común que alguien que no practica, y las cosas más pequeñas movían mi corazón. Después de pensarlo detenidamente, no podía precisar cuál era exactamente el apego.

Cuando estudié los primeros Jingwen de Shifu, de repente me di cuenta del concepto de nociones del que había hablado repetidamente. Antes de que comenzara la persecución, Shifu mencionaba las nociones humanas en casi todas sus conferencias. En Zhuan Falun, hablaba repetidamente sobre las nociones humanas desde diferentes perspectivas.

“Para el hombre, la cosa más difícil de dejar son sus conceptos. Algunas personas no pueden cambiar sus conceptos, aunque incluso tengan que dar sus vidas por doctrinas falsas” (Para quién existes, Escrituras esenciales para mayor avance).

La mayor parte del tiempo, creo firmemente que lo que pienso y hago es correcto o se alinea al Fa, y continúo pensando y actuando en consecuencia. Pero, ¿son realmente correctos? ¿Proceden de mi verdadero yo?

Shifu dijo:

“¿Te das cuenta, cuando hablas, de la clase de papel que juegan tus nociones, las cuales se formaron después de nacer y al pasar diferentes períodos de tiempo se mezclaron con tu yeli de pensamiento?” (Exponiendo el Fa en el Fahui del Este de los Estados Unidos).

La verdad es que la mayor parte del tiempo, nuestras palabras y acciones son controladas por nuestras nociones y no por nuestro verdadero yo. En mis años de cultivación, parecía estar encontrando y eliminando apegos, pero no prestaba atención a mis nociones humanas. Creía que comer alimentos fríos provocaría la acumulación de agua en mi cuerpo; estar de pie durante demasiado tiempo causaría hinchazón en mis piernas; las personas se vuelven fácilmente somnolientas o cansadas en ciertas estaciones; cuando las personas están cansadas, necesitan descansar o dormir; y es difícil para las personas calmarse después de haberse asustado o asombrado. Todas estas nociones humanas provenían de lo que aprendí y experimenté, y gradualmente se convirtieron en hechos y principios para mí.

Como practicantes, se supone que debemos comportarnos mejor que las personas comunes. Me llamaba a mí mismo practicante, pero no sabía si realmente me estaba cultivando o entendía lo que significa cultivarse.

No estoy tratando de dudar o negar mi pasado al hacer estas preguntas. Siento la necesidad de mirar hacia adentro y estar seguro nuevamente sobre la pregunta fundamental de "¿qué es la cultivación?". Las cosas que Shifu llamó "corazones humanos" son quizás las decenas de miles de ideas, conceptos y nociones que formamos durante mucho tiempo en la sociedad humana, y son las raíces que nutren la obsesión y el yeli (karma).

El significado de "noción" (guan nian) en chino es "observar y pensar". Literalmente significa que, dado que una persona puede ver, piensa en lo que ve, y sus pensamientos forman una noción, y una noción, después de un tiempo, se convierte en un apego. Una vez escuché a alguien decir que la capacidad de uno determina lo que puede ver. Sin embargo, no importa cuán elevada sea la capacidad y el nivel de alguien, seguiría creyendo que lo que ve con sus ojos es verdadero.

Ver para creer. Aunque las personas pueden formar entendimientos diferentes de la misma cosa, nadie puede escapar del modo de pensar humano. Mientras una persona esté viva, tiene una forma de pensar que le proporciona opiniones, conceptos, ideologías, creencias, forma experiencias o incluso obsesiones basadas en lo que ve y oye. Luego utiliza sus opiniones, creencias y experiencias para juzgar a las personas y las cosas. Este es un modelo operativo inevitable de una persona común. Como practicantes, tenemos que aprender a evitar formar nociones y juzgar las cosas con nociones. Al mismo tiempo, necesitamos descubrir y eliminar las nociones que tenemos.

Shifu dijo:

“Una vez que un concepto se forma, éste controlará tu vida entera; manipulará el pensamiento de esta persona e incluso su felicidad, ira, angustia y gozo. Éste se forma después del nacimiento. Si tal cosa dura un tiempo largo, se disuelve en el pensamiento de la persona, en el cerebro real de uno mismo, y formará la disposición mental de una persona.

Los conceptos formados pueden bloquear y controlar tu vida entera" (La naturaleza fo, Zhuan Falun, Volumen II).

Un hombre vive su vida de una manera que protege sus intereses y lo mantiene a salvo, ya sea consciente o inconscientemente. Los apegos y deseos de un hombre se generan para satisfacer sus necesidades. Tomemos, por ejemplo, mi apego con la comodidad. Creo que las cosas deberían hacerse con el mínimo esfuerzo y dolor, incluso en el trabajo. Mis compañeros de trabajo dicen que soy muy eficiente y bueno en la gestión del tiempo. Pero yo sabía que era perezoso, temía los problemas y anhelaba la comodidad. Vivía cómodamente en la superficie, pero mi verdadero yo estaba dormido y simplemente no estaba presente.

Cuando usaba esa noción en mi cultivación, dejé de tomarme la cultivación en serio. Una vez, mientras distribuía folletos de Falun Dafa, puse un montón de ellos en un lugar, pensando: "No es fácil llegar hasta aquí. Debería dejar muchos aquí para no tener que volver demasiado pronto". No estaba pensando en salvar personas; me preocupaba mi tiempo y esfuerzo. ¿Cómo podría tomar atajos en la cultivación, validar el Fa y salvar personas? Cada vida salvada y cada mejora provienen de cada paso sólido que damos desde el momento en que invertimos en nuestra cultivación.

Entonces, ¿cuándo se formó mi apego a la comodidad y cómo evolucionaron mis nociones hacia él?

Cuando inicialmente aprendí el Fa, nunca pensé que fuera molesto salir varias veces al día para estudiar el Fa y hacer los ejercicios. No sentía impaciencia ni quería irme más temprano cuando estaba fuera durante mucho tiempo. No importaba lo que sucediera, simplemente me alegraba ver a otros practicantes y estar con ellos. El apego a la comodidad se manifestó después de que me mudé a Alemania.

Perdí el entorno para estudiar el Fa regularmente que tenía en China y no podía gestionar bien el tiempo. Con las tareas y quehaceres que tenía, y otras cosas que quería aprender o hacer para satisfacer mis necesidades, el tiempo se volvió ajustado. Gradualmente, me volví más eficiente y orientado a objetivos. Todo en lo que podía pensar era en lograr más cosas en menos tiempo. La mentalidad de ser eficiente y los beneficios que obtuve como resultado, junto con las experiencias exitosas que acumulé, me cambiaron. Desarrollé el hábito de tomar atajos en todo lo que hacía, y mi apego a la comodidad se originó a partir de esto. El tiempo que ahorraba siendo eficiente no lo usaba para estudiar el Fa, hacer los ejercicios o realizar trabajo de Dafa. El tiempo lo gastaba en cosas sin sentido como descansar, leer una novela o navegar por internet. Al principio, encontraba razones para persuadirme de que estaba bien relajarme. Más tarde, la búsqueda de la comodidad dejó de molestarme y simplemente me entregué a ella.

La cultivación es seria y, al mismo tiempo, rigurosa. Como practicante, no debería buscar constantemente una excusa para ser indulgente con mi lado humano. Regateé con Shifu, con la excusa de "todavía vivo entre personas comunes y tengo un lado humano". Traté de rebajar los estándares en la cultivación.

Shifu dijo:

“¿Acaso no debemos aferrarnos a estándares más altos durante la cultivación? Si argumentas: “Antes de llegar allá aún puedo usar nociones humanas para evaluarme y establecer requisitos para mí”, serás entonces por siempre un humano” (Exponiendo el Fa en el Fahui de Nueva Zelanda).

Shifu enfatizó la importancia de eliminar las nociones humanas y quería que rompiéramos la superficie humana. Nos dijo:

“Pero es muy difícil erradicar las ideas adquiridas después de nacer, porque esto es justamente xiulian (La naturaleza Fo, Zhuan Falun, (Volumen II)).

Debemos renunciar a los apegos humanos para encontrar nuestro verdadero yo.

Lo anterior es mi entendimiento de mi reciente estudio del Fa. Por favor, indíquenme amablemente cualquier cosa que no esté alineada con el Fa.

Nota del editor: El artículo representa únicamente la opinión del autor y está destinado a compartir entre los practicantes según la enseñanza del Fa: “…comparte en el aprendizaje y comparte en la cultivación…” (Cultivación sólida, Hong Yin).