Soltar significa elevarse

(Minghui.org) El aspecto más difícil de mi cultivación ha sido superar las tribulaciones familiares; siempre me ha resultado difícil. Mi esposa tiene mal temperamento. Ella es regañona, se molesta fácilmente, y ha dicho que soy un cerdo sucio: "como tu madre". Mi madre falleció hace 10 años, y no me gusta oír a mi esposa decir eso. Sabía que me ayudaba a cultivar, pero aún así me molestaba. Me preguntaba cómo mejorar aún más y superar esta tribulación.

Una vez realmente me hizo enojar y le contesté. Se enfadó y sus ojos se hincharon por el llanto. No me habló durante dos días. Me preocupaba no elevarme en la cultivación en este tema y sabía que tenía que superarlo.

Me pregunté: "¿Por qué no puedo pasar este obstáculo y dejar ir el resentimiento?". Al pensar en ello, me di cuenta de que mi cultivación había sido superficial. Aunque estudiaba el Fa, hacía los ejercicios y enviaba pensamientos rectos, estos no fueron suficientes, porque no estaba cultivándome verdaderamente. Siempre estaba caminando por el camino del "conflicto" y luego del "arrepentimiento", y rara vez mejoraba de verdad. Siempre que había un conflicto, lo miraba superficialmente, después me arrepentía y volvía a caer sin mejorar.

Soltando

Volví a mirar hacia adentro y me di cuenta de que la raíz de este resentimiento es algo adquirido y sucio. Solo cuando Dafa lo limpia, podrá haber bondad y compasión y ningún resentimiento u odio. Cuando tuve el deseo de mejorar, el Maestro Li me ayudó. Recordé que él dijo: "Pero las mejoras verdaderas llegan a raíz del abandono, no por medio de la ganancia" (Exponiendo el Fa en el Fahui de Filadelfia, Estados Unidos 2002, Colección de Enseñanzas del Fa, Vol.II).

En particular, la palabra "soltar" debe estar en mi mente continuamente. Para soltar, uno tiene que dar un paso atrás. ¿Qué tan fácil es esto? Nuestros apegos, tales como al yo, al pensamiento y las nociones humanas, son como un vasto océano. El proceso de dejar ir los apegos es un proceso de purificación y sublimación. Todo el proceso de cultivación es un proceso de soltar.

Cuando pienso de esta manera, tengo una mente más amplia y me siento más relajado. Cuando mi esposa me regañó de nuevo, yo era como una nube auspiciosa fuera de lo que estaba sucediendo y podía mirarla con calma. No importaba lo dominante y grosera que fuera, podía aceptarlo en paz. Mientras ella apoye mi cultivación, eso es suficiente.

Puede haber diferencias de opinión entre marido y mujer. Insistir en la propia opinión lleva a peleas y rencores. Sé que soltar es la solución correcta. Por ejemplo, cuando compramos carne para hacer dumplings, siempre me ha pedido mezclar el relleno en casa en lugar de hacerlo en la tienda. Cuando le pregunté por qué, dijo que era más limpio hacerlo de esa manera. Cuando le dije que eso no era importante porque mucha gente compraba carne en la tienda, se enfadó conmigo. Entonces le dije que haría lo que me sugirió. Su "limpieza" y mi "ahorro de tiempo" ambas son nociones. Renunciar a mi noción evitó la discordia. Ella me ha estado ayudando a cultivarme. Y si hay algún tipo de conflicto, me permitirá mejorar aún más soltando los apegos.

Defensor del universo

Cuando nuestra nieta tuvo fiebre, mi esposa usó vino con acupuntura y masajes. Me preocupé cuando la vi, porque mi nieta practica Dafa y se contaminaría por la materia negra, así que le pedí a mi esposa que se detuviera. Ella se enojó mucho conmigo. Mi nieta me miró con lástima. Me sentí muy resentido e incluso tuve algunos pensamientos perversos. Si esto hubiera ocurrido antes, me habría llevado a la niña, pero esta vez no lo hice. Me di cuenta de que el Maestro cuida de mi nieta, ¿quién podría hacerle daño? Esta era una buena oportunidad para mí para eliminar el resentimiento, ¡así que envié pensamientos rectos para eliminarlo! Entonces mi corazón ya no se sintió pesado y me iluminé.

El Maestro dijo: "Señalamos puntual y realmente ese corazón, y si uno quita ese corazón, se cultiva muy rápidamente" (Quinta Lección, Kaiguang, Zhuan Falun).

Tuve en cuenta las palabras del Maestro. Cuando mi mente humana, las nociones y la naturaleza demoníaca salieron a la luz, fui capaz de agarrarlas y eliminarlas. Desde entonces, he mejorado y es muy obvio.

Esto es simple, fácil y efectivo. Me veo como el defensor del pequeño universo de mi propio cuerpo. Soy responsable de sus factores positivos. Si una parte de mi cuerpo se siente incómoda o dolorosa, significa que hay algo malo en este universo. Envío pensamientos rectos para corregir esa parte de mi cuerpo y para que los seres conscientes puedan ser salvados.

Después de formar el hábito de "soltar", vi que debía compadecerme de mi esposa. Independientemente de nuestra relación predestinada, consideraré su mal temperamento como una ventaja para mí. A veces, cuando estaba a punto de enfadarse, le pedía que no lo hiciera para que acumulara menos yeli (karma). Cuando pude tolerarla y ser más indulgente, me sentía noble.

Mi esposa esta enferma. Antes de salir, a menudo me pide que la ayude a ponerse los zapatos. Al principio, la veía menos y no estaba dispuesto a hacerlo. Pero luego me pregunté: "¿Qué es ser noble? ¿No es ser bueno con las personas? ¿No es mi esposa una persona a la que debo ayudar?". Cuando cambié mi forma de pensar, mi comportamiento cambió naturalmente. Puse a los demás en primer lugar en mi corazón y lo considero como ser amable con los demás, y que me hace feliz, así que lo hago de buena gana.

Lo mismo ocurre entre los practicantes. Independientemente de lo bien que cultivemos, verás a veces los defectos de los demás o aspectos de naturaleza demoníaca. Pero, si puedes abandonar el conflicto, no mirar sus defectos, y solo mirar las cosas buenas, no serás tentado, y no habrá separaciones entre los practicantes.

Por ejemplo, una vez vi a un practicante ir a un tratamiento de Gua Sha. Me sorprendió mucho verlo, pero inmediatamente supe que debía "soltarlo". Si hubiera ocurrido en el pasado, le habría dicho que no lo hiciera.

Recuerdo que el Maestro dijo: "No miren el lado negativo de otras personas. Siempre deben mirar su lado positivo" (Exponiendo el Fa durante el Festival de la Linterna, 2003).

El Maestro es muy claro sobre el estado de cultivación de cada practicante. Los defectos de otros practicantes sirven como un espejo para que nos cultivemos. Solo si no miramos sus defectos podemos ver los nuestros. A medida que continúen soltando, se darán cuenta de que se volverán más compasivos y gradualmente alcanzarán el estándar del Fa. Solo soltando el Yo puedes poner a otros en tu corazón y dar a otros, y te volverás más limpio.