Abandonando el egoísmo

(Minghui.org) Hoy leí la Octava Lección de Zhuan Falun. La última oración de la sección "Quien refina gong es quien obtiene el gong" es: "Esta vía es la más conveniente y además refina directamente según la característica del cosmos, cultiva de la manera más rápida y con el atajo más corto, apuntando directamente al corazón humano". Leyendo esta oración, de repente entendí que, mientras sepamos que nuestra meta de cultivación es siempre actuar como practicantes, la cultivación será mas fácil de lo que pensamos.

También recordé las siguientes palabras de Shifu: "cambiando las nociones, eliminando la decadencia, la luz brillante aparece" (Nueva Vida, Hong Yin). La cultivación se trata de cultivar del corazón, aprendiendo a eliminar los apegos y a abandonar el egoísmo.

Abandonando el egoísmo

Hay numerosos apegos que debemos eliminar durante la cultivación, tales como envidia, competitividad, fanatismo, ostentar, búsqueda de ganancia personal y comodidad, lujuria, miedo, sospecha, resentimiento, validarse y sentirse injusto. Todos estos apegos son acerca del "yo" y del egoísmo.

Shifu nos dijo:

"En cuanto al asunto del egoísmo, anteriormente les mencioné un principio y todos aplaudieron con mucho deleite. Hablé del asunto que el universo futuro no se extinguirá, y todos estuvieron muy contentos. ¿Saben por qué puede ser así? A algunas personas les gusta decir este dicho, “si una persona no protege sus propios intereses, el Cielo y la Tierra la destruirán”. Algunas personas han tomado esto como un lema. En realidad, no saben todavía que este egoísmo penetra hasta niveles muy altos. De hecho, para que los cultivadores en el pasado dijeran: “Estoy haciendo tal y tal”, “quiero hacer tal y tal”, “quiero obtener tal y tal”, “estoy practicando la cultivación”, “quiero convertirme en un fo”, o “deseo alcanzar tal y tal”, ninguno de estos difiere del egoísmo. Pero lo que quiero que ustedes puedan lograr es verdadera, pura y desinteresadamente alcanzar la perfección, con el Fa verdaderamente recto y con iluminación recta; sólo entonces puede uno alcanzar la eterna no extinción. Por lo tanto, les digo que al hacer cualquier cosa, primero deben considerar a otros" (FALUN FOFA Exponiendo el Fa en el Fahui de Suiza).

"El egoísmo es la naturaleza fundamental del cosmos del pasado. Ésta ha traído la naturaleza inevitable de formación, estabilidad, degeneración y destrucción y el nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. En el futuro, el Fa será todo armonizante y altruista. Debido al cambio en la naturaleza fundamental del cosmos, la marcha del cosmos y las características de las vidas pasarán por cambios fundamentales" (Exponiendo el Fa en el Fahui del Oeste de los Estados Unidos, 2004).

Me iluminé a que el egoísmo se manifiesta como egocéntrico y como el gran ego. Las vidas del viejo cosmos son egocéntricas y no pueden escapar del ciclo de formación, estabilidad, degeneración y destrucción. Al final, el viejo cosmos llegaría a la destrucción. Sin embargo, con la inmensa compasión de Shifu y profundo Dafa, por primera vez podríamos ser salvados.

Mi otro entendimiento es que el egoísmo hace que uno piense desde su propio punto de vista para protegerse del daño, en vez de ser considerado con otros. Además, por el egoísmo, la gente trata de cambiar a otros en vez de cambiarse a ellas mismas.

Aprendimos de Dafa que el egoísmo causa que los seres desciendan a niveles bajos, eventualmente cayendo a este mundo humano, donde la gente se reencarnó dentro de los Tres Reinos casi sin esperanza de regresar. Somos muy afortunados de encontrar Dafa en esta vida para cultivarnos y regresar a nuestros orígenes. Debemos atesorar la oportunidad sin precedente y el tiempo que ahora tenemos para dejar el egoísmo y salvar a más seres conscientes.

Poniendo a Dafa primero

Todos los apegos humanos están relacionados con el egoísmo, lo que impide que algunos practicantes salgan a salvar a la gente durante el periodo de rectificación del Fa.

Muchos practicantes saben que deben hacer cosas como salvar a la gente y poner demandas criminales contra Jiang Zemin, el exlíder chino quien lanzó la persecución de Falun Dafa. Pero ellos estaban temerosos, no podían sobrepasarlo. En vez, consideraron sus yo humanos como sus verdaderos yo, olvidando que los cuerpos humanos solo existen en este mundo y no durarán por largo tiempo.

Aunque salgamos a clarificar los hechos, encontré que el egoísmo todavía puede asomar su cabeza fea en nuestros esfuerzos. Una vez otra practicante y yo fuimos a una tienda. Ella le habló primero al dueño de la tienda, pero la interrumpí y ayudé al dueño a renunciar al partido comunista chino (PCCh).

Cuando salimos de la tienda, ella me dijo ansiosamente que ella había querido hablarle al dueño de la tienda acerca de renunciar al PCCh. Solo entonces me di cuenta que había sido egoísta en mi afán por hablarle al dueño de la tienda. Me disculpé con ella: "si no me hubieses pedido ir a la tienda contigo, no hubiese tenido el chance de ayudarle a renunciar al PCCh".

Las cosas en el viejo cosmos están mayormente relacionados con el egoísmo. A menudo, la gente es egocéntrica y vive para sí misma. Sin embargo, las vidas de los practicantes fueron creadas por Dafa. No debemos usar el estándar de la gente común para medirnos.

Presto mucho atención a la cultivación para dejar mi egoísmo. Vigilo mis propios pensamientos todo el tiempo. Cada vez que emergen los pensamientos egoistas, los capto. También le pido ayuda a Shifu: "no quiero ser egoísta y me gustaría dejarlo. El egoísmo no proviene de mí y trataré lo mejor para eliminarlo".

Solía pensar que hacer trabajos de Dafa era la validación de ser diligente en la cultivación. Ahora me iluminé que cultivar el corazón es la clave. "Cuando tu xinxing se eleva, tu gong crece" (Primera Lección, Zhuan Falun). Mejorando nuestro carácter es la base. Cuando nuestra mentalidad cambia y nuestra base se posiciona correctamente, haremos las cosas diferentes. Somos seres creados por Dafa y vivimos por otros. Debemos abandonar nuestro egoísmo y poner en primer lugar a Dafa y salvar a la gente.