(Minghui.org) "Cultivación" ha sido un concepto sagrado y misterioso durante milenios. La gente suele pensar que la cultivación significa convertirse en monje, vivir en una montaña remota, alejarse de la sociedad, ver a través de las ilusiones de este mundo, alcanzar una edad avanzada y convertirse en un ser divino.
En el budismo, la cultivación significa afeitarse el pelo, ponerse una kasaya y seguir los preceptos.
Pero, ¿cuál es la naturaleza última de la cultivación? El Maestro Li Hongzhi lo explicó en una simple frase: "Sabemos que todos están hablando de xiulian, xiulian. ¿Qué es xiulian? De hecho no hay muchas personas que realmente estén claras sobre su significado verdadero" (Explicando el Fa en Washington D. C. 2018).
El Maestro ha asignado a los practicantes de Falun Dafa una gran misión. Caminen bien sus senderos para así poder dejar un nuevo camino de cultivación a las vidas del universo futuro. Cada uno de sus pensamientos y acciones servirá de modelo a las vidas futuras.
A medida que avanza la rectificación del Fa, los practicantes pueden sentir los cambios en sí mismos. Tienen una comprensión más profunda de la urgencia de salvar a la gente y de la naturaleza de la cultivación.
Como la rectificación del Fa está llegando a su fin, los demonios luchan ferozmente. Algunos practicantes veteranos están encontrando mucha interferencia demoníaca en esta etapa, y aquellos que no estudiaron con profundidad el Fa están experimentando incluso más dificultades.
He visto que algunos practicantes veteranos han aflojado en el estudio de las enseñanzas. Sienten que pueden ceder un poco porque piensan que las pruebas y las tribulaciones han terminado. Pero el Maestro nos ha recordado repetidamente que el tiempo final es crucial, y que cualquier apego a las nociones humanas resultará en la caída del estado de cultivación de uno mismo y en el fracaso en el cumplimiento de la misión de un practicante.
El Maestro dijo:
"Solo aquellos que puedan perseverar hasta el final son oro auténtico. Solo aquellos que perseveren hasta el mismo final podrán alcanzar la Perfección" (Enseñando el Fa y respondiendo preguntas en Yanji, Zhuan Falun Fajie -traducción provisional-).
Siendo yo misma una practicante veterana, entiendo que debemos cumplir nuestras misiones, ser diligentes, cooperar y seguir las instrucciones del Maestro. Me gustaría compartir algunas cosas que han sucedido recientemente y las trampas que han impedido que algunos practicantes avancen a un plano superior.
Dificultad 1: Seguir a una persona en lugar de seguir al Fa
Una practicante de otra ciudad compartió con nosotros sobre una practicante que había leído el Fa tantas veces y lo recordaba tan bien que cuando no lo recitaba enérgicamente, la voz del Maestro enseñando el Fa resonaba en su mente.
Me pareció increíble y la admiré. Hablé con algunos practicantes, y acordamos visitar a esta practicante al día siguiente.
Mientras hacía los ejercicios a la mañana siguiente, me pareció que había algo malo en este viaje. Mientras meditaba, oí una voz que decía: "¡Estás siguiendo a una persona en vez de seguir al Fa!".
Me quedé aturdida e inmediatamente me di cuenta de mi error. Me disculpé con el Maestro y le dije que estaba equivocada y que me corregiría basada en el Fa.
Cuando compartí mi entendimiento con los otros practicantes, todos entendieron y decidieron no dejar que este asunto interfiriera con nuestros esfuerzos por salvar a la gente. Todos aprendimos una lección.
Dificultad 2: Llenar la mente con nociones humanas en lugar del Fa
Estoy en contacto con varios practicantes que coordinan proyectos. He notado que tienen que manejar muchas cosas. Cuando nos comunicamos, la mayoría de las veces hablan sobre el yeli de enfermedad y las tribulaciones que están experimentando los compañeros practicantes. Sus mentes están llenas de cosas malas, y no son capaces de dejar que los pensamientos rectos tomen el control.
Usando mi tercer ojo, pude ver que la energía que los rodeaba era muy baja cuando se concentraban en estas cosas malas. Creo que a un coordinador con tan poca energía le costará mucho trabajo hacer las cosas bien para un grupo de practicantes.
Creo que debemos dejar que las enseñanzas llenen nuestras mentes dondequiera que estemos. Cuando compartimos unos con otros, debemos hablar más sobre lo que hemos aprendido al estudiar el Fa y en qué aspectos hemos mejorado. Compartir positivamente puede limpiar nuestros cuerpos así como nuestro entorno.
Dificultad 3: Persecución o no persecución
El Maestro dijo:
"La cultivación en las tres religiones enseña sin intención,
usar la mente incorrectamente es intencional;
hacer solamente cosas buenas aun es intencional,
eliminar los apegos es la verdadera sin intención" (Sin intención, Hong Yin).
No hace mucho tiempo, un practicante veterano y yo compartimos nuestro entendimiento de "mirar adentro". Fue un buen intercambio, pero sentí que estaba demasiado concentrado en desarrollar una técnica para mirar adentro. También mencionó a otro practicante que era muy bueno mirando adentro.
Cuando hablaba del otro practicante que era bueno mirando adentro, mi tercer ojo sin querer vio a ese practicante también. Desde mi plano, pude ver que su verdadero cuerpo tenía muchas brechas.
Más tarde, pensé de nuevo en esta visión y llegué a la conclusión de que ambos buscaban un significado más profundo de una enseñanza en el plano humano. Cuando estaban demasiado concentrados en su búsqueda, tienden a desarrollar nociones humanas y pueden fácilmente "cavar en un cuerno de buey".
Si un practicante es demasiado cauteloso sobre cada asunto trivial, inadvertidamente se convierte en un apego en sí mismo que le impide a uno avanzar y purificar su cuerpo.
Dificultad 4: Dedicarse a sus hijos y nietos
Recientemente conocí a una practicante mayor en otra ciudad y pude sentir que su campo de energía era muy débil. Después de compartir, me di cuenta de que tenía un fuerte apego a su nieto. Decía: "Cuidar bien de mi nieto es también una manera de validar el Fa".
Pasaba mucho de su valioso tiempo con el niño porque quería demostrar que una practicante podía cuidar a un niño mejor que una persona común. Sin embargo, le quedaba poco tiempo para salvar a la gente.
Después de compartir un poco, se dio cuenta de que su apego a su nieto era algo incorrecto. Pude ver que una columna negra y aireada que la había seguido desapareció, y su campo de energía se hizo más brillante.
Dificultad 5: No practicar a diario
El Maestro dijo:
"Es necesario que los Dafa dizi aseguren cada día el xiulian" (Recuerden).
"Sólo al cultivarse bien ustedes mismos pueden entonces completar bien la misión de los Dafa dizi" (Un saludo para el Fahui de Sudamérica).
El Fa se manifiesta de manera diferente en cada uno de los planos de existencia del cuerpo cósmico. Para un practicante, debe existir una gran diferencia entre el comienzo de la cultivación y el momento en el que se acerca al final.
Si el comienzo fue como entrar a la escuela primaria, ahora deberíamos haber alcanzado el nivel universitario. Sin embargo, algunos practicantes veteranos todavía están compartiendo sobre cómo superar la pereza para hacer los ejercicios por la mañana y cómo dejar de lado el apego a ver la televisión. Se trata de cuestiones de nivel elemental, que deberían haberse superado hace mucho tiempo.
Entonces, ¿por qué algunos practicantes todavía tienen yeli de enfermedad en esta etapa de la rectificación del Fa? ¿Por qué algunos practicantes han perdido sus cuerpos debido al yeli de enfermedad?
Tal como yo lo veo, los principales factores que contribuyen a que un practicante no tenga un cuerpo altamente purificado son que este practicante no puede romper con los apegos de la fama, la ganancia y la emoción en la vida diaria; ha fracasado en convertirse en un cultivador veterano; y ha fracasado en entender la naturaleza de la cultivación y la seriedad de la misma.
Cuando compartimos acerca de alcanzar reinos superiores, algunos practicantes pensaron que eso era un apego en sí mismo. Creo que los practicantes veteranos deberían mirar adentro para ver cuánto han avanzado en el camino de pasar de ser un humano a un ser divino, y cómo de cerca han seguido el proceso de la rectificación del Fa.
Debemos mirar nuestro nivel de compasión y ver si hemos alcanzado el estándar establecido por el Fa.
El Maestro explicó: “La misericordia es el estado eterno de los dioses” (¿Por qué rechazas?, Hong Yin III).
En cuanto a la transformación de nuestros cuerpos, el Maestro enseñó:
"el cuerpo entero es transparente, precisamente como vidrio transparente, y parece que no hay nada, aparece tal estado; dicho claramente, este ya es un cuerpo fo. Esto es porque el cuerpo compuesto por materia de alta energía ya es diferente de nuestro propio cuerpo" (Octava Lección, Zhuan Falun).
También debemos observar si podemos entrar en tranquilidad mientras meditamos. El Maestro dijo: "es ese corazón tuyo que no está limpio, por eso eres incapaz de aquietarte" (Novena Lección, Zhuan Falun).
Si observamos el progreso de nuestra cultivación con frecuencia y nos dejamos guiar por los aspectos anteriores, podemos ver fácilmente nuestras lagunas y así mejorar y alcanzar el estándar que el Maestro ha establecido para nosotros.
Conclusión
Creo que podemos entender fundamentalmente el origen especial de los practicantes de Dafa y nuestra misión en este mundo humano solo después de que nos elevamos por encima del reino humano y comprendemos el Fa desde el punto de vista del Fa. Hemos venido aquí para obtener este Fa. Respetemos al Maestro y a este Fa. Confiemos en el Maestro y confiemos en este Fa.
Apreciemos este Fa tanto como nuestras vidas y validemos el Fa con nuestras acciones. Perfeccionemos y cumplamos juntos nuestras misiones y seamos discípulos calificados del Maestro.
