No hay necesidad de explicar: El Maestro sabe y está cuidando a los practicantes

(Minghui.org) El Maestro Li Hongzhi mencionó durante una de sus conferencias que uno de los principios del viejo cosmos es que, si algo bueno sucede, algo malo seguirá.

Cuando estaba en la escuela secundaria, mi padre fue operado y mi madre lo cuidó mientras estaba en el hospital. Cuando llegué a casa de la escuela, decidí hacerles dumplings y llevarlos al hospital.

Cuando regresé a casa en bicicleta, los caminos estaban resbaladizos por una reciente tormenta de nieve, y me caí, derrapé por el camino y acabé bajo un gran tractor. Tomé mi bicicleta y me arrastré para salir de abajo del tractor. Cuando me puse de pie, el tractor arrancó. No estaba herida y muchos transeúntes exclamaron: "El Cielo debe estar protegiendo a esa niña".

Después de unirme forzadamente al trabajo, me pusieron a cargo de un almacén. Para entrar en el almacén, había que atravesar varias puertas y subir una escalera metálica. Tenía prisa y me olvidé de la escalera. Se cayó y me golpeó la cabeza. Me llevaron a la sala de emergencias cubierta de sangre. Para el asombro del cirujano, solo había un pequeño corte en mi labio superior. Me dieron 12 puntos de sutura, y si no miras de cerca, no puedes ver la cicatriz.

Tuve suerte a pesar de esas desgracias. Parecía como si hubiera una fuerza o energía sobrenatural que me salvaba cuando estaba en peligro. Después de que empecé a practicar Falun Dafa, comprendí que ¡el Maestro está protegiendo a sus discípulos aún antes de que ellos obtengan Dafa!

Tratar las dificultades como alegrías

Los seguidores de Jiang se unieron con el partido comunista chino (PCCh) para perseguir y difamar a Falun Gong (también llamado Falun Dafa) a partir de julio de 1999. No mucho después de eso, fui arrestada y llevada a una comisaría. Mientras estaba allí, memoricé muchas de las conferencias y libros del Maestro, incluyendo Hong Yin. Desde entonces, a menudo recito Hong Yin.

Recuerdo algo que sucedió mientras recitaba el Hong Yin y el Hong Yin (II) mientras estaba en un autobús público. Solo tenía que mirar el índice y me llevaba menos de 20 minutos recitarlo todo. Para cuando terminaba de recitar los 2 libros, normalmente ya había llegado a mi parada.

En ese momento, mi comprensión del Fa y mi xinxing eran limitados. Por eso, pensé simplemente que el Maestro vio que yo no podía soportar muchas dificultades, así que Él me estaba haciendo consciente de esto. Sabía que debía esforzarme más, soportar más dificultades en mi estudio del Fa y estudiar más el Fa en el futuro.

El Maestro dijo:

"Tú mismo generaste el ye, entonces en tu cultivación tienes que experimentar el sufrimiento para eliminarlo. Cuando sufren, ustedes elevan su nivel y al mismo tiempo el proceso sirve para ver si están firmes y determinados en su práctica" (Exponiendo el Fa en el Fahui de Singapur).

Sí, de hecho carecía de una cualidad interior para soportar las dificultades. Todavía recuerdo que cuando me convertí en practicante, mi compañera de clase y compañera de práctica se encargaba de llevar la música al lugar de la práctica todas las mañanas a las 5 a. m. Ella podía meditar con ambas piernas en la posición de loto completo durante media hora, pero yo no podía hacerlo en absoluto, además, llegaba tarde y me perdía los primeros 4 ejercicios. A veces, mi madre tenía que arrastrarme al lugar de la práctica. Yo era perezosa, mimada, tenía mal carácter y me enojaba fácilmente.

Después de calmar mi corazón, empecé a mirar para adentro. Aunque me estoy cultivando con tanto esfuerzo, debo preguntarme si realmente me estoy cultivando. A pesar de haber obtenido el Fa hace 21 años, ¿cuánto he comprendido durante mi cultivación y a cuántos seres conscientes he salvado? Estoy tan avergonzada de mí. ¿No es esto egoísmo? ¿No es miedo? ¿Tengo miedo de ser perseguida otra vez? ¿No tengo miedo de sufrir más dificultades? ¿No dijo el Maestro que somos cultivadores que están tomando el camino hacia la divinidad? ¿No tenemos que deshacernos de nuestros apegos? ¿No es esto una dificultad permanente, o tengo miedo de sufrir una dificultad constante?

Fui arrestada y llevada a centros de detención muchas veces. ¿No he sido ya torturada? Entonces, ¿por qué sigo teniendo miedo de sufrir penurias? A medida que profundizaba, debía deshacerme de este egoísmo que se había acumulado en mí durante estos miles de años, ya que ese no era mi verdadero yo.

El corazón de compasión de una persona benevolente

Varios practicantes y yo ayudamos a los practicantes que están pasando por serias tribulaciones de enfermedad. Estudiamos el Fa por la mañana y enviamos pensamientos rectos. Como vivo relativamente lejos de las casas de estos practicantes, terminaba los 5 ejercicios con mi familia antes de las 5:30 de la mañana, desayunaba y salía de casa enviando pensamientos rectos a las 6. De esta manera, evitaba la hora pico de la mañana y llegaba a mi destino a las 7:30 de la mañana.

Uno de los practicantes dijo que hacer eso era demasiado para mí, pero yo no lo creía así. Cuando veo apegos en otros practicantes, les aconsejo que miren en su interior y que hagan lo mismo. Eso me ha ayudado a mejorar y a deshacerme de muchos apegos humanos.

El Maestro dijo:

"Una persona virtuosa siempre mantiene un corazón de compasión. Sin ninguna queja ni odio, toma la dificultad como alegría" (Grado de conciencia, Escrituras esenciales para mayor avance).

Mi comprensión de "tomar las dificultades como alegrías" es en realidad ¡el reino de una persona benevolente! Un verdadero cultivador debería primero cultivarse para convertirse en una persona benevolente. Una persona verdaderamente benevolente definitivamente tomará las dificultades como gozo y sentirá alegría al hacerlo.

Dejar ir el ego

Poco después de ser liberada, la policía volvió a mi casa porque me había negado a renunciar a mi fe. Sabía que querían llevarme para lavarme el cerebro o para "transformarme", por lo que me vi obligada a quedarme en la indigencia y sin hogar.

Mientras estaba sin hogar, una practicante le dio las nuevas conferencias del Maestro a mi madre, que también es practicante. Sabiendo que me extrañarían, seguía visitando a mis padres y les llevaba frutas de temporada.

Después de que regresé a casa, mi madre, cuyo corazón se conmovió profundamente por esta practicante, dijo: "Niña, nunca debes olvidarla". Después de eso, cada vez que visitaba a esa practicante, le llevaba fruta fresca o pastel para su madre.

Sin embargo, esto se convirtió en una carga. Además, esa practicante me dijo que no era necesario que yo llevase fruta o gastase dinero cuando fuera a visitarla. Pero, ¿cómo podría olvidar cómo me ayudó cuando estaba pasando por el peor momento de mi vida? Continué hasta que me dijo que se estaba convirtiendo en una carga para ella.

Esto se había convertido en un apego al egoísmo que se había formado en mis huesos a través de miles de años. Uno no debe ser egoísta y pensar en uno mismo. Debemos atender primero las necesidades de los demás. En este caso, yo estaba haciendo todo eso solo para mí. Lo siento mucho, Maestro. ¡Me equivoqué y cambiaré para mejorar!

Tolerancia

Un padre de uno de los niños a los que enseño escuchó algunas de las canciones que descargué del sitio web de Tianyin, le gustaron y me pidió las letras. No tenía conexión a Internet en ese momento, pero prometí encontrarlas. Luego me olvidé.

Le pedí las letras a otra practicante. Cuando volví a ver a esa practicante, me preguntó: "¿Estás coleccionando los poemas que escribió el Maestro?". En ese momento, acababa de publicarse el Hong Yin III y me quedé atónita, como si alguien me hubiera golpeado en la cabeza. Ella dijo sin rodeos, "¿No los estás recopilando para el padre de un estudiante?". Dije: "Las canciones de Tianyin son producidas por practicantes. El Maestro no las escribió. ¿No están todas las que el Maestro escribió en Hong Yin III?".

Cuando estuve sin hogar en 2002, había visto algunas de las canciones de Tianyin. No importaba qué, ¡nunca recopilaría las conferencias del Maestro! ¿Cómo pudo decir eso esa practicante? ¿Otros practicantes me miraban con una cara tan terrible? Pronto encontré una excusa para irme.

Pensé que me habían hecho tanto daño y que ahora no era digna de confianza a los ojos de otros practicantes. Nos habíamos llevado bien durante tantos años, pero, a sus ojos, me rebajé tanto como para recopilar las conferencias del Maestro. Justo cuando llegué a la parada del autobús, la conferencia del Maestro apareció en mi mente:

"El Ren, es la clave para mejorar el xinxing de uno. El aguantar con odio, quejas o lágrimas es el Ren de una persona común que está apegada a sus recelos. Sólo el aguantar completamente sin ningún odio ni queja alguna es el Ren de un cultivador" (Qué es Ren, Escrituras esenciales para mayor avance).

Entonces recordé 2 incidentes. Antes de salir de prisión, la funcionaria de la prisión me dijo que llenara un formulario. Una practicante en la misma celda que yo lo vio y señaló una de las condiciones. Preguntó: "¿Te han acortado la sentencia?".

Me quedé atónita y simplemente respondí: "No". En la prisión, si a una practicante se le acortaba la sentencia, era lo mismo que ir en contra del Maestro. La funcionaria de la prisión pidió verme unas cuantas veces para intentar que abandonara mi creencia reduciendo mi condena, pero yo rechacé la oferta. ¿Cómo pudo esa practicante hacerme esa pregunta?

En el otro incidente, encontré a la ayudante de la funcionaria de la prisión y la pregunté si podíamos hablar. Fuimos a un almacén provisional, donde le hablé de la bondad de Falun Dafa, de que Dafa se practica en más de 100 países y de la ley universal de que la bondad es recompensada y la maldad será castigada. Al final, ella le dijo a mi supervisor de celda que me dejara dormir como todas los demás. La supervisora gritó: "¿Qué le pasa a Falun Gong? ¡No pueden soportar las dificultades! Solo han pasado unos pocos días y ya no pueden soportarlo y están pidiendo al ayudante de la funcionaria de la prisión que finalice el castigo". No podía decir la verdad y decirles que me había levantado el castigo porque le había aclarado la verdad y ella lo había entendido. Durante mucho tiempo después de eso, todas las practicantes que pasaban por allí me miraban con desprecio.

Estos 2 incidentes me hicieron repentinamente iluminar: "¿No es sentirse ofendida y tolerar entre lágrimas el comportamiento de un no-practicante? ¿No debería deshacerme de este apego?".

¿No hay una pieza en una de las representaciones de Shen Yun en la que un monje amable acoge al bebé de una mujer soltera y es difamado por ser deshonroso? No trató de explicarlo, solo se esforzó por cuidar al bebé. Como no tenía ese apego, no se conmovió por lo que decían los demás, así que no había necesidad de que lo explicara.

Mi corazón se conmovió por lo que otros pensaban de mí. ¿Quién sabe la verdad? El Maestro lo sabe. En ese caso, ¿quién más necesita saber la verdad? ¿No están estos practicantes tratando de ayudarme a mejorar en mi cultivación?