La armonía y la coordinación traen resultados verdaderos

(Minghui.org) Saludos Maestro y saludos compañeros practicantes. El título de mi experiencia es: “La armonía y la coordinación traen resultados verdaderos”.

De ser un borracho inútil a ser empleado de Fortune 500

Durante mi adolescencia y en los primeros años de universidad me emborrachaba y consumía drogas casi todos los días. Vivía en un buen lugar, tenía una familia agradable, y fui a una buena escuela. Sin embargo, consumir drogas y alcohol era algo que todos mis amigos también hacían, así que parecía algo normal. Cuando empecé a ir a la universidad mis problemas realmente comenzaron a multiplicarse. Estaba suspendiendo todas mis asignaturas porque lo único que me importaba era beber y divertirme.

Constantemente tenía problemas con la universidad o con la policía por el alcohol. La universidad me dijo que sería expulsado si no cambiaba mi actitud. Pero no podía hacer las cosas bien. No podía dejar de beber o consumir drogas; era como una segunda naturaleza para mí y no tenía forma de cambiar mi vida. Me había convertido en un perdedor adicto y egoísta, una persona de la que mis padres se preocupaban y de la que yo no estaba orgulloso.

En 2008, estuve varios meses detenido. Era mi segundo arresto por conducir ebrio, fue entonces cuando mi primo me presentó a Falun Dafa. Comencé a hacer los ejercicios y a leer Zhuan Falun. A medida que empecé a tratar de vivir de acuerdo a los principios de Verdad, Benevolencia y Tolerancia, mi vida entera cambió. Nunca volví a tomar drogas o alcohol. Dupliqué mi promedio académico y me gradué con honores entre los primeros de mi clase en una prestigiosa universidad estadounidense. Una vez terminados mis estudios universitarios inmediatamente me contrataron para un puesto muy solicitado en una empresa de Fortune 500.

Mirando incondicionalmente hacia adentro en todas las situaciones

En 2015 tuve la oportunidad de mudarme a Nueva York para trabajar en un proyecto de medios de comunicación de una revista que aclaraba la verdad a la sociedad principal. De cierta forma, sentía que ni siquiera sabía cómo mirar profundamente hacia adentro antes de venir a Nueva York.

De inmediato me encontré con muchos conflictos con la gerencia u otros compañeros de trabajo. Muchos de los conflictos laborales se debían a que miraba con desprecio a los otros practicantes, me sentía superior o mejor que ellos y tenía una gran mentalidad de presumir. En ese momento, pude ver los muchos apegos que había desarrollado, el más grande era un fuerte mecanismo de mirar hacia afuera, y mirar hacia dentro de forma condicional.

Por ejemplo, es lo que yo llamo los "sí,... pero". Me encontraba con conflictos de xinxing donde parecía que mi jefe o alguien en el trabajo era completamente irracional o su comportamiento estaba realmente fuera del punto, y en la superficie parecía que yo estaba totalmente en lo correcto y tranquilo. Por supuesto, como cultivador, mi deber es mejorarme y mirar hacia adentro, pero no siempre lo hice correctamente. Diría algo como, "Sí, necesito mirar hacia adentro y cultivarme por supuesto, PERO si tan solo este practicante hiciera a, b y c, claramente se resolvería el problema". Cada vez que yo decía "PERO" sabía que eso no era cultivación verdadera. En vez de mirar incondicionalmente hacia adentro, me miraba con condiciones hacia adentro y ese no es el requisito del Maestro para mí.

Pude ver cómo este hábito se había desarrollado, causando resentimiento hacia mis compañeros de trabajo y jefes, quienes también eran mis compañeros practicantes. Pude ver cómo había atado estos nudos en mi corazón debido a que era muy exigente y tenía pensamientos negativos hacía mi jefe, mis compañeros de trabajo y mis compañeros practicantes. Al descubrir verdaderamente cómo mirar hacia adentro en todas las situaciones, sin importar cuán caóticas parezcan las cosas en la superficie, encontré que las cosas a mi alrededor cambiaron, y más importante aún, cambié y aumenté mi capacidad para salvar a los seres conscientes. Vi tantas áreas donde me había quedado corto con apegos al orgullo, tener razón, ser reconocido, ser astuto, salvar la cara, el apego a la reputación, y a perseguir. Al mirar incondicionalmente hacia adentro en lugar de hacerlo con condiciones, los nudos de mi corazón se desataron y experimenté un nivel más amplio de compasión.

El Maestro dijo:

“El xiulian se trata de cultivar el propio corazón, cultivarse uno mismo. Cuando tienes problemas, tienes conflictos, tienes dificultades y te tratan injustamente, aún eres capaz de buscar en ti mismo y mirarte internamente, y ese es el xiulian verdadero, ¡y solo entonces eres capaz de elevarte continuamente, eres capaz de caminar derecho el camino del xiulian y eres capaz de encaminarte a la Perfección!”. (Un mensaje de felicitaciones al Fahui de Taiwán)

Eliminando los pensamientos humanos y ampliando mi conciencia

Mientras trabajaba para la revista, también estuve involucrado en la promoción de Shen Yun. Casi un año después de ayudar a Shen Yun, surgió la oportunidad de trabajar a tiempo completo en un proyecto relacionado con Shen Yun. Tuve una serie de interferencias, que pusieron a prueba mi apego a la ganancia económica y la búsqueda de comodidades. Tenía otras ofertas de trabajo comunes, que me habrían proporcionado comodidad financiera y estatus social. Después de sopesar los beneficios de la ganancia económica y la comodidad personal desde el Fa, me mantuve muy firme en mi mente: quería dedicar todo el tiempo que pudiera a salvar a los seres conscientes. Así que decidí dejar la revista y hacer el trabajo de Shen Yun a tiempo completo.

Cuando empecé, me encontré con pruebas que me ayudaron a ver mis apegos más profundos y el limitado pensamiento humano que me había estado bloqueando durante años. Por ejemplo, había trabajado para una compañía de Fortune 500 y dirigido departamentos de ventas para una variedad de empresas de gran tamaño. Por lo tanto, al entrar a trabajar en este proyecto, me sentía arrogante y confiado con la sensación de que tenía muchos conocimientos sobre marketing y negocios.

Una de las pruebas a las que me enfrenté en este tema fue trabajar con personas que no tenían mucha experiencia profesional. Sentí que la falta de experiencia de otros practicantes bloquearía o retrasaría el proyecto. Mientras construíamos un plan estratégico particular con nuestro equipo, recuerdo haber estado increíblemente molesto al sentir que no había manera de terminar lo que necesitábamos a un ritmo tan lento y con tanta falta de experiencia. No tuve mucha compasión por los demás y fui bastante duro señalando con el dedo y culpando a otros de falta de profesionalidad debido a que esta era la razón por la que no avanzábamos rápido.

Sin embargo, al compartir con otros compañeros de equipo, me di cuenta de que mi punto de partida era incorrecto. Este no es un "trabajo" normal. Esto es cultivación y salvar a las personas. Por lo tanto, ¿cómo podía juzgar la situación con nociones humanas tan limitadas? El Maestro hizo arreglos para que todos nosotros fuéramos un equipo que pudiera equilibrar todo. Estaba poniendo demasiado énfasis en las habilidades humanas y no hacia lo suficiente por cultivarme verdaderamente. De hecho, cuando realmente pude mirar hacia adentro, comprendí cómo mi lógica humana me impedía usar las habilidades profesionales que el Maestro me había dado.

Todo esto terminó cuando realmente pude ver lo bueno que hay en los demás y vi que toda mi percepción sobre las habilidades profesionales era incorrecta. Los otros practicantes a los que había criticado tenían un gran corazón por su trabajo y hacían las cosas lo mejor que podían. Al final, nuestro proyecto se puso en marcha y obtuvimos unos resultados realmente magníficos. Esto me enseñó una lección de humildad: los resultados están determinados fundamentalmente por nuestros corazones, no por nuestras capacidades. Por supuesto, mejorar mis habilidades es definitivamente algo que ayuda al proyecto, pero la idea de que es lo fundamental para avanzar o tener éxito era desviada y provenía de mi limitada lógica humana.

El Maestro dijo:

“El Fa tiene diferentes formas de manifestarse en diferentes niveles. Alguien que ha realizado el xiulian hasta tal nivel solo puede ver las escenas de tal nivel, él no puede ver las apariencias verdaderas más allá de este nivel ni tampoco las cree, por eso solo considera correctas las cosas que ve en su propio nivel. Mientras no haya hecho el xiulian hasta niveles tan altos, considerara que esas cosas no existen ni son creíbles –esto está determinado por su nivel– y su mente tampoco puede ascender”. (Segunda Lección, Zhuan Falun)

Yo no podía creer la verdad más allá de mi nivel. Mi mente era incapaz de elevarse porque mi obstinada lógica humana me bloqueaba y causaba conflictos de xinxing cuando pensaba que los coordinadores u otros practicantes no eran profesionales y no estaban haciendo lo correcto o que no estaban en el camino correcto, por lo que ese pensamiento externo en realidad enmascaraba mis apegos y se me hacía difícil trabajar con ellos. Lo peor era que no podía ver estas cosas de inmediato, ya que era incapaz de dar un paso atrás desde el laberinto de mi egoísta punto de vista humano. La raíz del problema era mi punto de partida.

Entonces pude darme cuenta de que lo que sea que haga es limitado y siempre debo permitir que el punto de partida sea más puro – en un nivel más alto del Fa que yo no puedo ver ni entender desde mi nivel. Cuando alguien ofrece otra opinión o sucede algo, no debo insistir en mi lógica humana y tratar de explicar la situación o criticarla con mi pensamiento limitado. En cambio, debo dar un paso atrás, evaluar mi entendimiento de las cosas y tener una mente amplia. En realidad, al cambiar mi punto de partida, ya no estaba confinado a la realidad de la "lógica" y podía ver una realidad más amplia, guiada por la compasión más que por el egoísmo.

En la cultivación y la salvación de las personas debo tener una mente abierta, pero ¿qué significa? Para mí es la ausencia de uno mismo: la capacidad de ver las cosas desde el punto de vista de los demás, la humildad para verlas desde una perspectiva más amplia y la disposición para armonizarlas mejor con otras ideas y conceptos más allá de mi propio entendimiento. Significa que el punto de partida es Zhen-Shan-Ren (Verdad-Benevolencia-Tolerancia) y no la lógica humana. Es una manera divina de ver las cosas y la manifestación de un corazón más compasivo.

El Maestro dijo:

“… pero apenas comienzas a pensar tan solo un poco, todo lo que ves es falso; esto es precisamente que del propio corazón nacen demonios, lo cual también se conoce como transformación según el corazón. Esto se debe justamente a que algunos que refinan gong no pueden considerarse a sí mismos como cultivadores, no pueden contenerse” (Sexta Lección, Zhuan Falun).

En realidad, gran parte de mi cultivación y mi trabajo en los proyectos se vio afectado por este pensamiento limitado de la lógica humana. También vi a muchos de mis compañeros cultivadores en otros proyectos atascados hasta el extremo por esto, donde muchos incluso dejan los proyectos con quejas acerca la coordinación o los compañeros, diciendo que no son profesionales o están fuera de rumbo según su punto de vista basado en la lógica de negocios de la sociedad común.

Sin embargo, puedo ver que el problema está realmente en ellos. Están haciendo lo que yo hice. Solo ven las cosas desde su propio punto de vista limitado y no pueden verlo desde una perspectiva más amplia. Creo que es fácil ser interferido cuando este pensamiento está presente y no se cultiva. Muchas cosas negativas se manifestarán, que me hace ver que yo estoy en lo correcto y los demás están equivocados, pero eso es una falsa realidad. Termino perdiendo la perspectiva más amplia mientras afirmo que lo que veo es real y explico las cosas desde un punto de vista limitado. Si bien adaptamos nuestros proyectos a los negocios de la sociedad común, tampoco podemos caer en la trampa de estar confinados a eso, porque el verdadero progreso ocurre junto con nuestra cultivación más allá de los límites de la lógica humana.

La armonía y la coordinación producen resultados verdaderos

El Maestro dijo:

“… si está en el Fa, los dioses te ayudan a coordinar” (Fahui de Nueva York 2016).

Tengo un gran letrero en mi escritorio que dice: "Armonía y coordinación". Lo tengo ahí porque creo que la armonía y la coordinación son lo más importante en los proyectos. Pero también está ahí porque lo necesito. Cuando estoy por enviar una respuesta emocional por mail a otro practicante, puedo hacer una pausa y mirar mi letrero. A menudo me reconforta que esa pausa me haga comprender mi verdadero papel en el proyecto. Mi papel es armonizar y cooperar y cualquier cosa que no esté de acuerdo con esos principios no ayuda a que el proyecto pueda seguir adelante sin importar las excusas que tenga en ese momento para enviar el correo emocional.

La armonía y la coordinación no siempre han sido principios que pudiera adoptar fácilmente. Por ejemplo, en mis diez años de cultivación a menudo he encontrado bastante difícil trabajar con mis compañeros practicantes chinos. Había muchas razones por las que justificaba mi entendimiento y mi mentalidad de quejarme cuando trabajaba con algunos de ellos. En su mayoría tenían fuertes rasgos comunistas por lo que no eran fáciles de tratar.

Hubo un caso específico en el que realmente sentí que un coordinador no entendía bien algo y que pensaba como "chino", que es una noción que tengo cuando un practicante parece no ajustarse a mi comprensión de la sociedad occidental. Sentí que su plan era completamente opuesto a todo lo que yo pensaba que funcionaría en el proyecto.

Después, me sentí realmente ansioso y mientras hablaba con algunos compañeros del proyecto, consideré que la situación era un poco desesperada. Al principio pensé que no había manera de trabajar con ellos porque sus ideas arruinarían nuestras posibilidades de hacerlo bien. Al día siguiente, reflexionando sobre mis pensamientos, sentí que había muchas cosas que no estaban bien. En primer lugar, el coordinador no había dicho mucho y yo había interpretado sus palabras a mi manera. Realmente no escuché su significado y me volví negativo rápidamente. Poco tiempo después, al sentarme con este coordinador y escucharlos explicar sus pensamientos con más detalles, me di cuenta de que estaba de acuerdo con todo lo que decían.

No solo eso, sino que su enfoque era más amplio y en realidad funcionaría mejor que el plan limitado que yo había pensado. Mi problema era que en verdad no había escuchado profundamente lo que querían decir. No había tratado de entenderlos. No miré las cosas desde su perspectiva, y estaba atrapado en mis propios pensamientos y nociones. No buscaba entender; solo quería que aceptaran lo que yo quería. Utilicé las nociones que tenía sobre los practicantes chinos y caractericé incorrectamente sus pensamientos con mis nociones. ¿Cómo podría funcionar esto? ¿Fue eso realmente armonizar? ¿La coordinación se realiza solo cuando una idea está de acuerdo con la mía? En este caso, aprendí una valiosa lección: la coordinación consiste en comprenderse verdaderamente unos a otros y abrir mi corazón a una perspectiva más amplia.

Con el paso de los años he ido iluminándome a razones más profundas de por qué soy un practicante Occidental durante este período de tiempo. Mi entendimiento es que como Occidental tengo la habilidad de complementar y armonizar de manera única en un ambiente. En realidad, los chinos y los Occidentales tienen la oportunidad de complementarse bastante bien en un proyecto. Al incrementar mi compasión y aprender a escuchar y cooperar mejor en lugar de menospreciar a otros, descubrí que el verdadero trabajo en equipo de los practicantes Occidentales y chinos es en realidad la fuerza más poderosa para desbloquear a esta sociedad y salvar a más gente.

La clave es complementarse mutuamente, así que si veo algo en mi compañero practicante que parece ser inapropiado, ¿cuál es mi papel al ver eso? Antes me enfadaba, me quejaba y los despreciaba. ¿Pero a quién salva eso? ¿Cómo ayuda eso a que el proyecto avance? ¿Eso es armonía? ¿Es eso coordinar? Muchas de las decisiones que tomaba se debían a mi propio ego ya que no confiaba lo suficiente en mis compañeros practicantes o no traté de escuchar el significado de sus palabras para entender realmente su perspectiva.

Cuando puedo hacerlo bien, siento que es muy similar a la Orquesta de Shen Yun, la melodía de Oriente y Occidente puede fundirse y armonizarse creando juntos las mejores piezas al unísono y esto es mejor que por separado. Cuando realmente soy capaz de hacer esto, puedo sentir un entendimiento más profundo de lo que significa ser un solo cuerpo.

¡Gracias Maestro! Gracias compañeros practicantes.

(Presentado en la Conferencia de Intercambio de Experiencias de Cultivación de Falun Dafa 2018 en Washington DC)