Cultivar el habla es un componente importante de la compasión

(Minghui.org) Hace unos días, leí el Fa de Shifu que hablaba de ser bondadoso con los demás y quedé profundamente conmovida.

Shifu dijo:

"Hablando al revés, siempre tratas con mala actitud a la gente. Los Dafa dizi cultivan el Shan, si sientes que tu compañero practicante se cultiva mejor que tú, entonces ya no debes usar Shan con él, ¿es así? ¿Acaso no lo has considerado muy elevado? No usas Shan con él; o es alguien que pertenece a esa tanda que persigue a los Dafa dizi, así que no tienes que usar Shan con él, ¿es así? Aunque sean esos de esa banda que participa en la persecución, o quienes fueron engañados y se han subido al barco de la maldad, también tienes que tratarlos con Shan. Y a tus compañeros practicantes, ¿por qué no puedes tratarlos con Shan? Él es el dizi de Shifu, ¿sabes? (Aplausos) Cuando no prestas atención cuando hablas, ¿acaso no has pensado que en ese momento eres como el demonio? No eres un demonio, me refiero a ese estado. Si siempre eres así, siempre estás en un estado demoníaco, ¿estás cultivándote hacia el camino demoníaco? Si nunca se puede ver tu cara como en un día soleado, incluso te manifiestas siempre tan astuto, dime, ¿en qué estado estás? Los dioses te están mirando” (Enseñanza del Fa en el Fahui de San Francisco 2014).

Al mirar al carácter chino de "Shan", se hizo enorme, y cuando miré en la parte del carácter chino que significa "boca" o “habla", de repente, fui más consciente de que para cultivar Benevolencia, uno debe cultivar el habla. Incluso la gente común ya presta atención a ello, aún más debería ser el caso para un cultivador.

Shifu dijo:

"Dafa está en armonía perfecta. Si los tres caracteres, Zhen-Shan-Ren, son separados, cada uno todavía contiene Zhen-Shan-Ren. Esto es porque la materia está compuesta por materia microscópica y la materia microscópica está compuesta por materia aún más microscópica; esto continuará así hasta el final. Por tanto, Zhen está formado por Zhen-Shan-Ren, Shan está formado por Zhen-Shan-Ren y Ren está formado también por Zhen-Shan-Ren. ¿Acaso no es la cultivación de Zhen por la Escuela Dao, en realidad, la cultivación de Zhen-Shan-Ren? ¿No es la cultivación de Shan de la Escuela Fo, en realidad, también la cultivación de Zhen-Shan-Ren? En realidad, solo difieren en sus formas superficiales“ (Hablando brevemente sobre el Shan, Escrituras esenciales para mayor avance).

Esto me hizo tener un entendimiento más alto. Cuando aclaramos la verdad sobre Dafa a la gente común, tomamos en cuenta su personalidad y mentalidad. ¿Por qué no prestamos atención a lo que decimos cuando hablamos con los practicantes?

Yo prestaba atención a la "veracidad" cuando hablaba con los practicantes, pero no pensaba demasiado en si mis palabras dolerían o serían bien aceptadas. No consideraba si mi corazón era compasivo cuando hablaba con ellos. Solo me preocupaba si mis palabras eran ciertas o no. Cuando era demasiado directa, los resultados podrían no ser tan buenos, y en ocasiones podrían convertirse en lo opuesto a lo deseado.

Cuando hablamos con compañeros practicantes, muchos de nosotros somos demasiado directos y no consideramos la situación en la que nos encontramos en ese momento. Parece como si quisiéramos hacernos cargo de la cultivación de los practicantes, y actuáramos por su propio bien, pero nuestros discursos están llenos de adoctrinamiento tal como el partido enseña. Nuestra voz es fuerte, nuestro tono es severo, y a veces nos aferramos a los defectos de los practicantes sin soltarlos. Nuestros discursos a veces muestran odio, celos, competitividad y quejas. Algunos de nosotros incluso recurrimos a gestos groseros o expresiones faciales desagradables cuando hablamos con otros practicantes, reflejos también del adoctrinamiento del partido. A veces, cuando otros practicantes se mantienen callados, incluso les decimos que estamos haciendo esto por su propio bien.

Si miramos hacia adentro, veremos que este tipo de comportamientos provienen del egoísmo. No estamos realmente preocupados por ellos. Nuestro propósito es evitar ser interferido por otros. No queremos ser afectados por los defectos de otros practicantes, que pudiesen obstaculizar nuestro estudio del Fa, intercambio o consumación. En nuestra mente, pensamos: "He hablado contigo en profundidad, pero aún no cambias", o "Te he ayudado tanto, pero te niegas a considerar mis sugerencias". Nuestros pensamientos ponen de manifiesto nuestro egoísmo.

Ahora cuando miro hacia atrás, me doy cuenta por qué mis palabras no llegaron a los compañeros practicantes.

Hay otra forma de rudeza, que viola la cultivación de la Benevolencia, y es cuando los practicantes son compasivos con la gente común, pero no así con los compañeros practicantes. Tal vez pensamos que por la confianza, no necesitamos ser educados ni cultivar el habla.

Debemos conservar la compasión en nuestro corazón. Nuestro tono debería ser suave, agradable y moderado. Solo así nuestras palabras pueden tocar el corazón de los demás y tener un impacto positivo. Cuando nos encontramos con otras personas debemos manifestar Shan en nuestro corazón, pensamientos y palabras.