La verdad detrás de “No puedo hacer nada al respecto”

(Minghui.org) Muchas veces me he visto envuelta en situaciones en las que pienso “No puedo hacer nada al respecto”. Pensé que era natural y no le presté mucha atención a este asunto.

Pero el año pasado, me estanqué en mi cultivación varias veces. No sabía cómo continuar cultivándome y fue muy triste que no pudiera superarlo. Incluso pensaba: “Me quedaré de esta manera y esperaré al final de la rectificación del Fa”.

Pero luego, recientemente, los pocos dientes que me quedaban se aflojaron, lo cual me forzó a mirar la causa detrás de eso.

Mi inhabilidad para hacer algo

No podía hacer nada acerca de perder mis dientes. Hace más de diez años, tenía poco más de cincuenta, pero mis dientes comenzaron a aflojarse. Mis encías no estaban en buenas condiciones, entonces pensé que era todo natural. Entonces más dientes se aflojaron aun. Alguno yo los saqué, otros se cayeron solos. Ahora solo me quedaban como unos diez restantes.

Tuve varios sueños sobre mis dientes, donde había perdido una muela, varias muelas, o incluso varios dientes. Esos sueños me frustraban, pero me sentía aliviado cuando pensaba en ponerme dientes postizos.

Cuando un diente estaba a punto de caerse, mandaba pensamientos rectos y le hablaba al diente. Le pedí que se quedara, que me acompañe hasta la Perfección. Pero no funcionó. Me rendí y sentí que no podía hacer nada al respecto.

La pérdida de una muela pudo haber sido a causa de mi yeli o interferencia de las viejas fuerzas. Pero acepté esos arreglos en mi sueño, y las viejas fuerzas se aprovecharon de eso.

Cuando otro practicante tuvo yeli de enfermedad severo, su familia lo forzó a ir al hospital porque no eran practicantes. Él fue probado, tuvo transfusiones de sangre e intravenosas, y tomó medicinas. Supe que no debía ser tratado de esa manera, así que mandé pensamientos rectos, esperando que el necesite menos sangre. Pero sucedió así. Aunque le dije que negara la persecución de las viejas fuerzas. No pude hacer nada al respecto.

Cuando meditaba o mandaba pensamientos rectos, a veces tenía sueño, o no podía mantener mi palma arriba en la posición correcta, o mi mente solía merodear. Esto duró por mucho tiempo. Me recordaba que debía mantenerme enfocada una y otra vez, pero mi mente se iba a la deriva poco después. Sentía que no podia hacer nada al respecto.

Cuando aclaraba la verdad a la gente, no podía hacer nada cuando no estaban de acuerdo con lo que decía. Había hablado con algunos por algunos años, pero nada cambió. No vi otra manera de progresar, sentí que no podía hacer nada al respecto.

Me ocurrían muchas más situaciones similares.

Las razones detrás de “No puedo hacer nada al respecto”

Una de las razones era que estaba siendo manejado por una mentalidad humana, así que consideraba muchas cosas como “naturales”: La gente común piensa en ir al hospital cuando están enfermos, pierden sus dientes cuando sus encías están mal, se sienten con sueño cuando no duermen bien. Pero como practicante, estas nociones humanas evitan que mejoremos.

Otra razón era que mi conciencia principal no estaba tan fuerte, y no lograba cultivar cada pensamiento. Sé que deberíamos cultivar cada pensamiento nuestro, pero solo lo entendía superficialmente. Cuando un pensamiento incorrecto aparecía, me di cuenta de que no estaba alineado con el Fa, pero no hice nada al respecto. No miré más allá para encontrar el apego detrás para eliminarlo.

La tercera razón era que no me cultivaba diligentemente. Cuando fui recluido en el centro de detención en 2001, un practicante en la misma celda vio que aún tenía dificultades para cruzar mis piernas. El dijo: “No estás siendo estricto contigo mismo”.

Algunos diez años más tarde, frecuentemente recordaba esa conversación. Sabía que no era muy diligente en mi cultivación. Cuando aparecían oportunidades para mejorar, encontraba excusas para no hacerlo. Era incapaz de soportar las pruebas físicas y mentales, y no tenía ganas de intentarlo. Todos sabemos que soportar dificultades es una cosa buena en la cultivación de alto nivel, pero siempre lo evité, mucho menos podía entender la verdad de “Tomar las penalidades sufridas como gozo”. (Templando la mente y el corazón de uno, Hong Yin)

La cuarta razón era que tenía el apego de perseguir. Cuando sentí que no podía hacer nada al respecto, generalmente era porque perseguía el resultado. Quería ver el resultado, el éxito. Cuando el objetivo no se cumplía, me sentía impotente. Esperaba un milagro cuando otro practicante o yo estábamos lidiando con el yeli de enfermedad, o mientras intentaba salvar a la gente. De hecho, era una especie de apego a validarme. Cuando aclaraba la verdad, quería tener éxito para poder ganar más poderosa virtud. No sabía qué hacer cuando la gente se negaba a aceptar la verdad.

Por último, no creía en el Maestro y el Fa al cien por ciento. Me decía que no lo podía hacer porque no me había cultivado bien y mi nivel era limitando, y no porque no creyera en el Maestro o en el Fa. Realmente, no creía en el Maestro. Aunque mi nivel era limitado, el Maestro me estaba cuidado y dependía de mí hacerlo. Cuanto creemos en el Maestro determinará cuanto podemos hacer.

Como atravesar este estado desesperanzador

Estas razones, las cuales están relacionadas, me ayudaron a mejorarme. Uno de los bloqueos más cruciales en mi cultivación fue que paraba cuando veía un problema en vez de indagar más profundamente para encontrar la raíz de la causa y mejorar según el Fa. Mi cultivación estaba en un nivel superficial.

Me di cuenta que debería pensar en una manera concreta de mejorarme cuando encuentro problemas, para poder deshacerme de ells. Sabía que debería ser estricto conmigo mismo todo el tiempo, porque eso es cultivación.

El Maestro nos dijo: “La cultivación-refinamiento del hombre está atravesada desde el principio hasta el final por la iluminación; uno se cultiva en medio de la ilusión”. (Zhuan Falun (Volumen II))

La fe es preciosa cuando estás en la ilusión. Si el Maestro muestra milagros a todos, personas malvadas vendrían a cultivarse. Si cada practicante de Falun Gong no tuviera enfermedades, el rompecabezas ya no existiría más.

El Maestro también dijo:

“...el otro aspecto es que el hombre no está entre la gente común para ser un humano, sino para regresar al origen y retornar a la verdad, por lo tanto, todavía hay una cuestión de iluminación. Al ver que muchas personas real y concretamente pueden levitar y volar, él también se cultivaría y entonces ya no existiría el asunto de la capacidad de iluminación. Por eso, aunque te hayas cultivado bien, aún no puedes dejar a la ligera que otros lo vean, no puedes mostrárselo a la gente, pues otros todavía necesitan cultivarse”. (Zhuan Falun)

Como el ser humano vive en un estado de ilusión, hay gente tonta que se va a burlar fuertemente al escuchar del Dao;

"...cuando alguien promedio oye el Dao, lo practica de vez en cuando...". (Zhuan Falun), cree algunas veces y duda algunas veces; y está el cultivador diligente “una persona que sí puede ver, quizás no tenga una visión muy clara, porque sólo al ver con poca claridad puede ser posible que uno se ilumine al Dao”. (Por qué uno no puede ver, Escrituras esenciales para mayor avance)

Para resolver el asunto de “creer”, debemos estudiar más el Fa. Pero leer el Fa no es lo mismo que estudiar el Fa. Es inútil simplemente completar la lectura como si fuera una tarea más. Ahora estudio el Fa recitándolo. Si no puedo recitar todo el capítulo, solo recito párrafo por párrafo. También leo más artículos en el sitio web de Minghui. Las experiencias compartidas de los practicantes y su firme resolución me han ayudado mucho. Me he cultivado. No hubiera podido llegar tan lejos sin la ayuda de la página web Minghui.

“Tu conciencia principal debe ser fuerte” (Exponiendo el Fa para los Asistentes de Falun Dafa en Changchun, Explicando el Contenido de Falun Dafa). El Maestro también dijo: “Dado que la conciencia principal controla al cerebro cada vez más vigorosamente, otras vidas no pueden insertarse”. (Zhuan Falun). Debemos proteger nuestra conciencia principal para prevenir que algo malo ingrese. Debemos atrapar cada pensamiento incorrecto cuando aparece, eliminarlo, y negarlo.

El Maestro nos dijo:

“¿Y acaso el cuerpo no tiene partes de capas microscópicas que no están en el espacio superficial? Todo eso puede producir pensamientos”. (Enseñando el Fa en el Fahui Internacional del Oeste de los Estados Unidos 2013)

Así como pelar una cebolla, deberíamos deshacernos de los pensamientos malos en diferentes capas de nuestro cuerpo. Un solo pensamiento puede aparecer repetidamente, así que necesitamos eliminarlo muchas veces. Existe en diferentes capas microscópicas y debemos ser persistentes y firmes.

Por ejemplo, tenía apego al dinero. Desde el comienzo de mi cultivación, estuve envuelto constantemente con asuntos de dinero, tales como cuando alguien me daba más en el cambio, ganaba un premio, alguien tomaba mi dinero, etc. Incluso encuentro estas clases de cosas ahora. Sé que aun debo eliminar completamente mi apego a la ganancia personal.

El Maestro nos dijo en otra conferencia:

“Una vez que tus pensamientos encajan con cualquiera de esos tipos de vida, ese inmediatamente genera un efecto, pero tú ni sabes cuál es la fuente de tus pensamientos, y piensas que tú mismo quieres hacerlo de esta manera”. (Los Dafa dizi tienen que estudiar el Fa)

Al mismo tiempo, las viejas fuerzas también se aprovechan de las brechas de los cultivadores e introduce malos pensamientos en su mente. Tenemos que percibir que esas otras vidas son responsables por esos pensamientos y darnos cuenta: “No son míos, no los quiero, que se vayan, no son buenos”.

Cuando tenemos un mal pensamiento o cuando nuestra mente merodea al mandar pensamientos rectos, no debemos pensar: “¿Por qué estoy pensando de esta manera?” o “¿Por qué no puedo concentrarme?”. De hecho, esos pensamientos no son míos y no estoy perdiendo la concentración. Son esas vidas de bajo nivel de otras dimensiones que están buscando controlarme y dominarme.

Uso un método simple para lidiar con esto cuando me sucede. Reacciono inmediatamente y pienso “Esos no son míos, no son míos. Los elimino, los elimino”. Cuando pierdo la concentración, inmediatamente le pido a mi conciencia principal que regrese.

El Maestro y los demás practicantes están peleando con las viejas fuerzas, y el Maestro está mirándome. Cuando eliminamos con frecuencia al “otro yo” postnatal y seguimos haciéndolo todo el tiempo, se volverá más y más pequeño.

Debemos fundamentalmente conocer la ilusión. Por ejemplo, cuando el yeli de enfermedad viene, las viejas fuerzas podrían probarte primero. Como dijo el Maestro:

“Al comienzo, el animal no se atreve a subirse al cuerpo; por eso, primero le da un poco de gong para probar. Un día, a este individuo realmente le viene gong a través de la búsqueda, e incluso él puede curar enfermedades. Una vez que el animal ve que el asunto marcha muy bien, es justamente como cuando pasa el preludio en la ejecución de una pieza musical: «Él lo desea, pues entonces me subiré a su cuerpo, así puedo darle más y fluidamente»”. (Zhuan Falun).

Cuando mi cuerpo comienza a mostrar signos de que algo anda mal, inmediatamente lo niego: “Esto está probándome; un solo pensamiento producirá un resultado diferente; un cultivador no tiene enfermedades; eso es una ilusión; no lo reconozco; lo elimino”.

El Maestro nos dijo que “porque la persecución forzada que no es reconocida, es un crimen” (Exponiendo el Fa en el Festival de la Linterna 2003). Si nosotros vacilamos solo un poco o no lo eliminamos a tiempo, estamos mostrando señales de que lo aceptamos y realmente vendrá.

Debemos usar el Fa para guiarnos. Si no somos estrictos con nosotros mismos, nos encontraremos con más situaciones sobre las que no podremos hacer nada. Debido a que nuestro objetivo es cultivarnos para llegar a la divinidad, debemos usar el Fa para medir nuestras palabras y hechos. Si nos sentimos desamparados, debemos preguntarnos: "¿Qué pensaría un dios en este caso?".

Al mismo tiempo, debemos mirarnos internamente y encontrar nuestros apegos. Si nuestros dientes se aflojan, tal vez no estamos cultivando bien el habla. Cuando la gente no nos escucha cuando le decimos la verdad de Dafa, tal vez no lo estamos haciendo con suficiente corazón de Shan. Cuando el yeli de enfermedad de un practicante no desaparece, tal vez nos estamos enfocando demasiado en el apego del practicante. Cuando nuestras manos no se quedan en posición al enviar pensamientos rectos, tal vez no estamos estudiando el Fa con suficiente concentración.

Debemos cambiar nuestro pensamiento convencional. Si nuestros pensamientos se quedan atrapados en nociones humanas, no nos convertiremos en Dioses. El Maestro nos dijo:

“Hago que te conviertas en fo, que te cultives, y en la cultivación debes deshacerte de tus nociones postnatales y limpiar a fondo todo el ye de pensamiento que te reemplaza”. (Exponiendo el Fa en el Fahui de Houston)

Cuando me limpio antes de mandar pensamientos rectos, me aferro fuertemente al pensamiento de eliminar mis pensamientos humanos. Cuando esos pensamientos aparecen, los analizo inmediatamente para ver de dónde vienen: ¿Es una noción humana o se originan de vidas de bajo nivel? ¿Cuál es el estándar del Fa?

“No puedo hacer nada al respecto” es, en sí misma, una noción humana, y aparece porque estamos acostumbrados a pensar con esta noción humana de que algo es “imposible” en vez de usar la forma de pensar de un dios. Solo cuando rompemos con esta noción humana y pensamos como un dios podemos producir milagros que son imposibles para los seres humanos. Muchos practicantes han creado incontables de estos milagros.

Lo anterior es mi entendimiento a mi nivel. Por favor apunten lo que no esté alineado con el Fa.

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