No debemos perseguir cosas externas

(Minghui.org) El Maestro dijo en Hong Yin:

“Construyendo templos y adorando a dioses, ocupados verdaderamente,
sin saber que sus acciones son intencionales y aún en vano;
tonto y perdido, sueña vanamente en ruta al paraíso occidental,
deambulando ciego en la noche, la luna del agua intentan sacar”. 

(“Acciones intencionales”, Hong Yin)

En el cuento clásico chino “Viaje al Oeste”, el maestro Taoísta le pregunta a su discípulo Sun Wukong si debía enseñarle “El camino de la acción (intencional)”, a lo que Sun Wukong le contesta: “¿Puede algo como eso hacerme inmortal?” El maestro responde: “Intentar y alcanzar la inmortalidad de esa manera es como ‘elevar la luna fuera del agua’”. Sun Wukong no le entiende y le pregunta: “¿Qué significa ‘elevar la luna fuera del agua’?” “La luna está en el cielo”, contesta el patriarca: “y solo su reflejo está en el agua. Aunque puedas verla allí, intentarás en vano sacarla”.

“No, aprenderé eso”, contestó Sun Wukong.

Mi entendimiento es que todas las cosas que perseguimos en la sociedad, que nos parecen muy importantes y a las cuales estamos fuertemente apegados, todas esas cosas son ilusiones como el reflejo de la luna sobre el agua.

Aunque todos nosotros entendemos eso, algunos practicantes todavía parecen haber olvidado este principio y están fuertemente apegados a perseguir ciertas metas. Unos pocos practicantes todavía parecen buscar después cosas externas en la sociedad como dinero, fama, reconocimiento, amistad, romance, etc.

Por ejemplo, conozco una practicante que disfruta leyendo el diario y mirando las noticias en la televisión. Pareciera molestarle si cualquier cosa interfiere cuando está mirando ciertos programas de noticias.

Cuando le mencioné esto, inmediatamente me dijo que era importante mirar las noticias, pues podría ser algo acerca de la persecución a Falun Gong y que era necesario mantenernos al corriente de eventos políticos--especialmente cuando le clarificamos la verdad a la gente--y que no podemos ser como los monjes del pasado que vivían en reclusión incluso sin tomar nota de nada que estuviera pasando en la sociedad.

Ciertamente, no debemos excluirnos de la sociedad como los monjes del pasado. Pero la razón por la que no debemos hacerlo, no es porque está bien para nosotros buscar cosas en la sociedad, pero porque los monjes en el pasado estaban simplemente evitando aquellas cosas, mientras que nosotros tenemos que superarlas en un nivel fundamental.

No nos excluimos de la sociedad, nos cultivamos entre la sociedad moderna y común. Esto significa que encontraremos inevitablemente todas las cosas malas y todos los problemas que el monje ermitaño del pasado buscaría evitar.

Incluso si uno no tiene TV o Internet, e incluso en otros países fuera de China, la sociedad ya está saturada con tales cosas y mientras que uno viva en la sociedad común, es absolutamente imposible evitar encontrar tales cosas. Entonces se vuelve aún más necesario realmente abandonarlas.

El Maestro escribió en Hong Yin:

En el Dao

“Con un corazón sin apegos—

En armonía con el mundo.

Mira como si no vieras—

Sin confundirte ni estar tentado.

Escucha como si no oyeras—

Sin perturbar el corazón.

Come pero no saborees—

La boca libre de apegos.

Haz pero no busques—

Manteniéndote siempre en el Dao.

Tranquilo y sin pensar—

Prodigiosas maravillas emergerán”.

Reconocí todas estas cosas en el comienzo de mi cultivación y estuve dispuesto a renunciar a perseguir cosas en la sociedad humana común. Antes de escuchar de Falun Gong, había intentado vivir como un ermitaño e incluso ya había vivido así por períodos limitados de tiempo.

Sin embargo, evitar cualquier cosa no es lo mismo que realmente superarla. Solo si uno maneja no ir después por tales cosas mientras se rodea de ellas, uno ha realmente renunciado a perseguirlas.

Al principio realmente no lo entendía así y regalaba muchas de mis pertenencias, intencionalmente sólo me presentaba para trabajos mal pagos, regalé mi televisión y evitaba contacto con la sociedad.

Cuando la persecución comenzó, no era tan fácil evitar contacto con la sociedad. ¿Cómo puede uno hacer que la gente se informe de la persecución si no tiene contacto con ella? Me di cuenta que había cometido un error y dejé de evitar el contacto con la sociedad.

Fue difícil para mí volver a la sociedad. Cuando el tiempo pasó decidí adaptarme, pero también me sentí influenciado por la sociedad e incluso tuve que usar varias excusas para ocultar los apegos emergentes como navegar por Internet por horas, mirar TV y perseguir dinero.

Para cada cosa, tenía una excusa para ocultar el apego que emergía. Sostuve que solo usaba Internet para comunicarme con otros practicantes o clarificar la verdad. Miraba TV así podía estar informado acerca de lo que estaba pasando en China. Estaba persiguiendo dinero así que podía imprimir volantes para exponer la persecución. Esto es lo que me decía a mí mismo.

No importa qué apego era, tenía excusas. Pero esas eran todas excusas para cubrir mis apegos.

Viendo todo esto, comencé a volverme pesimista, pensando que estaba cultivándome pobremente comparado con el pasado. Pero en realidad, así es era exactamente como era, lo había evitado todo. Realmente no superé mis búsquedas. Era inevitable que volverían de nuevo tan pronto como volviera a la sociedad.

Dándome cuenta de mis errores y aprender de ellos, esa es la cultivación. Siempre que pueda vencerlos, las cosas malas pueden transformarse en cosas buenas.

Esto solo se vuelve un problema si uno no ve sus errores o no quiere verlos ni aprender de ellos. Y así es exactamente como fue para mí por algún tiempo. Pero eventualmente comprendí mi error. No repetiré este error y haré mi mejor esfuerzo para no perseguir nada externo y no ser influenciado por la sociedad mientras sin distanciarme de ella. Esto, por supuesto es muy difícil, pero es un aspecto importante de nuestra vía de cultivación y es parte de cómo nos cultivamos.

Aparte de los dos poemas citados de Hong Yin, este es sólo mi entendimiento personal. Por favor, señálenme cualquier cosa inapropiada.