Pon de lado tus sentimientos, y vendrá la compasión

[Minghui.Net] Pensaba que comunicarle a un compañero practicante dónde se quedaba corto, era mostrarle la mayor compasión y una manera de ayudarlo a mejorar. Pero llevé esto al extremo, lo cual creó una barrera entre los otros practicantes y yo. En el proceso de memorizar el Fa, mirar hacia adentro, y leer las experiencias de cultivación de otros practicantes en el sitio web Minghui, me di cuenta que mi entendimiento necesitaba mejorar.

1.Ver siempre los defectos de otros no es compasión

Son ejemplos de los sentimientos de una persona común cuando: "soy feliz si otros me tratan bien" y, "no estoy feliz cuando otros no me tratan bien" o, "estoy feliz cuando otros hacen algo bueno para mí" y, "no estoy feliz cuando otros me hacen algo malo". En el pasado, debido a que actuaba como una persona común, estaba apegado a los estados de cultivación o a las faltas de otros practicantes. Estaba feliz cuando los practicantes cambiaban, pero cuando ellos no escuchaban mis sugerencias o no cambiaban, me sentía descontento. Estaba ansioso cuando me encontraba con ellos y hasta utilizaba deliberadamente un lenguaje fuerte para irritarlos. Pensé que esto era bueno para ellos y que no entenderían sin un "fuerte martillazo". En realidad, me aproveché de sus sentimientos para hacerlos cambiar. En otras palabras, no tenía suficiente compasión.

El Shifu dijo:

"De hecho, toda la rectificación del Fa se hizo de esta manera, la manera más tolerante y misericordiosa. Los errores que los seres cometieron en la historia no se cuentan". ("Exponiendo el Fa en Canadá, 2006")

Nosotros, como practicantes de Dafa, deberíamos aprender de Shifu. Deberíamos perdonar las faltas pasadas de los seres conscientes, y olvidar toda la gratitud y resentimientos del pasado. Deberíamos salir del ciclo de la transmigración y la retribución, y no ser controlados por las emociones. Si no podemos dejar de lado la gratitud del pasado, los resentimientos y los apegos a las faltas de los practicantes, no nos cultivaremos de acuerdo con los requerimientos del Fa.

Me doy cuenta que no estoy siendo benevolente cuando pienso en la separación, o si me importan las faltas de otros, tengo apegos a sus errores, me importan sus actitudes, o cuando me afectan las diferentes ganancias o pérdidas. Esta falta de benevolencia no sólo se refleja en el comportamiento. Cuando tenemos malos pensamientos se evidencia en nuestro xinxing, y surgirán malos factores en nuestro campo. Esos malos factores son barreras. A veces lo hacía bien en la superficie. Sin embargo, me sentía mal en mi corazón. El resultado era que a los demás no les importaba lo que había hecho. De hecho, ¿qué sucedía? Si no era benevolente en mi corazón, los demás podían sentirlo. Aun cuando lo hice bien, se había generado una barrera. Por supuesto que a los demás no les importaba.

El Shifu dijo:

Los Dafa dizi deben manejar todo positivamente. No miren el lado negativo de otras personas. Siempre deben mirar su lado positivo. En realidad, sabían que antes cuando les enseñaba el Dafa, durante las clases muchos pensamientos humanos fueron enviados por la audiencia allí abajo. Los pensamientos enviados por algunas personas eran realmente malos, pero yo no miré nada de eso. Sólo miro vuestro lado positivo, por lo tanto puedo salvarlos. ("Exponiendo el Fa durante el Festival de la Linterna, 2003")

De acuerdo con el Fa, pensaba que ayudaba a los compañeros practicantes, cuando en realidad miraba el lado malo de los demás. Hasta juzgaba a terceros de acuerdo a sus acciones y lenguaje. Usando eso como excusa, intentaba cambiar a otros. Casi todos los conflictos estaban relacionados a este mal hábito. Ahora, cuando me quejo, sospecho, culpo, me resiento, peleo o tengo otros pensamientos, intento eliminarlos de mi campo. Así la bondad, la tolerancia y la honestidad pueden penetrar mi corazón por primera vez, y asimismo creo tener la maravillosa impresión de poseer estos sentimientos. Ya no me siento mal debido a la indiferencia o los malos entendidos con los demás. Tampoco me preocupan la ganancia o la pérdida, ni los sentimientos de la gente. Puedo experimentar el reino de la "Tolerancia", que no es el mismo que el de una persona común apegada a sus inquietudes, sino que es la más grandiosa compasión de dejarme de lado a mí mismo. El duro témpano en mi corazón ha comenzado a derretirse. Cuando el frío se disipe después que el hielo se derrita, sé que mi corazón será muy suave, cálido, espacioso y lleno de luz.

El Shifu dijo:
De hecho, la misericordia es una energía enorme, es la energía de los dioses rectos. Cuanta más misericordia haya, mayor se vuelve esta energía y más puede desintegrar todo lo que no es bueno. ("Enseñando el Fa en el Fahui Internacional de Washington DC 2009")

Tuve una experiencia de primera mano con estas palabras.

2.Uno no puede usar los sentimientos y razonamiento de una persona común en la cultivación.

El Shifu dijo:

En cuanto a los apegos, si hoy el Shifu te dijera que te deshagas de éste o aquél, eso sería algo forzado, y el deseo de eliminarlos no vendría desde tu propio corazón. Y cuando el tiempo pase, y no puedas aguantar más después de que el Shifu te hubiese dicho muchas de esas cosas, te resentirías y pensarías, "¿por qué debo hacer esto?". Pero cuando te das cuenta desde los principios del Fa y tienes un entendimiento sobre el efecto que el hacer eso tendrá en tu existencia, sólo entonces habrás mejorado verdaderamente, y sólo entonces serás capaz de hacerlo. Ninguna restricción externa sale de tu propia voluntad o de un verdadero mejoramiento de tu propia parte. Las restricciones y la coerción nunca pueden cambiar algo o hacer que alguien mejore. Una vez que las restricciones desaparecen, la persona vuelve a ser como siempre fue, así que eso no sirve. ("Exponiendo el Fa en el Fahui Internacional de Nueva York, 2004")

Entonces, era separarse del Fa si forzaba mi "buena intención" en los compañeros practicantes, o no quería rendirme si ellos no me escuchaban. Reconocer las faltas de otros practicantes y señalarlas bondadosamente es correcto. Pero uno no puede formar el apego de no estar seguro al no señalarlos. Uno tampoco debería forzar su propio entendimiento hacia los demás, y no puede forzar a los demás a cultivarse. El mejorar en la cultivación viene cuando un cultivador mira hacia adentro. Si siempre veo las faltas de los otros, lo cual sólo puede hacer impuro mi corazón, no tiene ninguna utilidad para la cultivación de los compañeros practicantes.

A veces, cuando señalaba el problema de un practicante cara a cara y éste no lo aceptaba, hablaba con otro practicante, le describía el evento en detalle, y le pedía que juzgara quien estaba en lo correcto y quien se equivocaba. Pensaba que usaba el Fa para guiarnos y mejorar juntos. Ahora me doy cuenta que este es sólo un apego a los apegos de los practicantes. Y sin importar cual sea el propósito, no es bueno discutir los problemas a las espaldas. Sólo puede fortalecer los factores negativos, y no puede darle un campo positivo al compañero practicante. Un entendimiento bondadoso, e incluirlos compasivamente está en línea con Verdad-Benevolencia-Tolerancia. Es por lo tanto, ayudar verdaderamente a los compañeros practicantes, lo que puede formar un cuerpo completo, fuerte e inquebrantable.

En resumen, ver hacia adentro es cultivación. Discutir superficialmente sobre quien está en lo correcto y quien está equivocado no es cultivación. Dejar de lado los sentimientos y los pensamientos de la gente común sobre lo correcto o lo errado, puede cultivar un corazón compasivo. Anteriormente tenía la idea de que el conflicto con otros practicantes era para eliminar su apego a "hablar sobre los demás". En realidad, no usé el Fa para mejorarme. Me cultivé muy lentamente en este problema.

Lo anterior es mi experiencia a mi nivel, los comentarios son bienvenidos.

Articulo original en inglés: http://www.clearwisdom.net/html/articles/2010/1/24/114101.html