Sólo al llenar nuestros corazones con los pensamientos hacia los demás podremos tener una inmensa compasión

Por un practicante de Dafa de la provincia Jiangsu

(Sabiduriapura.org)

(1) Durante un tiempo, a menudo sentí vagamente que había una barrera frente a mí en mi camino de práctica. La barrera me impedía hacer cambios significativos en las cosas más básicas y, por lo tanto, me detenía en la práctica. Sin embargo, no podía ver claramente de que se trataba esta barrera.

Parecía que durante los dos últimos años, había estado trabajando en esclarecer la verdad acerca de Falun Dafa y salvando a seres conscientes. Me superaba constantemente pero al mismo tiempo sentía que había un escudo invisible que me separaba de Dafa. Sentí que simplemente no podía tener la inmensa compasión que derrite el acero y el hierro, como dice el Maestro. Tampoco podía abandonar completamente los apegos de persona común.

No podía descubrir que causaba el problema. Recientemente, mientras meditaba, de pronto me ilumine, “el problema real radicaba en que no me había desprendido totalmente del egoísmo y del egocentrismo”.

(2) En uno de los artículos recientes del Maestro, nos dice específicamente que la naturaleza del viejo universo es egoísmo y la del nuevo universo carece de ego. Según mi entendimiento, ser egoísta es una cualidad innata común de todos los seres del viejo universo, incluyendo los practicantes de Dafa. Para trascender verdaderamente el viejo universo durante la Rectificación del Fa y convertirnos en “los Dioses más magníficos del futuro” y “los modelos ejemplares del nuevo cosmos” como nuestro Maestro desea que seamos (“Falun Buda Fa en la Conferencia del Fa en Australia”) (No disponible), la clave es cambiar la naturaleza de ser egoísta y dejarla partir totalmente hasta que nada quede.

El Maestro quiere que nosotros “busquemos en las raíces” y “eliminemos hasta el último apego”. ¿Qué son “las raíces” y qué es “el último apego”? Según mi entendimiento, “la raíz” y el “último apego” es el egocentrismo y el egoísmo del viejo universo. SI podemos buscar en”las raíces” y eliminar el “último apego” es la prueba final que cada practicante de Dafa necesita pasar para convertirse en “los Dioses más magníficos del futuro”. Y, porque es la última prueba, es especialmente difícil de pasarla.

(3) La naturaleza egoísta del viejo universo existe a todos los niveles. Esta naturaleza tiene diferentes manifestaciones en diferentes niveles e incluso dentro del mismo nivel. Y por eso es que eliminar el egocentrismo y el egoísmo debería ser hecho durante el proceso completo de la práctica y de la rectificación del Fa. En el proceso, estos son eliminados poco a poco, de nivel a nivel. Un poquito es eliminado aquí pero aún queda algo allá; un poquito es eliminado en este nivel pero hay aún más en el próximo nivel. Solo al eliminarlo constantemente alcanzaremos la consumación.

Otra manera de verlo es que si el corazón de un practicante esta tan lleno de egocentrismo y egoísmo, habrá menos espacio para los seres conscientes y para la compasión. Por otro lado, cuanto menos espacio haya para el egocentrismo y egoísmo más espacio habrá para los seres conscientes y para la compasión. Una vez que el corazón de un practicante no tiene egoísmo y esta lleno de seres conscientes, entonces el corazón del practicante estará lleno de compasión que puede fundir el acero y el hierro.

La fama, ganancias y sentimientos son las manifestaciones de la naturaleza del viejo universo en el más bajo nivel de la dimensión humana. Tal como todas las otras prácticas en la historia, la práctica de Falun Dafa comienza con el desapego a la fama, ganancias y sentimentalismos. Desapegarse de la fama, ganancias y sentimentalismos es la característica de la cultivación personal.

La diferencia es, que después de entrar a la etapa de rectificación del Fa, mientras los apegos a la fama, ganancias y sentimientos son reducidos gradualmente, hasta alcanzar la consumación, obtener virtud de sabiduría y alcanzar una posición en el nuevo universo, nuevos problemas pueden emerger durante cierto periodo de tiempo. Esto fue también un gran problema que encontré al inicio en mi práctica.

Después de estudiar el Fa durante un periodo de tiempo, comencé a dejar partir esos apegos. Sin embargo, aún sentía que había una pared invisible escudándome del Fa y no podía sentir la inmensa compasión que el Maestro mencionaba. Ahora aprendí que los apegos a la fama, ganancias y sentimentalismos, alcanzar la consumación y lograr una posición en el nuevo cosmos eran manifestaciones de los apegos a mi ego. Deshacerse de las manifestaciones en realidad no es lo mismo que soltar los apegos.

Comparado a como yo era, estoy menos apegado a la consumación personal, a la sabiduría virtuosa y a obtener una posición en el nuevo universo. Sin embargo, estoy más apegado a mi estado de cultivación diaria. Para ser más específico, si un día estudiaba bien el Fa, enviaba pensamientos rectos, hacía varias tareas para esclarecer la verdad bien, tenía éxito en hacer trabajos de rectificación del Fa y eliminaba algunos apegos, me sentía realmente feliz. Por otro lado, si un día no estudiaba el Fa bien, no enviaba bien pensamientos rectos, hacía pocas tareas para esclarecer la verdad y no tenía éxito en hacer trabajos de rectificación del Fa, encontraba nuevos apegos, me sentía perdido y que he malgastado mi tiempo durante el día.

Estando en este estado, parece como si yo hubiera puesto todos mis pensamientos en las tres cosas que el Maestro quiere que nosotros hagamos, pero no es así. Pensándolo de esta manera, estaba feliz porque el estado de mi práctica parecía bueno, no porque hubiera muchos seres conscientes siendo salvados. Me sentía perdido no porque los seres conscientes fueron perjudicados por no hacer las cosas bien, sino porque malgastaba mi tiempo. Si en el pasado yo estaba apegado a los resultados finales de la práctica, ahora estoy apegado al estado actual de mi práctica. Estos dos estados parecen diferentes, pero eventualmente ellos provienen del ego. No importa si es el sentimiento o el punto de inicio o el punto final de mis pensamientos, todos ellos provienen del ego.

A medida que escribo, encuentro otra manifestación de apegos al ego en mí: el apego a mantener mi estado actual de práctica. Solía tropezar en mi camino de práctica y sentiría subconscientemente que era realmente difícil volver a la gran tendencia de la rectificación del Fa y estar de regreso al resplandeciente camino que el Maestro arregló para nosotros. Al mismo tiempo, no confiaba totalmente en mi habilidad para eliminar el mal y rechazar los arreglos de las viejas fuerzas. Por lo tanto, siempre estaba preocupado acerca de cometer errores y arruinar lo que había logrado en mi estado de cultivación. Debido a esto, a menudo ponía mucho énfasis en intentar no cometer errores en vez de salvar a seres conscientes. En otras palabras, en relación con mi ego y seres conscientes, mi corazón a menudo se inclinaba por el primero. Bajo estas circunstancias, aunque progresaba constantemente, nunca era de una gran manera y, por supuesto, estaba muy por detrás de los genuinos practicantes. La razón final era el apego al ego.

Repetidamente el Maestro nos dice que el propósito de la práctica no es cambiar la superficie sino la naturaleza de uno. Si la naturaleza permanece inalterada, no importa cuán significativos sean los cambios de la superficie. Tómenme como un ejemplo, si mi corazón esta lleno de egoísmo y egocentrismo, ¿cómo puede tener la inmensa compasión que funde el acero y el hierro? ¿Cómo puede ser parte del Fa?

¡Sólo cuando el corazón esté lleno de pensamientos hacia los demás generará inmensa compasión!

Ahora he visto la dirección de mi futura práctica.

Para terminar, copio la ultima parte del articulo del Maestro “La Naturaleza-Buda No Tiene Ningún Punto Débil”

“Su naturaleza pasada estaba fundada sobre la base del egoísmo e interés personal. De ahora en adelante, cualquier cosa que hagas, deberás primero tener consideración hacia otros, para que así obtengas la honrada Iluminación de desinterés y altruismo. Entonces de ahora en adelante, en cualquier cosa que hagas o digas, ¡deberás tener en consideración a otros, a las generaciones futuras, como también la eterna inalterabilidad de la Gran Ley.”

Fecha de edición: 12/9/2004
Fecha de articulo original: 21/8/2004
Categoría: Compartiendo entendimientos
Versión en chino disponible en: http://www.minghui.org/mh/articles/2004/7/26/80266.html