Un practicante occidental: ¿Qué significa "compartir" y estar solo?

[Minghui Net] Saludos, compañeros practicantes,

Me gustaría compartir mi entendimiento sobre algunas cosas a las que me iluminé durante la cultivación.

Un día una practicante se acercó a mi casa y dijo que quería compartir algún asunto conmigo. Yo estaba trabajando en un proyecto, pero lo dejé a un lado para poder escucharla. Ella habló durante una hora sin parar y yo la escuchaba con paciencia. Estaba hablando acerca de una tribulación, pero a mi entender no me pareció algo importante, ya que se trataba sólo de una cuestión de xinxing entre dos compañeros practicantes.

Pensé en su deseo de "intercambiar" conmigo, ya que a veces escucho que otros practicantes hacen lo mismo. Creo que hay un malentendido acerca del significado de "intercambiar". A menudo escucho a practicantes diciendo que les gusta compartir y a continuación, hablan de las injusticias de la vida o qué esta pasando con los demás, en lugar de mirar hacia dentro para examinar que causa la situación.

Nos cultivamos en diferentes niveles y como practicantes, a veces, tenemos la necesidad de compartir. Pero por mi experiencia, para muchos de los compañeros "intercambiar" en realidad es mirar hacia fuera y en los errores de los demás, mientras que la verdadera cultivación es cuando uno busca en silencio en su interior. Cuando estamos de verdad calmados en nuestro interior, podemos hacer las tres cosas con una mente y un corazón tranquilo y de ese modo no habrá ninguna necesidad de este "intercambio" falso.

Al encontrar situaciones difíciles, deberíamos mirar hacía dentro y encontrar dónde está el problema dentro de nosotros. Mi propio entendimiento es que tenemos que ser responsables ante los compañeros practicantes y no perder el tiempo exigiendo su atención. También, tenemos que ser responsables de nosotros mismos y en vez de perder el tiempo hablando, centrarnos en hacer lo que debemos hacer. A veces, si viene una tribulación, me digo: "¿Qué cosa puede moverse si dentro de ella no hay nada?" Si algo se mueve dentro de mí, entonces tengo algún tipo de apego. Shifu dijo:

"Por ejemplo, una botella llena de cosas sucias, cerrada ajustadamente con una tapa, al ser arrojada al agua, se hunde inmediatamente hasta el fondo. Tú vuelcas las cosas sucias que tiene dentro; cuanto más vuelcas, tanto más alto sube la botella; al vaciarla de todas las cosas sucias, la botella sube hasta la superficie del agua, flotando completamente. El proceso de cultivación-refinamiento es justamente para quitar toda clase de cosas no buenas guardadas en el cuerpo humano, sólo entonces se te puede hacer ascender, y esta característica del universo produce precisamente este tipo de efecto". (Lección Primera, Zhuan Falun)

"Dado que estoy entre la gente común y aún estoy haciendo algo con intención, que es el asunto de salvar a la gente, mi corazón está en salvar a la gente. Pero, ¿hasta qué grado de tranquilidad llegaban sus corazones? La tranquilidad llegaba a un grado temible. Si fueras tú solo llegando a este grado de tranquilidad, eso todavía andaría, pero cuatro o cinco personas sentadas allí adentro, tranquilas a tal grado, parece como agua muerta, no hay nada; yo quise sentir lo que ellos sentían, pero no pude". (Lección Tercera, Zhuan Falun)

Mi entendimiento es que cuando hacemos un intercambio basándonos en el Fa nuestro entendimiento va mejorando, pero hacerlo por el deseo de quejarse, mostrarse, o por apego de relacionarse -no es correcto. No estoy diciendo que tenemos que callar, porque tenemos que hablar, hacer nuestro trabajo y aclarar la verdad, (pero) a lo que me refiero es a este estado interno del silencio con la mente tranquila.

Cuando nos desprendemos de nosotros mismos, no tendremos esa necesidad de hablar de cosas que no contribuyen con nuestro deber de hacer las tres cosas, que nos requiere el Maestro.

Por favor, señálenme si algo no está asimilado con el Fa.

Versión en inglés: http://clearwisdom.net/html/articles/2011/3/6/123648.html