[Minghui Net] Después que el Maestro publicó "Cuanto más se acerca el final, más diligentes deben ser", escribí un entendimiento para compartir. Un compañero practicante que lo leyó me dijo "Tu artículo no tiene ninguna sustancia. Estás dándole una reprimenda a tus compañeros practicantes". Al entendimiento le hice muchas modificaciones y fue revisada por otros practicantes, pero esta vez me dijeron que fallé en considerarme a mí mismo como uno de los cultivadores.

Después de leer los comentarios de mis compañeros, comencé a preguntarme "¿Qué hay de equivocado en mí?" Decidí que debía observarme internamente.

Identifiqué un fuerte apego a protegerme. Estaba dudoso de observarme internamente porque temía exponer mis apegos ante mis compañeros practicantes. La segunda razón vino de una reciente discusión donde un compañero practicante comentó que ciertos practicantes veteranos en algunas áreas se han empezado a rezagarse en sus prácticas de cultivación y algunos ya ni se animan más a cultivar. Cuando conversábamos sobre el tema, me mantuve pensando cual de los compañeros practicantes coincidía con la descripción. En otras palabras, sentí que yo no era uno de ellos, con lo cual fracasé en examinar si yo estaba o no rezagado en mi práctica de cultivación.

Ahora que había identificado mis problemas, finalmente me di cuenta que había estudiado "Cuanto más se acerca el final, más diligentes deben ser" con un fuerte apego. Sentí que el Maestro comentaba acerca de otros practicantes. Como resultado, tuve un entendimiento muy superficial y parcial del nuevo artículo del Maestro.

Se supone que estudiar el Fa es inmensamente serio y solemne, pero en cambio, estudié el nuevo artículo del Maestro con una sucia mentalidad. En una posterior mirada, me sentí muy avergonzado de mí mismo. Recuerdo las palabras del Maestro en "Hacia la Consumación" el Maestro dijo:

"El estudiar el Fa con apegos no es cultivación genuina". ("Hacia la perfección" de «Escrituras esenciales para mayor avance (II)»)

El Maestro también dijo:

"Por lo tanto, aunque aparentaba estar practicando, en lo profundo de sí tenía la intención de curar sus enfermedades. ¿Acaso no me estaba engañando a mí, engañando a otros y engañando a Dafa? No podía engañar a nadie; realmente se estaba engañando a sí mismo. Sólo la verdadera transformación del corazón cuenta como la cultivación real." («Exponiendo el Fa en el Fahui de Europa»)

Ahora que observo mi propia práctica de cultivación, me he dado cuenta que he sido diligente en hacer las tres cosas y que a menudo he animado a los compañeros practicantes a que sean más diligentes para no perder esta oportunidad que sólo viene una vez en la eternidad. También he sido capaz de eliminar algunos de los apegos que aparecieron durante mi práctica de cultivación. Sin embargo, continúo teniendo un tenaz apego a mí mismo y a protegerme. No quería enfrentarlo.

¿Acaso no soy esencialmente igual al hombre con la intención de ser sanado? En la superficie podré ser muy diligente en hacer las tres cosas, pero en lo profundo de mi corazón he estado protegiéndome desesperadamente para evitar ser herido. Este es una señal de que he fallado en ser realmente diligente en mi práctica de cultivación. El Maestro dijo:

"Como cultivador, si meramente dejas las cosas superficialmente, mientras dentro de tu corazón aún te aferras a algo o te aferras a tus propios intereses personales, los cuales no permites que sean dañados, ¡te digo que tu cultivación es una cultivación falsa! Si tu propia manera de pensar no cambia, no podrás avanzar ni un paso y te estás engañando a ti mismo. Sólo cuando mejoras verdaderamente tu interior, puedes hacer progresos reales." («Exponiendo el Fa en el primer Fahui de Norteamérica»)

"Ya que el dolor incomoda a la gente, eso hace que ellos intenten, consciente o inconscientemente, luchar contra el sufrimiento con la esperanza de tener una vida más placentera. Y así es que en la búsqueda de la felicidad la gente formará ideas sobre cómo evitarse el daño, cómo vivir bien, cómo triunfar en la sociedad y lograr la fama y el éxito, cómo obtener más cosas para sí mismos, cómo convertirse en alguien poderoso, etcétera." ("Cuanto más se acerca el final, más diligentes deben ser")

Mientras intentaba buscar en mí las cosas de las que hablaba el Maestro, me di cuenta que había sido muy cauteloso en "evitarlas". Por ejemplo, en muchos conflictos puedo haber tenido una imagen de que soy insensible, pero en mi interior, intentaba ser diplomático, con tacto y astuto. Me protegí de ser herido al evitar involucrarme en conflictos. En otras épocas, pensaba que esos conflictos nada tenían que ver conmigo por lo que no quería involucrarme. En otras palabras, era como un viejo mañoso de la sociedad común. Cuando veía apegos en los compañeros practicantes, dudaba en señalárselos para evitar ofenderlos o disgustarlos, para así evitar ser herido.

Con la cercanía del fin de la rectificación del Fa, el Fa tiene altos requerimientos para nosotros. Todos nosotros sabemos que el viejo universo está basado en el egoísmo. En los últimos años del esclarecimiento de la verdad, en realidad he descartado muchos de mis apegos y he realizado muchas cosas para validar el Fa, pero, en esencia, he estado escondiendo secretamente mis apegos para protegerme a mí mismo.

El Maestro dice que debemos nivelarnos con los estándares del nuevo universo para ser admitidos en el nuevo universo. Usando la alquimia como una analogía, podremos habernos transformado en oro en un 90%, 95% e incluso en un 99%, pero fracasamos en transformarnos en oro en un 100% y, por lo tanto, fracasamos en lograr el estándar del nuevo universo si dudamos en eliminar el apego a nosotros mismos. Podremos haber estado caminando nuestra senda de cultivación al validar el Fa, pero aún estamos en una situación peligrosa si nos aferramos al apego a nosotros mismos.

Zhengjian.org publicó un artículo titulado "Antiguas historias chinas de cultivación: El bondadoso señor Wang, un cultivador budista".

El bondadoso señor Wang, "era una persona de buen corazón, entusiasta al ayudar a las personas y devoto en su práctica de cultivación budista". "Un día, el bondadoso señor Wang, fue a un monasterio budista y sacó un palito del lote de adivinación para averiguar cuándo obtendría la perfección. Entonces, el monje le dijo, "Debes demostrar tu respeto al fo cada día ofreciendo incienso diariamente. Cuando hayas acumulado nueve calderos grandes de cenizas del incienso quemado, podrás llevar las cenizas al Oeste y presentarlas al fo. Entonces definitivamente habrás obtenido la perfección".

Nadie le había dado enseñanzas del Fa al bondadoso señor Wang, por eso él no sabía que la práctica de cultivación consiste en despojarse de apegos humanos. Naturalmente, él fracasó en la prueba del fo viviente. Acumuló nueve grandes calderos de cenizas ofreciendo diariamente inciensos al fo, día y noche, pero, eventualmente, todo se convirtió en nada.

Hoy día, el Maestro nos enseña FOFA personalmente y a menudo publica nuevos artículos para rectificar los errores que cometemos en nuestra práctica de cultivación. ¡Me siento increíblemente afortunado de poder cultivarme bajo la protección de Falun Gong! La inmensa compasión del Maestro está más allá de descripciones. La única manera de evitar fracasar en alcanzar las expectativas de nuestro Maestro y la de los seres conscientes, es seguir los requisitos del Maestro para ser más diligentes, cultivarnos bien y caminar bien la senda del validar el Fa.

Fecha de edición: 30//102005
Fecha del artículo original: 11/10/2005
Categoría: Compartiendo entendimientos

(Versión en chino: http://www.minghui.org/mh/articles/2005/10/11/112106.html)
(Versión en inglés: http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2005/10/12/65799.html)