Lección Quinta
El diagrama del Falun
El emblema de nuestro Falun Dafa es el Falun. Gente con capacidades de gong puede ver que este Falun está girando, y lo mismo ocurre con esa pequeña insignia de Falun nuestra, que también está girando. Nos cultivamos y refinamos bajo la guía de la característica cósmica Zhen-Shan-Ren y de acuerdo con los principios de evolución del universo, por lo tanto, este gong que refinamos es realmente grande. En cierto sentido, este diagrama del Falun es una miniatura del universo. La Escuela Fo considera los mundos en las diez direcciones como una concepción del universo; los cuatro lados y las ocho direcciones, ocho posiciones. Tal vez algunos puedan ver que existe un pilar de gong por encima y otro por debajo, por lo tanto, con la parte de arriba y la de abajo se forman justamente las diez direcciones que constituyen este universo, representándose así el razonamiento de la Escuela Fo sobre el universo.
Por supuesto, dentro de este universo hay innumerables galaxias, incluida nuestra Vía Láctea. El universo entero está en movimiento, así como también todas las galaxias dentro de éste; por eso, los símbolos taiji y los pequeños signos
dentro de este diagrama también están girando, el Falun entero también gira y asimismo lo hace este signo
Cuando el Falun gira en el sentido de las agujas del reloj, puede absorber automáticamente la energía del universo; cuando lo hace en sentido contrario, puede emitir energía. El giro hacia dentro (en el sentido de las agujas del reloj) lo salva a uno mismo, mientras que el giro hacia fuera (en el sentido contrario al de las agujas del reloj) salva a los demás; esto es la característica especial de este método de gong nuestro. Algunos dicen, «Nosotros somos de la Escuela Fo, ¿por qué hay también taiji?, ¿no es este taiji, de la Escuela Dao?». Esto se debe a que el refinamiento de nuestro gong es muy grande y equivale a refinar el universo entero. Entonces, piensen todos, dentro de este universo hay dos grandes escuelas, la Escuela Fo y la Escuela Dao; si se excluye a cualquiera de las dos, no se puede constituir un universo íntegro y no se puede decir que el universo está completo, por eso aquí tenemos las cosas de la Escuela Dao. Algunos dicen, «Entonces, tampoco es sólo la Escuela Dao, aún existen el cristianismo, el confucianismo, otras religiones, etcétera». Les digo a todos que cuando la cultivación-refinamiento del confucianismo llega a un nivel extremadamente alto, se clasifica como de la Escuela Dao, mientras que a muchas religiones occidentales, después de que la cultivación-refinamiento llega a niveles altos, se las clasifica dentro de la Escuela Fo y pertenecen al mismo sistema de la Escuela Fo. Hay precisamente dos grandes sistemas así.
Entonces, ¿por qué, de los dibujos de taiji, hay dos que son rojos arriba y azules abajo y dos que son rojos arriba y negros abajo? Lo que conocemos comúnmente es que el taiji está compuesto por dos materias, negra y blanca, esos dos qi de yin y yang. Ese conocimiento proviene de un nivel muy superficial; sucede que en los diferentes espacios hay manifestaciones de los diferentes espacios. Sus colores, manifestados dentro del nivel más alto, son precisamente así. Generalmente consideramos que el Dao es de estos colores: rojo arriba y negro abajo. Lo explico con un ejemplo: algunos de nosotros con el tianmu abierto descubren que lo que ven rojo con los ojos, a solo un nivel de diferencia del nuestro es verde. Ese color dorado, visto dentro de otro espacio, es violeta; hay tal contraste, es decir, en los diferentes espacios, a los colores también les ocurren diferentes cambios. El taiji que arriba es rojo y abajo azul pertenece a la Gran Vía del Gran Dao Original, que incluye la vía de cultivación-refinamiento Qimen. Los cuatro pequeños signos
Ese Falun que vemos a través de nuestro tianmu no tiene necesariamente esta clase de colores; este color de fondo puede variar, pero el diagrama no cambia. Cuando el Falun que planto en el área de tu abdomen inferior gira, los colores que ves con tu tianmu pueden ser rojo, violeta, verde, y también puede ser que no haya color. El color de su fondo está cambiando continuamente: rojo, anaranjado, amarillo, verde, celeste, azul y violeta; por lo tanto, lo que ves puede ser de otros colores, pero los signos
Algunos dicen: «Este signo
Entonces, ¿cómo se considera este signo
El método de gong Qimen
Además de los métodos de gong de ambas escuelas, Fo y Dao, también está el método de gong Qimen, el cual se llama a sí mismo Qimen xiulian. La gente común en general, tiene este tipo de conocimiento sobre los métodos de gong de cultivación-refinamiento: desde la antigua China hasta hoy, la gente ha considerado a ambas escuelas, Fo y Dao, como los métodos ortodoxos de cultivación-refinamiento, llamándolas también vías rectas de cultivación-refinamiento. Este método de gong Qimen nunca fue hecho público, muy poca gente sabe de su existencia y sólo se ha escuchado su mención a partir de las obras de arte.
¿Existe el método de gong Qimen? Sí, existe. En el curso de mi cultivación-refinamiento, particularmente en los últimos años, me encontré con tres personas de altos niveles de Qimen, quienes me impartieron la esencia de su vía; son cosas muy singulares y muy buenas. Justamente debido a que sus cosas son muy singulares, las cosas que exteriorizan con el refinamiento son muy raras y no pueden ser comprendidas por el común de la gente. Además, también dicen una frase, es lo que llaman ‘ni fo ni dao’; o sea que no cultivan fo ni cultivan dao. Al oír que no se cultiva ni fo ni dao, la gente la llama pangmen zuodao. Ella se denomina a sí misma método de gong Qimen. Llamarla pangmen zuodao tiene una connotación despectiva, pero no un sentido negativo, no quiere decir que sea una vía perversa; este punto es seguro. Comprendiendo las palabras desde la superficie, tampoco tiene connotación de vía perversa. A través del tiempo, los métodos de gong de Fo y Dao han sido llamados vías rectas de cultivación-refinamiento, y la gente, al no conocer este método de gong de Qimen, dice que es pangmen –una puerta lateral– y que no es una vía recta de Fa. ¿Qué es zuodao? Zuo significa torpeza, una vía torpe. La palabra zuo en el léxico antiguo chino frecuentemente significaba torpe, así que pangmen zuodao tiene un nivel de significado como éste.
¿Por qué no es una vía perversa? Porque ella también tiene estrictos requisitos de xinxing, también cultiva y refina de acuerdo con la característica del universo, no viola esta característica ni el orden y las normas de este universo, y tampoco comete actos malos, por eso no se puede decir que es una vía perversa. Porque no es que la característica de este universo nuestro se ajusta a los métodos de cultivación-refinamiento de las escuelas Fo y Dao, sino que los métodos de cultivación-refinamiento de ambas escuelas se ajustan a la característica del universo, sólo entonces pasan a ser Fa rectos. La cultivación-refinamiento del método de gong Qimen tiene que ajustarse a la característica de este universo, entonces no es una vía perversa, sino que es igualmente un Fa recto, porque el criterio para juzgar si algo es bueno o malo, y benevolente o maligno, es la característica del universo. Qimen cultiva de acuerdo con la característica del universo y, por consiguiente, es también de los caminos rectos, sólo que sus requisitos particulares son distintos de los requisitos de las escuelas Fo y Dao. Qimen tampoco pretende enseñar ampliamente a un gran número de discípulos, la escala en la que transmite es muy pequeña. Cuando la Escuela Dao transmite gong, le enseña a una gran tanda de discípulos, pero sólo uno de ellos recibe la enseñanza genuina; la Escuela Fo habla de salvar a todas las vidas, y quienquiera que sea capaz de cultivarse puede hacerlo.
Al legar el método de gong Qimen, ni siquiera se puede buscar a dos personas, sino que, durante un período considerablemente largo de la historia, se elige a una persona para transmitirle; por eso, a través del tiempo, sus cosas no han podido ser vistas por la gente común. No obstante, durante el auge del qigong, descubrí que unas pocas personas de este método de gong también salieron para transmitir gong. Pero, transmitiendo aquí, transmitiendo allá, se dieron cuenta de que no funcionaba, porque había algunas cosas que sus shifu no les dejaban transmitir en absoluto. Si quieres transmitir gong, ya no puedes hacer selecciones, y aquellos que vienen tienen diferentes niveles de xinxing. Hay todo tipo de gente que viene a aprender sosteniendo diferentes conceptos, entonces no tienes manera de seleccionar a los discípulos a quienes les transmites. Por tal razón, el método de gong Qimen no puede ser popularizado, ya que de otro modo se incurriría fácilmente en algún peligro, porque sus cosas son muy singulares.
Algunas personas piensan: la Escuela Fo cultiva fo, la Escuela Dao cultiva seres verdaderos, ¿y en qué se convierte un cultivador del método de gong Qimen al completar su cultivación? Él es una deidad errante que no tiene un mundo en un área fija en el universo. Todos saben que fo rulai Sakya Muni tiene su Mundo Suo Po, fo Amituo tiene su Mundo de la Felicidad Suprema y fo Maestro de Medicina tiene su Mundo Cristal; cada rulai y cada gran fo tiene su propio mundo. Cada gran ser iluminado tiene un mundo celestial organizado por él mismo, y muchos de sus dizi viven allí. Por el contrario, aquellos del método de gong Qimen no tienen áreas fijas en el universo, son como deidades errantes, dioses viajeros.
Practicar una vía perversa
¿Qué significa practicar una vía perversa? Tiene diversas clases de formas: hay una clase de gente que se especializa en practicar vías perversas, pues esta cosa también ha sido transmitida a lo largo de la historia. ¿Por qué se transmite esta cosa? Porque él persigue fama, beneficios y riqueza entre la gente común; él da importancia a esto. Por supuesto, su nivel de xinxing no es alto, así que no va a obtener gong. Entonces, ¿qué va a obtener? Yeli. Cuando el yeli de alguien es grande, también se forma una clase de energía. Pero él no posee ningún nivel, así que no puede compararse con alguien que refina gong; sin embargo, comparado con las personas comunes, tiene la capacidad de controlarlas. Ya que esta clase de cosa es también una manifestación de energía, cuando su densidad es muy grande, puede fortalecer las capacidades de gong del cuerpo humano, puede producir tal efecto; es por eso que, a través del tiempo, también ha habido algunas personas transmitiendo esta cosa. Alguien dice: «Cuando hago cosas malas y maldigo a los demás, mi gong crece». No es que su gong crezca, en realidad, es simplemente que se incrementa la densidad de esta clase de materia negra, porque al hacer cosas malas se puede obtener materia negra––yeli. Por lo tanto, él también puede lograr que esa pequeña capacidad de gong que lleva innatamente sobre su cuerpo sea reforzada por este tipo de yeli, desarrollando así un poco de capacidad de gong; no obstante, no puede hacer nada significativo. Tal tipo de gente considera que haciendo cosas malas también es posible hacer que el gong crezca; tiene este tipo de dicho.
Algunos dicen algo como que cuando un dao crece un pie, el demonio crece diez veces más. Ése es un dicho perverso entre la gente común, pues esos demonios jamás sobrepasan a un dao. Existe una situación así: el universo que nuestra humanidad comprende es sólo un pequeño universo entre los incontables universos que existen, y lo llamamos abreviadamente universo. Cada vez que nuestro universo atraviesa un período largo y remoto, ocurre siempre una gran catástrofe universal. Esta catástrofe puede destruir todo dentro del universo, incluidos los planetas; todo puede ser destruido, todas las vidas dentro del universo pueden ser destruidas. El movimiento del universo también tiene sus normas y orden; en el ciclo actual del universo nuestro, no sólo los seres humanos se han corrompido, sino que muchas vidas ya han visto una situación: en el presente, ya han ocurrido hace tiempo grandes explosiones en los espacios de este universo. Actualmente los astrónomos no pueden verlo porque lo que observamos con el telescopio más poderoso son escenas de hace ciento cincuenta mil años luz. Si se quiere ver los cambios actuales del cuerpo celestial, tiene que ser después de ciento cincuenta mil años luz, recién entonces se los puede ver; es un tiempo muy distante.
En la actualidad, ya ha ocurrido un cambio muy grande en el universo entero; cada vez que tal cambio sucede, las vidas en todo el universo quedan en un estado de destrucción, de total aniquilación. Cada vez que se produce esta situación, hay que hacer estallar completamente las características previamente existentes en el universo y las materias en su interior; en general, todo explota y muere, pero las explosiones nunca limpiaron todo completamente. Cuando un nuevo universo es construido nuevamente por los grandes seres iluminados de niveles extremada, extremadamente altos, hay varios dentro que no murieron en la explosión. Los grandes seres iluminados organizan y construyen este universo de acuerdo con esas características y estándares propios de ellos, y por lo tanto, este universo tiene características algo diferentes a las del universo previo.
Aquellos que no murieron en la explosión continúan sosteniendo ese tipo de características y principios originales para actuar en este universo. Pero en este universo organizado y construido de nuevo, se actúa de acuerdo con la característica universal nueva, de acuerdo con este principio. Por lo tanto, quienes no murieron en la explosión se convierten en demonios que interfieren con los principios del universo. No obstante, ellos no son tan malos, porque no hacen más que actuar según la característica del universo del ciclo anterior; éstos son los demonios celestiales de los que habla la gente. Pero ellos no constituyen una amenaza para la gente común, no la dañan ni la hieren en absoluto, tan sólo actúan sosteniendo esos principios suyos al hacer las cosas. En el pasado, no estaba permitido que la gente común supiera esto; he dicho que hay muchos fo cuyos niveles muy altos sobrepasan el nivel de rulai, entonces, ¿de qué valen los demonios? En comparación, son muy, pero muy pequeños. El envejecimiento, las enfermedades y la muerte son también una clase de demonios, sin embargo, éstos también han nacido para salvaguardar la característica del universo.
En la religión budista se habla de las seis vías de la reencarnación y se expone el asunto de cultivar espíritus malignos; en realidad, se refiere a seres vivos de diferentes espacios, pero que no están provistos de la naturaleza humana. A juicio de los grandes seres iluminados, éstos están en un nivel extremada, extremadamente bajo y son particularmente impotentes; sin embargo, desde el punto de vista de la gente común son muy temibles; éstos poseen cierta cantidad de energía y consideran a la gente común como una clase de animal, por lo cual les gusta comer seres humanos. En estos años, eso también ha salido a transmitir gong. Pero, ¿qué clase de cosa es eso?, ¿puede lucir como un ser humano? Es muy espantoso, y cuando se aprenden sus cosas, se debe ir a su lugar y ser de su misma especie. Algunas personas, cuando practican gong, tienen pensamientos incorrectos, y cuando éstos encajan con las ideas de eso, eso viene a enseñarte. Pero una rectitud reprime cien perversidades, y cuando no persigues, nadie se atreve a tocarte. Si produces intenciones perversas y persigues cosas malas, eso viene a ayudarte y entonces terminas cultivándote en una vía demoníaca; puede aparecer este problema.
Hay otra situación que se conoce como practicar una vía perversa inconscientemente. ¿Qué significa practicar una vía perversa inconscientemente? Quiere decir que uno practica una vía perversa sin saberlo. Esto es muy común, simplemente hay demasiados de estos casos. Como dije el otro día, hay muchas personas que practican gong con pensamientos incorrectos en sus mentes; mira cómo hace la postura de estaca, sus manos y piernas tiemblan de fatiga. Pero su mente no está tranquila y piensa: «Los precios van a subir, así que tengo que hacer compras. Cuando termine la práctica iré de compras, de otro modo, los precios ya habrán subido». Y otro reflexiona: «Ahora en mi entidad de trabajo se están repartiendo viviendas, ¿habrá una de estas viviendas para mí? ¿Por qué la persona que se encarga de repartirlas está en mi contra». Cuanto más piensa, tanto más se enfurece, «Seguramente no me va a dar ninguna vivienda, ¿cómo puedo pelear con él?»; tiene toda clase de pensamientos. Como dije antes, parlotean desde asuntos familiares hasta grandes asuntos del país, enfadándose más y más a medida que abordan temas que los hacen irritar.
Refinar gong requiere dar importancia al de; cuando refinamos gong, no pienses en cosas buenas, y tampoco puedes pensar en cosas malas, lo mejor es no pensar en nada. Esto se debe a que durante el refinamiento de gong en el nivel bajo, se necesita cimentar algunas bases, y estas bases tienen una función de extrema importancia, porque la actividad mental humana genera efectos específicos. Piensen todos, ¿qué cosas se añaden adentro de tu gong? ¿Puede resultar buena esa cosa que sale de tu práctica? ¿Puede no ser negra? ¿Cuántas personas practican con tales pensamientos? Tú siempre practicas gong pero, ¿por qué no se eliminan tus enfermedades? Algunas personas no tienen esos malos pensamientos en los sitios de práctica de gong, pero practican siempre persiguiendo capacidades de gong, persiguiendo esto y aquello, albergando todo tipo de mentalidades y toda clase de fuertes deseos. En realidad, así ya están practicando inconscientemente una vía perversa. Si le dices a alguien que está practicando una vía perversa, él se molesta: «A mí me enseña tal gran maestro de qigong». Pero ese maestro te ha dicho que des importancia al de. ¿Acaso lo has hecho? Cuando practicas gong, siempre añades algunos pensamientos malos; dime, ¿puedes sacar cosas buenas con tu práctica? Es justamente esta cuestión; esto corresponde a practicar una vía perversa inconscientemente, es algo muy común.
La cultivación dual de hombre y mujer
En el mundo de la cultivación-refinamiento existe este tipo de cultivación-refinamiento llamado ‘cultivación dual de hombre y mujer’. Quizás todos vieron, en el método de cultivación-refinamiento de la vía Secreta Tibetana, esculturas o pinturas de fo que muestran un cuerpo masculino abrazando a un cuerpo femenino al cultivarse y refinarse. A veces, el cuerpo masculino se manifiesta en la forma de fo y tiene a una mujer desnuda entre sus brazos; también pueden ser cuerpos de fo transformados, como un jingang con cabeza de buey y cara de caballo, con un cuerpo femenino desnudo entre los brazos. ¿Por qué están así? Primero explicaremos este tema a todos. En nuestro planeta, no sólo nuestra China ha sido influenciada por el confucianismo, nuestra humanidad entera, desde los siglos de los tiempos antiguos, ha tenido conceptos morales similares. Por lo tanto, este método de cultivación-refinamiento, en realidad, no es originario de esta Tierra nuestra, sino que fue transmitido desde otro planeta; sin embargo, realmente es posible cultivarse y refinarse con este tipo de método. Cuando este método de cultivación-refinamiento se introdujo en China en aquella época, justamente por tener la cultivación dual de hombre y mujer y ciertas prácticas secretas no pudo ser aceptado por los chinos y, por lo tanto, en los años Hui Chang de la dinastía Tang fue abolido por el emperador. Su difusión en la región Han fue prohibida; en aquel entonces se la llamó vía Secreta Tang. No obstante, en el Tíbet, esa región y ambiente singulares, logró propagarse. ¿Por qué se cultivan y refinan de esta manera? El propósito de la cultivación dual de hombre y mujer es recoger yin para compensar el yang, y recoger yang para compensar el yin, compensarse y cultivarse mutuamente para llegar al propósito de una clase de equilibrio de yin y yang.
Todos saben –sea la Escuela Fo o la Escuela Dao, pero particularmente con la exposición daoísta sobre yin y yang– que el cuerpo humano tiene en forma innata yin y yang. Por tener la existencia de yin y yang, el cuerpo humano puede cultivar y refinar una variedad de capacidades de gong y seres vivos como el yuanying, los yinghai, los fashen y demás. Debido a la existencia de yin y yang, el cuerpo humano puede exteriorizar numerosos seres vivos con la cultivación-refinamiento. No importa si es un cuerpo de varón o de mujer, es igual, todos pueden nacer en el dantian, ese pedazo de tian; esta manera de decirlo es muy razonable. La Escuela Dao normalmente considera la parte superior del cuerpo como yang y la inferior como yin; algunas personas también consideran la espalda como yang y la parte delantera del cuerpo como yin; y algunos otros consideran que el lado izquierdo del cuerpo es yang y el derecho es yin. Nuestra China tiene este dicho, ‘hombre, izquierda; mujer, derecha’, que también deriva de aquí y tiene mucha razón. Debido a que el cuerpo humano tiene yin y yang de manera innata, por medio de la interacción de éstos puede, por sí solo, alcanzar un equilibrio de yin y yang, y así puede producir numerosos seres vivos.
Esto aclara una cuestión: sin adoptar el método de cultivación-refinamiento de la cultivación dual de hombre y mujer, podemos igualmente cultivarnos hasta niveles muy altos. Al aplicar el método de cultivación-refinamiento de la cultivación dual de hombre y mujer, si no se maneja bien, se entra en lo demoníaco y pasa a ser una vía perversa. En un nivel muy alto, si la vía Secreta quiere aplicar la cultivación dual de hombre y mujer, requiere que este monje o lama se haya cultivado y refinado hasta un nivel muy alto. En ese momento, su shifu lo guía para realizar este tipo de cultivación-refinamiento; como él tiene un nivel de xinxing muy alto puede contenerse bien sin desviarse a la cosa perversa. En cambio, una persona con xinxing muy bajo no debe aplicarlo en absoluto; si lo hace, está garantizado que entrará en una vía perversa. Debido a que su xinxing es limitado y sus corazones de deseos y lujuria en el reino de la gente común no están eliminados, la medida de su nivel de xinxing está ahí, por lo tanto, es seguro que apenas aplique este método, será perverso. Por eso decimos que transmitirlo al azar en un nivel bajo equivale a transmitir una vía perversa.
En estos años, muchos maestros de qigong también han transmitido la cultivación dual de hombre y mujer. ¿Y dónde está lo raro? El método de cultivación dual de hombre y mujer también ha aparecido en la Escuela Dao; además, éste no aparece ahora, sino que ya comenzó en la dinastía Tang. ¿Cómo puede aparecer la cultivación dual de hombre y mujer en la Escuela Dao? De acuerdo con la exposición del taiji de la Escuela Dao, el cuerpo humano es un pequeño universo que posee yin y yang de manera innata. Todos los Fa genuinos transmitidos rectamente son legados de tiempos remotos; cualquier alteración o añadidura arbitraria de cualquier elemento enredará las cosas de esa vía, imposibilitando que uno alcance la perfección en la cultivación, lo cual es la meta del xiulian. Por lo tanto, si un método de gong no tiene la cultivación dual de hombre y mujer, no hay que efectuarlo en absoluto; si se aplica, se desvía y surgen problemas. Particularmente nuestro Falun Dafa, esta vía, no tiene la cultivación dual de hombre y mujer, ni tampoco hablamos de esto. Así es como vemos este asunto.
La cultivación dual de naturaleza y vida
Ya les he expuesto el tema de la cultivación dual de naturaleza y vida. La cultivación dual de naturaleza y vida significa que además de cultivar y refinar el xinxing, se cultiva al mismo tiempo la vida, es decir, se transforma el benti. Durante el proceso de transformación, cuando la materia de alta energía reemplaza gradualmente a las células humanas, el envejecimiento se desacelera. El cuerpo manifiesta un retorno hacia la juventud; retorna gradualmente, transformándose gradualmente y al final, cuando está completamente reemplazado por la materia de alta energía, este cuerpo humano ya está transformado totalmente en un cuerpo de otro tipo de materia. Ese tipo de cuerpo es como lo que expliqué, ha salido de los cinco elementos, ya no está dentro de los cinco elementos, ya es un cuerpo que no se descompone.
La cultivación-refinamiento en los templos sólo cultiva la naturaleza de uno, por eso no hablan sobre movimientos de manos ni sobre cultivar la vida de uno; ellos hablan del niepan. El método que transmitió Sakya Muni habla precisamente del niepan; en realidad, Sakya Muni mismo tenía un alto y profundo gran Fa, así que podía transformar su benti entero en materia de alta energía y llevárselo consigo. Sin embargo, para dejar este método de cultivación, Sakya Muni tomó el camino del niepan. ¿Por qué lo enseñó de esta manera? Justamente para hacer que la gente abandonara al máximo los corazones de apego, para que renunciara a todo, incluídos finalmente sus cuerpos físicos, sin que quedara ningún apego. Entonces, para hacer que la gente lograra esto al máximo grado, él tomó el camino del niepan, y, por lo tanto, a través de los años, los monjes budistas también han tomado todos este camino. Niepan significa que al morirse, el monje deja su cuerpo carnal; su propio espíritu primordial asciende llevándose el gong.
La Escuela Dao pone énfasis en la cultivación de la vida; como ella selecciona a sus discípulos y no habla de salvar a todas las vidas, las personas que encara son excepcionalmente buenas, son personas muy buenas, por eso habla sobre cosas de técnicas mágicas y sobre cómo cultivar la vida. En cambio, en este método específico de cultivación-refinamiento de la Escuela Fo, particularmente en este método de cultivación-refinamiento de la religión budista, no se puede hablar de esto. Pero no es que ninguno hable de esto; muchos altos y profundos Fa de la Escuela Fo también lo enseñan; nuestra vía justamente lo enseña. Nuestra vía de Falun Dafa quiere tanto el benti como el yuanying; hay diferencias entre ambos. El yuanying es también un tipo de cuerpo compuesto por materia de alta energía, pero no puede manifestarse al azar en este espacio nuestro; entonces, si se quiere mantener la misma apariencia de una persona común en este espacio por mucho tiempo, es necesario que tengamos nuestro benti. Por eso, después de transformar este benti, aunque sus células están reemplazadas por materia de alta energía, en su orden de colocación molecular no han ocurrido cambios y, por consiguiente, a simple vista, el cuerpo no difiere mucho del cuerpo de una persona común. Sin embargo, sí hay diferencia, es decir, este cuerpo puede entrar en otros espacios.
Con el método de gong de la cultivación dual de naturaleza y vida, desde la apariencia externa da la impresión de que uno es muy joven; la diferencia entre cómo se ve esta persona y su edad real es grande. El otro día, alguien me preguntó: «Maestro, mire, ¿cuántos años tengo?». En realidad, ella estaba cerca de los setenta años, pero en la superficie sólo parecía de un poco más de cuarenta. No tenía arrugas, y su cutis era liso y blanco con un tono rosado; no parecía, para nada, una persona cercana a los setenta. A nuestros practicantes de Falun Dafa les ocurre esto. Por decir una broma, las mujeres jóvenes siempre quieren hacerse tratamientos de belleza para tener un cutis más claro y mejor. Yo digo que si refinas genuinamente el método de gong de la cultivación dual de naturaleza y vida llegas naturalmente a este paso, está garantizado que no necesitas hacerte tratamientos de belleza. No citaremos más ejemplos al respecto. Ya que antes en todos los oficios y profesiones había más colegas comparativamente mayores, todos me consideraban un joven; ahora es bueno que haya comparativamente más jóvenes en todos los oficios y profesiones. En realidad, ya no soy joven, estoy avanzando hacia los cincuenta y ahora ya tengo cuarenta y tres años.
Fashen, cuerpo de Fa
¿Por qué existe un campo sobre las estatuas de fo? Muchas personas no pueden explicarlo; también hay quienes dicen: «El campo sobre la estatua de fo se produce porque los monjes salmodian las escrituras enfrente de ésta», lo cual quiere decir que el campo se forma por la cultivación-refinamiento de los monjes frente a la estatua. Sea un monje o cualquier persona el que esté cultivándose y refinándose, esta clase de energía es dispersa, no tiene una dirección determinada, así que el suelo, el techo y las paredes de todo el salón de veneración deberían tener el mismo campo en iguales proporciones. Entonces, ¿por qué es tan fuerte el campo justamente sobre la estatua de fo? Particularmente, suele haber un campo sobre las imágenes de fo esculpidas en lo profundo de las montañas o en ciertas cuevas, o en las imágenes de fo esculpidas en rocas. ¿Por qué aparece este campo? Algunos lo explican de una u otra manera, pero nunca pueden explicarlo claramente. En realidad, una estatua de fo tiene un campo porque sobre ésta se encuentra el fashen de un ser iluminado. El fashen de ese ser iluminado se encuentra allí, por lo tanto, la estatua tiene energía.
Sea Sakya MSea Sakya Muni o la Pusa Guanyin, si ellos ciertamente existieron en la historia, piensen todos: cuando se cultivaban y refinaban, ¿no eran también personas que refinaban gong? Después de que una persona se cultiva y refina hasta un determinado nivel bastante alto, más allá del Fa Fuera del Mundo, nacen fashen. El fashen nace en el área del dantian, está compuesto por Fa y gong, y se manifiesta en otros espacios. El fashen posee su propio poder enorme, pero su conciencia y sus pensamientos están bajo el control del cuerpo principal. Sin embargo, el fashen es también, en sí mismo, una vida íntegra, independiente, concreta y real, por eso puede hacer cualquier cosa por sí mismo en forma independiente. Lo que hace el fashen es lo mismo que quiere hacer la conciencia principal de la persona, es exactamente lo mismo. De la manera en que uno mismo realiza ese asunto, al hacerlo el fashen, también lo hace así; éste es el fashen al que nos referimos. Los asuntos que quiero realizar –por ejemplo, reajustar los cuerpos de los dizi que se cultivan y refinan genuinamente– son todos realizados por mis Fashen. Esto es porque los fashen no llevan ese cuerpo de la gente común, se manifiestan en otros espacios. Ese ser vivo tampoco permanece fijo e inalterable, sino que puede hacerse grande o pequeño. El fashen a veces se hace muy grande, tan grande que no se puede ver bien su cabeza entera; a veces se hace muy pequeño, tan pequeño que es más diminuto que una célula.
Kaiguang, abertura de luz
Las estatuas de fo que se producen en las fábricas son sólo trabajos artísticos. Kaiguang es simplemente invitar al fashen de un fo a la estatua del fo para después venerarlo como un cuerpo tangible entre la gente común. Si alguien que refina gong tiene este corazón de respeto y reverencia, cuando se cultiva y refina, el fashen en la estatua del fo lo protege, lo cuida y lo salvaguarda; éste es el propósito real del kaiguang. Esto sólo puede realizarse emitiendo pensamiento recto en una ceremonia formal de kaiguang, o si hay un gran ser iluminado de nivel muy alto o una persona cultivándose y refinándose en un nivel muy elevado, que posea este tipo de poder.
En los templos se dice que las estatuas de fo deben pasar por kaiguang y que las estatuas que no pasan por kaiguang no sirven. Hoy en día, los monjes de los templos, esos grandes maestros genuinos, ya no están en este mundo. Después de la “Gran Revolución Cultural”, muchas cosas dejaron de ser legadas, y esos monjes menores que no han obtenido enseñanzas genuinas, hoy son los dirigentes. Si le preguntas a uno cuál es el propósito del kaiguang, te responderá que después del kaiguang, la estatua de fo ya es efectiva, pero tampoco puede explicar específicamente cómo es que es efectiva. Por lo tanto, él sólo realiza una ceremonia colocando un pequeño texto de las escrituras dentro de la estatua de fo, después lo sella con papel y le recita algún texto a la estatua; él dice que esto es kaiguang. Pero, ¿puede esto lograr el propósito del kaiguang? Tiene que depender de la manera en que recite las escrituras. Sakya Muni habló del pensamiento recto; hay que recitar las escrituras con un corazón imperturbable, y realmente hay que ser capaz de hacer que el mundo de esa vía que él cultiva se sacuda, sólo entonces se puede atraer a un ser iluminado. Sólo cuando un fashen de ese ser iluminado se sube a la estatua de fo, puede alcanzarse el propósito del kaiguang.
Algunos monjes, mientras recitan allí las escrituras, en sus corazones piensan: «terminaré el kaiguang dentro de un rato, ¿cuánto me pagarán?». O al recitar las escrituras piensan: «Fulano es tan malo conmigo». Allá en los templos también compiten y tejen intrigas; en el presente Período Final del Fa, no se puede negar que este fenómeno existe. Aquí no estamos criticando a la religión budista, pero en el Período Final del Fa, algunos templos simplemente no son puros ni tranquilos. Cuando su cabeza piensa en estas cosas, emite intenciones así de malas, ¿cómo puede venir ese ser iluminado? Así, de ningún modo se puede alcanzar la meta del kaiguang. Pero esto no es absoluto, también hay templos individuales y monasterios daoístas específicos que son buenos.
En cierta ciudad, vi a un monje cuyas manos estaban negras. Él apretujaba alguna escritura dentro de la estatua de fo, la pegaba de cualquier forma y, después de mascullar unas pocas palabras, ya contaba como que el kaiguang estaba hecho. Luego, tomaba otra estatua y mascullaba nuevamente unas pocas palabras; cuarenta yuanes cada kaiguang. Hoy en día, los monjes toman el kaiguang también como una mercancía y se enriquecen realizando kaiguang a estatuas de fo. Pero he visto que no hay kaiguang, no pueden realizar el kaiguang en absoluto; hoy en día, los monjes hasta hacen este tipo de cosas. ¿Qué más he visto? Alguien en un templo, que parecía un budista laico, decía que iba a hacerle kaiguang a una estatua de fo; tomó un espejo y lo dirigió hacia el sol, haciendo que la luz del sol se reflejara sobre la estatua, y luego dijo que el kaiguang ya estaba hecho. ¡Esto ya llega a tal grado de ridiculez! Hoy, la religión budista ya se ha desarrollado hasta este paso, e incluso es un fenómeno muy común.
En la ciudad de Nanjing, se construyó una gran estatua de fo en bronce y se la erigió sobre la colina de la isla Lantau en Hong Kong, una estatua de fo muy grande. Muchos monjes de todas partes del mundo vinieron para hacerle kaiguang a la estatua; uno de ellos sostuvo un espejo apuntando al sol, hizo reflejar la luz solar sobre la cara de la estatua y declaró que eso era kaiguang. Hacer tal cosa en una ceremonia tan grande y en una ocasión tan solemne, ¡siento que esto es realmente triste! No es extraño que Sakya Muni dijera: «Al llegar al Período Final del Fa, incluso los monjes tendrán dificultades para salvarse a sí mismos; salvar a otros les resultará aun más difícil». Además, muchos monjes explican las escrituras de la religión budista desde sus propias perspectivas, y las tales escrituras de la Señora Madre Reina han entrado en los templos; cosas que no son de las escrituras de la religión budista han entrado en los templos y causado un embrollo; ahora es un gran caos. Por supuesto, todavía hay monjes que se cultivan y refinan genuinamente y que aún son bastante buenos. En realidad, kaiguang significa invitar al fashen de un ser iluminado a quedarse sobre la estatua de fo; así, el kaiguang ya está realizado.
Entonces, si en esta estatua de fo no se logra el kaiguang, no se la puede venerar, pues venerar a tal estatua trae consecuencias muy graves. ¿Qué tipo de consecuencias graves? Hoy en día, los científicos que estudian la ciencia del cuerpo humano han descubierto que la intención y el pensamiento del cerebro humano pueden producir un tipo de materia. Desde un nivel muy alto, podemos ver que esto realmente es un tipo de materia; sin embargo, esta materia no se parece a la forma de las ondas eléctricas cerebrales que hemos investigado y descubierto, sino que tiene la forma de un tipo de cerebro completo. Normalmente, cuando una persona común piensa en una cuestión, emite algo con forma de cerebro; dado que esto no posee energía, se dispersa poco tiempo después de ser emitido; en cambio, la energía de alguien que refina gong se conserva por mucho más tiempo. Esto no significa que la estatua de fo ya tenga una mente al salir de la fábrica, no la tiene. Las estatuas de fo que no han pasado por el proceso del kaiguang tampoco alcanzan el propósito del kaiguang con sólo llevarlas al templo. Si se busca a algún maestro de qigong falso o a gente de prácticas perversas para realizar kaiguang, es aun más peligroso, pues se suben zorros y comadrejas amarillas.
Entonces, si una estatua de fo no ha pasado por kaiguang y tú vas y la veneras, será extremadamente peligroso. ¿Peligroso hasta qué grado? He dicho que con el desarrollo de la humanidad hasta el día de hoy, todo se está corrompiendo, la sociedad entera y asimismo todos los asuntos dentro del universo están deteriorándose uno tras otro; todos los asuntos entre la gente común son producidos por nosotros mismos. Si se quiere encontrar un Fa recto y seguir un camino recto, es muy difícil, pues por todos lados aparecen interferencias. Quieres suplicarle al fo, pero, ¿quién es fo? Hasta suplicarle resulta difícil. Si no lo crees, te cuento esto: es grave cuando la primera persona se arrodilla ante una estatua de fo que todavía no ha pasado por kaiguang, y comienza a venerarla. Hoy en día, ¿cuántas personas que veneran a fo piensan dentro de sus corazones en pedirle ayuda para obtener el Fruto Recto? Hay muy pocas de tales personas. En cuanto a la mayoría de la gente, ¿cuál es su propósito de venerar a fo? Eliminar tribulaciones, disolver dificultades y hacer fortuna; para esto le suplican. ¿Se encuentra esto dentro de las escrituras clásicas de la religión budista? No hay en absoluto cosas de este nivel.
Si alguien venera a fo para suplicar dinero, o si le dice a la estatua de pusa Guanyin o de algún rulai, «Ayúdame a hacer algo de fortuna», en el momento en que venera a la estatua de fo, ¡vaya sujeto!, una intención completa se forma y emerge. Él emite la intención hacia la estatua de fo, por lo tanto, ésta se sube instantáneamente a esta estatua. En otro espacio, esta entidad puede hacerse grande o pequeña, y después de que el pensamiento se sube a este objeto, la estatua de fo ya tiene un cerebro y pensamientos, pero no tiene un cuerpo físico. Otros también van a venerarla y, venerando aquí, venerando allá, le dan cierta cantidad de energía. Especialmente en el caso de alguien que refina gong, es aun más peligroso, porque al venerarla, gradualmente le provee energía y entonces ésa forma un cuerpo tangible, sólo que dicho cuerpo se forma en otro espacio. Después de completarse la formación de un cuerpo tangible, eso existe en otro espacio y puede conocer unos pocos principios del universo, por eso puede hacer algo para la gente, y así desarrolla un poco de gong; pero su ayuda tiene condiciones y precio. En otro espacio, eso puede moverse libremente y controlar con suma facilidad a la gente común. Como este cuerpo tangible es exactamente igual a la imagen de la estatua de fo, de la veneración sale una pusa Guanyin falsa o un rulai falso; es por la veneración de la gente. Éstos lucen iguales a las estatuas y tienen la imagen de fo. Pero las mentes del fo falso y la pusa falsa son extremadamente malas, porque persiguen dinero. Éstos son producidos en otro espacio y, al tener una mente y conocer unos pocos principios, no se atreven a hacer grandes cosas malas, pero sí se atreven a hacer pequeñas cosas malas. A veces también ayudan a la gente, pues, de otro modo, ya serían completamente perversos y los eliminarían. ¿Cómo ayudan a la gente? Alguien dice: «Fo, por favor, le ruego que me ayude, tal o cual miembro de mi familia está enfermo». Pues bien, te ayuda. Como su mente desea dinero, te hace depositar dinero en la caja de donaciones. Cuanto más dinero arrojas, tanto más rápidamente hace desaparecer tu enfermedad. Ya que posee cierta cantidad de energía, en otro espacio puede manipular a una persona común. En particular, si es una persona con gong quien lo venera, es aun más peligroso. ¿Qué persigue alguien que refina gong? ¿Persigue dinero? Piensen todos, ¿qué fortuna persigue alguien que refina gong? Suplicar para que se eliminen tribulaciones y enfermedades de familiares es todo un apego de qing hacia los parientes. Pretendes manipular y cambiar el destino de los demás, pero, ¡cada uno tiene su propio destino! Si veneras al fo falso, suplicando: «Por favor, ayúdame a hacer fortuna», bien, aquél te ayuda; aquél desea que pidas más dinero, mucho más dinero, porque así puede tomar más cosas tuyas; es un intercambio de valores iguales. Hay más que suficiente dinero tirado por otros para ese fo falso en la caja de donaciones, y aquél te deja obtenerlo. ¿Cómo lo obtienes? Encuentras un monedero al salir por la puerta, o tu lugar de trabajo reparte algún premio; de una u otra manera hace que consigas dinero. Sin embargo, aquél tampoco te puede ayudar incondicionalmente. Sin pérdida no hay ganancia; ése hace que le des algo de tu gong, pues le falta, o se lleva el dan y otras cosas que hayas cultivado; ése quiere esto.
A veces, estos falsos fo son muy peligrosos. Muchos de nuestros practicantes con el tianmu abierto creen que ellos mismos han visto fo. Alguien dice que una banda de fo vino hoy al templo y que el fo que lidera esta banda tiene tal nombre. Describe cómo era la banda que vino ayer, cómo es la de hoy y cómo después de que sale una banda, al rato llega otra. ¿Quiénes son ellos? Pertenecen justamente a esta categoría. No son fo verdaderos, sino falsos; hay un número considerable de esta especie.
Si esta situación aparece en el templo, es aun más peligroso. Si los monjes lo veneran, entonces aquél se hace cargo de los monjes: «¿No me estás venerando a mí? ¡Me estás venerando clara y conscientemente! Bien, ¿no es que quieres cultivarte y refinarte? Entonces me ocuparé de ti y haré que te cultives de alguna manera». Aquél te hace arreglos; entonces, cuando completes tu cultivación, ¿adónde llegarás? Ya que la cultivación es arreglada por éste, ninguna vía de cultivación de arriba te quiere. Aquél te lo arregló todo, por lo tanto, en el futuro tú le pertenecerás y estarás a su cargo. Así, ¿no habrá sido en vano tu cultivación? Yo digo que, hoy en día, si los seres humanos quieren cultivarse y obtener el Fruto Recto, es muy difícil. Esta clase de fenómenos es bastante común; muchos de nosotros hemos visto las luces de fo en las famosas montañas y a lo largo de los grandes ríos, en su mayoría pertenecen a esta especie, pues éstos tienen energía y pueden manifestarse. Los verdaderos grandes seres iluminados no se muestran fácilmente.
En el pasado, los llamados fo y dao terrestres eran comparativamente menos, pero ahora son particularmente muchos. Cuando cometen maldades, arriba también quieren eliminarlos; y cuando esto está por suceder, huyen hacia las estatuas de fo. Los grandes seres iluminados en general, no tocan así nomás los principios de la gente común; cuanto más alto es el nivel de un ser iluminado, menos desbarata los principios de la gente común; ellos no los tocan en absoluto. Por eso no pueden, de repente, hacer pedazos la estatua de fo con un rayo, no hacen tal cosa, así que dejan de ocuparse cuando los falsos fo se suben a las estatuas de fo. Éstos saben cuando quieren matarlos y entonces huyen. Por lo tanto, ¿acaso esa pusa Guanyin que ves es pusa Guanyin? Ese fo que ves, ¿es fo? Es muy difícil decirlo.
Muchos de nosotros relacionan y piensan lo siguiente: «¿Qué hacemos con la estatua de fo en nuestra casa?». Posiblemente, muchos hayan pensado en mí. Para ayudar a los estudiantes a cultivarse y refinarse, te digo que puedes hacer lo siguiente: toma mi libro (porque el libro tiene mi foto) o mi foto y, sosteniendo la estatua de fo en tus manos, haz la gran señal de mano de la flor de lian; luego pídeme a mí, al Maestro, que realice el kaiguang. En medio minuto, el asunto está resuelto. Pero les digo a todos que esto sólo se limita a nuestros cultivadores, el kaiguang no servirá para tus parientes o amigos, sólo nos hacemos cargo de la gente que se cultiva y refina. Algunos dicen que poniendo la foto del Maestro en casa de parientes o amigos se mantiene alejada a la perversidad; yo no estoy para mantener alejada a la perversidad para la gente común. Ésta es la más grave falta de respeto al Maestro.
Hemos hablado del asunto de los fo y dao terrestres. Aún existe otra situación: antiguamente en China había mucha gente que se cultivaba y refinaba en los bosques profundos y en lo recóndito de las montañas. ¿Por qué ahora no hay? En realidad, no es que ya no hay, es que no se quiere que la gente común sepa de ellos; no han disminuido para nada, y todas estas personas poseen capacidades de gong. Así que no es que en estos años ellos ya no están más, están todos. Actualmente en el mundo, todavía existen varios miles de ellos; en nuestro país hay comparativamente más. Se encuentran especialmente en esas famosas montañas y a lo largo de esos grandes ríos, también los hay en algunas montañas altas. Ellos han bloqueado sus cuevas usando capacidades de gong, por eso no puedes notar su existencia. Se cultivan y refinan relativamente lento, y sus métodos son comparativamente torpes, pues no pueden captar la esencia del xiulian. Nosotros, en cambio, nos dirigimos directamente al corazón humano y nos cultivamos de acuerdo con la característica suprema del universo, así que, por supuesto, el gong crece muy rápidamente. Esto es porque las vías de cultivación-refinamiento son en forma de pirámide, sólo la del medio es el gran camino. En esas sendas laterales, el xinxing no necesariamente se cultiva y refina alto y es posible que cuando uno no se ha cultivado tan alto, el gong ya se abra; sin embargo, están demasiado lejos de ese gran camino de cultivación-refinamiento genuino.
Ellos también les transmiten y guían a sus discípulos, pero sus vías sólo cultivan hasta esta altura, entonces sus xinxing también son de esa altura y, por lo tanto, todos sus discípulos se cultivan hasta tal altura. Cuanto más cerca del costado están las pequeñas sendas mundanas, tantas más explicaciones tienen, el método de cultivación es también tanto más complicado y resulta difícil captar la esencia central para cultivarse. La cultivación-refinamiento del hombre es principalmente cultivar el xinxing, pero él aún no entiende esto y cree que es posible cultivarse y refinarse por medio de sufrimientos. Por eso, después de atravesar un tiempo largo, cultivándose por varios siglos o más de mil años, solamente le crece un poquito de gong. En realidad, no es que lo ha cultivado por medio del sufrimiento; entonces, ¿cómo lo ha cultivado? Es como una persona: cuando es joven, tiene muchos apegos, pero cuando llega a la vejez, con el correr del tiempo, ya no le quedan expectativas para el futuro y entonces ese corazón de apego se abandona naturalmente, se va moliendo; esta clase de pequeñas vías también usa este método. Él depende de la meditación, del poder de ding y de los sufrimientos para cultivarse hacia arriba, y de esta manera encuentra que también puede hacer que su gong crezca. Sin embargo, él no sabe que su gong ha crecido debido a que su corazón de apego de la gente común se ha ido moliendo y eliminando lentamente a través de tantos largos y penosos años.
Señalamos puntual y realmente ese corazón, y si uno quita ese corazón, se cultiva muy rápidamente. Estuve en algunos lugares donde frecuentemente me encontraba con esta gente que ha estado cultivándose por muchos años. Ellos también dicen: «Nadie puede saber que estamos aquí, nosotros no intervendremos en este asunto suyo ni le causaremos problemas». Estos pertenecen a los relativamente buenos.
Asimismo, hay de aquellos que no son buenos, y también tenemos que lidiar con ellos. Doy un ejemplo: cuando fui por primera vez a la ciudad de Guizhou para transmitir gong, justo durante el seminario, vino un hombre a buscarme diciendo que su maestro quería verme, contando que su maestro era tal y cual y que se había cultivado y refinado durante muchos años. Vi que esta persona llevaba qi de yin, no era para nada buena y tenía la cara amarilla como la cera. Le dije que no iría a verlo, que no tenía tiempo, y lo rechacé. Como resultado, el viejo se disgustó y comenzó a molestarme, ocasionando problemas a diario. Yo no deseo contender con otros, y con él ni siquiera lo valía. Cuando mandaba cosas no buenas, simplemente lo limpiaba, y cuando terminaba de limpiar, continuaba mi transmisión del Fa.
En el pasado, durante la dinastía Ming, había un cultivador daoísta a quien, mientras cultivaba el dao, se le adhirió una serpiente; después, este cultivador murió sin completar su cultivación, y esta serpiente se apoderó de su cuerpo y cultivó una forma humana. El maestro de aquel hombre que vino a verme era la forma humana que cultivó aquella serpiente. Debido a que su naturaleza innata no había cambiado, se transformó de nuevo en una gran serpiente para hacerme lío. Al ver que esto ya era demasiado, lo atrapé con mi mano y, con un gong muy poderoso llamado gong disolvente, disolví la parte inferior de su cuerpo, convirtiéndola en agua; entonces la parte superior de su cuerpo regresó huyendo.
Un día, su discípulo fue a buscar a la asistente voluntaria de nuestro sitio de práctica en Guizhou y le dijo que su maestro deseaba verla. La asistente fue y, al entrar en una cueva muy oscura, no pudo ver nada, sólo vio una sombra allí sentada, cuyos ojos emitían luces verdes. Cuando los ojos se abrían, la cueva se iluminaba inmediatamente, y al cerrarlos otra vez, la cueva quedaba a oscuras. Él dijo en el dialecto local: «Li Hongzhi vino de nuevo; esta vez, ninguno de nosotros hará esas cosas; yo me equivoqué, Li Hongzhi ha venido para salvar a la gente». Su discípulo le dijo: «Maestro, levántese, por favor, ¿qué le pasa a sus piernas?». Él respondió: «Ya no puedo ponerme de pie, mis piernas están heridas». Cuando le preguntó cómo se lesionó, comenzó a relatar el proceso de las interferencias que había causado. En la Feria de la Salud de Oriente de 1993 en Beijing, él nuevamente me causó molestias. Dado que él continuó haciendo maldades, desbaratando mi transmisión de Dafa, lo aniquilé definitivamente. Después de aniquilarlo, todos sus condiscípulos, mayores y menores, quisieron entrar en acción. En ese momento, dije unas palabras y todos ellos se estremecieron, se asustaron tanto que ninguno se atrevió a actuar, y llegaron también a comprender de qué se trataba todo. Algunos de ellos eran aún personas completamente comunes, pese a que se habían estado cultivando durante tiempos muy largos. Éstos son algunos ejemplos que cito al hablar del tema del kaiguang.
Zhuyou ke, la rama de los encantamientos
¿Qué es zhuyou ke? En el mundo de la cultivación-refinamiento, muchas personas, en el proceso de transmitir gong, lo difunden como una categoría dentro de la cultivación-refinamiento, cuando, en realidad, eso no pertenece a ninguna categoría de la cultivación. Eso es el legado de algo como una clase de magia, conjuro o técnica. Las formas que utiliza, tales como dibujar signos mágicos, quemar incienso, quemar papeles, recitar conjuros, etcétera, pueden curar enfermedades, y los métodos de curación son muy singulares. Por ejemplo, si a alguien le sale un forúnculo en la cara, él dibuja un círculo en el suelo con una cruz adentro, utilizando un pincel mojado con cinabrio; luego lleva a la persona afectada para que se pare en el centro del círculo y comienza a recitar conjuros. Después, mojando el pincel con cinabrio, dibuja círculos en la cara de la persona mientras recita conjuros; dibuja aquí y allí hasta que, con un toque del pincel sobre el grano, termina de recitar sus conjuros y dice que ya está bien. Tú tocas el forúnculo y descubres que éste se ha vuelto pequeño y que no te duele más; ha funcionado. Él puede curar esta pequeña enfermedad; pero las enfermedades grandes, ya no puede curarlas. ¿Qué hace si te duele el brazo? Empieza a recitar conjuros mientras te pide que extiendas tu brazo, entonces sopla en el punto de acupuntura hegu de esta mano, para que el soplo de aire salga por el punto hegu de la otra mano, y, sí, sientes una corriente de aire; cuando te tocas nuevamente la parte afectada, no te duele tanto como antes. Además, se aplican métodos tales como quemar papeles, dibujar y pegar signos mágicos, etcétera, se hace esto.
Las pequeñas vías mundanas de la Escuela Dao no hablan de cultivar la vida, sino que se dedican completamente a adivinar la suerte, al fengshui, a espantar perversidades y a tratar enfermedades. La mayoría de estas vías pequeñas mundanas utiliza esos métodos. Pueden curar enfermedades, pero los métodos aplicados no son buenos. No hablaremos sobre qué cosas utilizan para curar enfermedades; pero nosotros, que cultivamos Dafa, no las utilizamos, porque llevan mensajes muy bajos y nada buenos. En la antigua China, los métodos de curación de enfermedades se clasificaban en ramas de ‘ke’, como, por ejemplo, los métodos de colocar los huesos, acupuntura, masajes, tuina, estimulación en puntos de acupuntura, tratamiento por qigong, tratamientos con hierbas medicinales y otros; se dividían en muchas categorías. A cada método de tratamiento se lo nombraba como un ke, y este zhuyou ke estaba clasificado como el decimotercer ke; por eso, su nombre completo es zhuyou, el decimotercer ke. Zhuyou ke no pertenece a nuestro xiulian porque no es gong logrado a través de cultivarse y refinarse, sino una clase de cosa de magia.