Lección Segunda

 

Sobre el asunto del tianmu

Muchos maestros de qigong también han hablado sobre algunos aspectos del tianmu, pero el Fa se manifiesta de distintas formas en diferentes niveles. Alguien que se ha cultivado y refinado hasta un cierto nivel, sólo puede ver las escenas de ese nivel, él no puede ver las apariencias verdaderas más allá de este nivel ni tampoco las cree, por eso sólo considera correctas las cosas que ve en su propio nivel. Mientras no se haya cultivado y refinado hasta niveles tan altos, considerará que esas cosas no existen ni son creíbles –esto está determinado por su nivel–, y su mente tampoco puede ascender. Es decir, sobre la cuestión del tianmu del hombre, algunos lo exponen de esta manera y otros de aquella. Como resultado, se hace un enredo y al final nadie puede explicarlo claramente; de hecho, este tianmu tampoco puede explicarse claramente en niveles bajos. En el pasado, como la estructura del tianmu pertenecía al secreto de los secretos, a la gente común no se le permitía conocerla; por eso, a través del tiempo, nadie la ha explicado. Aquí tampoco nos explayamos girando alrededor de ese tipo de teorías del pasado, sino que empleamos la ciencia moderna y el lenguaje moderno más simple y claro para explicarlo y exponer sus cuestiones fundamentales.

El tianmu del que hablamos es, en esencia, precisamente un punto que está entre las cejas, un poco más arriba, conectado con el cuerpo pineal; éste es el canal principal. El cuerpo humano además tiene muchos, muchos ojos; la Escuela Dao dice que cada qiao es un ojo. La Escuela Dao llama qiao a puntos en el cuerpo que en la medicina tradicional china se denominan puntos de acupuntura. La Escuela Fo dice que cada poro es un ojo; por eso hay personas que leen con las orejas, otras con las manos o con la parte posterior de la cabeza, también hay algunos que ven con los pies o con el vientre, todo esto es posible.

Hablando sobre el tianmu, primero diremos algo sobre este par de ojos carnales del hombre. Hoy en día, hay personas que consideran que este par de ojos puede ver cualquier materia u objeto en este mundo nuestro. Por eso, a ciertas personas se les produce un tipo de concepto terco y consideran que sólo son concretas y reales las cosas que ven a través de los ojos; si no pueden ver, no creen. En el pasado, siempre se consideró que la cualidad de iluminación de este tipo de gente no es buena, no obstante, algunas personas no pueden explicar claramente por qué no es buena. ‘Si no veo, no creo’, esto suena muy razonable. Pero viéndolo desde un nivel un poco más alto, deja de serlo. Cualquier espacio-tiempo está compuesto por materia; por supuesto, diferentes espacios-tiempo tienen diferentes composiciones de materia y todo tipo de formas de manifestaciones de diferentes seres vivos.

Les doy un ejemplo, en la religión budista se dice que todos los fenómenos de la sociedad humana son ilusiones, que son irreales, ¿cómo pueden ser ilusiones? Estos objetos yacen allí concreta y realmente, ¿quién puede decir que son falsos? La forma de existencia de un objeto es de una manera, sin embargo, la forma en que se manifiesta no es así. Pero nuestros ojos tienen una clase de capacidad de gong que puede fijar los objetos de nuestro espacio físico en el estado en que los vemos ahora. En realidad, los objetos no están en este estado y tampoco están en tal estado en este espacio nuestro. Por ejemplo, ¿cómo luce el cuerpo humano bajo un microscopio? Todo el cuerpo está suelto y disperso, compuesto por pequeñas moléculas que parecen granos de arena en movimiento, los electrones giran alrededor del núcleo atómico, y el cuerpo entero está moviéndose. La superficie del cuerpo no es lisa ni regular. En el universo, cualquier objeto, acero, hierro o piedra, son todos iguales, y los componentes de las moléculas dentro de ellos están todos en movimiento; tú no puedes ver su forma entera, y en realidad son todos inestables. Esta mesa también está moviéndose, pero los ojos no pueden ver la apariencia verdadera, porque este par de ojos puede producirle al hombre una impresión errónea.

No es que no podamos ver las cosas en el nivel microscópico, no es que el ser humano no tenga esta capacidad, el hombre innatamente posee este tipo de capacidad y es capaz de llegar a ver las cosas que se encuentran en ciertos niveles del microcosmos. Pero justamente después de que nosotros, los humanos, tenemos este par de ojos de este espacio físico, éstos le crean al hombre este tipo de imagen falsa: hacen que el hombre no pueda ver. Por eso, en el pasado se decía que aquello que la gente no ve no lo reconoce. En el mundo de la cultivación-refinamiento, a través del tiempo, se ha considerado que este tipo de gente no tiene buena cualidad de iluminación, que está engañada por las imágenes falsas de la gente común y perdida entre la gente común. Esta frase se dice en las religiones desde siempre, y, por cierto, nosotros también consideramos que es razonable.

Este par de ojos es capaz de fijar las cosas de nuestro espacio físico en este tipo de estado y, a excepción de esto, no tiene ninguna otra capacidad grande. Cuando una persona mira algo, la imagen no se forma directamente en los ojos; los ojos son iguales a la lente de una cámara fotográfica, sólo funcionan como un tipo de instrumento. Para mirar a distancia, el foco de la cámara se extiende; nuestros ojos también asumen una función como ésta. Al mirar en la oscuridad, las pupilas se dilatan; y cuando una cámara toma una foto en la oscuridad, el diafragma también tiene que agrandarse, de otra manera, con insuficiente entrada de luz, queda todo oscuro. Al salir al exterior donde hay mucha luz, las pupilas tienen que contraerse rápidamente, pues, de otro modo, te encandilas y no puedes ver nada claramente; la cámara también funciona con este principio, y el diafragma también tiene que contraerse. Ésta sólo pueden capturar la imagen de un objeto y no es más que un instrumento. Cuando realmente miramos cierta cosa, sea una persona o la forma de existencia de un objeto, las imágenes se forman en el cerebro del hombre. Es decir que vemos a través de los ojos humanos, y lo visto es transportado por medio del nervio óptico al cuerpo pineal, localizado en la mitad posterior del cerebro, lo cual hace que la imagen se refleje en dicha zona. Esto significa que es esta parte de nuestro cerebro, el cuerpo pineal, la que realmente refleja las imágenes y ve los objetos; la ciencia médica moderna también ha reconocido este punto.

La abertura del tianmu a la cual nos referimos implica esquivar el nervio óptico humano y abrir un canal entre las cejas para que el cuerpo pineal pueda ver hacia fuera directamente; esto es lo que se llama abrir el tianmu. Algunas personas están pensando, «Esto tampoco es realista, de todos modos, este par de ojos todavía sirve como instrumento y puede captar objetos; sin ojos, tampoco va». La medicina moderna ya ha descubierto, a través de la disección, que la mitad delantera del cuerpo pineal está equipada con la estructura entera de un ojo. Como crece dentro del cráneo, dice que eso es un ojo atrofiado. En cuanto a si es un ojo atrofiado o no, nuestro mundo de la cultivación-refinamiento aún mantiene una actitud reservada. No obstante, después de todo, hoy la medicina ya reconoce que en ese lugar central del cerebro humano existe un ojo. El canal que abrimos apunta justamente a este punto, de modo que concuerda precisamente con el conocimiento de la medicina moderna. A diferencia de nuestros ojos físicos, este ojo no crea apariencias falsas, ya que puede ver la naturaleza original de las cosas y de la materia. Por eso, una persona con su tianmu en un nivel muy alto puede atravesar nuestro espacio y ver otros espacios-tiempo, puede ver escenas que una persona común no puede ver; una persona con su tianmu en un nivel no muy alto puede tener poder penetrativo y ver objetos a través de una pared o ver dentro del cuerpo humano; el tianmu ciertamente posee este tipo de capacidad de gong.

La Escuela Fo habla sobre las cinco visiones del tianmu: la visión del ojo carnal, la visión del ojo celestial, la visión del ojo de sabiduría, la visión del ojo de Fa y la visión del ojo de fo. Éstos son los cinco grandes niveles del tianmu; cada nivel se subdivide, además, en alto, medio y bajo. La Escuela Dao habla sobre nueve por nueve u ochenta y un niveles de ojos de Fa. Acá abrimos el tianmu para todos, pero no lo abrimos por debajo de la visión del ojo celestial. ¿Por qué? Porque aunque estás sentado aquí y estás empezando a cultivarte y refinarte, no obstante, recién estás dando el primer paso desde la gente común y hay muchos corazones de apego de la gente común que todavía no has dejado. Si tu tianmu es abierto por debajo del plano de la visión del ojo celestial, te aparece algo que la gente común considera una capacidad sobrenatural de gong, y puedes ver cosas a través de la pared o penetrando en el interior del cuerpo humano. Si transmitiésemos esta capacidad de gong así, a tan gran escala, y abriésemos el tianmu de cada persona a este grado, esto afectaría seriamente a la sociedad de la gente común y desbarataría gravemente su estado normal. Incluso, no se podrían guardar los secretos de Estado, daría lo mismo si la gente estuviese vestida o no y podrías ver a una persona en su habitación desde afuera. Caminando por la calle, al ver los billetes de lotería, probablemente escogerías el billete del primer premio, ¡esto simplemente no va! Piensen todos, con el tianmu de todos abierto hasta la visión del ojo celestial, ¿sería ésa una sociedad humana? No se permite en absoluto la existencia de cualquier fenómeno que interfiera gravemente en la sociedad humana. Si realmente yo abriera tu tianmu a este nivel, probablemente te harías de inmediato un maestro de qigong. Algunas personas ya anhelaban desde antes ser maestros de qigong y, de repente, con el tianmu abierto, justamente pueden tratar enfermedades para otros. ¿No estaría yo conduciéndote hacia una vía perversa?

Entonces, ¿a qué nivel abro tu tianmu? Lo abro para ti directamente a este nivel de la visión del ojo de sabiduría. Para abrirlo hacia niveles altos, tu xinxing no es suficiente, y abrirlo hacia niveles bajos puede desbaratar gravemente el estado normal de la sociedad. Al abrirlo al nivel de la visión del ojo de sabiduría, tú no posees esta clase de capacidad de ver a través de paredes o penetrando en el interior del cuerpo humano, pero sí puedes ver las escenas existentes en otros espacios. ¿Qué ventaja tiene esto? Esto puede fortalecer tu confianza en tu refinamiento de gong, porque cuando ves con exactitud y concretamente algo que la gente común no puede ver, sientes que ello realmente existe. Ahora, sin importar si ves o no claramente, te abro el tianmu a este nivel, lo cual resulta provechoso para tu refinamiento de gong. Un cultivador verdadero de Dafa, quien se exige estrictamente en la elevación del xinxing, tiene el mismo resultado leyendo este libro.

¿Qué cosas determinan el nivel del tianmu del hombre? No es que después de que tu tianmu es abierto para ti ya puedes ver todo, no es así, hay todavía una clasificación por niveles. Entonces, ¿qué determina este nivel? Hay tres factores: el primer factor es que el tianmu de cada uno necesita tener un campo desde el interior hasta el exterior, al cual llamamos esencia de qi. ¿Qué función tiene? Es como la pantalla del televisor, la cual si no tiene el material fosforescente, después de encender el televisor, es simplemente una bombilla de luz que sólo ilumina pero que no tiene imágenes. Es justamente el material fosforescente el que hace posible que la pantalla muestre imágenes. Por supuesto, este ejemplo no es tan adecuado, porque nosotros vemos directamente, mientras que el televisor muestra imágenes a través de la pantalla fosforescente; más o menos ésa es la idea. Esta pizca de esencia de qi es extremadamente preciada, está compuesta por algo aun más fino y esencial refinado del de. Normalmente, la esencia de qi que guarda cada persona es diferente; entre diez mil personas, tal vez se pueden encontrar dos dentro de un mismo nivel.

El nivel del tianmu es una manifestación directa del Fa en este universo nuestro. Es algo sobrenatural y está estrechamente relacionado con el xinxing del hombre; si el xinxing de una persona es bajo, su nivel entonces es bajo. Como su xinxing es bajo, esta persona pierde mucho de su esencia de qi; en cambio, si el xinxing de esta persona es muy alto y, desde su infancia hasta la adultez en la sociedad humana común, él ha tomado con ligereza la fama, las ganancias, los conflictos entre uno y otro, los beneficios personales y las siete emociones y seis deseos, es posible que su esencia de qi esté mejor preservada; por eso, después de abrirse su tianmu, ve con más claridad. Un niño menor de seis años puede ver muy claramente cuando su tianmu se abre, y también es muy fácil abrirlo, con unas palabras ya se lo puede abrir.

Debido a la contaminación de la gran corriente y gran tina de tintura de la sociedad humana común, los asuntos que la gente considera correctos, en realidad son incorrectos. ¿No quiere toda la gente vivir una vida buena? Si se desea una buena vida, es posible que se dañen los intereses ajenos, es posible que eso ayude a que crezca la mentalidad egoísta humana y es posible que se tome posesión de beneficios ajenos y que se humille y se dañe a los demás. Por beneficios personales, se compite y se pelea entre la gente común, ¿no va esto en contra de la naturaleza del universo? Por eso, aquello que la gente considera correcto no es necesariamente correcto. Cuando se educa a un niño, para que en el futuro éste pueda alcanzar cierta posición en la sociedad de la gente común, usualmente el adulto le enseña desde pequeño: «Debes aprender a ser astuto». La “astucia”, viéndola dentro de este universo nuestro, ya es incorrecta, porque hablamos de seguir el curso natural y tomar los beneficios personales con ligereza. Él es así de astuto justamente para obtener beneficios personales. «Si alguien te ofende, busca a su maestro, busca a sus padres», «cuando veas dinero en el suelo, recógelo»; el niño es educado de esta manera. Desde pequeño hasta grande, este niño va aceptando cada vez más cosas y, lentamente, en la sociedad humana común, su mentalidad se va haciendo más y más egoísta, entonces toma ventajas y pierde así su de.

Después de que el de, esta clase de materia, se desgasta, éste no se pierde disipándose, sino que es transferido a otra persona; pero esta clase de esencia de qi sí se disipa. Si esta persona, desde la niñez hasta la adultez, es astuta, es viva, da mucha importancia a los beneficios personales y sólo piensa en éstos como metas, usualmente este tipo de gente, después de que su tianmu se abre, no ve con mucha claridad; no obstante, esto no quiere decir que nunca tendrá una visión clara. ¿Por qué? Porque nosotros, en el proceso de cultivación-refinamiento, justamente queremos volver al origen y retornar a la verdad, y con el continuo refinamiento de gong se recupera continuamente y se compensa nuevamente. Por lo tanto, hay que hablar sobre el xinxing; nosotros hablamos de la elevación y ascensión en forma integral. Cuando el xinxing se eleva, todas las otras cosas se elevan juntas; si el xinxing no se eleva, esa pizca de esencia de qi del tianmu tampoco se recupera; éste es precisamente el principio.

El segundo factor consiste en que cuando uno refina gong, si se tiene buena cualidad innata, el tianmu también puede abrirse a través del refinamiento. Frecuentemente, alguno se asusta en el momento en que su tianmu se abre. ¿Por qué se asusta? Porque generalmente se elige la medianoche para refinar gong, cuando la noche es profunda y la gente está quieta. Él refina, refina y, de repente, ve un gran ojo enfrente de sus ojos, entonces enseguida salta de un susto. El susto es tan grande que, de ahí en adelante, ya no se atreve a refinar. ¡Qué espantoso es esto! Un ojo tan grande, mirando y parpadeando; y es tan claro. Por eso, algunos lo llaman ojo del demonio, también hay otros que le dicen ojo de fo, etcétera; de hecho, eso es tu propio ojo. Por supuesto, la cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. La entera evolución del gong de un cultivador en otros espacios es un proceso muy complejo, y no es sólo en un espacio, sino en todos los espacios; a los cuerpos en cada uno de los espacios les están ocurriendo cambios. ¿Puedes hacerlo por ti mismo? No, no te es posible. Estos asuntos son arreglados por el shifu, es el shifu quien lo está haciendo; por eso se dice que la cultivación depende de uno, y el gong depende del shifu. Tú sólo tienes este tipo de deseo y piensas de esta manera, pero ese asunto verdadero es hecho por el shifu.

Hay algunas personas que abren el tianmu por medio de su propio refinamiento; nos referimos a tu ojo, pero tú no eres capaz de evolucionarlo por ti mismo. Algunas personas tienen shifu, y cuando el shifu nota que tu tianmu está abierto, transforma un ojo para ti, al cual se lo llama ojo verdadero. Por supuesto, algunas personas no tienen shifu, pero hay shifu que están de paso. La Escuela Fo dice: los fo son omnipresentes, están por todos lados; son numerosos hasta este grado. También hay gente que dice: «Hay deidades tres pies por encima de la cabeza», es decir que hay demasiadas. Un shifu que anda de paso, de repente ve que estás refinando bastante bien y que tienes el tianmu abierto pero que te falta un ojo; entonces, él transforma uno para ti, lo cual también puede considerarse que es el resultado de tu refinamiento. Dado que al salvar a la gente no se habla de condicionamientos, recompensas, remuneración o fama, ellos son mucho más elevados que las personas ejemplares entre la gente común; esto es totalmente por sus corazones de misericordia.

Después de abrirse el tianmu de una persona, puede aparecer un tipo de estado: la luz es muy irritante y se siente que encandila. En realidad, no está encandilando tus ojos, sino tu cuerpo pineal, pero sientes como si la luz encandilara tus ojos. Eso es porque todavía no tienes este ojo, así que cuando se te planta este ojo, ya no sientes más que la luz encandila tus ojos. Algunos de nosotros pueden sentir o ver este ojo. Dado que éste tiene la misma naturaleza del universo, es muy inocente y también curioso, y mira también hacia dentro tuyo para ver si tu tianmu está abierto o no y si ya puedes ver; mira hacia tu interior. En este momento tu tianmu también se abre, y este ojo justamente está observándote; de repente lo ves y te da un susto. De hecho, éste es tu ojo, y de ahora en adelante, cuando mires las cosas nuevamente, verás a través de este ojo; sin este ojo no puedes ver en absoluto, por más que el tianmu esté abierto.

El tercer factor consiste en que cuando atraviesas niveles, aparece la diferencia de espacio a espacio; ésta es la cuestión que verdaderamente determina el nivel. Además de ver las cosas a través del canal principal, el hombre aún tiene muchos subcanales. La Escuela Fo dice que cada poro del cuerpo humano es un ojo; la Escuela Dao dice que todas las aberturas del cuerpo humano son ojos, es decir, que todos los puntos de acupuntura son ojos. Por supuesto, esto aún se refiere a un tipo de forma de transformación sobre el cuerpo por el Fa; no hay lugar desde el cual no se pueda ver.

El nivel al cual nos referimos todavía es diferente de esto. Además del canal principal, en los lugares arriba de las cejas, por encima y por debajo del párpado y el punto shangen, también hay varios subcanales principales. Éstos deciden el asunto de los niveles atravesados. Por supuesto, si un cultivador común puede ver a través de todos estos lugares, el nivel que ha atravesado esta persona ya es muy alto. Algunas personas pueden ver también con sus ojos físicos, pues los han cultivado y refinado con éxito, y éstos también están equipados con varias formas de capacidades de gong. No obstante, si uno no maneja bien este ojo, siempre ve este objeto y no ve ese otro, entonces tampoco va; por lo tanto, frecuentemente, en algunas personas, un ojo ve este lado, y el otro ojo ve aquel lado. Pero debajo de este ojo (el derecho) no existen subcanales, porque esto tiene una relación directa con el Fa: la gente tiende a usar el ojo derecho al hacer cosas malas, consecuentemente no hay subcanales debajo del ojo derecho. Esto se refiere a algunos de los subcanales principales que aparecen en el xiulian del Fa Dentro del Mundo.

Alcanzados niveles extremadamente altos, más allá del xiulian del Fa Dentro del Mundo, puede aparecer también esa clase de ojo que parece un tipo de ojo compuesto; es decir, en toda la parte superior de la cara puede producirse un ojo grande con incontables ojos pequeños adentro. Los ojos que han cultivado y refinado algunos seres iluminados muy elevados son especialmente numerosos, están por todo el rostro. Todos los ojos ven a través de este ojo grande, el cual puede ver cualquier cosa que se desee y es capaz de ver en todos los niveles con una sola mirada. Hoy en día, los zoólogos y entomólogos estudian a las moscas. Los ojos de las moscas son muy grandes, y a través del microscopio se puede observar que dentro de estos ojos hay incontables ojos pequeños, por eso los llaman ojos compuestos. Este estado puede aparecer al alcanzar un nivel extremadamente alto, pero tiene que ser mucho, mucho más alto que rulai, sólo entonces puede aparecer. Pero una persona común no puede verlo; aquellos en niveles corrientes tampoco ven su existencia, sólo ven lo mismo que la gente común, pues dicho ojo se halla en otro espacio. Aquí he hablado sobre el asunto de atravesar niveles, es decir, el asunto de ser capaz de atravesar diferentes espacios.

Básicamente he revelado a todos la estructura del tianmu. Abrir tu tianmu con fuerza externa resulta comparativamente más rápido y fácil. Mientras hablo del tianmu, cada uno de ustedes siente que su frente está tensándose, que la carne se amontona allí, taladrando hacia dentro. ¿Es así? Sí, así es. Mientras las personas aquí abandonen verdaderamente los corazones y vengan para aprender Falun Dafa, cada uno lo sentirá, e incluso la fuerza es muy grande, presionando hacia dentro. Te abrimos tu tianmu lanzando un gong que es especial para abrir el tianmu; al mismo tiempo, lanzamos también Falun que te lo reparan. Mientras estamos hablando del tianmu, siempre y cuando cultiven y refinen Falun Dafa, lo abrimos para cada uno; pero no es seguro que cada uno pueda ver claramente, y tampoco es seguro que cada uno pueda ver, esto tiene una relación directa contigo mismo. Así que no importa, si no ves no importa, cultívate y refínate gradualmente. Mientras eleves tu nivel incesantemente, vas a poder ver gradualmente y, desde no poder ver claramente, paso a paso podrás ver más nítidamente. Siempre y cuando te cultives y refines, y pongas tu corazón firme para cultivarte, todo aquello que has perdido puede ser repuesto.

Abrir el tianmu por cuenta propia es comparativamente más difícil. Hablaré un poco sobre algunas formas en que uno mismo puede abrir su tianmu. Por ejemplo, cuando alguien sentado en meditación observa su frente y el tianmu, siente que allí está oscuro, que no hay nada. Al incrementarse el tiempo, él siente que su frente se vuelve gradualmente blanca. Después de un tiempo de cultivación-refinamiento, descubre que su frente gradualmente empieza a brillar, y posteriormente el brillo irradia un tono rojizo. En este momento, éste abre flores, como se ve en el cine o en la televisión; los capullos se abren en un abrir y cerrar de ojos; aparece tal escena. Ese color rojo es plano al comienzo; súbitamente se abulta desde el centro, y entonces los pétalos se abren volteando una y otra vez sin parar. Si deseas hacer que se abra todo completamente por tu propia cuenta, ni ocho o diez años serían suficientes, porque el tianmu entero está tapado.

El tianmu de algunas personas no está tapado y está equipado con un canal, pero como él no refina gong, tampoco tiene energía; por eso, cuando refina gong, aparece súbitamente una cosa redonda y negra ante sus ojos. Después de un largo tiempo de refinar gong, esa cosa negra gradualmente se pone blanca, de blanca se va haciendo brillante y, al final, se hace más y más brillante hasta que se siente que encandila un poco los ojos. Algunas personas entonces dicen: «veo el sol», «veo la luna». En realidad, no viste ni el sol ni la luna. Entonces, ¿qué viste? Es precisamente este canal tuyo. Algunas personas atraviesan los niveles comparativamente con mayor rapidez y, después de que el ojo es plantado, pueden ver directamente. Otros encuentran mucha dificultad; ellos siguen a lo largo de este canal que se parece a un túnel o a un pozo, y ni bien refinan gong, sienten como si corrieran hacia el exterior; inclusive mientras duermen, sienten que están corriendo hacia fuera. Algunos se sienten cabalgando, algunos volando, algunos sienten que están corriendo y algunos como si estuvieran sentados en un automóvil, lanzándose hacia fuera, pero sintiendo siempre que no pueden llegar hasta el final; esto es porque abrir el tianmu por uno mismo es muy difícil. La Escuela Dao considera al cuerpo humano como un pequeño universo. Si éste es un pequeño universo, piensen todos, desde la frente hasta el cuerpo pineal hay más de ‘ciento ocho mil li’, y no se limita a eso; por esta razón, él siempre siente que está lanzándose hacia fuera, pero que nunca llega hasta el final.

Es muy razonable que la Escuela Dao considere al cuerpo humano como un pequeño universo. Esto no quiere decir que su composición y su estructura sean muy semejantes a las del universo, ni se refiere a la forma de existencia de este cuerpo humano nuestro. De lo que hablamos es: según el conocimiento de la ciencia moderna, ¿cómo son los estados por debajo de la célula del cuerpo físico? Hay diferentes composiciones moleculares, y debajo de las moléculas hay átomos, protones, núcleos atómicos, electrones, quarks, y las partículas más pequeñas que se han llegado a estudiar hoy en día son los neutrinos. Entonces, ¿cuáles son las partículas más y más pequeñas? Es realmente muy difícil investigarlo. En sus años tardíos, Sakya Muni dijo una frase así: «Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no tiene interior». ¿Qué significa esto? En este nivel de rulai, inmenso quiere decir que no es posible ver el borde del universo, y diminuto, que no se puede ver la partícula más pequeña de materia. Por eso, él dijo, «Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no tiene interior».

Sakya Muni hizo, además, su exposición de los tres mil mundos. Él dijo que en este universo nuestro, dentro de esta galaxia nuestra de la Vía Láctea hay tres mil planetas donde existen vidas con cuerpos iguales a los de nuestros seres humanos. También dijo que en un grano de arena hay tres mil mundos como éste. Un grano de arena es como un universo, dentro, además, hay gente con cuerpos como nosotros, de igual modo hay planetas y también montañas y ríos. ¡Suena muy inconcebible! Si es así, piensen todos, ¿no hay también arena ahí dentro? Y dentro de cada grano de arena, ¿no hay aún tres mil mundos? Y, a su vez, en esos tres mil mundos, ¿no hay también arena?, ¿y no hay aún tres mil mundos dentro de cada grano de esa arena? Por eso, en este nivel de rulai, no se llega a ver el fondo de esto.

Lo mismo ocurre con las moléculas de las células humanas. La gente se pregunta cuán grande es el universo; les digo a todos que este universo sí tiene sus bordes; pero en este nivel de rulai aún se considera que el universo no tiene bordes ni límites y que es infinitamente grande. Pero el interior del cuerpo humano, desde las moléculas hasta las partículas en niveles microcósmicos, es tan grande como este universo; esto suena muy inconcebible. Al crearse un ser humano, una vida, la composición específica de su vida y su naturaleza original ya están constituidas en un nivel extremadamente microcósmico. Por eso, al estudio de nuestra ciencia contemporánea sobre esto aún le falta mucho, y en comparación con esas vidas de planetas de alta inteligencia que existen en todo el universo, el estándar de la ciencia y la tecnología de nuestra humanidad es bastante bajo. Incluso somos incapaces de atravesar otros espacios que existen al mismo tiempo y en el mismo lugar; sin embargo, las naves espaciales que vienen de otros planetas viajan directamente en otros espacios donde el concepto de espacio-tiempo es diferente, por lo tanto, cuando quieren venir, vienen, cuando quieren irse, se van, tan rápidamente que el razonamiento humano no logra aceptarlo.

Al hablar sobre el tianmu, mencioné una cuestión así: mientras corres hacia fuera por el canal, sientes que éste es ilimitado e infinito. Algunas personas pueden ver otro tipo de situación: no se sienten corriendo a lo largo de un túnel, sino que se van desplazando hacia delante a lo largo de un gran camino sin bordes e interminable, con montañas, ríos y ciudades a ambos lados; esto suena aun más inconcebible. Recuerdo que un maestro de qigong dijo algo así: dijo que en un solo poro del cuerpo humano hay una ciudad con trenes y automóviles andando. Al escuchar esto, otros se sorprenden mucho y lo encuentran inconcebible. Todos saben que las partículas microcósmicas de materia incluyen moléculas, átomos, protones; al final, siguiendo hacia abajo con la investigación, si en cada nivel puedes ver el área superficial de ese nivel en vez de un punto, ver el área superficial de un nivel de moléculas, el área superficial de un nivel de átomos, el área superficial de un nivel de protones o el área superficial de un nivel de núcleos, ya ves las formas existentes en diferentes espacios. Cualquier objeto, incluyendo el cuerpo humano, coexiste y está comunicado con los niveles espaciales de los espacios del universo. Cuando la ciencia física contemporánea estudia las partículas de materia, investiga solamente una partícula mediante los métodos de partición y fisión; por ejemplo, después de la fisión del núcleo atómico, estudia nuevamente sus componentes. De haber un instrumento que captase la manifestación entera de todas las composiciones de átomos o moléculas en este nivel, si pudieras ver tal escena, ya atravesarías este espacio y verías las verdaderas apariencias que existen en otros espacios. El cuerpo humano es correspondiente con los espacios externos; todos tienen tal forma de existencia.

Al abrir el tianmu por cuenta propia, aún hay otros estados diferentes; de lo que hemos hablado son principalmente los fenómenos relativamente comunes. También hay gente que ve su tianmu girando; quienes refinan el gong de la escuela Dao frecuentemente ven el interior del tianmu girando, y cuando el disco taiji se quiebra y se abre con un ¡pah!, ven imágenes. Pero eso no quiere decir que tengas taiji en tu cerebro, de hecho, es el shifu quien te planta justo al comienzo un juego de cosas, una de las cuales es el taiji. Él sella tu tianmu, y cuando llega el tiempo de la abertura de tu tianmu, el disco taiji se quiebra y se abre. Él lo arregla específicamente para ti, no es que tu cerebro lo tenía originalmente.

También hay una parte de la gente que persigue la abertura del tianmu, pero cuanto más practica, mayor dificultad encuentra para abrirlo, ¿cuál es la razón? Ellos mismos tampoco lo tienen en claro. La razón principal es que no se puede perseguir el tianmu, y cuanto más se lo persigue, tanto menos se lo obtiene. Cuanto más se lo persigue, no sólo no se abre, sino que, por el contrario, desde el interior del tianmu emana un tipo de cosa ni negra ni blanca que lo va tapando. Si continúa así mucho tiempo, se forma un campo muy grande y emana más y más. Cuanto menos se abre el tianmu, tanto más se lo persigue y tanto más se desborda esta cosa. Como resultado, esta cosa rodea todo el cuerpo, incluso tiene mucho grosor y lleva un campo muy grande. Entonces, si el tianmu de tal persona está realmente abierto, tampoco puede ver, ya que está sellado por su propio corazón de apego. Sólo cuando en el futuro él deje de ponderar sobre el tianmu y abandone completamente este tipo de apego, el fluido se disipará lentamente; pero para quitarlo hay que pasar por un proceso de cultivación-refinamiento muy largo y doloroso, y esto es realmente innecesario. Alguno no lo sabe, y aunque el shifu le dice que no persiga el tianmu, que éste no debe perseguirse, no hay manera de que le crea y sigue persiguiéndolo ciegamente; al final, el resultado termina siendo justamente lo contrario.

 

Yaoshi gongneng, la capacidad de gong de la visión remota

Hay una capacidad de gong relacionada directamente con el tianmu llamada yaoshi gongneng. Alguien dice: «Sentado acá, puedo ver escenas de Beijing, Estados Unidos o del otro lado de la Tierra». Hay personas que no lo comprenden, y tampoco se puede entender desde la ciencia, ¿cómo puede ser así? Hay quienes lo explican de una u otra manera, pero tampoco logran aclararlo; les extraña cómo puede el ser humano tener una capacidad tan grande. No es así, un cultivador que está cultivándose y refinándose en este nivel del Fa Dentro del Mundo no tiene esta capacidad. Él ve las cosas con la visión remota y muchas, muchas otras capacidades sobrenaturales de gong, las cuales producen efecto dentro de un espacio específico, pero aun la capacidad más grande tampoco puede sobrepasar este espacio físico donde existe nuestra humanidad y normalmente ni siquiera puede sobrepasar el propio campo espacial.

Nuestro cuerpo tiene un campo dentro de un espacio específico; este campo aún no es el mismo que ese campo del de, no están en el mismo espacio, pero ambas áreas son del mismo tamaño. Este campo tiene un tipo de relación correspondiente con el universo, y cualquier cosa que hay en aquel lado del universo puede tener su correspondencia dentro de este campo. Eso es una especie de imagen, no es real. Por ejemplo, en la Tierra hay un Estados Unidos y un Washington; dentro del campo de la persona también se reflejan un Estados Unidos y un Washington, pero ésos son sombras. No obstante, las sombras son también una clase de existencia material y tienen una relación de correspondencia: cambian de acuerdo con el cambio del otro lado. Por eso, con la capacidad de gong de la visión remota que algunas personas mencionan, uno simplemente ve las cosas dentro de la esfera de su propio campo espacial. Después de salir del xiulian del Fa Dentro del Mundo, él ya no ve más de este modo, sino que ve directamente, lo cual es llamado poder divino de Fo Fa, es algo de un poder incomparable.

¿Cómo funciona la capacidad de gong de la visión remota en el xiulian del Fa Dentro del Mundo? Lo analizaré aquí para todos: en el espacio de este campo, hay un espejo en la frente de la persona. El espejo de alguien que no refina gong mira hacia la persona, mientras que el espejo de alguien que refina gong mira hacia fuera. Cuando la capacidad de la visión remota está a punto de exteriorizarse, el espejo comienza a voltearse, ida y vuelta. Todos saben que una película de cine muestra veinticuatro cuadros por segundo para poder producir imágenes en continuo movimiento; si hay menos de veinticuatro cuadros, las imágenes saltan. La velocidad de rotación de ese espejo supera los veinticuatro cuadros por segundo; las cosas reflejadas se imprimen sobre el espejo, el cual se voltea para que las veas; cuando se voltea otra vez, las imágenes se borran. Luego vuelve a reflejar, a voltearse y a borrar, volteándose incesantemente, por eso todo lo que ves está en movimiento; esto significa que el espejo te deja ver las cosas dentro de tu campo espacial, y las cosas en tu campo espacial vienen correspondientemente del gran universo.

Entonces, ¿cómo se ve detrás del cuerpo de una persona? Un espejo tan pequeño, ¿puede reflejar ciertamente todo alrededor del cuerpo? Todos saben que cuando nuestro tianmu está abierto por encima del nivel de la visión del ojo celestial y está a punto de entrar en la visión del ojo de sabiduría, ya está por atravesar este espacio nuestro. Justamente en ese momento, cuando está a punto de atravesar pero todavía no ha atravesado completamente, al tianmu le ocurre un cambio: cuando miras objetos físicos, éstos no existen, no hay más personas ni paredes, no hay nada más, la materia no existe más. Es decir, dentro de este espacio específico, cuando continúas mirando más en profundidad, descubres que la gente ya no existe, sólo hay un espejo parado dentro del alcance de tu campo espacial. Este espejo en tu campo espacial es tan grande como el área entera de tu campo espacial, así que cuando el espejo se voltea ida y vuelta dentro del campo, no hay lugar que no pueda reflejarse en éste. Dentro del área de tu campo espacial, siempre y cuando sean cosas que vienen correspondientemente del universo, éste puede proyectarlas todas adentro; ésta es la visión remota de la que hablamos.

Cuando aquellos que estudian el cuerpo humano miden y definen esta capacidad de gong, frecuentemente la refutan con facilidad. La razón es la siguiente: por ejemplo, ¿qué está haciendo el pariente de cierta persona en su casa en Beijing? Después de contarle el nombre del pariente y la situación general, él lo ve. Él dice cómo es este edificio, cómo entrar por esta puerta y, después de entrar al cuarto, cómo están acomodados los muebles. Toda su descripción es correcta. ¿Qué está haciendo el pariente? Dice que está escribiendo. Para verificarlo, el investigador llama por teléfono al pariente y le pregunta: «¿Qué estás haciendo ahora mismo?» «Estoy comiendo», responde. ¿No difiere esto de lo que vio él? La causa de que esta clase de capacidad de gong fuera negada en el pasado yace precisamente aquí; sin embargo, el ambiente que él vio lo acertó con exactitud. Dado que entre este espacio y tiempo nuestro –a lo cual llamamos espacio-tiempo– y el espacio-tiempo de ese espacio donde existen las capacidades de gong hay una diferencia de tiempo, los conceptos de los tiempos de ambos lados son diferentes. Recién, el pariente estaba escribiendo algo, y ahora está comiendo; existe esta diferencia de tiempo. Por eso, usualmente aquellos que hacen investigaciones científicas del cuerpo humano, si se basan en normas y teorías convencionales y realizan sus deducciones y estudios de acuerdo con la ciencia actual, aunque pasen así diez mil años, será en vano. Como éstas originalmente son cosas sobrenaturales, la mentalidad del hombre necesita producir un cambio, no se puede seguir entendiendo estos asuntos de esta manera.

 

Suming tong gongneng, la capacidad de gong para ver el pasado y el futuro

Hay otra clase de capacidad de gong relacionada directamente con el tianmu, llamada suming tong. En la actualidad, hay seis clases de capacidades de gong reconocidas públicamente en el mundo, entre ellas, el tianmu, la visión remota y suming tong. ¿Qué es suming tong? Es poder conocer el futuro y el pasado de una persona; si la capacidad es grande, se puede llegar a conocer el apogeo y la decadencia de la sociedad; si la capacidad es aun mayor, es posible ver las normas y el orden de los cambios del cuerpo celestial entero; ésta es la capacidad de gong de suming tong. Debido a que la materia se mueve siguiendo un orden y normas determinados, cualquier objeto en un espacio particular tiene sus formas de existencia en muchos, muchos otros espacios. Por ejemplo, apenas se mueve el cuerpo humano, las células en el cuerpo se mueven también con él, y en el nivel microcósmico, todos los componentes de las moléculas, protones, electrones y las partículas muy, pero muy microcósmicas también se mueven; no obstante, éstos tienen sus propias formas de existencia independiente. A las formas del cuerpo que existen en otros espacios también les ocurre un tipo de cambio.

¿No dijimos que la materia no se extingue? Dentro de un espacio específico, cuando uno termina de hacer alguna cosa, o sea, apenas alguien agita su mano para hacer lo que sea, todo es de existencia material y cualquier acción efectuada deja una imagen y un mensaje. En otros espacios, eso es inextinguible y existe allí dentro para siempre; una persona que posee capacidades de gong, con sólo echar un vistazo a las imágenes del pasado guardadas, ya lo sabe. En el futuro, después de que tengas la capacidad de suming tong, dale una mirada a ese tipo de forma de la lección que hoy estamos dando aquí; ésta todavía existirá y ya existe allí simultáneamente. Al nacer una persona, su vida entera ya existe allí simultáneamente dentro de un espacio particular donde no hay concepto de tiempo; para algunos incluso no se limita a una vida.

Es posible que algunas personas piensen: ¿entonces la lucha propia y cambiar uno mismo ya no son necesarios? Ellos no pueden aceptarlo. De hecho, los esfuerzos personales sí pueden cambiar pequeñas cosas de la vida humana; a unas pocas cosas menores, a través de esfuerzos personales, les pueden ocurrir algunos cambios. Pero justamente porque haces grandes esfuerzos por cambiarlas puedes obtener yeli, de otro modo, el asunto de producir ye no existiría, ni tampoco existiría la cuestión de hacer algo bueno o algo malo. Cuando alguien insiste obstinadamente en actuar de una determinada manera, entonces saca ventajas de otros; por lo tanto, comete hechos malos. Por eso, en el xiulian se habla una y otra vez de seguir el curso natural, es justamente por esta razón, porque debido a tus esfuerzos puedes hacer daño a otras personas. Si tu vida originalmente no tiene tal cosa, pero la obtienes a pesar de que originalmente le pertenece a otra persona en la sociedad, entonces le debes a alguien.

En cuanto a los asuntos mayores, aunque él quiera cambiarlos, una persona común no puede hacerlo en absoluto. No obstante, hay una manera de hacerlo, y es que esta persona ponga todos sus esfuerzos en hacer cosas malas, que no haga más que cosas malas; así él puede cambiar su vida, pero lo que enfrentará es la destrucción completa. Desde un nivel alto vemos que cuando una persona muere, su espíritu primordial no se extingue. ¿Cómo es que no se extingue? En realidad, vemos que después de que una persona muere, esa persona en la morgue no es más que células humanas en este espacio nuestro. Cada uno de los tejidos celulares sobre los órganos internos y dentro del cuerpo, el cuerpo humano entero y las células en este espacio han sido descartados; pero en otros espacios, los cuerpos compuestos por partículas más pequeñas que las moléculas, átomos o protones no están muertos en absoluto, sino que están en otros espacios, aún siguen existiendo en los espacios microcósmicos. En cambio, lo que enfrenta una persona que no hace más que maldades es la desintegración completa de todas sus células; en la religión budista esto se llama extinción de cuerpo y alma.

Aún hay un método que puede cambiar la vida entera del hombre, y éste es el único método: es que esta persona, de ahora en adelante, tome un camino de cultivación-refinamiento. Entonces, ¿por qué al tomar el camino de la cultivación-refinamiento su vida puede ser cambiada? ¿Quién es capaz de cambiar esta cosa fácilmente? Porque una vez que esta persona desea transitar un camino de cultivación-refinamiento, tan pronto como surge esta intención, brilla como oro, sacudiendo los mundos en las diez direcciones. El concepto de la Escuela Fo sobre el universo está expresado en la exposición de los mundos en las diez direcciones. Esto es porque a los ojos de las vidas superiores, la vida humana no es para ser un humano. Ellos consideran que la vida del hombre se produce dentro de los espacios del universo y tiene la misma naturaleza del universo, es benevolente y buena y está compuesta por esta materia de Zhen-Shan-Ren. Pero el hombre también tiene relaciones de naturaleza grupal, y cuando ocurren relaciones sociales, al estar entre el gentío, algunos dejan de ser buenos y por eso caen hacia abajo. Dentro de este nivel, él nuevamente no puede permanecer más –pues se vuelve aun peor– y entonces cae otra vez un nivel; cae, cae y cae y finalmente cae a este nivel del hombre común.

En este nivel, esta persona debe ser destruida o aniquilada. Pero esos grandes seres iluminados, debido a sus grandes corazones de misericordia, crearon entonces especialmente un espacio de este tipo, un espacio como el de nuestra sociedad humana. En este espacio se provee al hombre de un cuerpo adicional –el cuerpo carnal– y un par de ojos adicionales, limitados a ver objetos en este espacio material nuestro, es decir que el hombre ha caído en una ilusión que le hace imposible ver la verdadera apariencia del universo; en cambio, en los demás espacios se puede ver todo. En esta ilusión y bajo tal estado, al hombre se le guardó una oportunidad como ésta. Por el hecho de estar dentro de la ilusión, también es lo más sufrido, y tener este cuerpo le hace sufrir. Si el hombre, estando en este espacio, puede regresar hacia arriba –en cuanto al refinamiento de gong, la Escuela Dao habla de volver al origen y retornar a la verdad–, y si tiene el corazón para cultivarse y refinarse, significa que su naturaleza fo ha emergido; este corazón es considerado lo más valioso y, por ende, otros lo ayudan. Aun bajo un ambiente tan sufrido, todavía no está perdido y aún quiere retornar, por eso lo ayudan, lo ayudan incondicionalmente y pueden hacer todo para ayudarlo. ¿Por qué podemos hacer esto para los cultivadores pero no para la gente común? Ésta es la razón.

Entonces, siendo una persona común que desea curar sus enfermedades, no podemos ayudarte en nada. Una persona común es justamente una persona común, y la gente común simplemente tiene que estar en el estado de la sociedad de la gente común. Mucha gente dice, «pero el fo salva a todas las vidas, y la Escuela Fo habla de la salvación de todas las vidas». Te digo, hojea un poco todas las escrituras de la religión budista, ninguna dice que eliminar las enfermedades de la gente común equivale a salvar a todas las vidas. Son justamente esos falsos maestros de qigong quienes han embrollado este asunto en estos años. Los maestros de qigong genuinos, esos maestros de qigong que prepararon el camino, de ningún modo te decían que curaras enfermedades para otros, sólo te enseñaban a entrenarte y refinarte por ti mismo para eliminar tus enfermedades y fortalecer tu cuerpo. Tú eres una persona común, ¿puedes curar enfermedades después de aprender qigong por un par de días? ¿No es eso engañar a la gente? ¿No ayuda eso a que tu apego crezca? ¡Persigues fama, riqueza y cosas sobrenaturales para ostentar entre la gente común! Eso no está permitido en absoluto. Por tal razón, cuanto más las persiguen algunas personas, menos las consiguen; no está permitido que lo hagas así, ni tampoco está permitido que dañes arbitrariamente el estado de la sociedad de la gente común de esta manera.

En este universo existe justamente un principio como éste: cuando quieres volver al origen y retornar a la verdad, alguien te va a ayudar; él considera que la vida del hombre es justamente para retornar y no debe ser para quedarse entre la gente común. Si se dejara que los seres humanos no sufrieran ninguna enfermedad y estuvieran comodísimos, aunque te ofrecieran la posibilidad de ser una deidad, ni irías. Sin enfermedades ni penurias y teniendo cualquier cosa que se deseara, qué bueno sería esto, de verdad sería un mundo de deidades. Pero dejaste de ser bueno y caíste hasta este paso, entonces no vas a estar cómodo. Estando en la ilusión, al hombre le resulta fácil hacer cosas malas; en la religión budista esto se llama el círculo de la retribución del yeli. Por eso, cuando algunas personas tienen una tribulación o les pasa algo desagradable, en realidad, están todos pagando su ye en la retribución del yeli. La religión budista también dice que los fo son omnipresentes. Un fo, con un movimiento de mano, haría desaparecer todas las enfermedades de los seres humanos; está garantizado que puede realizarlo. Con tantos fo, ¿por qué no hacen tal cosa? Porque él está endeudado por haber cometido acciones malas anteriormente, y es como consecuencia de esto que sufre este padecimiento. Si tú curas su enfermedad, equivale a dañar el principio del universo, equivale a que esta persona puede hacer maldades y no pagar lo que debe a otros; esto no está permitido. Por lo tanto, todos salvaguardan el estado de la sociedad humana y nadie lo daña. Para buscar un bienestar sin enfermedades y poder alcanzar la meta de liberarse verdaderamente, ¡la única forma es xiulian! Recién al hacer que la gente se cultive y refine en un Fa recto, es verdaderamente salvar a todas las vidas.

¿Cómo pueden curar enfermedades muchos maestros de qigong? ¿Por qué hablan sobre curar enfermedades? Es posible que algunos hayan pensado en esta cuestión; la mayoría de este tipo de maestros no es de un camino recto. Un verdadero maestro de qigong, por su corazón de misericordia, en el curso de la cultivación-refinamiento ve que todas las vidas están sufriendo y por eso ayuda a la gente; esto le está permitido. Pero no puede curar, él tan sólo puede restringir temporalmente o empujar un poco la enfermedad para ti, y ahora no la tienes, pero la tendrás en el futuro, pues empuja la enfermedad para más adelante; o te la transforma, mudándola hasta el cuerpo de algún pariente tuyo. Pero en cuanto a eliminar completamente tu ye, él es incapaz de hacerlo, ya que no se permite hacerlo descuidadamente de esta manera para la gente común, sino sólo para los cultivadores, es simplemente por esta razón.

El significado interno de llevar a todas las vidas a la otra orilla referido por la Escuela Fo, es llevarte desde el estado de mayor sufrimiento de una persona común hacia niveles altos donde nunca más sufres y eres liberado; éste es el significado de lo que dice. ¿Acaso no habla Sakya Muni sobre la otra orilla del niepan? Éste es el verdadero significado interno de salvar a todas las vidas. Supón que te dejan vivir cómodamente entre la gente común, tienes dinero por todos lados, incluso las camas de tu casa están hechas con dinero amontonado y además no tienes ningún padecimiento, entonces, si te ofrecieran ser una deidad, ni te interesaría. Siendo una persona que se cultiva y refina, el camino de tu vida humana puede ser cambiado para ti; sólo el xiulian puede cambiarlo.

La forma de la capacidad de gong de suming tong es que en la zona de la frente del hombre hay algo como una pequeña pantalla de televisor. Algunas personas la tienen en esta la zona de la frente, algunas la tienen cerca de la frente y algunas la tienen en el interior de la frente. Hay quienes pueden ver con los ojos cerrados; y si la capacidad es muy poderosa, algunos pueden ver con los ojos abiertos. Pero otras personas no pueden ver, pues éstas son cosas que están dentro de la esfera del campo espacial de ellas. Es decir, una vez que esta capacidad de gong se exterioriza, se necesita otra capacidad que actúa como portadora para reflejar las imágenes de otros espacios que ellos ven; por lo tanto, lo ven precisamente en este tianmu. Se ve con mucha precisión el futuro y el pasado de una persona. Con la adivinación, sin importar lo bien que se adivine, no se puede averiguar las cosas pequeñas o los detalles, pero con la capacidad de suming tong se puede ver muy claramente, aun la fecha exacta. Incluso se puede ver los detalles de los cambios, porque lo que se ve es un reflejo verdadero de personas u objetos de diferentes espacios.

Siempre y cuando cultiven y refinen Falun Dafa, abro el tianmu para cada uno. Pero las capacidades de gong que mencionaremos después, ya no te las abriré. Con la continua elevación del nivel, la capacidad de gong de suming tong se manifiesta naturalmente; en el futuro aparecerá tal situación en la cultivación-refinamiento. Cuando esta capacidad aparezca, ya se sabrá de qué se trata, por eso exponemos todos estos Fa y estos principios.

 

No estar dentro de los cinco elementos y salir de Tres Reinos

¿Qué significa “no estar dentro de los cinco elementos y salir de Tres Reinos”? Exponer este tema es algo muy agudo. En el pasado, muchos maestros de qigong, cuando hablaban sobre esta cuestión, se quedaban enmudecidos ante las preguntas de aquellos que no creían en el qigong: «¿Quién de ustedes, quienes practican gong, ha salido de los cinco elementos? ¿Quién no está en Tres Reinos?». Hay personas que sin ser maestros de qigong, se auto titulan maestros de qigong. Si no pueden explicarlo claramente, mejor que no hablen; sin embargo, ellos igualmente se atreven a explicarlo, y otros les tapan las bocas. Ellos han causado gran pérdida y mucho caos al mundo de la cultivación-refinamiento, y otros aprovechan esto para atacar al qigong. No estar dentro de los cinco elementos y salir de Tres Reinos es una frase del mundo de la cultivación-refinamiento; proviene de la religión y se produjo en la religión. Por eso, no podemos desprendernos de este contexto histórico, no podemos desprendernos del ambiente de aquel entonces para hablar de este asunto.

¿Qué significa no estar dentro de los cinco elementos? Tanto nuestra antigua física china como la física contemporánea consideran que la exposición académica china de los cinco elementos es correcta. Metal, madera, agua, fuego y tierra, estos cinco elementos, constituyen todas las miríadas de cosas de nuestro universo, por eso hablamos sobre estos cinco elementos. Cuando se dice que una persona ha salido de los cinco elementos, expresándolo en el lenguaje contemporáneo significa que ha salido de este mundo material nuestro; esto suena bastante inconcebible. Piensen todos en una cuestión así, los maestros de qigong sí tienen gong. Yo me he hecho exámenes, y muchísimos maestros de qigong también se han hecho tales exámenes para medir su energía. En la actualidad, la composición material de este gong se puede precisar con muchos aparatos, es decir, la existencia de gong puede ser determinada en la composición que emite el maestro de qigong, siempre y cuando exista un aparato tal. Los equipos de hoy pueden medir rayos infrarrojos, rayos ultravioleta, ultrasonido, infrasonido, electricidad, campos magnéticos, rayos gamma, átomos y neutrones. Los maestros de qigong tienen todas estas materias, y también hay materias emitidas por algunos maestros de qigong que son imposibles de precisar, ya que no existen aparatos capaces de hacerlo. Mientras éstos existan, todas las materias pueden ser precisadas, y se descubre que las materias emitidas por los maestros de qigong son extremadamente abundantes.

Bajo el efecto de un campo magnético especial, un maestro de qigong puede emitir un aura de luz poderosa y especialmente bella. Cuanto más alta es su potencia de gong, tanto mayor es el campo de energía emitido. La gente común también tiene, pero es una clase de luz muy, pero muy pequeña. En la investigación de la ciencia física de alta energía, la gente cree que la energía es sólo estas cosas como átomos y neutrones. Muchos maestros de qigong, incluidos los famosos, han sido examinados. Yo también he sido examinado, y se determinó que la cantidad de rayos gamma y neutrones termales que emitía era de ochenta a ciento setenta veces mayor que la radiación de materia normal. En ese momento, el indicador del aparato alcanzó el límite, porque había llegado al punto máximo; al final, aún no se sabe cuán grande es. ¡Neutrones tan poderosos, es simplemente inconcebible! ¿Cómo puede una persona emitir neutrones así de poderosos? Esto también prueba que nosotros, los maestros de qigong, sí poseemos gong, sí poseemos energía; este punto ha sido confirmado por la comunidad científica y tecnológica.

Para salir de los cinco elementos, aún se necesita un método de gong dual de naturaleza y vida; de otra forma, sólo crece el gong que determina la altura de su nivel. En los métodos de gong que no cultivan la vida, no existe esta cuestión, ellos no hablan sobre salir de los cinco elementos. En un método de gong que cultiva tanto la naturaleza como la vida, su energía se almacena en todas las células del cuerpo. En cuanto al común de las personas que refinan gong, cuyo gong recién ha crecido, los granos de la energía que emiten son muy gruesos y espaciados, su densidad no es alta, por lo tanto, el poder es muy pequeño. A medida que el nivel se hace más alto, la densidad de su energía se hace cien veces, mil veces o cien millones de veces mayor que la densidad del común de las moléculas de agua, todo es posible. Porque cuanto más alto es el nivel de uno, tanto mayor es la densidad de la energía, tanto más fina es y tanto más grande es el poder. Bajo esta circunstancia, la energía se almacena dentro de cada célula del cuerpo, y no sólo en cada célula de nuestro cuerpo de este espacio material, sino que en los demás espacios, todos los cuerpos, las moléculas, átomos, protones, electrones, hasta dentro de las células bajo lo extremadamente microcósmico, son colmados por esta clase de energía. Con el correr del tiempo, el cuerpo humano entonces se llena completamente de esta materia de alta energía.

Esta clase de materia de alta energía posee inteligencia y capacidades. Al incrementarse su cantidad y densidad, y después de que se hayan colmado todas las células del cuerpo humano, ya puede restringir a las células humanas, a las células más incompetentes. Una vez que las células son restringidas, ya no se produce metabolismo y finalmente ésta reemplaza completamente a las células del cuerpo carnal humano. Por supuesto, decirlo es fácil, pero cultivarse hasta este paso es un proceso lento. Cuando te cultivas hasta este paso, todas las células de tu cuerpo son sustituidas por esta clase de materia de alta energía; piensa en esto, ¿está aún tu cuerpo compuesto por los cinco elementos? ¿Es todavía materia de este espacio nuestro? Tu cuerpo ya está compuesto por materia de alta energía recogida de otros espacios. La composición de ese de también es una materia que existe en otro espacio y tampoco está restringida por el campo de tiempo de nuestro espacio.

La ciencia contemporánea considera que el tiempo tiene un campo, y aquello que no se halla dentro del límite del campo de tiempo no está restringido por el tiempo. Los conceptos de espacio-tiempo en otros espacios son diferentes de los de este lado nuestro, ¿cómo puede nuestro tiempo restringir la materia de otros espacios? No produce este efecto en absoluto. Piensen todos, en tal momento, ¿no es que no estás más dentro de los cinco elementos? ¿Es tu cuerpo aún el de una persona común? Absolutamente no. Pero hay un punto: la gente común no puede detectarlo. Aunque el cuerpo de una persona se haya transformado hasta este grado, esto aún no cuenta como que la cultivación-refinamiento ha terminado, él tiene que seguir cultivándose y atravesando niveles hacia arriba. Por lo tanto, él aún tiene que seguir cultivándose y refinándose entre la gente común, y si nadie lo puede ver, esto no va de ningún modo.

Entonces, ¿qué se hace después? Durante el proceso de cultivación-refinamiento, aunque todas las moléculas de sus células están siendo reemplazadas por materia de alta energía, esos átomos sí tienen un orden secuencial, y al orden secuencial de las moléculas y de los núcleos atómicos no le han ocurrido cambios. El orden secuencial de las moléculas de las células es justamente un estado como ése, al tocarlas son suaves; la densidad del orden secuencial de las moléculas de los huesos debe ser alta, y éstos son duros al tacto; la densidad molecular de la sangre es muy baja, y por eso ésta es líquida. La gente común, desde la superficie, no puede detectar los cambios en ti porque las moléculas de las células aún mantienen ese tipo de estructura y su orden secuencial como eran originalmente; su estructura no ha cambiado, pero la energía que está dentro ha tenido cambios, por eso, de ahora en adelante, esta persona no envejece naturalmente; como sus células no mueren, él se mantiene siempre joven. Durante el proceso de cultivación-refinamiento, la persona luce joven, y al final queda fijada ahí.

Por supuesto, si ese cuerpo es atropellado por un vehículo, es posible que se fracture, y si es cortado con un cuchillo, aún sangra. Esto es porque el orden secuencial de sus moléculas no ha cambiado, sólo que las células no mueren ni envejecen en forma natural y ya no hay metabolismo; esto es precisamente el salir fuera de los cinco elementos del que hablamos. ¿Dónde hay aquí alguna superstición? Hasta se puede explicar con razonamientos científicos. Algunos que no pueden explicarlo con claridad hablan descuidadamente, entonces otros dicen que tú estás fomentando supersticiones. La razón es que esta frase proviene de la religión, no es que haya surgido de nuestro qigong contemporáneo.

¿Qué significa salir fuera de Tres Reinos? El otro día dije que la clave para que crezca gong consiste en cultivar y refinar el xinxing y asimilarse a la característica del universo, entonces ésta no te ejerce más restricción, y al elevar tu xinxing, esa porción de de se transforma en gong. Éste crece y sube incesantemente, y después de que asciende a niveles altos, se forma un pilar de gong. Cualquiera sea la altura de este pilar, tal es la altura de tu gong. Existe una frase así: Dafa no tiene límites, todo depende de tu corazón para cultivarte; cuán alto te puedes cultivar depende completamente de tu capacidad para aguantar y para soportar sufrimientos. Si has gastado toda tu materia blanca, tu materia negra puede transformarse en materia blanca a través del sufrimiento. Si ello todavía no resulta suficiente, puedes cargar con los pecados de tus parientes o buenos amigos no cultivadores, y así también incrementas tu gong; esto se refiere a gente que se ha cultivado y refinado hasta un nivel extremadamente alto. Una persona común que se cultiva y refina no debe tener la idea de cargar con los pecados de los parientes; con ese yeli tan grande, el común de la gente no podría completar con éxito su cultivación. Aquí estoy explicando principios de diferentes niveles.

El Tres Reinos del que habla la religión se refiere a los nueve niveles o treinta y tres niveles del Cielo; es decir que en el Cielo, sobre la Tierra y bajo la Tierra está constituida la multitud de vidas de Tres Reinos. La religión dice que todas las materias con vida dentro de los treinta y tres niveles celestiales tienen que pasar por las seis vías de la reencarnación. Seis vías de la reencarnación significa que si en esta vida se nace como hombre, en la próxima vida se puede ser un animal. La religión budista dice: «Aprovecha bien los años de vida, pues si no te cultivas ahora mismo, ¿cuándo te cultivarás?». Esto es porque a los animales no se les permite cultivarse y refinarse, ni escuchar el Fa; si se cultivan, tampoco pueden obtener el Fruto Recto, y si sus niveles de gong son altos, incluso son aniquilados por el Cielo. Puede que no obtengas un cuerpo humano ni siquiera en cientos de años, quizás te llevó miles de años obtenerlo y, no obstante, cuando lo obtienes, aún no sabes atesorarlo. Si te reencarnas en una piedra, no sales de ella ni en decenas de miles de años; hasta que esa piedra no se hace polvo o se erosiona, no puedes salir más, ¡qué difícil es obtener un cuerpo humano! Cuando uno verdaderamente puede obtener Dafa, esta persona es simplemente la más afortunada. Un cuerpo humano es muy difícil de obtener; les expongo esta razón.

Nosotros, en el refinamiento de gong, hablamos del tema de los niveles, y este nivel depende totalmente de tu propia cultivación-refinamiento. Si quieres sobrepasar Tres Reinos y tu pilar de gong es cultivado muy, pero muy alto, ¿no has atravesado entonces Tres Reinos? Cuando el espíritu primordial sale del cuerpo durante la meditación sentada, en un instante alcanza un nivel muy alto. Algún estudiante, en el informe de experiencias que me escribió, me contó: «Maestro, he subido a tantos, tantos niveles del Cielo y observado tales escenas». Le dije que subiera un poco más. Él dijo, «No puedo subir más, no me atrevo a hacerlo, no soy capaz de subir más». ¿Por qué? Porque su pilar de gong tiene sólo tal altura, y él subió hasta allí sentado sobre su pilar de gong. Ésta es la Posición de Fruto de la que habla la religión budista, y él se cultivó hasta esa Posición de Fruto. Sin embargo, para un cultivador, esto aún no es la cúspide de la Posición de Fruto, él todavía está subiendo, ascendiendo, elevándose incesantemente. Si tu pilar de gong sobrepasa los límites de Tres Reinos, ¿no has salido de Tres Reinos? Nosotros nos fijamos un poco y descubrimos que el Tres Reinos del que habla la religión está meramente dentro de los límites de nuestros nueve grandes planetas. Algunas personas hablan de diez planetas, digo que eso no existe en absoluto. He visto que algunos pilares de gong de aquellos maestros de qigong del pasado se lanzan hasta más allá de la galaxia de la Vía Láctea, bastante alto, ellos ya han sobrepasado hace tiempo ese Tres Reinos. Este ‘salir fuera de Tres Reinos’ que acabo de exponer es, en realidad, simplemente una cuestión de niveles.

 

La cuestión de perseguir

Muchas personas entraron a nuestro sitio de cultivación-refinamiento albergando corazones de perseguir. Algunos persiguen capacidades de gong, otros quieren escuchar algunas teorías y principios, hay quienes quieren curar sus enfermedades, también hay quienes piensan en obtener un Falun, hay toda clase de estados mentales. Incluso algunos dicen, «Hay alguien más de nuestra familia que no vino a la clase; le pago un poco de la matrícula, así le da un Falun». Hemos atravesado tantas generaciones y un tiempo extremadamente remoto, cuyo número, si lo revelo, asusta; algo formado hace un tiempo tan lejano, ¿ya lo puedes comprar con unas decenas de yuanes? ¿Por qué podemos dárselos incondicionalmente a todos ustedes? Es simplemente porque quieres ser un cultivador, y ninguna cantidad de dinero puede comprar este corazón, es la naturaleza fo que ha emergido, por eso hacemos esto.

Tú albergas el corazón de perseguir, ¿vienes sólo para esta cosa? Lo que piensas en tu mente, mis Fashen en otro espacio lo saben todo. Como los conceptos de espacio-tiempo en ambos espacios son diferentes, viendo dentro del otro espacio, la formación de tus pensamientos lleva un proceso extremadamente lento. Antes de que pienses, él puede saber todo, por lo tanto, debes abandonar todos tus pensamientos incorrectos. La Escuela Fo habla de la relación predestinada, y todos ustedes han sido traídos por esta relación, así que si lo obtienes, probablemente es porque debes tenerlo; por eso, atesóralo y no albergues ningún corazón de perseguir.

En el xiulian religioso del pasado, la Escuela Fo habló del vacío, no pensar en nada, entrar en la puerta del vacío; la Escuela Dao habló sobre la nada, no hay nada, tampoco se quiere nada ni se persigue nada. Quienes refinan gong dicen: «Ten el corazón para refinar gong, no el corazón de obtenerlo». Cuando te cultivas y refinas abrazando un estado de wuwei, ocupándote solamente de cultivar y refinar tu xinxing, estás atravesando tus niveles, y las cosas que debes tener, por supuesto que las tienes. Si no puedes dejar, ¿no es justamente un corazón de apego? Aquí transmitimos, de una vez, un Fa de tan alto nivel, así que, por supuesto, los requisitos para tu xinxing también son altos; por lo tanto, no puedes venir a aprender Fa albergando un corazón de perseguir.

Para ser responsables para con todos, nosotros conducimos a todos hacia un camino recto, y este Fa tiene que serte explicado cabalmente. Cuando uno persigue el tianmu, este tianmu, por sí mismo, se bloquea y te sella. Además, les digo a todos que en el xiulian del Fa Dentro del Mundo, todas las capacidades de gong que la persona exterioriza son capacidades innatas que el propio cuerpo carnal trae consigo, las cuales ahora llamamos capacidades sobrenaturales de gong. Éstas sólo pueden tener efecto y restringir a la gente común en el espacio presente, en este espacio nuestro. Entonces, ¿para qué persigues estas pequeñas capacidades y pequeños trucos? Persigues aquí, persigues allá, pero después de llegar al Fa Fuera del Mundo, en otros espacios éstos no tienen ningún efecto. Cuando sales del xiulian del Fa Dentro del Mundo, todas estas capacidades de gong tienen que ser descartadas; se las comprime y se guardan dentro de un espacio muy profundo para ser, en el futuro, un registro del proceso de tu cultivación-refinamiento; sólo tienen esta pequeña función.

Después de salir del Fa Dentro del Mundo, el hombre tiene que cultivarse y refinarse de nuevo. Ese tipo de cuerpo, el cuerpo que acabo de mencionar, que ha salido de los cinco elementos, es un cuerpo fo. ¿Acaso es incorrecto llamar a ese tipo de cuerpo, un cuerpo fo? Este cuerpo fo tiene que cultivarse y refinarse nuevamente desde el principio y revelar nuevamente capacidades de gong, que ahora no se llaman capacidades de gong sino poderes divinos de Fo Fa. Su grandioso poder es infinito, restringe cada uno de los espacios y es algo que verdaderamente despliega efectos; entonces dime, ¿qué uso tiene tu búsqueda de capacidades de gong? Todos aquellos que persiguen capacidades de gong, ¿no es que quieren utilizarlas y ostentar entre la gente común? De otro modo, ¿para qué las quieren? No se pueden ver ni tocar, y para usarlas de adorno, ¡aún hay que buscar algo bonito! Está garantizado que tienes algún motivo latente en tu conciencia para usarlas. Las capacidades de gong no pueden ser perseguidas como una técnica de la gente común, son cosas completamente sobrenaturales y no puedes ostentarlas entre la gente común. La ostentación en sí misma es un corazón de apego muy fuerte, un corazón realmente no bueno y un corazón que un cultivador tiene que eliminar. Si quieres usarlas para ganar dinero, hacer fortuna o alcanzar tus metas entre la gente común en tu lucha personal, eso aun menos puede ser. Eso es usar cosas de alto nivel para interferir y dañar a la sociedad de la gente común, y tal intención es aun peor; por lo tanto, no se permite que emplees esas capacidades descuidadamente.

Generalmente son los niños y la gente de edad avanzada quienes exteriorizan sus capacidades de gong. En particular, las mujeres mayores usualmente pueden contener bien su xinxing y no tienen muchos apegos entre la gente común. Después de exteriorizar capacidades de gong, pueden contenerse fácilmente porque no tienen ese corazón de ostentación. ¿Por qué no es fácil que la gente joven exteriorice capacidades de gong? En especial los hombres jóvenes, todavía quieren luchar en la sociedad de la gente común, ¡aún desean alcanzar alguna meta! Una vez que ellos exteriorizan capacidades de gong, las usan para realizar sus metas y las consideran como una clase de capacidad para alcanzar sus propósitos, pero eso no está permitido en absoluto, por lo tanto, ellos no pueden exteriorizar capacidades de gong.

El asunto de la cultivación-refinamiento no es para nada un juego de niños ni una habilidad técnica entre la gente común, es un asunto muy serio. Si deseas cultivarte o no y si puedes cultivarte o no, depende totalmente de cómo elevas tu propio xinxing. Si esta persona realmente pudiera obtener capacidades de gong persiguiéndolas, eso sería grave. Míralo, qué xiulian ni xiulian, no piensa para nada en este asunto. Debido a que su xinxing está en la misma base que la gente común, y como sus capacidades de gong incluso son adquiridas a través de perseguirlas, posiblemente cometa cualquier tipo de actos malos. El banco tiene más que suficiente dinero, y se lleva un poco; la calle está llena de loterías, y se saca un primer premio. ¿Por qué no existen cosas de este tipo? Algunos maestros de qigong dicen, «Si no se le da importancia al de, es fácil hacer cosas malas cuando las capacidades de gong se exteriorizan». Yo digo que esta afirmación es incorrecta, no es así en absoluto. Si no le das importancia al de y no cultivas tu xinxing, jamás exteriorizarás capacidades de gong. Algunas personas tienen buen xinxing y un día exteriorizan capacidades de gong en ese nivel, pero más tarde no pueden contenerse bien y hacen cosas que no deben hacer; también existe tal fenómeno. No obstante, apenas hacen algo malo, las capacidades de gong se debilitan, o no hay más. Una vez que se pierden, se pierden para siempre; además, lo más grave es que esto puede hacer que a la gente le surjan corazones de apego.

Algunos maestros de qigong dicen que al aprender su gong por tres o cinco días se puede curar enfermedades; esto es como hacer publicidad y se llama ser comerciante de qigong. Piensen todos, tú eres una persona común, ¿acaso puedes curar enfermedades de otros tan sólo emitiendo algo de tu qi? Las personas comunes tienen qi en su cuerpo y tú también tienes qi, tú recién empezaste a practicar gong, es meramente que tu punto de acupuntura laogong está abierto y por eso puedes absorber y emitir qi. Cuando estás curando enfermedades de otros, ellos también tienen qi en sus cuerpos, ¡quizás ellos te afecten a ti! Entre qi y qi, ¿donde hay efecto de restricción? El qi no puede en absoluto curar enfermedades. Además, mientras curas a un paciente, tú y el enfermo forman un campo, y todo su qi patogénico entra en tu cuerpo en la misma cantidad; aunque la raíz de la enfermedad está en el cuerpo del enfermo, si hay mucho qi patogénico, esto también causa que te enfermes. Una vez que sientas que puedes curar enfermedades, abrirás la puerta para curar a pacientes y no rechazarás a nadie; te podrá surgir el corazón de apego. ¡Qué contento te pones cuando curas la enfermedad de alguno! ¿Por qué puedes curar enfermedades? ¿No has pensado que todos los falsos maestros de qigong tienen futi sobre sus cuerpos? A fin de que les creas, te dan ese poco de mensajes. Pero después de curar a tres, cinco, ocho o diez enfermos, ya no queda más. Eso es un tipo de gasto de energía, y, de ahí en adelante, este poquito de energía tampoco lo tienes más. Tú mismo no tienes gong, entonces, ¿de dónde viene el gong? Nosotros, los maestros de qigong, nos hemos cultivado y refinado por décadas; no era para nada fácil cultivar el Dao en el pasado. Sin aferrarse a una vía recta para cultivarse, y cultivándose en una vía lateral o una vía pequeña, es bastante difícil.

Mira cómo gozan de fama algunos grandes maestros de qigong, quienes recién después de cultivarse por décadas exteriorizaron ese poquito de gong. Tú nunca te has cultivado, ¿acaso después de asistir a una clase de instrucción ya te vino gong?, ¿dónde hay algo así? De ahí en adelante, produces un corazón de apego. Una vez que aparece el apego, te pones ansioso cuando no puedes curar enfermedades. Algunos, para conservar su reputación, ¿en qué piensan incluso mientras tratan a un paciente? «Déjame que yo tenga esta enfermedad y que él se cure». Esto no surge de un corazón de misericordia; él no ha descartado para nada ese corazón de fama y beneficios, así que es absolutamente imposible que nazca un corazón de misericordia. Él teme perder su reputación y prefiere adquirir él mismo la enfermedad; teme perder esta fama, ¡qué fuerte corazón de perseguir fama! Una vez que emite ese deseo, bien, esa enfermedad se le transfiere a su cuerpo inmediatamente; realmente tiene este efecto. Entonces él regresa a su casa para descomponerse, mientras que el paciente se cura; cura a otro y él vuelve a casa para sufrir. Sientes que has curado las enfermedades de otros y, cuando otros te llaman, una vez, maestro de qigong, te complaces y presumes alegremente, te sientes tan en las nubes. ¿No es esto un corazón de apego? Cuando no puedes curar la enfermedad, bajas la cabeza y te sientes abatido, ¿no es esto el efecto de tu corazón de fama y beneficio? Además, todo el qi patogénico de los enfermos que tratas se sube a tu cuerpo. Aunque esos falsos maestros de qigong te enseñan cómo expulsarlo de tu cuerpo, te digo que es absolutamente imposible expulsarlo, ni un poquito, porque tú mismo no tienes la capacidad para distinguir el qi malo del qi bueno. A la larga, tu cuerpo se vuelve totalmente negro por dentro, y eso es precisamente yeli.

Entonces, cuando realmente te cultives y refines, te resultará muy difícil. ¿Qué harás? ¿Cuánto sufrimiento tendrás que padecer para transformar el ye en la materia blanca? Es realmente muy difícil, especialmente cuanto mejor es la cualidad innata, tanto más fácil es que le aparezca este problema a la persona. Algunas personas ciegamente persiguen curar y curar enfermedades. Tú tienes tal deseo de perseguir, y ese animal lo ve, entonces viene a subirse a tu cuerpo; esto es futi. ¿No es que quieres curar enfermedades? Pues te deja curar. Pero de ninguna manera éste te deja curar sin razón alguna, porque el que no pierde no obtiene; por eso, esto es muy peligroso y, al final, tú lo atraes. ¿Qué cultivarás y refinarás aún? Todo se acaba completamente.

Algunas personas con buena cualidad innata intercambian ésta por el ye de otros. Tal persona está enferma, su yeli es grande; si curas a un enfermo grave, ¡caerás muy enfermo al regresar a casa después de tratarlo! Muchos de aquellos que en el pasado trataron enfermedades tuvieron esta sensación: el enfermo se ponía bien, pero tú caías seriamente enfermo al volver a casa. Con el tiempo, el yeli transferido se hace cada vez más grande, le das tu de a otros a cambio de ye, porque sin pérdida no hay ganancia. Aunque lo que quieres es la enfermedad, igualmente tienes que cambiar tu de por ye. En este universo hay este principio: en aquello que tú mismo quieres, nadie puede intervenir, pero tampoco se puede decir que eres bueno. En el universo hay una cosa específicamente establecida: quien tiene mucho yeli es una persona mala. Lo que utilizas para transformar el yeli del otro es tu cualidad innata; entonces, con mucho yeli, ¿cómo te cultivarás y refinarás? Tu cualidad innata entera es arruinada por esa persona. ¿No es eso temible? El enfermo se curó y se siente bien, pero tú regresas a casa a sentirte mal. Si curas a dos enfermos de cáncer, tendrás que irte en lugar de ellos, ¿no es esto peligroso? Es precisamente así, sólo que mucha gente no conoce la razón interna.

No te dejes llevar por la alta reputación de algunos falsos maestros de qigong, pues una alta reputación no implica necesariamente sabiduría. ¿Qué saben las personas comunes? Con una gran aclamación popular, ya creen. Lo que hacen ahora los falsos maestros de qigong no sólo daña a los demás, sino que también los daña a ellos mismos; después de un par de años, ya verás qué será de ellos; no se permite arruinar la cultivación-refinamiento de tal modo. El xiulian puede curar enfermedades, pero no es para utilizarlo para eso. Es algo sobrenatural, no una técnica de la gente común, y está absolutamente prohibido tomarlo y arruinarlo a tu antojo. Hoy en día, algunos falsos maestros de qigong han creado un ambiente realmente inmundo usando el qigong como un medio para perseguir fama y hacer fortuna, formando organizaciones perversas para expandir su poder; ellos superan muchas veces en número a los maestros verdaderos. Cuando toda la gente común habla así y actúa de esta manera, ¿tú ya les crees? Consideras que el qigong es así, pero no lo es. Lo que digo es realmente la auténtica verdad.

Cuando las personas comunes desarrollan diferentes interacciones sociales entre unos y otros y hacen cosas malas para ganar beneficios personales, contraen deudas con otros y tienen que soportar sufrimientos para pagarles. Supongamos que curas enfermedades a la ligera, aunque sí puedas curar realmente, ¿cómo se puede permitir? Los fo están presentes en todas partes; siendo tantos, ¿por qué no hacen ellos tal cosa? ¡Qué bueno sería si ellos hicieran que todos los seres humanos viviesen cómodamente! ¿Por qué no hacen esto? Porque el yeli propio tiene que ser pagado por uno mismo y nadie se atreve a dañar tal principio. Durante el curso de su cultivación-refinamiento, un individuo, por misericordia, puede ayudar ocasionalmente a otros, pero eso es tan sólo empujar la enfermedad para después. Si no sufres ahora, sufrirás más adelante, o se puede transformar tus enfermedades para que en vez de enfermarte pierdas dinero o sufras una tribulación; es posible que ocurra así. La posibilidad de llevar a cabo este asunto realmente, es decir, eliminar de una sola vez ese ye para ti, sólo se limita a los cultivadores, no puede hacerse para la gente común. Aquí no estoy hablando sólo sobre el principio de esta Escuela mía, estoy hablando sobre la verdad de nuestro universo entero, estoy hablando de la situación real en el mundo del xiulian.

Aquí de ningún modo te enseñamos a curar enfermedades, nosotros estamos conduciéndote hacia la gran vía, el camino recto, y te llevamos hacia arriba. Por eso, cuando realizo seminarios siempre digo que ningún dizi de Falun Dafa tiene permitido tratar enfermedades. Si tratas enfermedades, no eres de mi Falun Dafa. Como te llevamos hacia un camino recto, durante el curso de la cultivación-refinamiento del Fa Dentro del Mundo, estamos siempre purificando tu cuerpo, purificando tu cuerpo y purificando tu cuerpo, hasta que éste sea trasformado completamente por materia de alta energía. Pero si todavía agregas esas cosas negras en tu cuerpo, ¿cómo puedes cultivarte y refinarte? ¡Esas son yeli! Ya no puedes cultivarte y refinarte en absoluto. Si es demasiado, no puedes aguantar; si padeces un sufrimiento demasiado grande, serás incapaz de cultivarte y refinarte; ésta es justamente la razón. He transmitido este Dafa al público, pero quizás aún no sabes qué estoy transmitiendo. Ya que este Dafa puede ser transmitido al público, ciertamente hay maneras de protegerlo. Si tratas enfermedades de otros, mis Fashen recobrarán todas las cosas de la cultivación-refinamiento que se plantaron en tu cuerpo. No podemos dejar que arruines negligentemente algo tan precioso para ganar fama y beneficios. Si no actúas de acuerdo con los requisitos del Fa, entonces no eres de nuestro Falun Dafa, tu cuerpo también es restituido al nivel de una persona común y se te devuelven las cosas malas, porque tú quieres ser una persona común.

Desde ayer, tras escuchar mis lecciones, muchos de ustedes sienten todo el cuerpo ligero. No obstante, un número extremadamente pequeño de personas seriamente enfermas se adelantaron y ayer mismo comenzaron a sentirse indispuestas. Pero la mayoría de ustedes se sintieron livianos y muy cómodos después de quitar ayer las cosas malas de vuestros cuerpos. No obstante, hay un principio en este universo nuestro: sin pérdida no hay ganancia, así que no podemos quitarte todo lo malo, no está permitido en absoluto que no soportes ningún sufrimiento. Es decir, ya eliminamos las causas fundamentales de tus enfermedades y de tu mala salud, pero aún tienes un campo de enfermedad. Cuando el tianmu está abierto en un nivel muy bajo, se puede ver dentro del cuerpo una y otra masa de qi negro, qi patogénico turbio; es también una masa de qi negro condensado y de gran densidad, y, una vez que se dispersa, llena todo tu cuerpo.

Desde hoy, algunos sentirán frío por todo el cuerpo como si hubieran contraído una gripe pesada, y probablemente hasta sientan dolor en sus huesos también. La mayoría siente malestares en algunas partes del cuerpo, tales como dolor en las piernas o mareo. La parte de tu cuerpo que antes estaba enferma, tal vez sentiste que ya estaba curada por la práctica de qigong o por el tratamiento de algún maestro de qigong, pero esta parte aparece nuevamente enferma. Eso es porque él no te curó, sino que solamente te empujó la enfermedad para después; la enfermedad aún está en ese lugar, sólo que por ahora no te enfermas, pero te enfermarás en el futuro. Nosotros tenemos que sacarlas a todas y dispararlas hacia fuera, eliminándolas completamente de raíz. Así que probablemente sientas que tu enfermedad brota nuevamente, porque esto es quitar el ye desde la raíz; por lo tanto, tienes reacciones. Algunas personas tienen reacciones parciales y se sienten indispuestas de una u otra manera, aparecen todo tipo de malestares, sin embargo, todo esto es normal. Les digo a todos, no importa lo mal que se sientan, persistan sí o sí en venir a escuchar las lecciones; siempre y cuando entres en la clase, todos tus síntomas desaparecerán y no surgirá ningún peligro. Les digo este punto a todos, pese a lo “enfermo” que te sientas, espero que persistas en venir a la clase, pues el Fa no es fácil de obtener. Cuando te sientes más indispuesto, significa que las cosas han llegado al extremo y seguramente van a revertirse; todo tu cuerpo será purificado, tiene que ser purificado completamente. La raíz de tu enfermedad es arrancada, y el resto es tan sólo este poco de qi negro que sale por sí mismo y hace que padezcas un poco de tribulación y soportes algún sufrimiento; no va que no soportes ni un poco.

En la sociedad de la gente común, debido a la lucha entre uno y otro por fama y beneficios, tú no duermes ni comes bien, has arruinado bastante tu cuerpo y, viéndolo desde otro espacio, incluso todos esos huesos están negros, pedazo por pedazo. Con un cuerpo así, es imposible que no haya ninguna reacción al purificarlo de una vez, por eso puedes tener reacciones. Algunas personas incluso pueden vomitar y tener diarrea a la vez. En el pasado, estudiantes en diferentes regiones mencionaron este asunto, escribiéndome en sus informes de experiencias: «Maestro, después de la clase estuve buscando baños en todo el camino hasta llegar a casa». Esto pasa porque todos los órganos internos tienen que ser purificados. Hay individuos que incluso se duermen y, cuando termino mi lección, se despiertan. ¿Por qué? Porque tienen enfermedades en sus cerebros y hay que hacer ajustes para ellos. Cuando su cerebro es ajustado y corregido, él no puede aguantarlo en absoluto; por lo tanto, hay que hacer que entre en un estado de anestesia para que no sienta nada. No obstante, algunos no tienen ninguna dificultad para escuchar, duermen plácidamente pero escuchan todo sin perderse una sola palabra; después de esto, se sienten mentalmente renovados y ni siquiera tienen sueño aunque pasen dos días sin dormir. Son todos diferentes estados, los cuales necesitan ser ajustados y corregidos; el cuerpo entero tiene que ser completamente purificado para ti.

Para las personas que verdaderamente refinan Falun Dafa, a partir de ahora, cuando puedan dejar sus corazones, todos tendrán reacciones. Aquellos que no los pueden dejar dicen, de la boca para afuera, que los han abandonado, pero, en realidad, no pueden hacerlo para nada; por eso les resulta muy difícil llevarlo a cabo. También hay una porción de gente que, cuando finalmente entiende el contenido de mis lecciones, abandona sus corazones, y sus cuerpos son purificados. Mientras otros ya tienen ligeros sus cuerpos enteros, tales personas recién comienzan a eliminar sus enfermedades y a sentirse indispuestas. En cada clase hay de este tipo de personas que se queda atrás o cuya cualidad de iluminación queda un poco corta; por lo tanto, no importa en qué situación te encuentres, todo es normal. Esta situación también ha ocurrido en las clases que di en otras regiones; había personas que se sentían muy mal, tiradas boca abajo sobre las sillas esperando que yo bajara del podio para curarlas. No voy a hacer curaciones; ni siquiera puedes pasar esta tribulación. De ahora en adelante, cuando te cultives y refines por ti mismo, te aparecerán muchas grandes tribulaciones; si ni siquiera sobrepasas esto, ¿qué cultivas y refinas? ¿Cómo no puedes siquiera sobrepasar una cosa tan pequeña? Pero tú puedes pasar todo. Por eso, que nadie más venga a buscarme para que cure enfermedades; tampoco curo enfermedades, apenas mencionas esta palabra “enfermedad”, ya no deseo escuchar.

El hombre es muy difícil de salvar; en cada clase, siempre hay aproximadamente de un cinco a un diez por ciento de los estudiantes que no pueden seguir al resto. Es imposible que cada uno obtenga el Dao, y aun para aquellos que puedan continuar refinándose con determinación, todavía hay que ver si pueden completar la cultivación o no, y también si pueden tener la determinación de cultivarse o no; no es posible que cada uno se vuelva un fo. A quien cultiva Dafa genuinamente le aparecen los mismos estados al leer este libro, y de igual manera recibe todo aquello que debe obtener.