Lección Primera

 

Llevando realmente a la gente hacia niveles altos

En todo el proceso de transmitir el Fa y el gong, me he basado en ser responsable para con la sociedad y para con los estudiantes; el resultado obtenido ha sido bueno, y la influencia en toda la sociedad también es bastante buena. Hace unos años, muchos maestros de qigong transmitieron gong, pero todas las cosas que enseñaban pertenecían a ese nivel de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo. Por supuesto, no estoy diciendo que los métodos de gong de otras personas no son buenos, sólo digo que ellos no han transmitido cosas de nivel alto. También conozco la situación del qigong en todo el país. Tanto dentro como fuera del país, en cuanto a transmitir verdaderamente gong hacia niveles altos, actualmente soy la única persona haciéndolo. ¿Por qué nadie transmite gong hacia niveles altos? Porque eso involucra asuntos muy grandes, involucra el muy profundo origen histórico del qigong, el área que concierne es muy vasta y los problemas involucrados son también muy agudos. Además, tampoco puede transmitirlo el común de la gente, pues ello implica tocar cosas pertenecientes a muchos sistemas de qigong. En particular, tenemos muchos practicantes de gong que hoy aprenden este gong y mañana ese otro; ellos hicieron de sus cuerpos un embrollo y están destinados a no poder cultivarse hacia arriba. Mientras los demás se cultivan hacia arriba siguiendo un camino grande, ellos toman todas las bifurcaciones del camino; cuando cultivan éste, ese otro interfiere; cuando cultivan ese otro, éste interfiere; como todos interfieren, ya no pueden cultivarse.

Vamos a arreglar todos estos asuntos, reteniendo lo bueno y eliminando lo malo, de manera de garantizar que de ahora en adelante podrás cultivarte; pero tiene que ser para quienes vienen realmente a aprender Dafa. Si albergas corazones de apego de todo tipo y vienes a buscar capacidades de gong, curar enfermedades, escuchar un poco de teoría, o abrigas algunas malas intenciones, todo eso no va. Porque ya dije, soy la única persona haciendo esto. No hay muchas oportunidades para algo como esto, y tampoco voy a transmitir de esta manera para siempre. Siento que la gente que puede escuchar directamente mi transmisión del gong y mis lecciones de Fa, yo digo, realmente… en el futuro sabrás y te sentirás muy feliz por este período de tiempo. Por supuesto, hablamos de la relación predestinada; todos los aquí presentes están por relación predestinada.

Transmitir gong hacia niveles altos, piensen todos, ¿de qué se trata? ¿No es justamente salvar a la gente? Salvar a la gente significa que te cultivas de verdad, lo cual no es sólo eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo. Por lo tanto, la cultivación-refinamiento verdadera tiene un alto requisito de xinxing para los estudiantes. Las personas sentadas aquí han venido para aprender Dafa; entonces tú, sentado acá, tienes que considerarte verdaderamente una persona que refina gong y tienes que abandonar los corazones de apego. Si vienes aquí para aprender el gong y Dafa albergando todo tipo de motivos para perseguir, no aprenderás nada. Te digo una verdad: todo el proceso de la cultivación del hombre es precisamente un proceso para eliminar continuamente los corazones humanos de apego. En la sociedad humana común, el hombre compite y pelea uno contra otro, engaña o trata de ganarles a otros en astucia y lastima a otros por estos pocos beneficios personales; hay que dejar todos estos corazones. En especial, aquellos que hoy están aprendiendo gong aun más tienen que dejar estos corazones.

Aquí no hablo sobre curar enfermedades, ni tampoco curamos enfermedades. Pero siendo un verdadero cultivador, no puedes cultivarte y refinarte acarreando un cuerpo enfermo. Voy a purificar tu cuerpo para ti. Pero la purificación del cuerpo sólo se limita a quienes verdaderamente vienen a aprender el gong y el Fa. Nosotros enfatizamos un punto: si no puedes dejar ese corazón, si no puedes dejar esa enfermedad, no podemos hacer nada, no somos capaces de ayudarte. ¿Por qué? Porque en este universo existe un principio como éste: de acuerdo con la Escuela Fo, todos los asuntos entre la gente común tienen relación causal y predestinada; el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte existen simplemente de esta manera entre la gente común. El yeli producido por los actos malos cometidos por el hombre en el pasado es lo que causa las enfermedades o las tribulaciones. Al padecer sufrimientos, uno justamente está pagando deudas del ye; por eso nadie puede cambiarlo al azar, pues cambiarlo equivale a que las deudas no necesitan ser pagadas; tampoco se puede hacerlo arbitrariamente, de otro modo, equivale a hacer cosas malas.

Algunas personas piensan que curar a la gente, eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo es hacer obras buenas. Como yo lo veo, ellos no curan las enfermedades realmente, sino que sólo las posponen o las transforman, no las quitan. Para eliminar realmente esta tribulación hay que eliminar el yeli. Si alguien realmente es capaz de curar esta enfermedad eliminando completamente estos yeli, si verdaderamente puede alcanzar este punto, el nivel de esta persona ya no es bajo. Él ya ha visto un principio, y es que los principios entre la gente común no pueden ser dañados a voluntad. Durante el curso de su cultivación-refinamiento, el cultivador, por su corazón de misericordia, hace algo bueno para la gente, la ayuda a curarse, a eliminar sus enfermedades y a fortalecer el cuerpo; esto está permitido, pero él tampoco puede curar completamente. Si la enfermedad de una persona común realmente pudiera ser eliminada de raíz, una persona común que no se cultiva ni refina saldría de acá sin ninguna enfermedad, pero al pasar por la puerta aún sería una persona común e inclusive lucharía por beneficios personales igual que la gente común, ¿cómo puede su yeli ser eliminado así nomás? Esto no está permitido en absoluto.

Entonces, ¿por qué se puede hacer esto para un cultivador? Porque un cultivador es lo más preciado; él quiere cultivarse y refinarse; por eso, este pensamiento emitido es lo más valioso. En la religión budista se habla sobre la naturaleza fo; apenas emerge la naturaleza fo, los seres iluminados ya pueden ayudarlo. ¿Qué significa esto? Si quieres que te lo diga, dado que transmito gong en niveles altos, esto involucra principios de niveles altos, y las cuestiones involucradas son muy grandes. En este universo, vemos que la vida del hombre no se produce en la sociedad humana común. La vida verdadera del hombre se produce en los espacios del universo. Debido a que en este universo hay una gran variedad de toda clase de materias creadoras de vida, los movimientos de estas materias entre sí pueden producir vida; es decir, la vida más temprana del hombre sí proviene del universo. El espacio del universo es, en su origen, benevolente y bueno, y posee esta clase de característica Zhen-Shan-Ren; el hombre, al nacer, tiene la misma característica del universo. Pero al producirse más vidas, ocurre entonces una clase de relación social grupal. Entre ellas, algunas posiblemente adquieren corazones egoístas y entonces bajan lentamente sus niveles; no pueden quedarse en ese nivel, así que tienen que caer hacia abajo. Pero en ese otro nivel, nuevamente se tornan no tan buenas y tampoco pueden permanecer, entonces continúan cayendo y finalmente caen a este nivel de los seres humanos.

Toda la sociedad humana está dentro de un mismo nivel. Al caer a este paso, viéndolo desde el ángulo de las capacidades de gong o desde el punto de vista de los grandes seres iluminados, estas vidas originalmente debían ser destruidas. No obstante, los grandes seres iluminados, por sus corazones de misericordia, les dieron una oportunidad más y entonces establecieron un ambiente especial, un espacio particular como éste. Los seres vivos de este espacio son diferentes de los seres vivos en todos los espacios en el universo. Los seres vivos en este espacio no son capaces de ver a los seres vivos de otros espacios ni la verdadera apariencia del universo, lo cual equivale a que estas personas han caído dentro de la ilusión. Si quieren curar sus enfermedades, eliminar sus tribulaciones y eliminar el ye, estas personas tienen que cultivarse y refinarse para volver al origen y retornar a la verdad; todas las diferentes vías de cultivación-refinamiento lo ven de esta manera. El hombre debe volver al origen y retornar a la verdad, éste es el verdadero propósito de ser un humano; por eso, una vez que esta persona quiere cultivarse y refinarse, se considera que su naturaleza fo ha emergido. Este pensamiento es lo más preciado, porque él desea volver al origen, retornar a la verdad y saltar afuera de este nivel de la gente común.

Quizás todos hayan oído una frase así en la religión budista: una vez que la naturaleza fo emerge, sacude los mundos en las diez direcciones. Quienquiera que ve a esta persona quiere ayudarla, y la ayuda incondicionalmente. La Escuela Fo salva a la gente incondicionalmente, sin precio alguno, puede ayudarla sin ninguna condición; por lo tanto, nosotros podemos hacer muchas cosas por los estudiantes. Pero siendo una persona común que sólo desea ser una persona entre la gente común y curar sus enfermedades, así no va. Hay quien piensa: «Me cultivaré y refinaré una vez que se curen mis enfermedades». Cultivarse y refinarse no tiene ninguna condición; si quieres cultivarte y refinarte, entonces te cultivas y refinas. Pero algunos acarrean un cuerpo enfermo o aún llevan mensajes embrollados en sus cuerpos, hay quienes nunca practicaron gong para nada y aún otros que, a pesar de decenas de años de práctica de gong, todavía están dando vueltas en el qi y tampoco se han cultivado hacia arriba.

Entonces, ¿cómo hacemos? Vamos a purificar los cuerpos de ellos para que puedan cultivarse y refinarse hacia niveles altos. Durante la cultivación-refinamiento en el nivel más bajo, existe un proceso que es purificar total y completamente tu cuerpo; todas las cosas malas que existen dentro de los pensamientos, el campo de yeli alrededor del cuerpo y los factores causantes de la mala salud, todo es limpiado y purgado. De otro modo, acarreando un cuerpo turbio como éste, un cuerpo oscuro y una mente sucia, ¿cómo puedes lograr cultivarte y refinarte hacia un nivel alto? Aquí no practicamos ejercicios de qi y no necesitas practicar estas cosas de nivel bajo; te empujamos a sobrepasar ese nivel para que tu cuerpo alcance un estado libre de enfermedades. Al mismo tiempo, te plantamos un juego de estas cosas ya preparadas, para cimentar una base en el nivel bajo; de esta manera, ya estamos refinando gong en un nivel muy alto.

Según lo que se dice en la cultivación-refinamiento, si se incluye el qi, hay tres niveles. Pero la cultivación-refinamiento genuina (excluyendo la práctica de qi) tiene dos grandes niveles: uno es la cultivación-refinamiento del Fa Dentro del Mundo, y el otro, la cultivación-refinamiento del Fa Fuera del Mundo. Ambos son diferentes de los términos de los templos ‘salir del mundo’ y ‘entrar al mundo’, los cuales son cosas teóricas. Lo nuestro son dos grandes niveles de transformación correspondientes a la cultivación-refinamiento genuina del cuerpo humano. Debido a que en el curso de la cultivación-refinamiento del Fa Dentro del Mundo el cuerpo humano es continuamente purificado y purificado, cuando llega a la forma más alta del Fa Dentro del Mundo, el cuerpo ya está completamente reemplazado por materia de alta energía. En cambio, la cultivación-refinamiento del Fa Fuera del Mundo es básicamente la cultivación-refinamiento del cuerpo fo, el cual es un cuerpo compuesto por materia de alta energía, y todas las capacidades de gong se exteriorizan nuevamente. Éstos son los dos grandes niveles a los que hacemos referencia.

Hablamos de la relación predestinada; yo puedo hacer esto para todos los que están sentados aquí. Ahora somos sólo algo más de dos mil personas, pero puedo hacerlo para varios miles e incluso aun más, para decenas de miles; es decir, no necesitas practicar más en niveles bajos. Después de purificar tu cuerpo, te empujo para que los atravieses y te planto un sistema integral de cultivación-refinamiento para que te cultives y refines inmediata y directamente ya en niveles altos. Pero esto sólo se limita a quienes vienen aquí realmente a cultivarse y refinarse; no es que por estar sentado acá ya eres un cultivador. Una vez que haces un cambio fundamental desde tus pensamientos, entonces te lo podemos dar; inclusive no se limita a esto, así que más tarde entenderán qué cosas les he dado a todos. Aquí tampoco hablamos de curar enfermedades, sino que hablamos sobre reajustar los cuerpos de los estudiantes en forma integral para que puedas refinar gong. Acarreando un cuerpo enfermo, no puedes exteriorizar gong en absoluto; por eso, tampoco me busquen para curar enfermedades, no hago esto. El propósito principal de mi venida al público es llevar genuinamente a la gente hacia niveles altos, verdaderamente llevar a la gente hacia niveles altos.

 

Los diferentes niveles tienen diferentes niveles de Fa

En el pasado, muchos maestros de qigong decían que el qigong tiene los supuestos grados elemental, intermedio y avanzado. Eso es todo qi, son todas cosas dentro de ese nivel de la práctica de qi, sin embargo, todavía lo clasifican en grados elemental, intermedio y avanzado. Con respecto a las cosas de los verdaderos niveles altos, las mentes de gran cantidad de nuestros cultivadores de qigong están en blanco, no saben absolutamente nada. Todo lo que vamos a exponer de ahora en adelante es Fa de niveles altos. Además, quiero rectificar un poco la reputación de la cultivación-refinamiento. Durante mis lecciones, voy a hablar sobre algunos fenómenos negativos en el mundo de la cultivación-refinamiento. Sobre cómo tratamos y consideramos estos fenómenos, voy a contar todo; además, transmitir gong y enseñar Fa en niveles altos involucra áreas y asuntos comparativamente grandes, incluso muy agudos, los cuales también pienso exponer; algunos tienen su origen en interferencias provenientes de otros espacios dirigidas a nuestra sociedad de la gente común, especialmente interferencias al mundo de la cultivación-refinamiento; también voy a contar eso y, al mismo tiempo, voy a resolver estos problemas para nuestros estudiantes. Sin tener estos problemas solucionados, no puedes refinar gong. Para poder resolver estas cuestiones de raíz, tenemos que considerarlos a todos como verdaderos cultivadores. Por supuesto, no es fácil cambiar tu mentalidad de inmediato, pero de ahora en adelante, al escuchar durante las lecciones, irás modificando gradualmente tus pensamientos, así que también espero que todos escuchen atentamente. Yo no transmito gong como los otros. Algunas personas, cuando transmiten gong, sólo hablan brevemente sobre las teorías de su gong, después emiten algunos mensajes, enseñan un juego de técnicas, y ahí termina. La gente ya está acostumbrada a esta forma de transmisión de gong.

Para transmitir gong realmente, hay que enseñar el Fa y exponer el Dao. Durante las diez clases, voy a exponer todos los principios de nivel alto, sólo así podrás cultivarte y refinarte; de lo contrario, no podrás hacerlo en absoluto. Todo aquello que transmiten los demás pertenece al nivel de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo, y por más que quieras cultivarte y refinarte hacia niveles altos, sin la guía del Fa de niveles altos tampoco puedes hacerlo. Es como cuando vas a la escuela: si asistes a la universidad con los textos escolares de la escuela primaria, todavía eres un alumno de la escuela primaria. Hay quien piensa que ya aprendió muchos tipos de gong, de este gong y de ese gong, de los cuales tiene un montón de certificados, sin embargo, su gong aún no ha subido. Él considera que esto que aprendió ya es la esencia y la totalidad del qigong, pero no es así, eso es sólo ‘piel y pelo’ del qigong, son cosas del nivel más bajo. El qigong no es sólo aquello, el qigong es cultivarse y refinarse, es algo de extensa sabiduría y profunda erudición; además, en los distintos niveles todavía existen distintos Fa; por lo tanto, es diferente de las cosas de las prácticas de qi que conocemos en la actualidad, de las cuales sin importar cuántas aprendas, sigues igual. Lo ilustraré con un ejemplo: has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias británicas, has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias americanas, has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias japonesas y también has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias chinas, pero aún eres un alumno de escuela primaria. Cuantas más cosas del qigong del nivel bajo aprendes y cuanto más te llenas con éstas, tanto más daño te haces, y tu cuerpo ya queda embrollado.

También quiero enfatizar una cuestión, en nuestra cultivación-refinamiento, tenemos que transmitir gong y explicar Fa. Los monjes de algunos templos, especialmente los de la vía Zen, pueden tener algunas ideas. Tan pronto como oyen hablar sobre enseñar Fa, ya no les gusta escuchar. ¿Por qué? La vía Zen considera que el Fa no debe enseñarse, que el Fa no es Fa si se enseña, que no hay Fa que pueda ser enseñado y que sólo es posible que el corazón acepte y el alma entienda; por eso, hasta hoy, la vía Zen ya no es capaz de enseñar ningún Fa. El patriarca Damo transmitió esto sobre la base de una frase que dijo Sakya Muni. Sakya Muni dijo: «Ningún Fa es definitivo». Basado en esta frase, Damo fundó la vía Zen. Decimos que esta vía simplemente ha cavado hasta la punta de un cuerno de buey. ¿Qué significa esto? Cuando Damo comenzó a cavar en el cuerno, aún lo sintió bastante espacioso; para el segundo patriarca, ya no era tan espacioso; el tercero percibía que más o menos se podía entrar; para el cuarto ya era muy estrecho; para el quinto básicamente ya no quedaba lugar para escarbar; y cuando llegó Huineng, el sexto patriarca, ya se había alcanzado el tope y no se podía cavar más. Hoy, si tú vas a la vía Zen para aprender Fa, no hagas preguntas; si las haces, en seguida te dan con un palo en la cabeza, llamado “palo de advertencia”. Eso significa que no debes preguntar, que tienes que iluminarte por tu cuenta. Tú dices: «Vine aquí justamente para aprender, porque no sé nada, ¿sobre qué me ilumino? ¡¿Por qué me das un palazo?!». Esto es porque ya han escarbado hasta la punta del cuerno de buey y no les queda nada para enseñar. Incluso el mismo Damo dijo que él sólo podía legar su enseñanza por seis generaciones y que, de ahí en adelante, ésta no serviría más. Ya han pasado varios siglos, no obstante, hoy en día todavía hay personas que se aferran con su vida a los principios de la vía Zen. ¿Cuál es el contenido real del “ningún Fa es definitivo” que dijo Sakya Muni? El nivel en que estaba Sakya Muni era rulai, pero muchos monjes posteriores no se iluminaron al mismo nivel que Sakya Muni, al estado mental de su reino de conciencia, al sentido verdadero del Fa que enseñó, ni al contenido real de sus palabras. Por lo tanto, la gente que vino después explicó de esta y de aquella manera, interpretando confusamente sus palabras y considerando que “ningún Fa es definitivo” significa simplemente que no debes explicar el Fa y que si lo expones, ya no es Fa. En realidad, no tiene este significado. Después de que a Sakya Muni se le abrió el gong y la iluminación bajo la higuera sagrada, no es que él alcanzó de inmediato este nivel de rulai. Durante los cuarenta y nueve años enteros de su transmisión de Fa, él también estuvo elevándose a sí mismo continuamente. Cada vez que ascendía un nivel, al mirar atrás, encontraba que el Fa que acababa de enseñar estaba todo equivocado. Después de elevarse de nuevo, descubría que el Fa enseñado era otra vez incorrecto. Al elevarse nuevamente, descubría que el Fa que recientemente había enseñado era incorrecto otra vez. Durante los cuarenta y nueve años completos, él estuvo ascendiendo de esta manera; cada vez que se elevaba un nivel más, descubría que el Fa que había enseñado previamente estaba en un nivel de entendimiento muy bajo. También descubrió que el Fa en cada nivel es la manifestación del Fa en ese nivel, que en cada nivel existe Fa, pero ninguno es la verdad absoluta del universo. El Fa en un nivel más alto se acerca más a la característica del universo que el Fa de un nivel más bajo; por eso él dijo que ningún Fa es definitivo.

Al final, Sakya Muni también dijo: «No he enseñado ningún Fa en toda mi vida». Esto fue otra vez interpretado por la vía Zen como que no hay Fa para enseñar. En sus años avanzados, Sakya Muni ya había alcanzado el nivel de rulai, ¿por qué sostuvo que no había enseñado ningún Fa? ¿Qué cuestión expuso en realidad? Lo que dijo fue: aunque he alcanzado un nivel como éste, de rulai, aún no he visto cuál es la verdad final del universo, cuál es el Fa final. Por lo tanto, él le dice a la gente posterior a él que no tome sus palabras como la verdad absoluta o la verdad inalterable, de otro modo, esto puede limitarla al nivel de rulai o por debajo de éste, sin poder atravesarlo hacia niveles aun más altos. La gente posterior a él no ha podido comprender el sentido verdadero de esta frase y, consecuentemente, ha considerado que si se enseña Fa, éste deja de ser Fa; lo ha entendido de esta manera. En realidad, lo que dijo Sakya Muni fue: en distintos niveles hay diferentes niveles de Fa, y el Fa de ningún nivel es la verdad absoluta del universo, pero el Fa en un determinado nivel sí tiene la función de guía para este nivel. En realidad, él expuso tal principio.

En el pasado, muchas personas, especialmente aquellas de la vía Zen, sostuvieron siempre tal tipo de prejuicio y un entendimiento extremadamente erróneo. Sin que te enseñen, ¿cómo se guía el refinamiento? ¿Cómo te refinas? ¿Cómo te cultivas? En la religión budista existen muchos cuentos budistas que tal vez algunos de ustedes hayan leído. En uno se narra que alguien subió al Cielo y, después de llegar allí, descubrió que Escrituras de Jingang de allá arriba era diferente del de abajo, que cada palabra, así como todo el sentido, eran distintos. ¿Cómo es que este Escrituras de Jingang es diferente del Escrituras de Jingang de la gente común? También hay gente que dice que las escrituras del Mundo de la Felicidad Suprema son completamente diferentes de las de abajo, que no son lo mismo para nada, y no sólo el texto, sino que todos sus contenidos y significados son distintos, les han ocurrido cambios. En efecto, el mismo Fa tiene diversas transformaciones y formas de manifestarse en los diferentes niveles y puede asumir diferentes funciones de guía para los cultivadores en los distintos niveles.

Todos saben que hay un pequeño folleto de la religión budista titulado Notas del viaje al Mundo de la Felicidad Suprema, que cuenta sobre un monje que mientras estaba sentado en meditación refinando gong, su espíritu primordial llegó al Mundo de la Felicidad Suprema, donde vio algunas escenas. Paseó por un día, y cuando regresó al mundo humano ya habían pasado seis años. ¿Lo vio o no lo vio? Sí, lo vio, pero aquello que vio no era la apariencia verdadera. ¿Por qué? Porque su nivel no era suficiente, y sólo se le podía revelar la manifestación de Fo Fa que él debía ver en este nivel suyo. Esto es porque un mundo tal es la manifestación de lo que constituye el Fa y, por lo tanto, él no pudo ver la apariencia verdadera. Digo que este “ningún Fa es definitivo” contiene precisamente tal significado.

 

Zhen-Shan-Ren es el único criterio para evaluar si una persona es buena o mala

La gente en la religión budista siempre ha estado investigando y discutiendo qué es Fo Fa. También hay gente que considera que el Fa enseñado en la religión budista es la totalidad de Fo Fa, pero en realidad no lo es. El Fa enseñado por Sakya Muni hace dos mil quinientos años, fue provisto justamente a ese tipo de gente común de un nivel extremadamente bajo que recién salía de la matriz de la sociedad primitiva, un tipo de gente con mentes comparativamente simples. El período final del Fa referido por Sakya Muni es precisamente hoy; la gente de hoy ya no puede usar ese Fa para cultivarse y refinarse. En este período final del Fa, hasta a los monjes en los templos les resulta muy difícil salvarse a sí mismos, y más aun salvar a otros. El Fa que transmitió Sakya Muni en aquel tiempo apuntaba a tal situación; él ni siquiera expuso todo el Fo Fa que sabía en el nivel en que estaba; y si se quiere que el Fa que él enseñó se mantenga inmutable para siempre, tampoco es posible.

La sociedad está desarrollándose, y la mente humana, asimismo, se está volviendo más y más complicada, lo cual dificulta hacer que la gente continúe cultivándose de este modo. El Fa dentro de la religión budista no puede abarcar todo Fo Fa, él es sólo una parte diminuta dentro de Fo Fa. Hay todavía muchos otros grandes Fa de la Escuela Fo circulando entre el pueblo, legados a través del tiempo a sólo una persona. Diferentes niveles tienen diferentes Fa, y los diferentes espacios tienen diferentes Fa; todas éstas son diferentes manifestaciones de Fo Fa en cada uno de los espacios y en cada nivel. Sakya Muni también dijo que existen ochenta y cuatro mil vías de cultivación de fo; pero dentro de la religión budista están sólo las vías Zen, Tierra Pura, Tiantai, Huayan, vía Secreta y otras; son poco más de diez vías, las cuales no pueden abarcar la totalidad de Fo Fa. Sakya Muni mismo tampoco transmitió todo su Fa, él sólo transmitió una parte, apuntado a la capacidad de aceptación de la gente de aquel tiempo.

Entonces, ¿qué es Fo Fa? En este universo, la característica más fundamental Zhen-Shan-Ren es la manifestación más alta de Fo Fa y es el Fo Fa más fundamental. Fo Fa tiene diferentes formas de manifestaciones en diferentes niveles; dentro de los diferentes niveles existen diferentes funciones de guía, y cuanto más bajo es un nivel, tanto más enredadas son sus manifestaciones. Las partículas microscópicas del aire, de la piedra, de la madera, de la tierra, del metal, del cuerpo humano y todas las materias contienen esta característica Zhen-Shan-Ren; en la antigüedad se decía que los cinco elementos componen las miríadas de cosas del universo, en las cuales también existe esta característica Zhen-Shan-Ren. Un cultivador sólo puede conocer la manifestación específica de Fo Fa de ese nivel al que ha llegado cultivándose; esto es la Posición de Fruto y el nivel de cultivación-refinamiento. Hablando más ampliamente, el Fa es inmenso. Al hablar llegando al punto más alto, ya es muy simple, porque el Fa es como la forma de una pirámide. Al alcanzar el nivel más alto, ya se puede abarcar todo usando tres palabras, y ésas son precisamente Zhen-Shan-Ren; pero al manifestarse en cada uno de los niveles, se vuelve extremadamente complejo. Tomando a un ser humano como ejemplo, la Escuela Dao considera al cuerpo humano como un pequeño universo; un ser humano tiene un cuerpo de materia, pero el mero cuerpo de materia aún no constituye un ser humano completo, todavía hay que tener el temperamento, el carácter, las particularidades y la existencia del espíritu primordial del hombre para poder construir una persona completa, independiente y portadora de una personalidad propia. Este universo nuestro es igual, tiene tanto la galaxia de la Vía Láctea como otras galaxias, y también tiene vida y agua; estos millares de cosas dentro de este universo son un aspecto de su existencia material, pero al mismo tiempo también existe en ellos la característica Zhen-Shan-Ren. Todas las partículas microscópicas de cualquier materia contienen este tipo de característica, incluso las partículas extremadamente diminutas la contienen.

Este tipo de característica Zhen-Shan-Ren es el parámetro para evaluar lo bueno y lo malo dentro de este universo. ¿Qué es bueno y qué es malo? Precisamente se utiliza esta característica para evaluarlo. Lo mismo ocurre con el de referido por nosotros en el pasado. Por supuesto, hoy el nivel moral de la sociedad humana ya ha cambiado, el estándar de la moral incluso está torcido. Si ahora alguien intenta ser como Lei Feng, posiblemente dirán que es un enfermo mental. Sin embargo, durante las décadas de los cincuenta y los sesenta, ¿quién hubiera dicho que él es un enfermo mental? El estándar moral de la humanidad está deslizándose fuertemente hacia abajo como en un tobogán; los valores mundiales decaen día a día; el único propósito de la gente es obtener beneficios, y por esos pequeños beneficios personales, las personas dañan a otros; tú me peleas, yo me aprovecho de ti; hacen todo esto recurriendo a cualquier medio. Piensen todos, ¿puede permitirse que esto continúe de esta manera? Cuando alguien hace maldades y tú le dices que está haciendo cosas malas, él ni siquiera te cree, él realmente no cree que él mismo está haciendo maldades; hay algunos que aún se juzgan a sí mismos con el estándar moral caído y se consideran mejores que otros; esto es porque incluso el criterio para evaluar ha sufrido cambios. No obstante, no importa cuánto cambie el estándar moral de la humanidad, la característica de este universo no cambia y es el único criterio para evaluar si una persona es buena o mala. Entonces, siendo un cultivador, tienes que requerirte de acuerdo con esta característica del universo y no según el estándar del hombre común. Si quieres volver al origen, retornar a la verdad y elevarte con la cultivación-refinamiento, tienes que actuar según este criterio. Siendo un humano, al poder conformarse a esta característica del universo Zhen-Shan-Ren, recién entonces se es una persona buena; aquellos que actúan dándole la espalda y apartándose de esta característica son personas realmente malas. En el lugar de trabajo o en la sociedad, algunos pueden decir que tú eres malo, pero no necesariamente eres malo; algunos dicen que eres bueno, pero no necesariamente eres realmente bueno. Siendo alguien que se cultiva y refina, al asimilarte a esta característica, eres entonces una persona que ha obtenido el Dao; es una verdad así de simple.

La Escuela Dao cultiva y refina Zhen-Shan-Ren, poniendo énfasis en la cultivación de Zhen. Por eso, la Escuela Dao habla de cultivar la verdad para nutrir la naturaleza, decir la verdad, actuar de acuerdo con la verdad, ser una persona verdadera, volver al origen y retornar a la verdad, y finalmente cultivarse en una persona verdadera. Pero hay también Ren y Shan, sólo que en la cultivación se le da más peso a Zhen. El foco de importancia de la Escuela Fo recae sobre la cultivación de Shan de Zhen-Shan-Ren. Debido a que al cultivar Shan puede emerger un corazón de gran misericordia, una vez que este corazón emerge, el cultivador ve que todas las vidas sufren y consecuentemente hace un voto, quiere salvar a todas las vidas. No obstante, también hay Zhen y Ren, pero la importancia recae en cultivarse sobre la base de Shan. Esta vía nuestra de Falun Dafa cultiva conjuntamente de acuerdo con el estándar más alto del universo—Zhen-Shan-Ren; el gong que refinamos es enorme.

 

El qigong es una cultura prehistórica

¿Qué es qigong? Muchos maestros de qigong están hablando sobre ello, pero lo que yo enseño no es para nada igual a lo que ellos enseñan. Muchos maestros de qigong lo explican dentro de ese nivel, mientras que yo expongo el conocimiento sobre el qigong en niveles más altos, lo cual es rotundamente diferente de lo que ellos conocen. Algunos maestros de qigong dicen: el qigong tiene una historia de dos mil años en nuestro país; también hay otros que dicen que tiene una historia de tres mil años; algunos dicen cinco mil años, casi igual que la historia de la civilización de nuestra nación China; también otros dicen que según los hallazgos culturales excavados, el qigong tiene siete mil años de historia, lo cual va mucho más allá de la historia de la civilización de nuestra nación China. Pero no importa cómo lo entiendan, para ellos, la historia del qigong no sobrepasa por mucho a la historia de la civilización humana. Según la teoría de la evolución de Darwin, los seres humanos evolucionaron de plantas de agua a animales acuáticos, después treparon a la tierra y más adelante a los árboles, luego bajaron de nuevo a la tierra y se convirtieron en antropoides; calculando desde que evolucionaron hasta el hombre contemporáneo con cultura y raciocinio, la aparición real de la civilización humana no excede los diez mil años. Remontándonos aun más atrás en el tiempo, ni siquiera existían cosas tales como formar nudos para registrar. Eran humanos que usaban hojas a modo de ropa y comían carne cruda; mirando todavía más atrás, tal vez ni tenían el conocimiento de usar el fuego, eran totalmente ese tipo de salvajes, ese tipo de hombre primitivo.

Pero descubrimos un problema, en muchos lugares del mundo han quedado muchísimas reliquias de civilizaciones, todas las cuales exceden por mucho a la historia de nuestra civilización humana. Estas reliquias, desde el ángulo de la artesanía, tienen un nivel muy alto; considerando el nivel artístico, son bastante superiores y parece que toda la gente moderna está simplemente imitando las artes de la gente de la antigüedad, las cuales tienen un gran valor de apreciación. Pero éstas son restos de hace cientos de miles de años, varios centenares de miles de años, varios millones de años y hasta más de cien millones de años. Piensen todos, ¿no es esto una broma para la historia de hoy? Pero no hay nada de qué bromear, porque la humanidad también está perfeccionándose y reconociéndose a sí misma continuamente; la sociedad se desarrolla simplemente de esta manera, y el conocimiento inicial no necesariamente es absolutamente correcto.

Posiblemente muchos hayan oído sobre las “culturas prehistóricas”, también llamadas “civilizaciones prehistóricas”, así que hablaremos sobre esas civilizaciones prehistóricas. En la Tierra existen los continentes de Asia, Europa, América del Sur, América del Norte, Oceanía, África y Antártida; los geólogos llaman a todos éstos “placas continentales”. Desde que se formaron las placas continentales hasta hoy ya pasaron decenas de millones de años. Es decir que muchas tierras han ascendido desde el fondo del océano y también muchas se han sumergido al mismo, y desde que la Tierra se estabilizó en el estado presente han transcurrido decenas de millones de años. Pero en muchos fondos oceánicos se han descubierto enormes construcciones antiguas esculpidas exquisitamente; éstas no son herencias culturales de los seres humanos actuales, así que seguramente se construyeron antes de hundirse en el fondo oceánico. Entonces, ¿quiénes crearon estas civilizaciones decenas de millones de años atrás? En aquel tiempo los seres humanos ni eran monos, ¿cómo pudieron crear cosas de una inteligencia tan alta? En el mundo, los arqueólogos descubrieron una clase de organismo llamado “trilobite”, que existió entre seiscientos y doscientos sesenta millones de años atrás y que más tarde desapareció. Pero un científico americano descubrió que sobre un fósil de trilobite, al mismo tiempo había una huella dejada por una pisada de zapato, claramente impresa. ¿No está bromeando esto con los historiadores? Según la teoría de la evolución de Darwin, ¿cómo es posible que hayan existido seres humanos hace doscientos sesenta millones de años?

En el Museo de la Universidad Nacional de Perú hay una roca sobre la cual está grabada una figura humana; según la investigación, ésta fue tallada hace treinta mil años. Sin embargo, esta figura humana está vestida, tiene puesto un sombrero, lleva zapatos e incluso está observando cuerpos celestes con un telescopio en sus manos. ¿Cómo es posible que la gente de hace treinta mil años supiese tejer tela y vestirse? Lo más inconcebible es que, con el telescopio entre sus manos, la figura incluso está observando cuerpos celestiales, lo cual significa que se tenía ciertos conocimientos de astronomía. Siempre consideramos que fue el europeo Galileo quien inventó el telescopio, que hasta ahora tiene apenas un poco más de trescientos años de historia; entonces, ¿quién inventó este telescopio hace treinta mil años? Además, hay muchos otros enigmas que no han podido ser resueltos. Por ejemplo, las pinturas rupestres de muchas cavernas de Francia, Sudáfrica y los Alpes tienen grabados muy reales y vívidos. Las figuras humanas esculpidas son muy exquisitas y además están coloreadas con un tipo de pintura mineral. Pero todas estas personas tienen vestimentas modernas –algo parecido al traje occidental– con pantalones ajustados. Algunas tienen en sus manos objetos semejantes a pipas, mientras que otras sostienen bastones y llevan sombreros. ¿Cómo pudieron los monos de hace varios centenares de miles de años tener un nivel artístico tan alto?

Hablando sobre algo más lejano, en África está la República de Gabón, que tiene minas de uranio; como este país estaba comparativamente atrasado, no era capaz de procesar el uranio por sí mismo, así que lo exportaba a países avanzados. En 1972, una planta francesa importó este tipo de uranio. Los exámenes demostraron que este uranio ya había sido procesado y utilizado. Esto resultó extraño, y la planta envió personal científico y técnico para investigar; científicos de muchos otros países también fueron a investigar. Finalmente confirmaron que esta mina de uranio fue un reactor nuclear de gran escala, con un diseño muy razonable que la gente de hoy no podría crear. Entonces, ¿cuándo fue construido dicho reactor? Fue hace dos mil millones de años y estuvo en operación durante aproximadamente quinientos mil años. Éstas son cifras simplemente astronómicas y no pueden ser explicadas en absoluto con la teoría de la evolución de Darwin; hay muchos ejemplos como éste. Las cosas que ha descubierto el mundo científico y tecnológico actual son más que suficientes para cambiar nuestros textos de enseñanza de hoy en día. Pero después de que los conceptos humanos habituales forman un sistema metódico para trabajar y pensar, ya es muy difícil aceptar nuevos conocimientos. Cuando aparece el principio verdadero, tampoco se atreven a aceptarlo, y se produce instintivamente un tipo de rechazo. Debido a la influencia de los conceptos tradicionales, en la actualidad nadie recopila estas cosas sistemáticamente; por eso, la mentalidad humana nunca puede alcanzar el desarrollo, y apenas hablas de estas cosas que, aunque no están popularizadas, ya fueron descubiertas, hay personas que, no obstante, insisten en que son supersticiones y no las pueden aceptar.

En el exterior, muchos científicos intrépidos ya han reconocido públicamente que tales fenómenos son una clase de cultura prehistórica, que son civilizaciones anteriores al presente ciclo de nuestra civilización humana, es decir, que existieron períodos de civilizaciones anteriores al presente ciclo de nuestra civilización, e incluso no sólo uno. Considerando las reliquias culturales excavadas, todas éstas no son productos de un mismo período de civilización. Por eso se considera que después de que las numerosas civilizaciones humanas sufrieron golpes destructivos, sólo unas pocas personas sobrevivieron, llevando una vida primitiva, y se multiplicaron nuevamente en forma gradual en una nueva humanidad, entrando así en una nueva civilización. Más tarde, se encaminaron otra vez hacia la destrucción y luego volvieron a multiplicarse en una nueva humanidad; así, la humanidad ha atravesado distintos cambios periódicos como éste. Los físicos dicen que el movimiento de la materia tiene normas y orden; los cambios de todo nuestro universo también tienen normas y orden.

Es imposible que el movimiento de nuestro planeta Tierra dentro de este vasto universo y en el movimiento y rotación de la Vía Láctea haya andado todo el tiempo sobre ruedas; es muy probable que se haya topado con algún planeta o hayan ocurrido otros problemas que causaran muy graves catástrofes. Mirándolo desde el ángulo de nuestras capacidades de gong, fue justamente arreglado de esa manera. Una vez, investigué un poco en detalle y descubrí que la humanidad pasó ochenta y un veces por el estado de destrucción completa, dejando apenas un poco de la civilización prehistórica original; sólo unas pocas personas sobrevivieron y entraron en el siguiente período, llevando una vida primitiva. Los seres humanos se fueron multiplicando, y al final apareció nuevamente una civilización. Transcurrieron ochenta y uno de estos cambios periódicos, y aún no lo he verificado hasta el final. Los chinos hablan sobre la sincronización de fenómenos celestiales, las condiciones terrestres favorables y la armonía entre los hombres. Distintos cambios en los fenómenos celestiales, distintos tiempos celestiales, pueden traer diferentes estados sociales a la sociedad del hombre común. En palabras de la física, el movimiento de la materia tiene normas y orden; el movimiento del universo también es así.

Lo que expliqué previamente sobre la cultura prehistórica es principalmente para decirles a todos: el qigong tampoco ha sido inventado por la humanidad de hoy, sino que es heredado desde un tiempo bastante remoto, es también una clase de cultura prehistórica. En las escrituras de la religión budista también podemos hallar algunas exposiciones al respecto. Sakya Muni dijo en aquel entonces que él había completado su cultivación y obtenido el Dao varios cientos de millones de jie atrás. ¿Cuántos años son un jie? Un jie es precisamente varios cientos de millones de años; una cifra tan enorme es simplemente inimaginable. Si esto es verdad, ¿no concuerda acaso con la historia humana y con la transformación entera de la Tierra? Sakya Muni también dijo que antes de él aún estuvieron los seis fo primordiales, que él además tuvo shifu, etcétera, y que todos ellos se habían cultivado y refinado y habían obtenido el Dao varios cientos de millones de jie atrás. Si todo esto es verdad, entonces entre los gong ortodoxos y verdaderos que se enseñan hoy en nuestra sociedad, ¿no existen acaso estos métodos de cultivación-refinamiento? Si quieren que yo responda, por supuesto que lo afirmo, pero éstos no se ven mucho. Actualmente, el qigong falso y adulterado y esas personas que llevan futi arman embrolladamente algunas cosas para engañar a la gente, y éstos superan muchas veces en número a los qigong genuinos, así que es difícil distinguir lo genuino de lo falso. No es fácil identificar un qigong genuino y tampoco es fácil encontrarlo.

En realidad, no sólo el qigong es legado desde un tiempo remoto, sino que Taiji, Hetu, Luoshu, Zhouyi, Bagua y otros, todos fueron dejados en tiempos prehistóricos. Por eso, si hoy estudiamos y entendemos el qigong posados en el ángulo de la gente común, no importa cómo lo estudiemos, nunca podremos comprenderlo claramente. Desde este nivel de la gente común, este ángulo y este reino de conciencia, no es posible entender las cosas verdaderas.

 

El qigong es precisamente xiulian, cultivarse y refinarse

Ya que el qigong tiene una historia así de remota, a fin de cuentas, ¿para qué sirve? Les digo a todos, nosotros somos Dafa xiulian de la Escuela Fo, entonces, naturalmente cultivamos el estado de fo, mientras que la Escuela Dao obviamente cultiva el estado de Dao y obtiene el Dao. Les digo a todos, este “fo” no es superstición. Este “fo” es sánscrito, un lenguaje de la antigua India. Las dos palabras que se transmitieron a nuestra China en aquel entonces fueron “fo tuo”, y había también otra traducción como “fu tu”. Transmitiéndolo de una y otra manera, nosotros los chinos omitimos una palabra y lo llamamos simplemente “fo”. Traducido al idioma chino, ¿qué significado tiene? Es precisamente una persona iluminada, alguien que se ha iluminado a través de la cultivación-refinamiento. ¿Dónde hay aquí algún matiz de superstición?

Piensen todos, cultivarse y refinarse sí puede desarrollar capacidades sobrenaturales de gong. Actualmente, en el mundo hay seis capacidades de gong reconocidas públicamente, pero no se limitan sólo a éstas, yo digo que las capacidades de gong genuinas van más allá de decenas de miles. Una persona allí sentada, sin mover sus manos o pies, puede hacer aquello que otros ni siquiera pueden hacer con sus manos y pies, puede ver el verdadero principio de diferentes espacios del universo, la verdadera apariencia del universo y todo lo que la gente común no es capaz de ver. ¿No es ésta una persona que ha obtenido el Dao a través de cultivarse y refinarse? ¿No es un gran iluminado? ¿Puede decirse que es igual a un ser humano común? ¿No es una persona que alcanzó la iluminación mediante la cultivación-refinamiento? ¿No es correcto llamarla un iluminado? Traduciéndolo al lenguaje de la antigua India, es precisamente fo. Efectivamente es así, y el qigong es justamente para hacer esto.

Ni bien se menciona el qigong, hay gente que dice: ¿quién practica qigong si no tiene enfermedades? La implicación de esto es que el qigong es para eliminar enfermedades, lo cual es un entendimiento muy superficial, extremadamente superficial. Esto no es culpa de nadie, ya que muchos maestros de qigong están haciendo esto de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo; todos enseñan a eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo, y ninguno de ellos enseña hacia niveles altos. Esto no quiere decir que los métodos de gong de ellos no son buenos, la misión de ellos era simplemente enseñar las cosas de ese nivel de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo para así popularizar el qigong. Hay mucha gente que quiere cultivarse y refinarse hacia niveles altos, tiene tal pensamiento y tal deseo, pero dado que no sabe cómo cultivarse y refinarse con métodos adecuados, al final causa muchas y grandes dificultades, y asimismo aparecen muchos problemas. Por supuesto, transmitir gong verdaderamente en niveles altos involucra cuestiones muy elevadas. Por lo tanto, nos hemos basado en ser responsables para con la sociedad, en ser responsables para con la gente, y el resultado total de la transmisión de gong ha sido bueno. Algunas cosas ciertamente son muy elevadas y, al contarlas, suenan como supersticiones, pero utilizamos lo más posible la ciencia contemporánea para explicarlas.

Hay algunas cosas que ni bien las mencionamos, alguien dice que son supersticiones. ¿Por qué? A su criterio, todo aquello que la ciencia todavía no ha reconocido o con lo que él mismo no ha tenido contacto, aquello que él considera imposible de existir, lo considera todo simplemente como supersticiones o idealismos; él tiene justamente este tipo de noción. ¿Es correcta esta noción? Aquello que la ciencia todavía no ha reconocido y no ha desarrollado hasta esa fase, ¿ya se puede decir que es superstición o idealismo? ¿No está esta misma persona siendo supersticiosa e idealista? Basándose en este tipo de noción, ¿puede desarrollarse la ciencia?, ¿puede progresar? Así, la sociedad humana tampoco puede ser impulsada hacia delante. La gente en el pasado no tenía ninguna de las cosas inventadas por nuestra comunidad de científicos y técnicos; si a todas éstas se las hubiera considerado supersticiones, por supuesto, nada hubiese necesitado desarrollarse. El qigong tampoco es idealismo alguno, mucha gente no conoce el qigong y por eso lo considera siempre un idealismo. Hoy en día, con instrumentos científicos se han medido y precisado en los cuerpos físicos de los maestros de qigong ondas de infrasonido, ondas de sonido ultracorto, ondas electromagnéticas, rayos infrarrojos, rayos ultravioleta, rayos gamma, neutrones, átomos, una muy pequeña cantidad de elementos metálicos, etcétera; ¿no son todos éstos de existencia material? Éstos son también materia. ¿Y no está cualquier cosa también compuesta de materia? ¿Acaso los otros espacios-tiempo no están también compuestos de materia? ¿Cómo se puede decir que es superstición? Ya que el qigong se usa para cultivar el estado de fo, entonces inevitablemente involucra muchas cuestiones elevadas y profundas, de todas las cuales vamos a hablar.

Ya que el qigong se usa para este propósito, ¿por qué lo llamamos qigong? En realidad, no se llamaba qigong, ¿cómo se llamaba? Se llamaba “xiulian”, es justamente cultivarse y refinarse. Por supuesto, ha tenido otros nombres específicos, pero en conjunto se llamaba xiulian. ¿Por qué se llama entonces qigong? Todos saben que el qigong difundido en la sociedad tiene más de veinte años de historia, apareció a mediados de la “Gran Revolución Cultural” y llegó a su cima en el último período de la misma. Piensen todos, en aquel entonces, la ola de pensamiento ultra izquierdista era bastante grave. No hablamos sobre qué nombres tenía el qigong en la cultura prehistórica, pero durante el curso del desarrollo de esta civilización humana, el qigong pasó por una sociedad feudal, por lo tanto, sus nombres frecuentemente llevaban un fuerte matiz feudal. Aquellos que están relacionados con las religiones, usualmente tenían nombres de acentuado tinte religioso. Por ejemplo: las llamadas “Gran Vía de Cultivación del Dao”, “Meditación de Jingang”, “Fa de Luohan”, “Gran Vía de Cultivación de Fo”, “Nueve Dobleces del Dan de Oro”, todos eran así. Si usabas estos nombres durante la “Gran Revolución Cultural”, ¿no ibas a recibir críticas y acusaciones? Aunque el deseo de los maestros de qigong por popularizar el qigong era bueno: curar las enfermedades, fortalecer el cuerpo y mejorar las condiciones físicas de toda la gente, ¡qué bueno era esto!, aun así no iba, y la gente no se atrevía a llamarlo de tales maneras. Por eso, con el fin de popularizar el qigong, muchos maestros de qigong sacaron de contexto dos caracteres de los textos Dan Jing y Dao Zang, y lo llamaron qigong. Algunas personas todavía escarban en el término qigong para investigarlo, pero en esto realmente no hay nada para investigar; en el pasado, el qigong se llamaba simplemente xiulian. Qigong no es más que un término nuevo adoptado para concordar con la mentalidad de la gente contemporánea.

 

Por qué refinar gong no hace crecer gong

¿Por qué refinar gong no hace crecer gong? Mucha gente tiene ideas como ésta: «No he recibido enseñanzas genuinas en mi práctica de gong; si algún maestro me enseña algunos métodos únicos y técnicas elevadas, este gong mío crecerá». Ahora, el noventa y cinco por ciento de la gente piensa así; yo lo encuentro muy risible. ¿Por qué es para reírse? Porque el qigong no es una técnica de la gente común, sino una clase de cosa enteramente sobrenatural, y entonces para evaluarlo se tienen que aplicar los principios de los niveles altos. Les digo a todos, la razón fundamental por la cual el gong no se eleva es: “xiu, lian”, estas dos palabras; la gente sólo le da importancia a ese lian y no a ese xiu. Persigues fuera de ti mismo, entonces no consigues nada. Con tu cuerpo humano común, tus manos humanas comunes y tu mente de persona común, ¿ya quieres transformar la materia de alta energía en gong? ¿Ya crece así? ¡Hablar es fácil! Para mí, es simplemente una broma. Esto equivale a perseguir fuera de ti mismo, a buscar exteriormente; así nunca encontrarás.

Esto no es como algunas técnicas de nuestra gente común; en ese caso gastas algo de dinero, aprendes una pequeña técnica y ya la tienes en la palma de tu mano. No es para nada así, esto es algo que sobrepasa este nivel del hombre común, y por eso se te requiere con principios sobrenaturales. ¿Cómo se te requiere? Tienes que cultivarte hacia dentro, no puedes buscar externamente. Cuántas personas buscan fuera de sí mismas persiguiendo hoy esto y mañana aquello; además, persiguen capacidades de gong con corazones de apego y tienen toda clase de motivos. Algunos incluso quieren ser maestros de qigong, ¡y hacer fortuna curando enfermedades! El xiulian verdadero requiere que cultives y refines este corazón tuyo, y a esto se lo llama cultivar el xinxing. Por ejemplo, nosotros, en un conflicto entre uno y otro, tomamos ligeramente las siete emociones y seis deseos, todo tipo de deseos. Pero tú, mientras peleas y luchas contra otros por intereses personales, aún pretendes que tu gong crezca, ¡hablar es fácil! Así, ¿no eres igual que una persona común? ¿Cómo puede crecer tu gong? Por eso, debes darle importancia a la cultivación-refinamiento del xinxing, sólo entonces tu gong puede crecer y el nivel puede elevarse.

¿Qué es el xinxing? El xinxing abarca el de (de es un tipo de materia), abarca Ren, abarca wu –iluminación–, abarca she –que es el abandono de toda clase de deseos y apegos de la gente común–, también hay que poder digerir amarguras, etcétera; abarca muchas cosas de distintos aspectos. Sólo cuando se logra elevar cada aspecto del xinxing del hombre, recién ahí puedes elevarte realmente; éste es uno de los factores claves para aumentar la potencia de gong.

Algunos piensan: «La cuestión del xinxing de la que hablas es algo dentro de las formas de la conciencia, es un asunto del reino del pensamiento humano, no es lo mismo que el gong que refinamos». ¿Cómo que no es lo mismo? En nuestro campo ideológico, históricamente ha existido la cuestión de cuál de las dos es primaria: la materia o el espíritu; siempre se ha discutido y debatido este tema. En realidad, les digo a todos, materia y espíritu son lo mismo. En el estudio de la ciencia del cuerpo humano, los científicos actuales consideran que el pensamiento emitido por el cerebro humano es precisamente materia. Entonces, el pensamiento es algo de existencia material, ¿y no es justamente algo dentro del espíritu humano? ¿No es lo mismo materia y espíritu? Es precisamente como el universo del que hablo, que tiene su existencia material y al mismo tiempo tiene la existencia de su característica. La existencia de la característica Zhen-Shan-Ren en el universo no puede ser percibida por la gente común porque toda la gente común se encuentra en la superficie de este mismo nivel. Cuando sobrepasas este nivel del hombre común, recién ahí la percibes. ¿Cómo se percibe? Cualquier materia en el universo, incluidas todas las materias que colman el universo entero, son entidades inteligentes, todas tienen pensamientos y son todas formas y estados de existencia del Fa del universo en distintos niveles. Éstas no te dejan ascender, y aunque quieras elevarte, simplemente no puedes, éstas simplemente no te dejan. ¿Por qué no dejan que te eleves? Porque tu xinxing no se ha elevado. Cada nivel tiene un estándar diferente, y si piensas elevar tu nivel, debes abandonar tus malos pensamientos y volcar tus cosas sucias, asimilándote al estándar requerido por ese nivel, sólo así puedes elevarte.

Con la elevación de tu xinxing, a tu cuerpo le ocurre un gran cambio; al elevar tu xinxing, está garantizado que ocurre una transformación en la materia de tu cuerpo. ¿Qué cambios? Esas cosas malas que buscas y persigues apegadamente, las tirarás todas. Por ejemplo, una botella llena de cosas sucias, cerrada ajustadamente con una tapa, al ser arrojada al agua, se hunde inmediatamente hasta el fondo. Tú vuelcas las cosas sucias que tiene dentro; cuanto más vuelcas, tanto más alto sube la botella; al vaciarla de todas las cosas sucias, la botella sube hasta la superficie del agua, flotando completamente. El proceso de cultivación-refinamiento es justamente para quitar toda clase de cosas no buenas guardadas en el cuerpo humano, sólo entonces se te puede hacer ascender, y esta característica del universo produce precisamente este tipo de efecto. Si no cultivas y refinas tu xinxing, no elevas tu estándar moral y no descartas los pensamientos malos y las materias malas, esta característica no te permite ascender; dime, ¿cómo pueden la materia y el espíritu no ser lo mismo? Digamos algo chistoso: si a una persona que tiene las siete emociones y los seis deseos entre la gente común, la dejan ascender para ser fo, piensen todos, ¿es esto posible? Tal vez, tan pronto como vea una gran pusa tan hermosa, le surja una intención perversa. Como no ha eliminado su corazón de envidia, puede generar un conflicto con los fo, ¿puede permitirse que exista tal cosa? Entonces, ¿qué se hace? Es necesario que tú, estando entre la gente común, elimines completamente toda clase de pensamientos malos que tienes, sólo de esta manera puedes elevarte.

Es decir que debes prestar atención a la cultivación-refinamiento del xinxing, debes cultivarte y refinarte de acuerdo con la característica del universo Zhen-Shan-Ren y quitar los deseos, los corazones que no son buenos y las ideas de hacer maldades entre la gente común. Con apenas una pequeña elevación del reino de conciencia, algunas de las cosas malas propias ya son eliminadas. Mientras tanto, todavía tienes que aguantar algunas amarguras, padecer un poco y eliminar algo de tu propio yeli, de modo que puedas ascender un poco, es decir, que la característica del universo no te restrinja tanto. La cultivación depende de uno mismo, el gong depende del shifu. El shifu te da un gong que hace crecer tu gong; entonces, este gong produce el efecto y, fuera de tu cuerpo, puede transformar la materia de en gong. Mientras tú te elevas incesantemente, mientras te cultivas y refinas incesantemente hacia arriba, tu pilar de gong también atraviesa incesantemente hacia arriba. Siendo un cultivador, tienes que cultivarte y refinarte a ti mismo, forjarte a ti mismo en el ambiente de la gente común y, gradualmente, quitar los corazones de apego y todo tipo de deseos. Las cosas que nosotros, los seres humanos, usualmente consideramos buenas, viéndolas desde los niveles altos, frecuentemente son malas. Por eso, mientras la gente considera bueno obtener cada vez más beneficios personales entre la gente común y vivir cada vez mejor, para los grandes seres iluminados esta persona es aún peor. ¿Dónde está lo malo? Cuanto más obtiene, tanto más daña a otros, pues obtiene cosas que no le corresponden; él da importancia a la fama y a los beneficios materiales y, como consecuencia, pierde de. Aunque quieras hacer que tu gong crezca, si no prestas atención a la cultivación-refinamiento del xinxing, tu gong no crece en absoluto.

Nuestro mundo de la cultivación-refinamiento dice que el espíritu primordial del hombre es inextinguible. En el pasado, al hablar sobre el espíritu primordial del hombre, la gente probablemente hubiera dicho que es una superstición. Todos saben del estudio de la ciencia física sobre nuestro cuerpo humano: hay moléculas, protones, electrones, e investigando más hacia abajo han llegado hasta los quarks, neutrinos, etcétera. En ese punto ya están fuera del alcance del microscopio. Pero eso aún está lejos del origen de la vida y del origen de la materia. Todos saben que en la fisión del núcleo atómico se necesita una colisión de energía bastante fuerte y un calor bastante grande para hacer hender los átomos y provocar la fisión nuclear. Cuando el hombre muere, ¿cómo pueden morirse así nomás los núcleos atómicos del cuerpo? Por eso, descubrimos que cuando una persona muere, tan sólo los elementos de las moléculas más grandes de este nivel de espacio son quitados; en otros espacios, ese cuerpo no es destruido. Piensen todos, ¿cómo es el cuerpo humano observado bajo un microscopio? El cuerpo humano entero está en movimiento; aunque te quedes quieto sentado allí, tu cuerpo entero está en movimiento, las células moleculares están en movimiento, el cuerpo entero está suelto y disperso como si estuviera compuesto de arena. Así es el cuerpo humano observado en el microscopio; ocurre un cambio tajante con respecto al cuerpo humano que vemos con nuestros ojos. Esto es porque este par de ojos humanos puede crearte una especie de imagen falsa, impidiéndote ver estas cosas. Cuando el tianmu está abierto, se puede ver las cosas ampliándolas; originalmente ésta era una capacidad innata del hombre, pero ahora la llaman una capacidad sobrenatural de gong; si quieres que se exterioricen tus capacidades sobrenaturales de gong, tienes que retornar al origen y volver a la verdad, cultivarte de regreso.

Hablemos un poco sobre este de. ¿Cuál es la relación vinculante específica? Lo analizaremos. En muchos, muchos espacios, nosotros, los humanos, tenemos un cuerpo existente. Ahora vemos que los componentes más grandes del cuerpo humano son las células; éste es el cuerpo carnal de nosotros, los seres humanos. Si entras entre las células y las moléculas, o entre moléculas y moléculas, percibirás que has entrado en otro espacio. ¿Cómo luce la forma de existencia de ese cuerpo? Por supuesto, no puedes usar este concepto del espacio que tenemos ahora para comprenderlo, tu cuerpo tiene que asimilarse a los requisitos de la forma de existencia en ese tipo de espacio. El cuerpo en los otros espacios originalmente puede volverse grande o pequeño, entonces, en ese momento, encontrarás que es también un espacio incomparablemente vasto. Esto se refiere a una clase de forma simple que existe en otros espacios, en el mismo lugar y al mismo tiempo. El hombre tiene un cuerpo específico en muchos otros espacios, y en un espacio específico, alrededor del cuerpo humano existe un tipo de campo. ¿Qué campo? Este campo es justamente el de del que hablamos. El de es una clase de materia blanca; de ningún modo se parece a aquello que antes considerábamos como algo del espíritu humano o alguna cosa dentro de las formas de la conciencia humana, es totalmente una clase de existencia material; por eso, en el pasado, los ancianos decían: «Acumula de, estás desgastando de». ¡Cuán correctamente hablaban! Este de se encuentra alrededor del cuerpo humano y forma un campo. En el pasado, la Escuela Dao decía que el shifu busca al discípulo y no que el discípulo busca un shifu. ¿Qué significa esto? El shifu tiene que ver si la proporción de de que lleva el cuerpo de este discípulo es grande o no; si es grande, le será fácil cultivarse; si no es grande, no le será fácil, le resultará muy difícil hacer que su gong crezca alto.

Al mismo tiempo, existe también una clase de materia negra que aquí llamamos yeli y que en la religión budista llaman ye maligno. La materia blanca y la materia negra existen ambas al mismo tiempo. ¿Cuál es la relación entre ambas materias? El de , este tipo de materia, lo obtenemos después de sufrir, soportar golpes y realizar obras buenas; mientras que esa materia negra se obtiene cuando el hombre hace maldades, efectúa cosas incorrectas o maltrata a los demás. Hoy en día, hay personas que no sólo tienen a los beneficios como su única motivación, sino que hacen toda clase de perversidades y cometen cualquier maldad por dinero: matan a personas y dañan vidas, compran vidas con dinero, ejercen la homosexualidad, consumen drogas, hay cualquier cosa. Cuando uno hace maldades, desgasta el de. ¿Cómo lo desgasta? Cuando esta persona maldice a otra, cree que le ha sacado ventaja y que ha desahogado su furia. En este universo hay un principio: el que no pierde, no gana; si se gana, hay que perder, y si no pierdes, se te forzará a perder. ¿Quién desempeña esta función? Es precisamente esta característica del universo quien la desempeña, por eso no va si sólo piensas en ganar. ¿Qué ocurre entonces? Cuando alguien maldice o humilla a otro, lanza su de al otro; el otro pertenece a la parte aprovechada, la parte perdedora, la parte que sobrelleva el sufrimiento, y por eso hay que compensarlo. Cuando alguien maldice a otro de este lado, un pedazo de su de vuela junto con los insultos desde dentro de su propio campo espacial y cae sobre el cuerpo del otro. Cuanto más fuerte lo maldice, tanto más de le da al otro. Lo mismo sucede al golpear o humillar a los demás. Cuando él le da un puñetazo o una patada a alguien, dependiendo de cuán fuerte golpea al otro, tanto de es lanzado y cae sobre el otro. La gente común no puede ver este nivel de principio; él se considera maltratado y no lo soporta: «Me golpeas, te devuelvo el golpe». ¡Pah!, le devuelve el puñetazo al otro y así empuja de regreso este de; ninguno de los dos pierde o gana. Pero posiblemente él piense: «Tú me diste un golpe, así que yo voy a darte dos, de otro modo no desahogaré mi furia». Entonces lo golpea una vez más, y nuevamente un pedazo de de sale volando de su propio cuerpo para ser dado a la otra persona.

¿Por qué damos tanta importancia a este de? ¿Qué clase de relación existe en la transformación de este de? En la religión se dice que si uno tiene de, si no gana en esta vida, ganará en la próxima. ¿Qué obtendrá? Si él tiene mucho de, quizás sea un alto funcionario o haga grandes fortunas y tenga todo lo que él quiera; todo esto lo intercambia por de. La religión dice también que si esta persona no tiene de, se extinguen ambos, cuerpo y alma. Su espíritu primordial resulta destruido y todo muere sin dejar nada después de la muerte. En cambio, nuestro mundo de la cultivación-refinamiento dice que el de puede transformarse directamente en gong.

Ahora hablemos sobre cómo el de se transforma en gong. Dentro del mundo de la cultivación-refinamiento existe este dicho, “la cultivación depende de uno mismo, el gong depende del shifu”. Sin embargo, algunos enseñan a colocar un crisol en el horno para refinar dan usando sustancias medicinales escogidas y actividades mentales, y consideran que esto es muy importante. Te digo que esto no tiene la menor importancia y es un apego si piensas demasiado en ello. Si fijas mucho el pensamiento en eso, ¿no estás apegado a la búsqueda? La cultivación depende de uno mismo, y el gong depende del shifu; si tienes este deseo, ya está bien. Pero el que realmente hace esto es el shifu, tú no puedes hacerlo en absoluto. Tú, con un cuerpo humano común, ¿puedes transformarte en esa clase de ser vivo superior compuesto por este tipo de materia de alta energía? Es fundamentalmente imposible; incluso hablar sobre eso parece una broma. El proceso de transformación del cuerpo humano en otros espacios es bastante prodigioso y complejo, tú no puedes hacerlo de ninguna manera.

¿Qué cosas te da el shifu? Te da un gong que hace crecer gong. El de se encuentra fuera del cuerpo humano; el gong genuino del hombre nace justamente del de. La altura del nivel de una persona y la magnitud de la potencia del gong, todos nacen de ese de. El shifu transforma tu de en gong, el cual crece hacia arriba en forma de espiral. El gong que verdaderamente decide el nivel del hombre crece fuera del cuerpo y, al final, después de crecer hasta la coronilla en forma de espiral, forma un pilar de gong. La altura del gong de esta persona se puede discernir con sólo echar un vistazo a la altura de su pilar de gong; éste es su nivel o la Posición de Fruto a la cual se refiere la religión budista. Hay quien mientras medita sentado, su espíritu primordial puede irse del cuerpo físico y alcanzar de una vez una cierta altura, pero más arriba, no puede, ya no se atreve. Él subió sentado sobre su propio pilar de gong, por eso sólo pudo llegar a tal altura. Como su pilar de gong tan sólo tiene esa altura, él no puede subir más alto; éste es el asunto de la Posición de Fruto del que habla la religión budista.

Para medir cuán alto es el xinxing, además hay una vara de medición. La vara y el pilar de gong no existen en el mismo espacio, pero existen al mismo tiempo. Si tu xinxing se ha elevado con la cultivación, entonces, por ejemplo, entre la gente común no pronuncias ni una palabra cuando alguien te insulta y te sientes completamente apacible, o cuando alguien te da un puñetazo tampoco dices nada y simplemente lo dejas pasar con una sonrisa; en tal caso, el xinxing de esta persona ya está muy alto. Entonces, ya que eres una persona que refina gong, ¿qué debes obtener? ¿Acaso no obtienes gong? Cuando tu xinxing se eleva, tu gong crece. Cuan alto es el xinxing, tan alto es el gong; ésta es una verdad absoluta. En el pasado, había gente que practicaba gong en el parque o en su casa con mucho esfuerzo y dedicación, practicando de veras bastante bien. Pero una vez que salía de su casa, ya no era él, hacía cualquier cosa que quería, peleando y luchando contra otros por fama y beneficios entre la gente común, ¿podía crecer su gong? No podía crecer en absoluto, y sus enfermedades tampoco se curaban justamente por esta razón. ¿Por qué hay gente que no se cura a pesar de haber practicado gong por largos períodos? Qigong es xiulian, es una cosa sobrenatural, no es los ejercicios de la gente común; se debe dar importancia al xinxing, y sólo entonces se curan las enfermedades o crece el gong.

Algunos creen que hay que colocar un crisol en el horno, escoger sustancias medicinales y refinar el dan, y que este dan ya es gong, pero no lo es. Este dan sólo almacena una parte de la energía, no es toda la energía. ¿Qué cosa es el dan? Todos saben, aún tenemos otra porción de cosas para cultivar la vida, el cuerpo todavía tiene que exteriorizar capacidades de gong y además hay numerosas cosas mágicas. Estas cosas, en su mayoría, son encerradas y no se te permite usarlas. Hay muchas capacidades de gong, decenas de miles, y ni bien se forma una, se la encierra. ¿Por qué no se exteriorizan? El propósito es no permitirte usarlas para hacer cosas de manera descuidada en la sociedad humana común; no puedes interferir en la sociedad humana común como te dé la gana, ni tampoco puedes mostrar tus capacidades a la ligera, porque esto puede dañar el estado de la sociedad humana común. Muchas personas se cultivan dentro del proceso de iluminación; si les exhibes tus capacidades a ellos, una vez que otros vean que éstas son verdaderas, todos vendrán a cultivarse, incluso personas imperdonablemente perversas vendrían a cultivarse; entonces, así no va. No se te puede dejar que presumas de esta manera; además, eres propenso a hacer maldades, porque no puedes ver la relación causal y predestinada, no puedes ver la naturaleza verdadera de las cosas y aunque consideres que es hacer algo bueno, tal vez estés haciendo algo malo; por eso no se te deja usar las capacidades de gong. Porque tan pronto como haces algo malo, tu nivel cae y te habrás cultivado en vano, por eso muchas capacidades de gong son encerradas. Entonces, ¿qué se hace? Cuando llega ese día en que el gong y la iluminación se abren, este dan es una bomba que explota y abre todas tus capacidades de gong, todas las cerraduras y todos los puntos de acupuntura de tu cuerpo con una sacudida, ¡bum!, se abren todos con un estallido; el dan se usa para esto. Cuando se efectúa la incineración de un monje después de su muerte, se encuentran reliquias budistas; algunas personas dicen que son huesos y dientes. Pero, ¿cómo no las tiene la gente común? Es simplemente que ese dan explotó y su energía se liberó, la cual, en sí misma, contiene gran cantidad de materias de otros espacios. Éstas, después de todo, son también cosas de existencia material, pero no tienen ningún uso. La gente de hoy las considera muy valiosas; tienen energía, tienen brillo y son muy duras, son simplemente una cosa así.

Hay todavía una razón más por la cual el gong no crece, que es no saber el Fa de niveles más altos; esto hace imposible cultivarse y refinarse hacia arriba. ¿Qué significa esto? Como acabo de decir, algunas personas han practicado muchos métodos de gong; te digo que no importa cuántos aprendas, no sirve para nada, igualmente eres sólo un alumno de escuela primaria, un alumno de escuela primaria con respecto a la cultivación-refinamiento, ya que todo lo que has aprendido son principios de niveles bajos. Tú tomas esta clase de principios de niveles bajos para cultivarte y refinarte hacia niveles más altos, pero éstos no tienen la función de guiarte. Si estudias los textos escolares de la escuela primaria en la universidad, sigues siendo un alumno de la escuela primaria; no importa cuánto estudies, no sirve de nada y, por el contrario, es aún peor. Los distintos niveles tienen el Fa de los diferentes niveles, y el Fa tiene distintas funciones de guía dentro de los diferentes niveles, por lo tanto, si se toman los principios de los niveles bajos, éstos no pueden guiarte en la cultivación-refinamiento hacia niveles altos. Lo que vamos a exponer después son todos los principios requeridos para la cultivación-refinamiento en los niveles altos. Estoy incorporando a la enseñanza cosas de diferentes niveles, por lo tanto, en tu cultivación-refinamiento, de ahora en adelante, ésta siempre tendrá la función de guiarte. Tengo algunos libros y, además, cintas de audio y video; descubrirás que después de haberlos leído o escuchado una vez, cuando los leas o escuches nuevamente después de un tiempo, está garantizado que aún te servirán como guía. Mientras tú también estés continuamente elevándote a ti mismo, éstos continuarán sirviéndote como guía; esto es precisamente Fa. Lo mencionado arriba son las dos razones por las cuales el gong no crece cuando se refina gong: si no se sabe el Fa dentro de los niveles altos, no hay Fa para cultivarse; si no se cultiva hacia el interior y no se cultiva y refina el xinxing, el gong no crece. Son precisamente estas dos razones.

 

Características de Falun Dafa

Nuestro Falun Dafa es una de las ochenta y cuatro mil vías de la Escuela Fo; en este ciclo histórico actual de la civilización humana nuestra, nunca había sido transmitido públicamente, pero en un período prehistórico salvó extensamente a la gente. En el período final del último estrago, yo lo transmito una vez más; por lo tanto, él es extremadamente valioso. He explicado este tipo de forma en la cual el de se transforma directamente en gong. En realidad, el gong no se adquiere mediante el refinamiento, sino mediante la cultivación. Muchas personas persiguen que les crezca gong sólo dándole importancia a cómo refinar y no a cómo cultivarse; pero, en efecto, exteriorizar gong depende totalmente de cultivar el xinxing. Entonces, ¿por qué aquí también le enseñamos a la gente a refinar gong? Primero hablemos sobre por qué los monjes no refinan gong. Un monje, principalmente, se sienta en meditación, salmodia las escrituras y cultiva su xinxing; así ciertamente hace crecer su gong, hace crecer el gong que determina la altura de su nivel. Sakya Muni hablaba de abandonar todo lo del mundo humano, incluyendo el cuerpo propio, por lo tanto, no se necesitan movimientos corporales. La Escuela Dao no habla de salvar a todas las vidas, por eso, la gente que encara no es de todo tipo de mentalidades y niveles, y no hay todo tipo de gente con corazones egoístas grandes o pequeños. Él selecciona a sus discípulos; busca a tres discípulos y, entre ellos, a uno le transmite verdaderamente; el de de este discípulo tiene que ser alto, él es bueno y no le surgirán problemas. Por lo tanto, le enseña dándole importancia a las técnicas de manos para cultivar la vida. Para refinar poderes divinos, técnicas mágicas y otras cosas, sí se requieren algunos movimientos.

Falun Dafa es también un método de gong que cultiva ambas, naturaleza y vida, entonces requiere movimientos para que uno se refine. Los movimientos se usan, por un lado, para reforzar las capacidades de gong; ¿a qué se llama reforzar? A utilizar tu poderosa potencia de gong para fortalecer tus capacidades de gong, fortaleciéndolas más y más; por otro lado, dentro de tu cuerpo aún van evolucionando muchos seres vivos. Llegando a niveles altos en la cultivación-refinamiento, la Escuela Dao habla de la venida al mundo del yuanying, mientras que la Escuela Fo habla del cuerpo indestructible de oro y metal; además, se transforman también muchas cosas mágicas. Todas estas cosas se desarrollan y refinan a través de técnicas, así que los movimientos son para refinar esto. Un sistema completo de cultivación dual de naturaleza y vida requiere cultivarse y también refinarse. Pienso que todos ya tienen claro cómo viene este gong; el gong que realmente determina la altura de tu nivel no viene en absoluto del refinamiento, sino a través de la cultivación. Cuando en el curso de tu cultivación elevas tu xinxing en medio de la gente común y te asimilas a la característica del universo, ésta ya no te restringe más y tú ya puedes ascender. Entonces, este de comienza a transformase en gong, y con la elevación del estándar de tu xinxing, el gong sube; es un tipo de relación como ésta.

Este método de gong nuestro pertenece verdaderamente al método de la cultivación dual de naturaleza y vida. El gong que refinamos se almacena en cada célula del cuerpo; ese gong de materia de alta energía se almacena hasta dentro de los componentes de las minúsculas partículas del origen de la materia que existen en un estado extremadamente microcósmico. Con el crecimiento de tu potencia de gong, la densidad de tu gong se incrementa y su poderío se intensifica. Este tipo de materia de alta energía lleva inteligencia y, como se almacena en cada célula del cuerpo humano hasta el origen de la vida, con el paso del tiempo toma la misma forma y estado que las células en tu cuerpo, con el mismo orden de colocación molecular y la misma forma de todos los núcleos atómicos. Pero a la naturaleza original le ocurre un cambio, ya no es este tipo de cuerpo compuesto por las células originales del cuerpo carnal. ¿No significa esto que ya no estás dentro de los cinco elementos? Por supuesto, tu cultivación-refinamiento no ha terminado, todavía estás cultivándote y refinándote entre la gente común y, por lo tanto, luces en apariencia como una persona común; la única diferencia consiste en que pareces mucho más joven que la gente de tu edad. Por supuesto, antes que nada, hay que quitar las cosas no buenas de tu cuerpo, incluidas las enfermedades. Pero aquí de ninguna manera curamos enfermedades, nosotros limpiamos el cuerpo; el término tampoco es curar enfermedades, nosotros lo llamamos simplemente limpiar y ordenar el cuerpo; limpiamos y ordenamos el cuerpo para la gente que verdaderamente se cultiva y refina. Algunos vienen acá justamente para curar sus enfermedades. A aquellos gravemente enfermos no los dejamos entrar a las clases, pues ellos no pueden dejar este corazón de curar sus enfermedades ni pueden descartar la idea de que tienen enfermedades. Tienen enfermedades graves y sufren mucho, ¿acaso pueden dejarlo? No pueden cultivarse y refinarse. Hemos enfatizado una y otra vez que no recibimos a quienes están seriamente enfermos. Acá es xiulian, lo cual está demasiado lejos de aquello que tienen en mente; ellos pueden buscar a otros maestros de qigong para que hagan esto. Por supuesto, hay muchos estudiantes que están enfermos; ya que eres alguien que se cultiva y refina genuinamente, vamos a hacer esto para ti.

Nuestros estudiantes de Falun Dafa experimentan un cambio muy grande en su apariencia después de un período de cultivación-refinamiento; el cutis se les vuelve fino y delicado, claro y con una tonalidad rosada; las arrugas en la cara de la gente mayor disminuyen hasta que quedan muy, pero muy pocas; éste es un fenómeno común. No estoy diciendo aquí algo inverosímil, muchos de los estudiantes veteranos aquí sentados saben esto. Además, a las mujeres mayores les viene el período menstrual, porque el método de gong de cultivación dual de naturaleza y vida requiere el qi de la sangre menstrual para cultivar tu vida. El ciclo menstrual viene, pero no es mucho; ese poco en la etapa presente, mientras sea suficiente para el uso, ya está bien; éste también es un fenómeno común. De otra manera, si careces de eso, ¿cómo cultivas tu vida? Los hombres también, tanto los mayores como los jóvenes, sienten todo el cuerpo liviano. La gente que realmente se cultiva y refina puede percibir este tipo de cambios.

Este sistema del método de gong nuestro refina en una magnitud muy grande, no es como los muchos métodos de gong que practican imitando movimientos de animales. Este sistema del método de gong refina en una magnitud simplemente demasiado grande. Los principios que Sakya Muni y Lao Zi enseñaron en aquel entonces eran principios dentro de los límites de nuestro sistema de la Vía Láctea. Entonces, ¿qué refina nuestro Falun Dafa? Nosotros nos cultivamos y refinamos de acuerdo con el principio de la evolución del universo y de acuerdo con el criterio de la característica suprema del universo—Zhen-Shan-Ren, la cual guía nuestra cultivación-refinamiento. Refinamos una cosa tan inmensa que equivale a refinar el universo.

Nuestro Falun Dafa también tiene una característica mayor, extremadamente especial y única, que lo distingue de todos los otros métodos de gong. Todos los qigong que se difunden actualmente en la sociedad toman el camino del dan y refinan el dan. En las prácticas de qigong que refinan el dan, es muy difícil abrir el gong y alcanzar la iluminación mientras se está entre la gente común. Nuestro Falun Dafa no toma el camino del dan; este sistema del método de gong nuestro cultiva y refina un Falun en la parte inferior del abdomen, el cual yo planto personalmente para los estudiantes durante las clases. Mientras enseño Falun Dafa, vamos a plantar sucesivamente Falun para todos; algunos pueden sentirlo y otros no. La mayoría lo siente, sólo que las condiciones y cualidades físicas de la gente son diferentes. Nosotros refinamos el Falun y no el dan. El Falun es la miniatura del universo y tiene todas las capacidades de gong del universo, él puede operar y girar automáticamente. Él gira para siempre en tu abdomen inferior y, una vez plantado en tu cuerpo, no se detiene más, gira año tras año de este modo. En el proceso de girar al derecho, puede absorber automáticamente la energía desde el universo. Él también puede transformar la energía por sí mismo y proveer la energía que necesitan las distintas partes de tu cuerpo para la transformación. Al mismo tiempo, cuando gira en sentido contrario (al de las agujas del reloj) emite energía y, después de expulsar las materias desechadas, éstas se volatilizan alrededor de tu cuerpo. Cuando emite energía, puede lanzarla muy lejos, y otra vez trae energía nueva hacia dentro. La energía lanzada beneficia a toda la gente alrededor de tu cuerpo. La Escuela Fo habla de la salvación de uno mismo y la de los demás, la de todas las vidas; no sólo uno se cultiva a sí mismo, sino que también salva a todas las vidas; de esta manera, otros son beneficiados, pues la energía puede, sin intención, ajustar y regular los cuerpos de otros, curar sus enfermedades, etcétera. Por supuesto, la energía no se pierde; cuando el Falun gira al derecho (en el sentido de las agujas del reloj), él mismo recupera la energía emitida, porque gira constantemente sin cesar.

Algunos piensan: ¿por qué este Falun puede girar constante e incesantemente? También otros me preguntan, ¿por qué gira?, ¿cuál es su principio? Que acumular mucha energía puede formar un dan, es fácil de entender, pero que el Falun gire, resulta inconcebible. Les doy a todos un ejemplo, el universo está moviéndose, todos los sistemas galácticos y todas las galaxias dentro del universo están en movimiento, los nueve grandes planetas dan vueltas alrededor del Sol e incluso la Tierra está girando sobre sí misma. Piensen todos, ¿quién los empuja? ¿Quién les provee la fuerza adicional? No puedes usar ese tipo de nociones de la gente común para entenderlo, eso es justamente un tipo de mecanismo de rotación. Nuestro Falun es igual, él simplemente gira. El Falun resuelve el problema de la gente común de refinar gong bajo las condiciones de la vida normal, porque incrementa el tiempo del refinamiento del gong. ¿Cómo lo incrementa? Dado que el Falun nunca cesa de girar, constantemente absorbe y transforma la energía del universo. Mientras trabajas, él te refina. Por supuesto, no es sólo el Falun, vamos a plantar numerosas y diferentes funciones y mecanismos en tu cuerpo que, junto con el Falun, se ponen en movimiento y te transforman automáticamente. Por lo tanto, este gong transforma completamente a la persona en forma automática, y de esta manera resulta en un tipo de “el gong refina al hombre”, también llamado, “el Fa refina al hombre”. Cuando no refinas gong, el gong te refina, y cuando refinas gong, el gong también te refina. Cuando comes, duermes o trabajas, todo ocurre en medio de la transformación del gong. Entonces, ¿para qué refinas gong? Al refinar gong, refuerzas el Falun y todas estas funciones y mecanismos de qi que te he plantado. En la cultivación-refinamiento de alto nivel, todo es wuwei, los movimientos sólo siguen los mecanismos, no hay intención alguna que guíe y tampoco se habla de la respiración.

Tampoco hablamos de algún tiempo o lugar para refinar gong. Algunos dicen, ¿cuál es el mejor horario para refinar gong? ¿A medianoche, al amanecer, al mediodía? No tenemos requisitos de horarios; cuando no refinas gong entre las once y la una de la madrugada, el gong también te refina; si no refinas gong al amanecer, el gong te estará refinando; cuando duermes, el gong sigue refinándote; mientras caminas, el gong también te refina; cuando trabajas, el gong todavía está refinándote. ¿No acorta esto el tiempo necesario para refinar gong? Muchos de nosotros abrigan un tipo de corazón de obtener verdaderamente el Dao, que es, por supuesto, el propósito de la cultivación-refinamiento; la meta final de la cultivación-refinamiento es precisamente obtener el Dao y alcanzar la perfección. Pero hay algunos que tienen sus años de vida contados, y tal vez éstos no sean suficientes; nuestro Falun Dafa puede resolver un problema como éste, haciendo que el proceso del refinamiento de gong se acorte. Al mismo tiempo, Falun Dafa es un método de gong que cultiva tanto la naturaleza como la vida; mientras te cultivas y refinas continuamente, tu vida es prolongada continuamente; si refinas continuamente, se prolonga continuamente, entonces las personas de edad avanzada con buena cualidad innata también tienen suficiente tiempo para refinar gong. Pero hay un criterio, el tiempo de vida que sobrepasa el curso de vida determinado originalmente por el Cielo –el tiempo de vida que es prolongado posteriomente– es enteramente para que refines gong, así que una mínima desviación de tu pensamiento trae peligro para tu vida, porque el curso de tu vida ha pasado hace tiempo. Sólo después de que sales del xiulian del Fa Dentro del Mundo no hay más este control, en ese tiempo hay otro estado.

No se habla de orientación ni tampoco de recoger el gong. Porque el Falun gira incesantemente y tampoco puede ser detenido. Cuando llega una llamada telefónica o alguien toca a la puerta, puedes atender esos asuntos inmediatamente sin necesidad de recoger el gong. Cuando atiendes un asunto, el Falun gira enseguida en el sentido de las agujas del reloj y absorbe de una vez la energía esparcida fuera de tu cuerpo. Si intentas sostener el qi entre ambas manos y llenarlo a través de la coronilla, no importa cuánto esfuerzo hagas, el qi se pierde. El Falun es algo que tiene inteligencia, y él mismo sabe hacer todo esto. Tampoco se habla sobre la orientación, porque todo el universo está en movimiento, las galaxias están en movimiento, los nueve planetas giran alrededor del Sol y aun la Tierra está rotando sobre sí misma. Nosotros refinamos de acuerdo con ese principio tan grande del universo, ¿qué dirección es el Este, Sur, Oeste o Norte? No hay dirección. Cualquiera sea la orientación que se encare para refinar, se está encarando todas las orientaciones; no importa cuál sea la orientación, refinamos gong encarando simultáneamente al Este, al Sur, al Oeste y al Norte. Nuestro Falun Dafa puede proteger a los estudiantes para que no les ocurra una desviación. ¿Cómo los protege? Si tú verdaderamente te cultivas y refinas, nuestro Falun te protege. Mis raíces están todas atadas al universo, y si alguien puede tocarte, entonces puede tocarme a mí; hablando claramente, puede tocar a este universo. Lo que digo suena muy inconcebible, pero después de que sigas aprendiendo, lo entenderás. Aún hay más, aunque aquello que es demasiado elevado no lo puedo contar. Vamos a exponer el Fa de niveles altos sistemáticamente, desde lo superficial hasta lo profundo. Pero si tu xinxing no es recto, esto no va para nada; si persigues, quizás ocurran problemas. Encuentro que los Falun de muchos estudiantes veteranos incluso se han deformado. ¿Por qué? Porque has practicado mezclando otras cosas y aceptado cosas de otras personas. Entonces, ¿por qué el Falun no te protege? Porque al serte dado, es algo tuyo y está dirigido por tu conciencia. Nadie interfiere en aquello que tú quieres; éste es un principio de este universo. Si no quieres continuar cultivándote, nadie puede forzarte a hacerlo, de otro modo, equivaldría a hacer cosas malas. ¿Quién puede obligarte a cambiar tu corazón? Tienes que exigirte por ti mismo. Sacando lo mejor de todas las escuelas, tomando cosas de cualquiera, practicando hoy este gong y mañana aquel otro con el propósito de eliminar tus enfermedades, ¿son quitadas o no? No, sólo te son pospuestas. Cultivarse y refinarse en niveles altos requiere hablar sobre la cuestión de dedicarse a una sola vía de cultivación; hay que cultivarse concentrado en una vía. Cuando eliges una vía para cultivarte y refinarte, debes poner tu corazón en esa vía hasta abrir el gong y la iluminación en esta vía, sólo entonces puedes cambiar a otro método de gong y cultivarte nuevamente; eso será otro sistema de cosas. Porque cuando se transmite un juego de cosas genuinamente, esto es legado desde épocas bastante remotas y tiene un proceso de evolución bastante complicado. Hay gente que practica gong según cómo se siente, ¿de qué cuentan tus sensaciones? No son nada. El proceso real de transformación tiene lugar en otros espacios y es extremadamente complicado y prodigioso; si falta un poquito, ya no va; es como un instrumento de precisión, que enseguida se descompone cuando le añades un repuesto de otro instrumento. A tus cuerpos en todos los espacios les están ocurriendo cambios, y esto es sumamente prodigioso y maravilloso, así que si falta sólo un poco, ya no va. ¿No te he explicado que la cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu? Si tomas al azar cosas de otras personas y te las añades, si éstas llevan otros mensajes, entonces interfieren con las cosas de esta vía y te descaminas; además, esto también se refleja en la sociedad humana común y te trae los problemas de la gente común; dado que tú mismo las quieres, otros no pueden intervenir, porque ésta es una cuestión de cualidad de iluminación. Al mismo tiempo, las cosas que añades ya han embrollado tu gong, y ya no puedes cultivarte; puede aparecer este problema. Tampoco estoy diciendo que todos tienen que aprender, sí o sí, Falun Dafa. Si no aprendes Falun Dafa, pero recibes enseñanzas verdaderas de otros métodos de gong, también estoy a favor. Pero te digo, en el xiulian genuino hacia niveles altos, hay que dedicarse a una sola vía. Hay un punto que también tengo que decirte: en el presente, no hay una segunda persona transmitiendo gong genuinamente hacia niveles altos así como yo. Más tarde sabrás qué hice por ti, por lo tanto, espero que tu cualidad de iluminación no sea demasiado baja. Hay muchas personas que desean cultivarse y refinarse hacia niveles altos; esta cosa ya ha sido puesta frente a ti, pero quizás tú todavía no puedes reaccionar; tú vas por todas partes tomando maestros y gastando mucho dinero, pero no puedes encontrarlo. Hoy, esto te es llevado a la puerta de tu casa, ¡y quizás todavía ni te das cuenta! Esto es justamente una cuestión de iluminarse o no y es también precisamente la cuestión de poder ser salvado o no.