Capítulo
Tercero
Cultivación del xinxing
Los
practicantes de Falun Gong deben dar prioridad a cultivar el xinxing y deben
creer firmemente que el xinxing es la clave para incrementar el gong. Éste es el
principio de la cultivación de altos niveles. Hablando estrictamente, la
potencia de gong que determina el nivel de tu cultivación no se desarrolla por
medio de la práctica sino a través de la cultivación del xinxing. Hablar sobre
la elevación del xinxing es fácil, pero ponerlo en práctica es muy, muy difícil;
es realmente muy difícil. El cultivador tiene que hacer grandes sacrificios,
elevar su cualidad de iluminación, sufrir amarguras entre amarguras, aguantar lo
inaguantable, y cosas así. ¿Por qué algunos no han incrementado su gong después
de practicar muchos años? Las causas fundamentales son: primero, no han prestado
atención a la cultivación del xinxing; segundo, no han podido obtener un Fa
recto de nivel alto. Hay que aclarar este problema. Muchos maestros de qigong
enseñan el gong poniendo énfasis en la cultivación del xinxing; así
verdaderamente se está enseñando el gong. Quienes enseñan sólo movimientos y
técnicas sin hablar sobre el xinxing de hecho están enseñando vías perversas.
Por eso, un practicante debe hacer un gran esfuerzo en la elevación de su
xinxing; sólo entonces se puede entrar en la cultivación de altos
niveles.
I. Composición del
xinxing
En
Falun Gong, el xinxing implica más de lo que abarca el de. Cubre una
esfera más amplia de lo que denota el de. El xinxing comprende muchos
aspectos, entre los cuales está incluido el de. Con respecto al xinxing
de una persona, el de es meramente una manifestación, así que no es
suficiente entender el contenido del xinxing como simplemente de. El
xinxing incluye cómo tratar el ganar y el perder. Ganar significa ganar en
asimilación a la naturaleza cósmica. Zhen-Shan-Ren (Verdad, Benevolencia y
Tolerancia) compone la naturaleza del universo. La asimilación a la naturaleza
cósmica de un practicante se refleja en su de. La pérdida significa
renunciar a codicia, lucro, lujuria, deseo, matanza, pelea, robo, saqueo, mañas,
celos, envidia y demás pensamientos y conductas negativas. Si uno desea
cultivarse a niveles altos, tiene que renunciar a todas las búsquedas por deseos
propios de los humanos que siempre había tenido. Es decir, uno tiene que dejar
todos sus corazones de apegos y considerar muy ligeros e insignificantes los
intereses personales de fama y fortuna.
Un
ser humano integral está conformado por su cuerpo físico y su naturaleza. El
cosmos también es así. Además de su composición material, también existe
simultáneamente su naturaleza Zhen-Shan-Ren. Cada partícula del aire contiene
esta naturaleza y cuando esta naturaleza se manifiesta en la sociedad humana,
los actos buenos son recompensados mientras que los actos malos sufren castigo.
En los niveles altos de cultivación se manifiestan en las capacidades de gong.
Aquellos que siguen esta naturaleza son personas buenas; quienes le dan la
espalda y se alejan de ella son gente mala. Y aquellas que se ajustan y asimilan
a ella obtienen el Dao. Por consiguiente, para asimilarse a esta naturaleza, se
requiere que los practicantes tengan un xinxing extremadamente alto. Sólo de
esta forma se puede cultivar a niveles altos.
Ser
una persona buena es más fácil, pero cultivar el xinxing no es tan fácil; un
cultivador debe prepararse mentalmente. Si quieres enderezar tu corazón, primero
tienes que tener una intención sincera. Viviendo en un mundo donde la sociedad
es complicada, tú quieres hacer buenos actos. No obstante, también hay gente que
no quiere que tú hagas cosas buenas. Tú no haces daño a otros, pero otros podrán
hacerte daño por distintas razones. Algunas de estas situaciones son causadas
por razones no naturales. ¿Puedes iluminarte a estas razones? ¿Qué debes hacer?
Todo lo correcto y lo erróneo en este mundo está siempre probando tu xinxing.
Cuando sufras una humillación indescriptible, cuando tus intereses personales se
vean perjudicados, al estar frente al dinero o frente a mujeres atractivas, en
medio de una lucha de poder o frente al odio de conspiraciones e intrigas,
cuando tengas diversos conflictos sociales o familiares y cuando sufras toda
clase de penas visibles o invisibles, ¿podrás siempre conducirte siguiendo los
estrictos requisitos de xinxing? Por supuesto, si puedes hacer todo esto, ya
eres un ser iluminado. De todas maneras, la mayoría de los practicantes de gong
empiezan como personas comunes e incluso el xinxing también se va elevando poco
a poco, mediante la cultivación. Todos los que aspiran a cultivarse tienen que
tener la determinación para soportar grandes sufrimientos y lidiar con grandes
dificultades y así finalmente obtener el fruto verdadero. ¡Espero que todos
nuestros practicantes observen estrictamente su xinxing y eleven su potencia de
gong cuanto antes!
II. Pérdida y
ganancia
En
los círculos de qigong y religiosos, todos hablan sobre pérdida y ganancia.
Algunos creen que la pérdida se refiere a dar limosnas, hacer algunas cosas
buenas o darle una mano a alguien en apuros; creen que ganar significa obtener
gong. Los monjes en los templos también dicen que uno debe dar limosna. Este
concepto de pérdida es demasiado estrecho. La pérdida a la que nos referimos
tiene un sentido más amplio, es algo muy grande. Te requerimos que renuncies a
los corazones de una persona común, a esos apegos que sostienes y no puedes
dejar. Si puedes perder aquello que consideras importante o indispensable, esto
es una pérdida verdadera. Ayudar a otros y hacer algunas cosas buenas o
expresarles algún corazón compasivo es sólo una parte de la
pérdida.
Una
persona común desea ganar fama, fortuna y vivir una vida mejor y más cómoda y
tener más dinero. Ésa es la meta de una persona común. Pero nosotros, los
practicantes de gong, somos diferentes. En vez de estas cosas, nosotros ganamos
gong. Debemos perder un poco nuestros intereses personales y tomarlos un poco
más ligeramente. Sin embargo, no se requiere que pierdas realmente nada. Hacemos
la cultivación en la sociedad humana común y aún debemos vivir como la gente
común. El punto clave está en dejar esos corazones; no se requiere que pierdas
realmente nada. No perderás las cosas que son tuyas, ni obtendrás las cosas que
no son tuyas. Si las obtienes, deberás devolverlas; el que gana tiene que
perder. Por supuesto, es imposible que de una sola vez actúes en un todo de
acuerdo con los altos niveles. Tampoco puedes convertirte en un ser iluminado de
la noche a la mañana. Sin embargo, cultivándote poco a poco y elevándote paso a
paso, te será posible lograrlo. Cuanto puedas perder, tanto ganarás. Siempre que
tomes ligeramente tus intereses personales y prefieras ganar menos y sentirte
tranquilo, probablemente sufrirás pérdidas materiales pero ganarás más de
y gong. Aquí está el principio. Esto no significa que debes intercambiar
intencionalmente tu fama, ganancia y riquezas por de. Para que tengas un
entendimiento más cercano sobre esto, necesitas de tu propia
iluminación.
Un
cultivador del gran Dao dijo una vez: «No quiero aquello que otros desean, ni
tengo lo que otros tienen. No obstante, las cosas que tengo, otros no las
tienen, y aquello que otros no quieren, lo quiero yo». Siendo una persona común,
a uno le es difícil satisfacerse, quiere todo y sólo las piedras del suelo no
recoge. Pero este cultivador daoísta dijo: «Entonces, recogeré esas piedras».
Como dice un proverbio: «Lo raro se hace valioso y lo escaso, extraordinario».
Puede que una piedra no valga nada acá, pero allá es de lo más valiosa. Aquí se
revela un principio filosófico que una persona común no puede comprender. Muchos
altos cultivadores que han llegado con gran de al éxito en la cultivación
no poseen nada. Para ellos no hay nada a lo cual personalmente no puedan
renunciar.
El
camino de la práctica de gong es lo más correcto y un practicante de gong es lo
más inteligente. Aquello por lo cual la gente común contiende o los pequeños
beneficios que quieren ganar son temporales. Aunque hayas logrado tomarlo u
obtenerlo, o hayas sacado un provecho o conseguido un pequeño beneficio, ¿de qué
te servirá? Hay un dicho de la gente común: «Al nacer no traes nada, y nada
puedes llevarte al morir»; incluso tus huesos serán incinerados y convertidos en
ceniza. Aunque seas un millonario o un oficial de alto rango, no podrás llevarte
nada. Sin embargo, el gong puede llevarse, pues éste crece en el cuerpo de tu
conciencia principal. Te digo que el gong no se obtiene fácilmente. Es demasiado
preciado y muy difícil de obtener; no es canjeable por millares de piezas de
oro. Cuando tu gong esté muy alto, si acaso un día decides dejar de practicar el
gong, con tal de que no hagas cosas malas, tu gong se transformará en todas las
cosas materiales que desees y podrás tenerlo todo. Pero solamente tendrás las
cosas de este mundo; ya no tendrás las cosas que puede obtener un
cultivador.
Por
intereses personales, algunos obtienen mediante métodos no correctos cosas que
no les pertenecen y creen haber obtenido ventajas. La verdad es que esos
beneficios son intercambiados por su de con otros, sólo que ellos mismos
no lo saben. Para un practicante de gong que actúa así, se le deduce de su
propio gong, mientras que a un no practicante se le deduce del tiempo de su vida
o de otros aspectos. De cualquier manera, esta cuenta tiene que ser liquidada
tarde o temprano. Éste es el principio celestial. Hay algunos que siempre
maltratan a otros, insultan con palabras injuriosas, y cosas por el estilo. Con
estas acciones, están tirando una parte correspondiente de su de a otros,
compensándolos así por la humillación que les hayan
infligido.
Algunos
creen que ser un hombre bueno es desventajoso. A juicio de la gente común, un
hombre bueno sí sufre pérdidas. Sin embargo, él obtiene cosas que una persona
común no puede obtener. Esto es el de
–una materia blanca, algo
extremadamente preciado. Sin de uno no puede tener gong; esto es una
verdad absoluta. ¿Por qué muchos practican el gong pero el gong no se
incrementa? Es justamente porque no han cultivado de a un nivel alto.
Muchos hablan sobre el de y requieren la cultivación del mismo, pero
nadie ha explicado la razón de la transformación verdadera del de en
gong. Entender esto es una cuestión de iluminación de cada individuo. Los más de
diez mil volúmenes de Dao Zang Jing y el Fa enseñado por Sakya Muni
durante los cuarenta años de su vida hablan todos sobre una misma cosa, el
de. Todos los libros antiguos chinos de cultivación del Dao hablan sobre
el de. Las cinco mil palabras escritas por Lao Zi en su libro Dao De
Jing también se refieren al de. Sin embargo, algunas personas
simplemente no pueden iluminarse a esto.
Hablando
sobre perder; cuando ganas, tienes que perder. Cuando realmente quieras
cultivarte, vas a encontrarte con algunas tribulaciones. Cuando se manifiesten
en tu vida, primero, puedes sufrir algo en tu cuerpo, sintiéndote indispuesto
aquí o allá. Pero no son enfermedades. Además, las dificultades pueden
manifestarse en la sociedad, la familia o la oficina; todo es posible. De
repente, puedes verte involucrado en un conflicto de intereses o en una fricción
emocional, cuyo propósito es elevar tu xinxing. Frecuentemente, tales cosas
vienen súbitamente y parecen muy intensas. Si encuentras una molestia que te
pone en grandes aprietos y te avergüenza, entonces ¿cómo lo manejarás? Si puedes
mantenerte sereno ante esto, tu xinxing se elevará mediante esta tribulación y
tu gong crecerá correspondientemente. Si puedes lograrlo un poco, pues ganarás
un poco; cuanto sacrifiques, tanto ganarás, y ganarás tanto como puedas perder.
Al hombre suele resultarle difícil darse cuenta cuando está en medio de la
tribulación, pero tenemos que intentar iluminarnos y no actuar como la gente
común. Cuando aparece un conflicto, debemos elevar nuestra actitud. Nos
cultivamos entre la gente común y del mismo modo también tenemos que templar
nuestro xinxing entre la gente común. Algunas veces tenemos que caer y de esto
sacaremos lecciones. Es imposible que incrementes tu gong cómodamente sin
encontrarte con ninguna dificultad.
III. Cultivación conjunta de
Zhen-Shan-Ren
Nuestra
escuela cultiva al mismo tiempo Zhen-Shan-Ren. Zhen es decir la verdad,
comportarse de una forma verdadera, regresar al ser original y verdadero, y
finalmente volverse una persona verdadera. Shan implica el surgimiento de un
corazón de bondad y compasión, actuar con benevolencia y salvar a otros.
Especialmente se enfatiza el Ren. Solamente a través del Ren, un practicante
puede cultivarse en un ser con gran de. El Ren es algo muy poderoso, que
sobrepasa a Zhen y Shan. Durante todo el proceso de cultivación, se requiere que
practiques Ren, que mantengas bien tu xinxing y que no actúes
desconsideradamente.
No
es fácil practicar Ren cuando encuentras algún problema. Alguien dice: «Si no
devuelves el golpe después de ser golpeado, ni devuelves la injuria después de
ser injuriado, e incluso practicas el Ren al encontrar situaciones embarazosas
delante de tus amigos o parientes, ¿acaso no te parecerás a “Ah Q”?». En mi
opinión, si eres normal en todos los aspectos y tu inteligencia no es menor a la
de una los demás, nadie dirá que eres tonto tan sólo porque tomas ligeramente
tus intereses personales. Poder aplicar Ren no es cobardía, ni significa que
eres “Ah Q”. Es una manifestación de una firme voluntad, autodominio y cultura.
Hay un tal Han Xin en la historia china, que sufrió una vez la humillación de
tener que arrastrarse entre las piernas de un matón. Eso fue un acto de gran
Ren. Hay un dicho antiguo: «Al ser humillado, un matón desenvaina su espada para
luchar». Cuando una persona común sufre una humillación, desenvaina su espada
para luchar, abre la boca para insultar o levanta su puño para golpear al otro.
No es fácil para el hombre venir a este mundo, sin embargo, algunos sólo viven
“por una bocanada de qi”. Eso realmente no vale la pena en absoluto y es también
demasiado agotador. Hay un proverbio chino: «Si das un paso atrás, encontrarás
el mar vasto y el cielo despejado». Al tropezar con una dificultad, si das un
paso hacia atrás, encontrarás un escenario completamente
diferente.
Siendo
un practicante de gong, con las personas que tienen conflictos contigo y con
quienes te humillan frontalmente, no sólo debes actuar con Ren, sino que debes
tener una actitud noble, e incluso agradecerles. Si él no hubiera tenido el
conflicto contigo, ¿cómo podrías elevar tu xinxing? ¿Cómo podrías incrementar tu
gong y transformar sin sufrimiento la materia negra en materia blanca? Es muy
difícil para una persona pasar las tribulaciones, pero en tales momentos uno
debe controlarse. Porque las tribulaciones se van haciendo más fuertes mediante
el crecimiento de tu potencia de gong. Esto es justamente para ver si puedes
elevar o no tu xinxing. Al comienzo, probablemente las tribulaciones te
enfurezcan y te enfaden tanto que sentirás angustia. Te enojarás tanto que te
dolerá el hígado y el estómago. No obstante, si no te arrebatas de ira y puedes
controlarte, esto es bueno, porque ya has comenzado a aguantar y a actuar
intencionalmente con Ren. De esta manera, elevarás gradual y continuamente tu
xinxing, y tomarás estos asuntos verdaderamente con ligereza; en tal tiempo, eso
será entonces una elevación aún mayor. Una persona común considera muy
importantes algunas fricciones y pequeñeces; vive sólo por una bocanada de qi y
no puede tolerar nada. Cuando es presionado, se atreve a hacer cualquier cosa.
Pero como practicante de gong, debes tomar lo que otros consideran muy
importante como muy, muy insignificante, extremadamente insignificante, porque
tú tienes una meta a mayor plazo, muy distante y grandiosa. Vas a tener la misma
edad que el universo. Por eso, piensa de nuevo sobre estas cosas; no importa si
tienes o no esas cosas. Si piensas con grandeza, podrás sobrepasarlo
todo.
IV. Eliminar el corazón de
envidia
La
envidia es un obstáculo tremendo en la práctica de gong y tiene gran influencia
sobre el practicante. Afecta directamente su potencia de gong, hace daño a sus
compañeros de cultivación e interfiere seriamente en nuestra cultivación hacia
niveles altos. Un practicante de gong debe eliminar el corazón de envidia al
ciento por ciento. Pero algunos, pese a haber llegado a cierto nivel,
simplemente no pueden eliminarlo. Además, cuanto más difícil les resulta
abandonarlo, tanto más éste se intensifica. Esta reacción opuesta hace que los
otros aspectos del xinxing que él ya ha elevado se vuelvan muy frágiles. ¿Por
qué expongo aparte el problema de la envidia? Porque la envidia es la
característica que se manifiesta y predomina más fuertemente entre los chinos, y
ocupa en sus corazones el lugar comparativamente más importante. Sin embargo,
muchas personas no son conscientes de ello. La envidia es una característica del
Este y es conocida como “envidia oriental” o “envidia asiática”. Los chinos son
muy introvertidos, reservados y no se muestran a la ligera. Todo esto produce
fácilmente el corazón de envidia. Todas las cosas tienen dos lados. Por
consiguiente, el temperamento introvertido tiene un aspecto positivo y también
uno negativo. Los occidentales son comparativamente más extrovertidos. Por
ejemplo, si un niño gana cien puntos en un examen escolar, correrá alegremente
de la escuela a su casa gritando: «He ganado cien puntos...». Sus vecinos
abrirán sus puertas o ventanas para felicitarlo: «¡Felicitaciones, Tom!», y se
sentirán felices por él. Si esto ocurriera en China, piénsalo, al oírlo, la
gente se disgustaría: «¿Qué hay para presumir con cien puntos? ¡Qué tanto
ostentar!». La reacción es completamente diferente. Hay un tipo de mentalidad
envidiosa.
El
envidioso menosprecia a los demás y no permite que otros lo superen. Cuando ve
que alguien es más capaz que él, pierde el equilibrio, no lo soporta y no lo
acepta. Él quiere que le aumenten su salario cuando a otros se lo aumentan,
quiere recibir la misma bonificación, y si el cielo se cae, quiere que todos lo
sostengan por igual. Cuando ve que otros han ganado más dinero, sus ojos
enrojecen de celo. En otras palabras, no soporta ser superado por otros.
Algunos, cuando obtienen algún resultado en una investigación científica, tienen
miedo de aceptar una bonificación por temor a que otros lo envidien. Cuando
algunas personas reciben ciertos premios o títulos de honor, no se atreven a
comentarlo por temor a la envidia y los sarcasmos. Algunos no aguantan ver a
otros maestros qigong enseñando, así que les causan problemas. Esto es
precisamente un problema de xinxing. En los grupos donde practican juntos el
gong, algunos ya desarrollan capacidades de gong pese a haber practicado poco
tiempo, y entonces hay quienes dicen: «¿Qué tiene él para presumir? Yo he
practicado por muchos años y he obtenido un montón de certificados de
graduación. ¿Cómo puede haber él desarrollado capacidades de gong, mientras que
yo no las he obtenido todavía?». Entonces, surge su corazón de envidia.
Practicar gong significa buscar hacia dentro de uno, cultivándose más,
encontrando la causa del problema en uno mismo. Donde hay faltas en uno mismo,
hay que luchar para elevarse y concentrar los esfuerzos hacia dentro de uno. Si
te concentras hacia fuera de ti, cuando otros se hayan cultivado con éxito y
asciendan, solamente tú no ascenderás. ¿Acaso no habrás desperdiciado tu tiempo?
¡La cultivación depende de uno mismo!
El
corazón de envidia también puede dañar a los compañeros practicantes. Por
ejemplo, diciendo palabras desagradables, haces que otros no puedan entrar en el
estado de tranquilidad. Cuando este tipo de persona posea ciertas capacidades de
gong, debido a su envidia, puede que las use para hacer daño a sus compañeros
practicantes. Por ejemplo, un muy buen cultivador estaba sentado en meditación
practicando gong. Como poseía gong, parecía sentado allí una gran montaña. En
ese momento, vinieron flotando dos cosas hacia él. Una de ellas había sido un
monje, pero por tener el corazón de envidia, no se cultivó hacia niveles altos y
aunque poseía cierta potencia de gong, no alcanzó la perfección. Al llegar al
lado de la persona que meditaba, uno de ellos dijo: «Este fulano de tal está
cultivándose aquí. ¡Vamos por otro lado!». Pero el otro dijo: «Antes, con un
solo golpe de mi palma, cortaba una esquina de la montaña Tai». Acto seguido,
levantó su palma para golpear al practicante de gong, pero encontró que no podía
bajar su mano levantada. Esto es debido a que un practicante de gong que cultiva
el Fa recto tiene una campana de protección. Por eso, al otro le fue imposible
golpear al cultivador. Él intentó dañar a alguien que cultivaba el Fa recto; eso
es un asunto grave y fue castigado. Una persona envidiosa no sólo se hace daño a
sí misma sino que también hace daño a los demás.
V. Eliminar los corazones de
apego
Por corazones de apego, nos referimos a cuando un practicante de gong insiste
muy tenazmente en un asunto o cierta meta que no quiere dejar, persiguiéndolo
demasiado, siendo incapaz de soltarlo y siendo incluso demasiado terco como para
aceptar consejo alguno. Algunos buscan obtener capacidades de gong en este mundo
y esto afecta indudablemente sus cultivaciones hacia niveles más altos. Cuanto
más intenso es este corazón, tanto más difícil es abandonarlo. Mentalmente, las
personas se vuelven cada vez más inestables y desequilibradas y finalmente
piensan que no han obtenido nada y hasta ponen en duda lo que han aprendido. Los
corazones de apego se originan en los deseos del hombre, cuyas características
son que sus metas y propósitos son obviamente limitados, suelen ser definidos y
concretos; frecuentemente el practicante no tiene conciencia de esto. Una
persona común tiene muchos corazones de apego. Para perseguir algo y alcanzar su
propósito, no le importa recurrir al medio que sea. Al contrario, los corazones
de apego de un practicante se manifiestan de otro modo. Por ejemplo, buscando
cierta capacidad de gong, recreándose con cierta escena, entusiasmándose por
lucirse y cosas por el estilo. Es incorrecto para un practicante perseguir algo
sin importar lo que sea; esta cosa debe ser eliminada. La Escuela Dao habla de
la nada y la Escuela Fo habla del vacío y de entrar en la puerta del vacío.
Finalmente, queremos alcanzar el estado del vacío y la nada; eliminar todos los
apegos y renunciar a las cosas a las que uno no puede renunciar. Por ejemplo, si
tú persigues las capacidades de gong, eso significa que las quieres usar, lo
cual realmente va en contra de la naturaleza cósmica. En efecto, eso es aun un
problema de xinxing. Las quieres, porque quieres ostentar o presumir delante de
otros. Esas capacidades no son para exhibirlas a otro. Así si tu propósito de
usarlas fuese puro y sólo quisieras usarlas para hacer algo bueno, no obstante,
los buenos actos que quieres hacer puede que no sean necesariamente buenos.
Ocuparse de los asuntos de la gente común con métodos sobrenaturales no es
necesariamente una buena acción. Después de oírme decir en mis clases que el
setenta por ciento de los estudiantes han abierto su tianmu, algunos empiezan a
cavilar: «¿Por qué yo no lo siento?». Al regresar a casa, empiezan a practicar,
concentrando la atención en su tianmu hasta que les duele la cabeza de pensar.
Pero al final aún no pueden ver nada; eso es un corazón de apego. Cada individuo
difiere en constitución física y cualidades; por lo tanto, es imposible que
todos abran su tianmu al mismo tiempo y en el mismo nivel. Algunos ya pueden
ver, mientras que otros no; todo es normal.
Los
corazones de apego pueden causar que aparezca el estado de estancamiento en la
potencia de gong del practicante. En los casos más graves, incluso pueden causar
que el practicante tome una vía desviada. En particular, ciertas capacidades de
gong pueden ser usadas por personas de xinxing inferior para hacer cosas malas.
Incluso, hay casos donde algunos usan capacidades de gong para cometer maldades
porque no tienen su xinxing firme. En cierto lugar, un estudiante universitario
desarrolló una capacidad de gong de control mental. Con este poder, él podía
usar sus pensamientos para dirigir las mentes y las acciones de otros, y él lo
usaba para hacer cosas malas. Algunos ven escenas durante la práctica de gong y
siempre desean averiguar qué son esas escenas y cómo aparecen; eso también es un
corazón de apego. Otros tienen cierta afición, la cual se convierte en una
adicción que no pueden dejar. Debido a diferencias en la cualidad innata y en
las metas, algunos practican el gong para llegar al reino más alto en la
cultivación, mientras que otros lo hacen para lograr ciertas cosas. La
mentalidad del último ciertamente producirá una limitación en la meta de su
cultivación. Si no se eliminan estos corazones de apego, el gong no se
incrementará por más que uno practique. Por eso, un practicante de gong debe
considerar muy, muy ligeramente todos los intereses materiales, no debe buscar
nada, y debe seguir todo por su curso natural. De esta manera se evitará que los
corazones de apego surjan. Que pueda lograrlo o no dependerá del xinxing del
practicante. Si un practicante no eleva su xinxing de manera fundamental,
mientras lleve cualquier apego, no podrá alcanzar la
perfección.
VI. Yeli
1. Forma en que se genera el yeli
El
yeli es una clase de materia negra opuesta al de. En la religión budista,
se lo llama ye malo, mientras que aquí le decimos yeli. Por eso, hacer algo malo
crea ye. El ye o yeli se genera por los errores que uno ha cometido en esta vida
o en vidas anteriores. Por ejemplo, el matar, maltratar a otros, contender para
obtener beneficios ajenos, maldecir a alguno a sus espaldas, tomar una actitud
no amistosa hacia otro, así como otras cosas, pueden todas producir yeli.
Además, hay cierto ye que viene transferido de nuestros antepasados, parientes y
buenos amigos. Al mismo tiempo que uno golpea a otro con el puño, arroja materia
blanca al otro. El lugar donde estaba este pedazo de materia blanca es ocupado
por la materia negra. Matar es la maldad más grave; hacer cosas malas acumula
mucho yeli. El yeli es la razón principal de las enfermedades, pero por
supuesto, éste no se manifiesta necesariamente como una enfermedad. Puede
atraerte dificultades y cosas por el estilo. Todo esto es causado por el yeli.
Por eso, un practicante de gong no debe hacer cosas malas en absoluto. Cualquier
comportamiento malo puede generar mensajes negativos que afectarán seriamente tu
práctica de gong.
Algunos
son partidarios de recolectar el qi de las plantas y cuando enseñan el gong
enseñan también cómo hacerlo. Hablan con mucho entusiasmo sobre qué clase de
árboles poseen buen qi y qué color de qi tiene cada clase de árbol. En un parque
del nordeste de China, no se sabe qué clase de gong practican algunas personas.
Se revuelcan por todas partes del suelo, y después de levantarse, dan vueltas
alrededor de los pinos, recogiendo el qi de éstos. En medio año, la arboleda de
pinos se puso amarilla y se secó. Este acto crea ye y ¡también significa matar
vidas! Ya sea hablando desde el punto de vista de la reforestación nacional, del
mantenimiento del equilibrio ecológico, o desde un nivel alto de cultivación,
recoger el qi de las plantas no es una buena acción. El universo es inmenso e
ilimitado, hay qi por todas partes que puedes recoger, y puedes absorber tanto
como quieras. ¿Por qué abusar especialmente de las plantas? Siendo practicante
de gong, ¿dónde está tu corazón de bondad y compasión?
Todas
las miríadas de cosas poseen inteligencia. La ciencia actual reconoce que las
plantas no sólo tienen vida sino inteligencia, pensamientos, sentimientos e
incluso la capacidad de gong de la telepatía. Cuando tu tianmu llegue al nivel
de la visión del ojo de Fa, encontrarás un mundo muy diferente. Al salir de
casa, las piedras, muros y árboles hablarán contigo. En cualquier objeto existe
un cuerpo viviente que entra al objeto en el momento en que éste se forma. Son
los seres humanos en nuestra Tierra quienes dividen la materia en orgánica e
inorgánica. La gente en los templos hasta siente pena cuando se rompe un tazón.
Porque una vez que algo en esta dimensión se destruye, ese cuerpo viviente se
liberará y debido a que no ha completado todo el curso de su vida, no tendrá
lugar adonde ir. Por eso odiará mucho al que lo destruyó y cuanto más odie a esa
persona, tanto más se incrementará el yeli de tal persona. Algunos “maestros de
qigong” incluso cazan. ¿Dónde están sus corazones de bondad y compasión? En la
Escuela Fo y la Escuela Dao nadie actuaría en contra de los principios
celestiales. Cazar es justamente un comportamiento de matar
vidas.
Alguien
dice que en el pasado generó mucho ye porque mató gallinas, peces, o porque
pescaba, entre otras cosas. ¿Significa esto que él ya no podrá practicar gong?
No, no es así. En aquel entonces tú estabas haciéndolo inconscientemente, así
que no te causó un yeli aún mayor. De ahora en adelante, simplemente nunca más
hagas tales cosas. Hacerlas de nuevo significaría hacerlas conscientemente y
entonces ya no va. Algunos de nuestros estudiantes tienen este tipo de yeli:
como has venido a la clase de enseñanzas, significa que tienes una relación
predestinada y que puedes cultivarte hacia niveles altos. ¿Se mata o no a las
moscas y los mosquitos cuando entran en la casa? Si no tienes forma de echarlos,
entonces mátalos; esto no es incorrecto en tu nivel actual de cultivación.
Cuando una cosa debe morir, morirá en el momento en que deba morir. Cuando Sakya
Muni vivía en este mundo, una vez quiso darse un baño y mandó a un discípulo
limpiar la bañera. El discípulo encontró gusanos dentro la bañera y regresó para
preguntarle a su maestro qué debía hacer. Sakya Muni le repitió: «Te pedí que
limpiaras la bañera». El discípulo entendió y fue a limpiar la bañera. Hay
ciertas cosas que no debes considerar demasiado importantes. No deseamos que
seas una persona tímida y excesivamente cautelosa. En ambientes complicados, si
actúas todo el tiempo con nervios tensos al extremo y siempre tienes miedo de
cometer cualquier falta, te digo que así no va. Eso es justamente un apego; el
miedo mismo es precisamente un apego.
Debemos
tener un corazón de bondad y compasión. Nada puede salir mal si guardas un
corazón compasivo y benevolente en todo lo que haces. Considerando con algo más
de ligereza tus intereses personales y teniendo un corazón un poco más
benevolente, cualquier cosa que hagas será restringida por tu compasión y por
eso, no vas a poder cometer cosas malas. Si no lo crees, entonces observa cómo,
siempre que abarcas algo con una actitud furiosa y quieres competir o pelear,
aunque el asunto que tengas enfrente sea algo bueno, tú haces las cosas mal.
Frecuentemente veo que algunas personas no perdonan a otros cuando tienen la
razón de su lado, y en cuanto captan que tienen la razón, la aprovechan para
maltratar a otros. Tampoco debemos sembrar discordia simplemente por no ver algo
con buenos ojos. Porque a veces, algo que tú no ves con buenos ojos no es
necesariamente incorrecto. Como practicante de gong, cuando elevas continuamente
tu nivel, las palabras que dices llevan consigo energía y pueden controlar a una
persona común. Debes ser cauteloso en cualquier cosa que digas, porque te
resultará especialmente fácil cometer maldades e incurrir en yeli mientras no
seas capaz de ver la verdad de un caso y la relación predestinada y causal
detrás de ello.
2. Disolviendo el ye
Las
verdades de este mundo son las mismas que las del cielo y lo que debes a otros,
lo tienes que pagar. Incluso, una persona común tiene que pagar aquello que debe
a otros. Las dificultades y tribulaciones que encuentras en la vida son
consecuencias del yeli; tienes que restituir esas cosas. Para los verdaderos
cultivadores, el curso de la vida será cambiado. Un nuevo camino apropiado tiene
que ser arreglado para tu cultivación. El shifu te reduce una parte de tu yeli y
la parte restante se usa para elevar tu xinxing. Tu ye es pagado y compensado
por medio de tu práctica de gong y la cultivación de tu xinxing. Los conflictos
con que te encuentres en el futuro no serán todos casuales, así que deben ir
preparándose mentalmente. Debes atravesar algunas tribulaciones; éstas harán que
te despojes de todas las cosas que la gente común no puede abandonar. Te
encontrarás con muchos problemas y molestias. Vendrán problemas de tu familia,
de la sociedad u otras fuentes, o de repente encontrarás ciertas tribulaciones;
incluso te podrán inculpar por una falta cometida por otra persona, y cosas por
el estilo. Un practicante de gong no debe enfermarse, pero repentinamente,
podrás caer enfermo gravemente. La enfermedad puede venir tan fuertemente que
sufrirás mucho. El examen médico en el hospital no encontrará nada y no tendrá
explicación, y sin razón alguna, la enfermedad se curará sin tratamiento. En
realidad, a través de esta forma tú estás pagando cierta deuda que tenías. Tal
vez un día repentinamente tu cónyuge pierda la calma, se enfade contigo sin
razón alguna e incluso disputará contigo por pequeñeces. Después, tu cónyuge
mismo no podrá explicar la razón de haber actuado así. Como practicante de gong,
debes entender claramente por qué te ocurren tales cosas. Esto es debido a que
esa cosa ha venido, ese ye que debes indemnizar. En tal momento debes manejarte
bien y mantener bien tu xinxing para disolver así el asunto. Deberás apreciar y
agradecer a quien te haya ayudado a disolver ese ye.
Después
de sentarse con las piernas cruzadas por un largo tiempo, algunos sentirán un
dolor mortal en las piernas. Una persona que tiene su tianmu en un nivel alto
puede ver que cuando el dolor es muy agudo, un pedazo grande de materia negra en
el interior y exterior de su cuerpo se disuelve hacia abajo. El dolor en las
piernas es intermitente y taladra el corazón, pero aquel con buena cualidad de
iluminación no bajaría en absoluto sus piernas de la postura cruzada.
Consecuentemente, la materia negra se transforma en materia blanca y luego se
convierte en gong. Es imposible que todo el ye de un practicante de gong se
elimine por sentarse con las piernas cruzadas o por practicar gong. Aún él tiene
que elevar su xinxing, su cualidad de iluminación y sufrir algunas templanzas y
tribulaciones. Lo importante es que seamos seres benevolentes y buenos. A
nosotros, los practicantes de Falun Gong, el corazón de Shan nos emerge muy
temprano en la cultivación. Cuando están sentados en cultivación, muchos
practicantes derraman lágrimas sin razón. Cualquier cosa que piensan entristece
sus corazones y ven que todos están sufriendo. Esto indica que el corazón de
bondad y compasión ha emergido. Tu naturaleza original y tu verdadero yo
empiezan a comunicarse con la naturaleza cósmica Zhen-Shan-Ren. Cuando tu
corazón de Shan emerja, actuarás muy benevolentemente. Desde lo más profundo de
tu corazón y hasta en tu apariencia externa y forma de ser, todos podrán ver a
primera vista que eres muy benevolente. Para entonces ya nadie te maltratará y
aunque alguien verdaderamente te maltratase, debido a tu gran corazón de bondad
y compasión, tú no le devolverás con lo mismo. Ésa es una clase de fuerza que te
diferenciará de la gente común.
Cuando
te encuentres con tribulaciones, tu corazón de bondad y compasión te ayudará a
sobrepasar el paso difícil de la tribulación. Al mismo tiempo, mis Fashen te
cuidan y protegen tu vida. Sin embargo, tú mismo debes pasar las tribulaciones.
Por ejemplo, durante mi clase en Taiyuan, dos viejos cónyuges iban
apresuradamente atravesando la calle para asistir a mi clase. Al llegar al
centro de la calle, venía un automóvil velozmente. En un instante enganchó el
vestido de la anciana, la derribó y arrastró por más de diez metros y la arrojó
en la calle. El automóvil no paró hasta haber recorrido unos veinte metros. El
conductor bajó saltando del automóvil diciendo algunas palabras desagradables.
La persona en el automóvil también dijo palabras semejantes. La señora mayor se
acordó de mis palabras y no respondió nada. Al levantarse del suelo, dijo: «Todo
está bien, no he sufrido ningún daño». Tirando el brazo de su esposo, entraron
juntos al auditorio. Si en ese momento ella hubiera dicho: «¡Ay, me siento
herida aquí y allá!, llévenme al hospital», entonces realmente hubiera sufrido
heridas. Pero ella no lo hizo así. Ella me dijo: «Maestro, yo entiendo lo que
pasó. ¡Eso me ayudó a eliminar mi ye!». Una gran tribulación y una porción
grande de ye fueron disueltas. Podemos ver que ella tenía un xinxing y una
cualidad de iluminación muy buena. Con tanta edad, y con el vehículo que corría
tan rápidamente tirándola lejos y arrojándola fuertemente al suelo, ella, sin
embargo, se levantó; su corazón fue muy recto.
Algunas
veces, cuando las tribulaciones vienen se ven tan grandes que no parecen tener
salida. Puede que permanezcan así por varios días y luego, de repente, venga un
gran cambio en el curso de los eventos y encuentres una salida. En realidad,
cuando elevamos nuestro xinxing, esa cosa desaparece en forma
natural.
Para
elevar tu reino de conciencia, tienes que ser probado a través de todo tipo de
tribulaciones terrenales. En este proceso, si tu xinxing realmente se eleva y se
estabiliza, tu ye se disuelve, tus tribulaciones pasan y tu gong crece. Si
durante la prueba de xinxing, no puedes mantener bien tu xinxing y haces algo
incorrecto, no te desanimes. Toma la iniciativa para aprender de tus errores
como una lección, encuentra dónde están tus debilidades y actúa con fuerza para
vivir de acuerdo con Zhen-Shan-Ren. Probablemente el próximo problema difícil
para probar tu xinxing se presentará enseguida. Mediante el crecimiento de tu
potencia de gong, las tribulaciones para probar tu xinxing vendrán más violentas
y súbitamente. Cada vez que sobrepasas un paso, tu potencia de gong se
incrementa un poco. Si no puedes atravesar el paso, tu gong se estanca. Una
pequeña prueba trae un pequeño incremento en la potencia de gong, y una prueba
grande trae un gran incremento en el mismo. Espero que cada practicante de gong
esté preparado para tolerar grandes sufrimientos y tenga la determinación y
perseverancia para encarar las grandes dificultades que se presentarán. Sin
sacrificio, no se obtiene gong verdadero. Si quieres obtener el gong cómodamente
sin sufrimiento y sin esfuerzo, no existe tal principio. Si no mejoras el
xinxing de manera fundamental y sigues manteniendo cualquier corazón de apego
que sea, no podrás cultivarte en un gran ser iluminado.
VII. Atrayendo
demonios
“Atraer
demonios” se refiere a las manifestaciones o escenas de interferencias que
aparecen en el proceso de la práctica de gong de un practicante. Su propósito es
impedir que el practicante de gong se cultive hacia niveles altos. También se
puede decir que los demonios vienen para reclamar el pago de una
deuda.
El problema de atraer demonios aparece con seguridad cuando un practicante
cultiva su gong a niveles altos. Es imposible que una persona y sus antepasados
nunca hayan hecho algunas cosas malas durante sus vidas. Estos asuntos malos se
llaman justamente yeli. La cualidad innata de uno determina cuánto yeli lleva
consigo. Aun para una persona muy buena, es imposible no tener yeli. No eres
consciente de su existencia porque no te cultivas. Si quieres sólo eliminar
enfermedades y fortalecer la salud, ningún demonio se ocupará de ti. No
obstante, una vez que empieces la cultivación hacia altos niveles, ellos ya
desearán ocuparse de ti, y utilizarán todos los medios para molestarte a fin de
no dejar que te cultives hacia niveles altos y obtengas la perfección. Los
demonios se manifiestan de diferentes modos. Algunos se manifiestan en la vida
diaria, mientras que otros asumen la forma de mensajes de otras dimensiones.
Ellos controlan las cosas para que interfieran contigo cada vez que te sientes a
meditar, impidiéndote entrar en el estado de tranquilidad y, por lo tanto, de
cultivarte hacia niveles altos. A veces, tan pronto te sientes y cruces las
piernas, te sentirás adormecido o tendrás pensamientos punzantes en la mente que
te impedirán entrar en un estado de práctica de gong. En otras ocasiones, tan
pronto empieces a practicar gong en un ambiente tranquilo, de repente aparecerán
ruidos de pasos, puertas que se cierran con golpes fuertes, bocinas de
vehículos, llamadas telefónicas y todo tipo de conmociones, las cuales te harán
imposible entrar en un estado de tranquilidad.
Hay
otra clase de demonio, que es el demonio de la lujuria. Cuando un practicante de
gong esté sentado en meditación o mientras duerma, podrá aparecer delante de él
una mujer bella o un hombre buen mozo que tratarán de cautivarte y seducirte con
algunos movimientos sensuales para excitar tus corazones de deseo por belleza y
lujuria. Si fracasas una vez, la interferencia subirá gradualmente en escala,
seduciéndote hasta que dejes la idea de cultivarte hacia niveles altos. Esta
prueba es muy difícil de pasar. Muchos practicantes de gong han fracasado debido
a esto. Espero que te prepares mentalmente bien para enfrentarte a ello. Si
alguien no puede mantener bien su xinxing y no pasa la prueba la primera vez,
debe aprender de esa lección seriamente. El demonio vendrá a molestarte
repetidamente hasta que logres preservar verdaderamente tu xinxing y elimines
completamente ese corazón de apego. Éste es un gran paso que debes atravesar. De
otro modo, no podrás obtener el Dao, ni tendrás éxito en tu
cultivación.
Existe
otra forma de demonio que aparece durante la práctica de gong o en los sueños.
De repente uno ve algunas caras temibles y malas que parecen muy reales; algunos
tienen cuchillos en las manos como para matarte. Sin embargo, sólo lo hacen para
intimidarte. Si realmente quisieran matarte, no podrían hacerlo porque el shifu
ya ha colocado una campana de protección fuera de los cuerpos de los
practicantes. El propósito de asustarte es que dejes de practicar gong. Estas
cosas son sólo manifestaciones en cierto nivel o en cierta etapa de la
cultivación. Se sobrepasa rápidamente en unos pocos días, en una o varias
semanas. Todo depende de la altura de tu xinxing y de cómo trates ese
asunto.
VIII. Cualidad innata y cualidad de
iluminación
La
cualidad innata se refiere a la materia blanca que uno trae consigo al nacer.
Ésta es justamente de, una clase de materia tangible que cuanto más lleva
uno, con seguridad tanta mejor cualidad innata uno tendrá. A la gente con buena
cualidad innata, le es fácil regresar a la verdad e iluminarse al Dao, porque no
tiene obstáculos mentales. Tan pronto escucha acerca del qigong o cosas
relacionadas a la cultivación, se interesa enseguida, desea aprenderlo y puede
conectarse con el cosmos. Igual a como dijo Lao Zi: «Al oír el Dao, una persona
de buena cualidad de iluminación lo practica diligentemente; si quien lo oye es
una persona de entendimiento común, lo practicará de vez en cuando. Al oírlo
alguno de pobre entendimiento, se reirá a carcajadas; si nadie se riera, éste no
sería el Dao». Una persona que puede volver fácilmente a la verdad e iluminarse
al Dao pertenece a aquellos con buena cualidad de iluminación. Al contrario,
alguien con mucha materia negra y pobre cualidad innata tiene una barrera
alrededor de su cuerpo haciendo que le sea imposible aceptar las cosas buenas.
Esta materia negra hará que no crea en las cosas buenas al encontrarse con
ellas. De hecho, éste es uno de los papeles que juega el
ye.
Hablando
sobre la cualidad innata, esto involucra necesariamente la cuestión de la
iluminación. Tan pronto se menciona la iluminación, algunos piensan que esto
equivale a ser astuto. La persona astuta y “lista como un mono” referida por la
gente común difiere en realidad mucho de la cultivación de la que estamos
hablando. A personas así frecuentemente les es difícil alcanzar la iluminación;
se preocupan sólo por este mundo práctico y material, no dejan que se aprovechen
de ellos y no sufren ninguna pérdida. En particular, algunos individuos que se
creen eruditos, educados e inteligentes toman la práctica de cultivación como un
cuento de Las mil y una noches. Para ellos, la práctica de gong y la
cultivación del xinxing son inconcebibles. Ellos consideran tontos y
supersticiosos a todos los practicantes de gong. La iluminación sobre la cual
hablamos no se refiere a la astucia, sino al retorno de la naturaleza humana a
la verdad, a ser una persona buena y asimilarse a la naturaleza del cosmos. La
cualidad innata determina la cualidad de iluminación de uno. Usualmente, si uno
tiene una buena cualidad innata, tendrá buena cualidad de iluminación. Sin
embargo, la cualidad de iluminación no está restringida completamente por la
cualidad innata. Una persona puede tener una buena cualidad innata, pero tampoco
va si tiene pobre entendimiento y no puede iluminarse. La cualidad innata de
algunos no es buena, pero al poseer una buena cualidad de iluminación, pueden
cultivarse hacia niveles altos. Estamos salvando a todos los seres vivientes y
nos fijamos en la cualidad de iluminación y no en la cualidad innata. Aunque
llevaras muchas cosas malas, podrás obtener la perfección en la cultivación si
estás determinado a cultivarte hacia niveles altos. Tal pensamiento surgido es
en realidad un pensamiento recto. Con este pensamiento, aunque tengas que sufrir
un poco más que otros, podrás finalmente obtener la
perfección.
El
cuerpo de un practicante de gong ya es puro y limpio; después de que el gong se
revela, el cuerpo ya no puede tener enfermedades. Esto es porque la materia de
alta energía en el cuerpo ya no permite la existencia de la materia negra. Sin
embargo, algunos simplemente se rehúsan a creerlo, pensando siempre que están
enfermos y quejándose: «¡Por qué me siento tan indispuesto!». Decimos que lo que
obtienes es gong, así que: ¿cómo te puedes sentir cómodo al adquirir una cosa
tan buena? En la cultivación tienes que sacrificar correspondientemente. De
hecho, toda la incomodidad es superficial y no tiene efecto alguno en tu cuerpo.
Aunque parezca una enfermedad, no lo es en absoluto. Todo depende de cómo te
ilumines a esto. Un practicante de gong no sólo debe aguantar el sufrimiento de
los sufrimientos sino que también debe tener una buena cualidad de iluminación.
Algunas personas no se iluminan al porqué, cuando se encuentran con
dificultades. Acá estoy hablando sobre niveles altos, sobre cómo debe requerirse
uno a sí mismo con un criterio alto. Sin embargo, ellas todavía se consideran
personas comunes. Incluso no pueden hacer la práctica de gong según las
condiciones requeridas para un practicante verdadero y tampoco creen que ellas
mismas puedan estar en un nivel alto de cultivación.
La
iluminación referida en un nivel alto significa la abertura de la iluminación.
La iluminación se diferencia entre la iluminación inmediata y la iluminación
gradual. La iluminación inmediata se refiere a que todo el proceso de tu
cultivación está “encerrado”. Después de completar el curso entero de tu
cultivación y cuando tu xinxing está elevado, en el último instante, todas tus
capacidades de gong estallan hacia afuera. Tu tianmu se abre instantáneamente
hasta el nivel más alto y tus pensamientos pueden comunicarte con seres
superiores de otras dimensiones. Puedes ver de una sola vez la verdad de las
diferentes dimensiones y mundos unitarios del cosmos entero; puedes comunicarte
con ellos y desplegar también grandiosamente tus poderes divinos. La iluminación
inmediata es el camino más difícil de atravesar; a lo largo de las épocas, sólo
personas de cualidad innata bastante alta son seleccionadas como discípulos y
siempre el método de gong es legado de un maestro a un solo discípulo. ¡Una
persona común no podría soportar la iluminación inmediata! Yo he transitado el
camino de la iluminación inmediata.
Las
cosas que ahora les imparto pertenecen a la iluminación gradual. Durante el
proceso de cultivación, la capacidad de gong que deba desarrollarse se
desarrollará. Sin embargo, las capacidades de gong que emergen no necesariamente
estarán disponibles para tu uso, ya que es fácil que cometas maldades mientras
tu xinxing no haya alcanzado cierto nivel. Mientras no puedas manejarte bien y
seas propenso a hacer cosas malas, temporalmente no se te dará el gong, pero al
final te lo darán. A través de la cultivación, tu nivel se irá elevando y
comprenderás gradualmente la verdad del universo, y así como en la iluminación
inmediata, alcanzarás finalmente la perfección. El camino de la iluminación
gradual es más fácil de tomar y no hay peligro. La dificultad yace en que dado
que puedes ver el proceso entero de tu cultivación, las exigencias que te
impondrás a ti mismo deberán ser aún más estrictas.
IX. Un corazón puro y
tranquilo
Algunas
personas no pueden entrar en el estado de tranquilidad cuando practican el gong
y buscan métodos para lograrlo. Alguien me preguntó: «Maestro, ¿por qué no puedo
alcanzar la tranquilidad en la práctica? ¿Podría enseñarme algún método o
algunas técnicas para que pueda entrar en el estado de tranquilidad al
meditar?». Digo: ¡cómo vas a lograr la tranquilidad!, incluso si una deidad
viniera a enseñarte algunos métodos, no podrías entrar en la tranquilidad. ¿Por
qué? La razón es que tu corazón no está puro ni tranquilo. Viviendo en esta
sociedad humana, uno tiene las “siete emociones y los seis deseos”, todos los
diversos intereses personales, beneficios propios y hasta tus familiares y
buenos amigos en tu corazón. Con estos ocupando un lugar demasiado importante en
tu mente y asumiendo una alta prioridad, ¿cómo podrías entrar en tranquilidad
cuando estás sentado en meditación? Aun si las reprimieras artificialmente,
ellas mismas saltarían hacia afuera.
La
religión budista enseña “jie”, “ding” y “hui”. Jie es dejar esas cosas a las que
uno está apegado. Algunos adoptan el método de recitar el nombre de un fo. Esto
tiene que hacerse con un corazón concentrado hasta que millares de pensamientos
se reemplacen con un solo pensamiento. Pero esto es ciertamente una clase de
gongfu y no es un método. Si no lo crees, puedes hacerlo. Está garantizado que
mientras lo recites, otros pensamientos darán nuevamente vueltas en tu cabeza.
En los tiempos antiguos, los lamas de la Vía Esotérica Tibetana enseñaron a la
gente a recitar el nombre del fo centenares de miles de veces todos los días,
una semana entera. Recitaban así hasta sentir la cabeza entumecida, y finalmente
la mente quedaba vacía y un simple pensamiento reemplazaba millares de otros
pensamientos. Eso es una clase de gongfu y no es seguro que lo puedas lograr.
Hay algunos otros métodos de gong que te enseñan a enfocar la mente en el
dantian, a contar números o fijar la mirada en un objeto, entre otros. En
realidad, éstos no pueden en absoluto ayudarte a entrar en el estado de
tranquilidad. Un practicante de gong debe tener un corazón puro y tranquilo,
renunciar a sus intereses personales y dejar ese corazón de
avaricia.
De
hecho, que uno pueda quedarse tranquilo o no y entrar en un estado de ding
refleja el grado de altura de su gongfu y su nivel. Si puede estar tranquilo tan
pronto se sienta, esto manifiesta su nivel. No importa que ahora todavía no
puedas entrar en la tranquilidad; podrás realizarlo gradualmente durante el
curso de tu cultivación. El xinxing se eleva de manera gradual y el gong
también. El gong no puede crecer de ningún modo si no tratas con ligereza los
propios intereses y deseos.
Un
practicante de gong debe exigirse a sí mismo con requisitos altos en todo
momento. Hay todo tipo de fenómenos complicados de la sociedad, numerosas cosas
de bajo nivel no saludables y las siete emociones y los seis deseos, que
perturban a los practicantes de gong en todo momento. Lo que se difunde en la
televisión, el cine, las obras literarias y artísticas te conducen a ser una
persona poderosa y práctica entre la gente común. Si no puedes desprenderte de
estas cosas y sobrepasarlas, estarás lejos del xinxing y del estado mental de un
practicante de gong y, en consecuencia, el gong que obtendrás será menor. Un
practicante debe tener poco o ningún contacto con esas cosas no saludables de
bajo nivel. Hay que llegar a mirar sin ver; oír sin escuchar y a no dejar que
otros te influyan y muevan tu corazón. Con frecuencia digo que el corazón de la
gente común no me afecta; si alguien dice algo bueno sobre mí, no me sentiré
alegre por eso, ni me enojaré cuando alguien me maldiga. Por graves que sean las
interferencias de xinxing entre los seres y entre las personas comunes, no
tienen efecto alguno en mí. Los practicantes de gong deben considerar muy
ligeramente todas las ganancias e intereses obtenidos, no deben preocuparse por
nada. Sólo así, se considerará que tu corazón para iluminarte al Dao está
maduro. Si no tienes un fuerte deseo por la fama y la riqueza personal e incluso
consideras fama, beneficios y posiciones sociales como cosas insignificantes, no
te frustrarás ni te enojarás y mentalmente permanecerás siempre en un estado
equilibrado. Si puedes dejar todo, tu corazón naturalmente se volverá puro y
tranquilo.
Yo
les he expuesto Dafa y les he enseñado los cinco juegos de métodos de gong. He
ajustado vuestros cuerpos, plantado el Falun y el mecanismo de qi en vuestros
cuerpos y, además, tienen mis Fashen protegiéndolos. Aquello que deba dárseles,
se los he dado todo. Durante las clases todo dependía de mí; en adelante, todo
depende de ustedes. El maestro conduce a uno por la puerta hacia dentro, pero la
cultivación depende del individuo. Si tienes un perspicaz entendimiento de Dafa,
te iluminas cuidadosamente, guardas bien tu xinxing en todo momento y practicas
diligentemente la cultivación real, puedes aguantar el sufrimiento de los
sufrimientos y tolerar lo difícil de tolerar, entonces, yo pienso que
definitivamente triunfarás en la cultivación
Para
cultivar el gong hay un camino,
el
corazón es el sendero.
Para
llegar al Dafa ilimitado;
las
amarguras son el barco.
