Capítulo
Segundo
Falun Gong
Falun
Gong se origina de Falun Xiulian Dafa, el Gran Fa de la Cultivación del Falun de
la Escuela Fo. Es una de las vías de cultivación especiales del qigong de la
Escuela Fo, pero tiene diferencias particulares con respecto a otras vías de
cultivación comunes de la Escuela Fo. En el pasado, nuestro Falun Gong era un
sistema singular de cultivación reforzado para aquellos de gran cualidad innata
y requería en el practicante un xinxing extremadamente alto. A fin de hacer que
más practicantes pudieran elevarse, así como satisfacer la demanda de tantos con
deseo de cultivarse, reorganicé especialmente este sistema de gong, formando un
conjunto de métodos de cultivación apropiado para una difusión amplia. Aunque
así sea, Falun Gong ya es muy superior en nivel y sobrepasa las cosas que se
enseñan en otros sistemas comunes de cultivación.
I. Función del Falun
El
Falun de Falun Gong tiene la misma naturaleza que el universo. El Falun es una
miniatura del universo. Un cultivador de Falun Gong no sólo puede incrementar
rápidamente sus capacidades de gong y potencia de gong, sino que en un tiempo
muy corto de cultivación, adquiere un Falun incomparablemente poderoso. Después
de formarse, el Falun existe como un cuerpo viviente inteligente que gira
automática e incesantemente en la parte inferior del abdomen del practicante,
recogiendo y transformando continuamente la energía del cosmos y finalmente
transformando esta energía en gong dentro del cuerpo del propio practicante y
alcanzando así el efecto de que el Fa refine al cultivador. Esto significa que
aunque el cultivador no practique todo el tiempo, el Falun nunca deja de
refinarlo. Hacia el interior, el Falun salva al cultivador y asume la función de
fortalecer su salud, abrir su inteligencia y sabiduría, y protegerlo para que no
se desvíe en su práctica ni sea molestado por personas de mal xinxing. Hacia el
exterior, el Falun salva a la gente y puede curar enfermedades, desechar las
perversidades y cambiar todos los estados anormales. El Falun gira
incesantemente en el abdomen inferior del cultivador, dando nueve vueltas en el
sentido de las agujas del reloj y luego otras nueve vueltas contra el sentido de
las agujas del reloj. Cuando gira en el sentido de las agujas del reloj, absorbe
fuertemente la energía del universo. La energía es muy poderosa. Mediante el
aumento de la potencia de gong, el Falun gira cada vez más vigorosamente. Esto
no se puede obtener llevando intencionalmente el qi con las manos y llenando el
cuerpo con éste a través de la coronilla. Cuando el Falun gira contra el sentido
de las agujas del reloj, emite energía salvando a todos los seres vivientes,
rectificando estados anormales y beneficiando a todas las personas alrededor del
practicante de gong. De todos los qigong transmitidos al público en nuestro
país, Falun Gong es la única vía de práctica que puede alcanzar el efecto de que
el Fa refine al cultivador.
El
Falun es lo más preciado, es algo que no puede ser canjeado ni por miles de
piezas de oro. Cuando mi shifu me transmitía el Falun, me dijo que este Falun no
podía transmitirse a nadie. Incluso aquellos que han cultivado el Dao durante
miles de años no pueden obtenerlo. Nuestro sistema de cultivación
–aun diferente
de aquellos que se transmiten a una persona cada varias décadas– sólo puede
pasarse a una persona a través de tiempos muy, muy largos. Por eso, el Falun es
extremadamente preciado. Ahora, aunque el Falun que sacamos fue hecho menos
poderoso que el original, aun así, es extremadamente valioso. Cuando un
cultivador lo obtiene, significa que ya ha completado la mitad de su
cultivación. Aquello que te restará hacer será elevar tu xinxing y, en el
futuro, te esperará un nivel considerablemente alto. Por supuesto, aquellos que
no tienen la relación predestinada no tendrán Falun por practicar un poco por su
cuenta.
Falun
Gong pertenece a un sistema de gong de la Escuela Fo, pero sobrepasa por mucho
el recinto de esta escuela porque cultiva al universo entero. En el pasado, la
cultivación de la Escuela Fo enseñaba los principios de la Escuela Fo, y la
Escuela Dao, los principios de la Escuela Dao. Ninguna de ellas había expuesto
desde la base hasta el fondo del universo. Al igual que un ser humano, además de
su composición física, el universo tiene su naturaleza, y ésta puede ser
resumida en tres palabras: Zhen-Shan-Ren. La cultivación de la Escuela Dao pone
énfasis en iluminarse a Zhen: decir la verdad, actuar con la verdad, retornar al
origen y al ser verdadero y, finalmente, volverse una persona verdadera. La
cultivación de la Escuela Fo pone énfasis en Shan, haciendo crecer gran bondad y
compasión para salvar a todos los seres vivientes. En nuestra escuela se cultiva
simultáneamente Zhen-Shan-Ren; se cultiva directamente de acuerdo con la
naturaleza fundamental del universo hasta finalmente alcanzar la completa
asimilación al mismo.
Falun
Gong es un sistema de cultivación integral para cultivar ambas, naturaleza y
vida, y cuando la potencia de gong y el xinxing alcancen un cierto nivel,
obtendrás la abertura de la iluminación (kaigong) y conseguirás con tu
cultivación un cuerpo indestructible. En general, Falun Gong se divide en Shi
Jian Fa, la cultivación del Fa dentro del mundo y Chu Shi Jian Fa, la
cultivación del Fa fuera del mundo, así como muchos niveles más. Espero que la
gran cantidad de gente con altas aspiraciones sea diligente en su cultivación,
eleve incesantemente el xinxing y llegue a la perfección.
II. Configuración del
Falun
El
Falun de Falun Gong es una entidad giratoria inteligente de materia de alta
energía. El Falun gira de acuerdo con el orden y las normas de movimiento del
cuerpo celestial del cosmos entero. En cierto sentido, el Falun es una miniatura
del universo.
En
el centro del Falun, se encuentra el signo
de la Escuela Fo ( se pronuncia wan), en sánscrito es
srivatsa y significa “acumular buena suerte” (véase en el diccionario Ci
Hai); es el núcleo del Falun. Este signo se asemeja al color dorado y su color
de fondo es de un rojo muy brillante. El color de fondo de su círculo exterior
es anaranjado. Cuatro símbolos taiji y cuatro Falun de la Escuela Fo se
distribuyen alternativamente en ocho direcciones. Los símbolos taiji compuestos
de color rojo y negro pertenecen a la Escuela Dao, mientras que los de color
rojo y azul pertenecen a la Escuela del Gran Dao Original. Los cuatro pequeños
Falun son también de color oro. El color de fondo del Falun puede cambiar
periódicamente a rojo, anaranjado, amarillo, verde, índigo, azul o violeta;
estos colores son muy bellos (véase el dibujo de la tapa). El color del signo
en el centro y los taiji no cambian.
Estos Falun son de diferentes tamaños y los signos
giran sobre sí mismos. El Falun
tiene su raíz en el universo, el universo está girando, todas las galaxias están
girando y por lo tanto el Falun también está girando. Quien tenga su tianmu
abierto en un plano bajo podrá ver el Falun girando como las aspas de un
ventilador eléctrico, mientras que alguien con el tianmu abierto en un plano
alto podrá ver el escenario completo del Falun; éste es muy hermoso y
reluciente. Al verlo, esto puede motivar a los practicantes a ser más diligentes
y avanzar aún más vigorosamente en la cultivación.
III. Características especiales de la cultivación de
Falun Gong
1. El Fa refina al practicante
El
practicante de Falun Gong no sólo puede incrementar rápidamente su potencia de
gong y sus capacidades de gong, sino que también puede cultivar un Falun. El
Falun puede formarse en un tiempo muy corto. Una vez formado, es tan poderoso
que puede proteger al practicante para que no le surjan desviaciones en su
cultivación ni sea hostigado por personas de pobre xinxing. En teoría, Falun
Gong es completamente diferente de las vías de cultivación tradicionales. Esto
es porque después de formado, el Falun gira incesantemente, existe como un
cuerpo viviente inteligente y acumula constantemente energía en el abdomen
inferior del practicante. El Falun recoge la energía del universo por medio de
su giro automático. Su rotación constante es justamente lo que puede lograr el
efecto de que el Fa refine al practicante. Esto significa que aunque el
cultivador no practique todo el tiempo, el Falun nunca parará de refinar al
practicante. Como todos saben, una persona común tiene que trabajar de día y
descansar de noche y su tiempo para la práctica es muy limitado. Si él quisiera
llegar a practicar veinticuatro horas sin cesar, no funcionará sólo por pensarlo
todo el tiempo. La meta de practicar realmente veinticuatro horas diarias no
puede lograrse con ningún sistema. Sin embargo, el Falun gira constantemente
hacia el interior, trayendo una gran cantidad de qi (una forma de existencia de
energía en la etapa inicial) del universo, almacenando el qi absorbido en todas
las direcciones del Falun y transformándolo día y noche sin cesar en una materia
superior, convirtiéndolo finalmente en gong dentro del cuerpo del practicante.
Esto es lo que significa “el Fa refina al practicante”. Por esta razón, la
cultivación de Falun Gong es completamente diferente de las exposiciones sobre
la práctica del qi de las otras escuelas y vías de qigong del
dan.
La
característica más destacada en la cultivación de Falun Gong es que se cultiva
el Falun y no se toma el camino del dan. Todas las otras vías de cultivación
transmitidas hoy en día, sin importar a qué escuela o vía pertenezcan, sean vías
de la enseñanza budista o daoísta, de la Escuela Fo, la Escuela Dao, de las del
pueblo, e inclusive vías de cultivación de la puerta lateral, todos cultivan el
dan y se llaman “qigong del dan”. Los monjes, monjas y practicantes daoístas,
todos toman el camino de la cultivación del dan y cuando se efectúa la
incineración de sus cuerpos después de la muerte, se encuentran reliquias
muy duras y bellas. Los aparatos científicos modernos no pueden discernir
de qué materia están compuestas. En realidad, son materias de alta energía
recogidas de otras dimensiones; no son cosas de nuestra dimensión. Eso es
precisamente el dan. Para aquellos que practican el qigong del dan, les resulta
muy difícil alcanzar la iluminación en vida. En el pasado, muchos practicantes
del qigong del dan trataban de elevar el dan fuera de sus cuerpos. Sin embargo,
después de subirlo hasta el Palacio Niwan, no encontraban forma de empujarlo
para afuera y, como resultado, morían sofocados. Algunos practicantes quisieron
estallarlo intencionalmente, pero no encontraron manera de hacerlo. Hubo algunos
casos como éste: el abuelo de un practicante practicó infructuosamente la
cultivación y en vísperas de su muerte, escupió el dan para dárselo al padre del
practicante. El padre tampoco se cultivó hasta la perfección y antes de morir se
lo pasó a él. Sin embargo, hasta este punto, el practicante aún no ha logrado
nada. ¡Es muy difícil! Por supuesto, hay muchos métodos de gong muy buenos. Si
has obtenido una enseñanza verdadera de éstos, es también bueno; pero temo que
no te hayan impartido cosas tan elevadas.
2. Cultivación de la conciencia
principal
Cada
uno tiene conciencia principal y depende de ella para hacer cosas y pensar.
Además de conciencia principal, una persona tiene desde una hasta varias
conciencias asistentes y, al mismo tiempo, mensajes de sus antepasados. La
conciencia asistente tiene el mismo nombre que la conciencia principal, pero en
general, la conciencia asistente es más capaz y de más alto nivel que la
conciencia principal. Dado su nivel alto, no es engañada por la sociedad de la
gente común y puede ver desde su dimensión específica. Muchas vías de
cultivación toman el camino de cultivar la conciencia asistente, en donde el
cuerpo físico y la conciencia principal sólo actúan como portadores.
Frecuentemente, los practicantes no saben esto e incluso se sienten contentos y
presumidos. Es muy difícil que el hombre renuncie a las cosas materiales cuando
vive en la sociedad humana, especialmente aquellas cosas a las que está apegado.
Por eso, muchas vías de cultivación enfatizan la concentración mental, entrar en
ding absoluto. Cuando la transformación ocurre durante el estado de ding, es la
conciencia asistente del practicante la que está cultivándose en esta sociedad
y, mientras tanto, elevándose. Un día, después de completar su cultivación, la
conciencia asistente se lleva tu gong. Tu conciencia principal y tu benti no se
quedarán con nada y perderás todo aquello que hayas cultivado en tu vida entera.
Esto es muy lamentable. Algunos maestros famosos de qigong tienen diversas y
grandes capacidades de gong, y gozan de alta reputación, pero aún no saben que
el gong no se ha desarrollado en absoluto en sus propios
cuerpos.
Nuestro
Falun Gong se dirige directamente a cultivar la conciencia principal de uno, lo
cual requiere que el gong crezca verdadera y realmente en tu propio cuerpo. Por
supuesto, tu conciencia asistente obtendrá también una porción y se elevará en
su posición de asistente. Nuestra vía de cultivación requiere una estricta
cultivación del xinxing para que lo temples y te eleves en la sociedad humana
con las condiciones más complicadas, tal como la flor de lian que emerge del
barro. Debido a esto, se te permitirá llegar a la perfección con tu cultivación.
Ésta es la razón de por qué Falun Gong es tan preciado. Es preciado porque serás
tú mismo quien obtendrá el gong. Sin embargo, es también muy difícil pues
tendrás que atravesar un camino que te irá templando en medio del ambiente más
complicado.
Como
la meta de practicar gong es cultivar la conciencia principal, debes entonces
usar siempre tu conciencia principal para dirigir la práctica de gong. La
conciencia principal es la que debe tener la última palabra: no te entregues a
la conciencia asistente. De otro modo, el día en que la conciencia asistente
alcance la perfección, se llevará el gong, y tu benti y tu conciencia principal
no tendrán nada. Si quieres cultivarte hacia niveles altos, no va si tu
conciencia principal está como dormida y no sabes qué sistema de gong estás
practicando. Esto no puede ser, tienes que saber claramente que eres tú quien
está practicando, cultivándose hacia niveles altos y elevando el xinxing. Sólo
de esta manera puedes tener la iniciativa y obtener el gong. A veces, cuando
estás en un estado hipnótico y terminas de hacer algo, ni sabes lo que has
hecho. En realidad, es tu conciencia asistente la que estaba actuando y
dirigiendo. Si, sentado en meditación con las piernas cruzadas, abres los ojos y
ves que enfrente de ti hay otro yo, ésta es precisamente tu conciencia
asistente. Si estás meditando con las piernas cruzadas encarando al norte, pero
de repente encuentras que ya estás en el lado norte y piensas: «¿Cómo salí?»,
ése es el verdadero yo que ha salido, mientras allí sentado están tu cuerpo
físico junto a tu conciencia asistente. De esta manera se las puede
distinguir.
Uno
no debe olvidarse completamente de sí mismo cuando está cultivando Falun Gong.
Olvidarse de uno mismo no concuerda con la cultivación del gran Fa de Falun
Gong. Se debe mantener la mente absolutamente lúcida durante la práctica de
gong. Cuando tu conciencia principal sea fuerte en la práctica, no te desviarás
en la cultivación y las cosas comunes no podrán hacerte daño. Si tu conciencia
principal es muy débil, algunas cosas se subirán a tu
cuerpo.
3. No hay consideración de tiempo ni dirección durante la
práctica
Muchas
vías de cultivación le prestan mucha atención a qué dirección uno debe encarar y
qué horario es mejor para la práctica. Acá no decimos nada de eso. Practicamos
Falun Gong de acuerdo con la naturaleza cósmica y el principio de transformación
del universo. Por eso, no hablamos de direcciones ni de horarios. Cuando
practicamos gong, es como si estuviéramos sentados sobre el Falun, el cual
encara a todas las direcciones y gira constantemente. Nuestro Falun está
sincronizado con el universo. El universo está en movimiento y la Vía Láctea
también. Los nueve planetas están girando alrededor del Sol, y la Tierra misma
está girando sobre sí misma. ¿Qué dirección es el Este, Sur, Oeste o Norte? Los
llamados Este, Sur, Oeste y Norte son divisiones hechas desde el ángulo de la
Tierra por la gente parada sobre la Tierra. Por eso, no importa en qué dirección
estés parado cuando estás practicando; en realidad, estás encarando a todas las
direcciones.
Algunos
dicen que es bueno practicar a las doce de la noche, al mediodía u otros
horarios. Nosotros tampoco consideramos esto porque cuando no estás practicando
gong, el Falun está refinándote y ayudándote a cada momento para hacer la
práctica; esto significa que el Fa refina al practicante. En el qigong del dan,
el practicante es quien cultiva el dan, mientras que en Falun Gong, el Fa es
quien refina al practicante. Si tienes más tiempo, puedes hacer más práctica. Si
tienes menos tiempo, puedes hacer menos práctica; se puede efectuar según tu
mayor conveniencia.
IV. Cultivación integrada de la naturaleza interna y la
vida
La
cultivación de Falun Gong es para cultivar ambas, naturaleza y vida. El benti es
cambiado mediante la práctica del gong. El benti no se pierde; la conciencia
principal y el cuerpo físico se unirán al llegar a la perfección en la
cultivación integral del ser.
1. Cambiando el benti
El
cuerpo humano está formado de carne, sangre y huesos, con diferentes estructuras
y componentes moleculares. Por medio de la práctica de gong, los componentes
moleculares del cuerpo humano se transforman en materia de alta energía. De este
modo, el cuerpo humano ya no está compuesto por los elementos moleculares
originales, sino que su esencia ha sido cambiada. Sin embargo, el cultivador
practica y vive entre la gente común y no puede ir en contra del estado de la
sociedad humana. Por eso, esta transformación no cambia la estructura molecular
original, ni el orden de colocación molecular, sino tan sólo la composición
original de las moléculas. La carne del cuerpo humano aún es suave, los huesos
todavía son duros y la sangre aún fluye. Si se lo corta con un cuchillo, el
cuerpo todavía podrá sangrar. De acuerdo con la antigua exposición china de los
cinco elementos, el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra constituyen
los millares de cosas; lo mismo es para el cuerpo humano. Cuando a un
practicante de gong le ocurren cambios en su benti, es decir, cuando la materia
de alta energía reemplaza la composición original de las moléculas, el cuerpo ya
no está compuesto por las materias originales. “Fuera de los cinco elementos”
tiene precisamente este principio.
La
característica más distintiva de la cultivación de la naturaleza interna y la
vida consiste en que la vida humana es prolongada y se retarda la vejez. Nuestro
Falun Gong posee justamente esta característica evidente. Falun Gong toma este
camino: cambia de raíz la composición molecular del cuerpo humano, almacena la
materia de alta energía recogida en cada célula y finalmente reemplaza los
componentes de las células con la materia de alta energía. De esta forma, el
metabolismo no existe más; el practicante sale de los cinco elementos y su
cuerpo se convierte en un cuerpo compuesto por materias de otra dimensión que ya
no están restringidas por el tiempo de nuestra dimensión; tal persona se
mantiene joven para siempre.
A
lo largo de las épocas, muchos monjes eminentes han gozado de longevidad. Ahora
hay personas caminando por la calle que tienen varios centenares de años, pero
tú no te das cuenta porque parecen muy jóvenes y visten como personas comunes.
La vida de una persona no debería ser tan corta como la de ahora. Desde el
ángulo de la ciencia contemporánea, una persona puede vivir más de doscientos
años. Según lo registrado, un inglés llamado Femcath vivió doscientos siete
años. Un japonés llamado Mitsu Taira vivió doscientos cuarenta y dos años. En la
dinastía Tang de China, un monje llamado Huizhao vivió doscientos noventa años.
De acuerdo con los registros del distrito de Yongtai, provincia de Fujian, Chen
Jun nació en el primer año del reinado Zhong He del emperador Xi Zong de la
dinastía Tang (año 881 d.C.), y murió durante los años del reinado de Tai Ding
de la dinastía Yuan (año 1324 d.C.), cuando tenía cuatrocientos cuarenta y tres
años. Todo esto puede ser verificado, no son cuentos fantásticos. Por medio de
la práctica, las arrugas en la cara de nuestros estudiantes de Falun Gong se
reducen visiblemente, los rostros resplandecen de color rosado, los cuerpos se
vuelven ligeros y no se sienten cansados cuando caminan o trabajan. Éste es un
fenómeno común. Me he cultivado decenas de años y otros dicen que mi rostro no
ha cambiado mucho en comparación con el de hace veinte años; ésta es
precisamente la razón. Nuestro Falun Gong lleva algo muy poderoso para cultivar
la vida humana y los cultivadores de Falun Gong parecen tener mucho menos edad y
lucen mucho más jóvenes en comparación con personas comunes de la misma edad. No
aparentan su edad verdadera. Por eso, las características más distintivas de los
sistemas de cultivación que cultivan ambos, naturaleza y vida, es que pueden
hacer que la vida y el envejecimiento transcurran más lentamente, y los años de
vida se extiendan.
2. Circulación celestial Falun
Nuestro
cuerpo humano es un pequeño universo. Cuando la energía del cuerpo humano
circula dando una vuelta alrededor del cuerpo, se llama la circulación del
pequeño universo o circulación celestial. Hablando de niveles, la conexión de
los dos canales ren y du es sólo una circulación celestial superficial y no
cumple la función de cultivar la vida humana. La verdadera pequeña circulación
celestial circula internamente desde el Palacio Niwan hasta el dantian. A través
de la circulación interna, el cuerpo se expande desde el interior al exterior y
todos los canales se abren. Nuestro Falun Gong requiere que todos los canales ya
estén abiertos al justo comienzo de la práctica.
La
gran circulación celestial es la rotación de los ocho canales extra
que circulan alrededor del cuerpo entero para completar un ciclo. Si la gran
circulación celestial está abierta, traerá este estado: el practicante puede
levitar en el aire. Esto es lo que significa “volar a plena luz del día”, tal
como está descrito en las escrituras de la cultivación del dan. No obstante,
usualmente una cierta parte de tu cuerpo es encerrada para que no puedas volar
en el aire. Pero puede traerte este estado: el de caminar muy rápidamente y sin
esfuerzo y sentirte tan ligero al subir una montaña como si alguien te empujara
hacia arriba. Con la abertura de la gran circulación celestial puedes poseer una
capacidad de gong que permite al qi cambiar de posición en diferentes órganos
del cuerpo humano. El qi del corazón se mueve al estómago, el qi del estómago se
mueve a los intestinos… mediante el fortalecimiento de la potencia de gong, al
ser lanzada al exterior del cuerpo, la potencia de gong se convierte en el gong
de traslado. Esta clase de circulación celestial también es llamada circulación
celestial meridiana o circulación celestial de Cielo y Tierra. Sin embargo, esta
circulación todavía no puede alcanzar la meta de transformar el cuerpo. Es
necesario que haya otra circulación celestial correspondiente, la cual se llama
“circulación celestial maoyou”, y circula así: la energía sale del punto huiyin
o baihui y se mueve por el borde de la unión de los lados yin y yang del cuerpo,
es decir, por los lados laterales del cuerpo.
La
rotación de la circulación celestial de Falun Gong es mucho más grande que la de
los ocho canales referida en otros sistemas de cultivación comunes. Pone en
movimiento a todos los canales entrecruzados del cuerpo, y se requiere que todos
estén abiertos y puestos en movimientos rotatorios. En nuestro sistema de Falun
Gong todo esto se efectúa de manera automática y no tienes que hacerlo
deliberadamente o guiarlo con tus pensamientos. De hacerlo así, te desviarías.
Durante mis clases, planto fuera de tu cuerpo el mecanismo de qi que circula
automáticamente. El mecanismo de qi es algo especial para la cultivación en
altos niveles y forma parte del refinamiento automático de nuestro sistema. Al
igual que el Falun, también gira incesantemente, poniendo en circulación a todos
los canales de energía del cuerpo. Aunque no hayas practicado la circulación
celestial, en realidad, tus canales de energía han sido puestos en circulación y
en lo profundo del interior y el exterior están en rotación conjunta. Nuestros
métodos de gong sirven para reforzar el mecanismo de qi en el exterior del
cuerpo.
3. Abertura de los canales de
energía
El
propósito de abrir los canales de energía es hacer que la energía se ponga en
rotación, de manera tal que la composición molecular de las células cambie y se
transforme en materia de alta energía. Los canales de energía de un no
practicante están obstruidos e inclusive son muy angostos; los de un practicante
se abren y aclaran gradualmente. Los canales de un practicante que practica bien
el gong se ensanchan y se vuelven aún más anchos al cultivarse en niveles más
altos. Los canales de algunos son tan anchos como un dedo. Sin embargo, la
abertura misma de los canales no representa el nivel de cultivación ni la altura
del gong de un practicante. Por medio de la práctica, los canales se hacen más
claros y más anchos hasta que se unen como una sola pieza. Entonces esta persona
no tendrá canales ni puntos de acupuntura en su cuerpo. Diciéndolo a la inversa,
su cuerpo entero será canales y puntos de acupuntura. Tal estado aún no
significa que esta persona haya obtenido el Dao. Esto es sólo una manifestación
durante el curso de la cultivación de Falun Gong, una manifestación de niveles.
Al llegar a esta etapa, el practicante habrá llegado al final de la cultivación
del Fa dentro del mundo. Al mismo tiempo, aparecerá un estado evidente en su
apariencia exterior: sanhua juding, tres flores reunidas sobre la coronilla. El
gong que se revela ya es muy poderoso y todos tienen sus formas. El pilar de
gong será también muy alto y las tres flores aparecerán sobre su cabeza. Una de
ellas se parece a la flor de lian, y la otra, al crisantemo. Las tres flores
giran sobre sí mismas y al mismo tiempo por turnos. Encima de cada flor hay un
pilar, un pilar que atraviesa el cielo. Los tres pilares también giran sobre sí
mismos y giran en turno junto con las tres flores; el practicante puede sentir
muy pesada su cabeza. Pero para entonces, él sólo habrá atravesado el último
paso en la cultivación del Fa dentro del mundo.
V. Intención mental
La
cultivación de Falun Gong no tiene intenciones mentales. La intención mental no
puede hacer nada por sí misma, aunque sí puede dar órdenes. Las que realmente
efectúan funciones son las capacidades de gong, que tienen la capacidad de
pensar como cuerpos inteligentes y recibir el mandato de los mensajes del
cerebro. Sin embargo, muchas personas, especialmente aquellas en los círculos de
qigong, tienen muchas interpretaciones sobre esto. Ellos creen que la intención
mental puede hacer muchas cosas. Algunos dicen que la intención mental
desarrolla las capacidades de gong, abre el tianmu, trata las enfermedades,
traslada los objetos, etcétera. Eso es un entendimiento erróneo. En niveles
bajos, es decir, entre la gente común, la intención mental dirige a los órganos
sensoriales y a los cuatro miembros del cuerpo. En niveles altos, es decir,
entre los cultivadores, la intención mental puede elevar el nivel y dirigir las
capacidades de gong para hacer cosas. Esto significa que las capacidades de gong
son dirigidas por la intención mental. Éste es nuestro punto de vista sobre la
intención mental. A veces, cuando ven a un maestro de qigong curando
enfermedades, antes de que mueva un dedo, él ya dice que está bien y entonces
ellos suponen que la curación la hizo el maestro por medio de su intención
mental. En realidad, el maestro emitió una clase de capacidad de gong que
dirigió las capacidades de gong para tratar enfermedades o hacer otras cosas.
Debido a que las capacidades de gong circulan por otra dimensión, la gente común
no puede verlas con sus ojos, y considera erróneamente que es la intención
mental la que hace algo. Algunos creen que con la intención mental se pueden
curar enfermedades, y así han guiado a la gente a desviarse. Hay que aclarar
este entendimiento.
El
pensamiento humano es una clase de mensaje, una clase de energía y una forma de
existencia material. Cuando uno está pensando, en el cerebro se produce una
frecuencia vibratoria. A veces, recitar conjuros es bastante efectivo. ¿Por qué?
Porque el universo también tiene su propia frecuencia vibratoria. Cuando el
conjuro recitado vibra en la misma frecuencia del universo, puede producir
cierto efecto. Por supuesto, sólo los mensajes benignos pueden desempeñar una
función, porque la existencia de cosas perversas no está permitida en el cosmos.
La intención mental es también un modo específico de pensar. El fashen de un
gran maestro de qigong de nivel alto es controlado y dirigido por el propio
pensamiento del cuerpo principal. El fashen también tiene sus propios
pensamientos y la capacidad para tratar problemas y hacer cosas
independientemente; es un yo independiente. Mientras tanto, el fashen puede
saber en qué piensa el cuerpo principal del maestro de qigong y hará las cosas
de acuerdo con los pensamientos de este maestro. Por ejemplo, cuando el maestro
de qigong quiere curar a un enfermo, el fashen irá y lo hará; sin esta intención
mental emitida por el maestro, no irá. Si ve algo muy bueno para hacer, lo hará
por su propia iniciativa. Aunque algunos grandes maestros aún no han llegado al
nivel de abertura de iluminación y no saben algunos asuntos, sus fashen sí los
saben.
Otra
implicación de la intención mental es la llamada inspiración. La inspiración no
viene de la conciencia principal. El conocimiento de la conciencia principal es
muy limitado. Si uno quiere crear algo que la sociedad no tiene, no va si sólo
depende de su conciencia principal. La inspiración viene de la conciencia
asistente. Cuando a algunas personas que crean obras literarias o hacen
investigaciones científicas no les surge nada aunque hayan agotado sus cerebros,
se toman un rato de descanso para salir afuera a dar un paseo y de repente y sin
intención, obtienen una inspiración. Enseguida escriben algo rápidamente y así
la creación sale. Esto se debe a que cuando la conciencia principal es muy
fuerte, controla el cerebro y la idea no sale. Una vez que la conciencia
principal se relaja, la conciencia asistente empieza a funcionar y dirige al
cerebro. La conciencia asistente existe en otra dimensión y, al no estar sujeta
a esta dimensión, puede crear cosas nuevas. Sin embargo, la conciencia asistente
no puede sobrepasar ni perturbar el estado de la sociedad de la gente común o
influir en el proceso de su desarrollo.
La
inspiración proviene de dos fuentes: una es aportada por la conciencia
asistente. La conciencia asistente no está engañada por este mundo y puede
producir una inspiración. En otro caso, la inspiración viene del mando o por
indicación de seres superiores de altos niveles. Con la guía de seres
superiores, los caminos de los pensamientos se abren y expanden y uno es capaz
de crear cosas diferentes y especiales. La sociedad entera y el universo tienen
su orden y normas específicos. Nada es accidental.
VI. Niveles de cultivación de Falun
Gong
1. La cultivación de niveles altos
En
Falun Gong se cultiva desde un nivel muy alto; por lo cual, el gong se revela
con extremada rapidez. El gran Dao es muy simple y fácil de aprender. Desde un
punto de vista macroscópico, los movimientos de Falun Gong son pocos pero
controlan todas las partes del cuerpo y van desarrollando muchas cosas. Siempre
y cuando tu xinxing esté a la par, tu gong crecerá muy rápidamente. No tendrás
que hacer esfuerzos intencionales, ni recurrir a métodos tales como colocar un
crisol en un horno para hacer el dan, prestar atención a cuánto fuego utilizar,
o cuántas sustancias medicinales recoger. Depender de la intención mental para
conducir la práctica es muy complicado y propicia la desviación. Aquí les
ofrecemos la vía de cultivación más conveniente, la mejor vía, aunque también la
más difícil. Para llegar al estado del cuerpo blanco como leche, un practicante
de otro sistema debe cultivarse por más de diez años, decenas de años o aun por
más tiempo. En cambio, te llevamos a ese estado inmediatamente. Antes de que te
des cuenta, este nivel ya habrá pasado y quizá sólo haya durado unas horas. Un
día te sentirás muy perceptivo y mentalmente ágil; pero después de un rato,
dejarás nuevamente de sentirte así. En realidad, esto significa que has
atravesado un nivel grande.
2. Manifestaciones del gong
Después
de que los estudiantes de Falun Gong pasen por el ajuste del cuerpo físico,
habrán alcanzado un estado apropiado para la cultivación de Dafa. Éste es el
estado del cuerpo blanco como leche. El gong sólo se desarrolla después que el
cuerpo alcanza tal estado. Una persona con su tianmu abierto en un plano alto
puede ver que el gong aparece sobre la piel del practicante y que después entra
en el interior del cuerpo. Luego sale y entra otra vez; este proceso se repite
continuamente, a veces muy rápidamente, atravesando un nivel tras otro. Ésta es
la primera aparición del gong. Después de que el gong se revela por primera vez,
el cuerpo del practicante ya no es un cuerpo común. Después de alcanzar el
estado del cuerpo blanco como leche, el practicante nunca más padecerá
enfermedades. Los dolores que más tarde aparezcan aquí o allá, o los malestares
en cierta parte del cuerpo, parecen enfermedades pero no lo son; son causados
por el yeli. Cuando el gong se revela por segunda vez, esos cuerpos inteligentes
de uno se habrán vuelto bastante grandes y podrán moverse y hablar; a veces son
producidos escasamente y a veces muy seguido y también pueden conversar entre
ellos. Hay una gran cantidad de energía almacenada en estos cuerpos
inteligentes, la cual se usa para cambiar el cuerpo de
uno.
Después
de alcanzar un nivel muy alto en la cultivación de Falun Gong, a veces aparecen
yinghai por todo el cuerpo del practicante. Son muy traviesos, juguetones y muy
buenos y benevolentes. El practicante también puede cultivar otra clase de
cuerpo llamado yuanying. Éste se sienta sobre un trono de flor de lian, y es muy
bello. El yuanying desarrollado en la cultivación se produce por la combinación
del yin y el yang del cuerpo humano. Los practicantes de ambos sexos pueden
desarrollarlo por medio de la cultivación. Al comienzo, el yuanying es muy
pequeño; éste crece gradualmente y al final crece hasta el tamaño del mismo
practicante. Es exactamente igual al practicante y está dentro de su cuerpo. Una
persona con capacidades de gong puede ver que el practicante tiene dos cuerpos.
En realidad, esta persona ha cultivado con éxito su cuerpo verdadero. Además, el
practicante desarrollará muchos fashen. A fin de cuentas, todas las capacidades
de gong que pueden ser desarrolladas en el universo o en otros sistemas de
cultivación están abarcadas en Falun Gong.
3. Cultivación del Fa fuera del
mundo
Por
medio de la práctica de gong, los canales de energía de un practicante se hacen
cada vez más anchos hasta unirse como en una sola pieza, lo que significa que el
cuerpo ya no tiene canales ni puntos de acupuntura. Dicho a la inversa, el
cuerpo se vuelve todo canales y puntos de acupuntura. Esto aún no significa que
hayas obtenido el Dao, sino que es sólo una manifestación durante el curso de la
cultivación de Falun Gong; es la manifestación de un nivel. Cuando llegue a este
paso, el practicante habrá llegado al fin de su cultivación del Fa dentro del
mundo. Los gong desarrollados serán muy poderosos y todos tendrán sus propias
formas. Además, el pilar de gong será muy alto y aparecerán tres flores sobre la
coronilla. Para ese entonces, uno tan sólo estará dando el último paso de la
cultivación del Fa dentro del mundo.
Cuando
se dé un paso más adelante, no quedará nada. Todas las capacidades de gong serán
echadas dentro de la dimensión más profunda del cuerpo. Entonces se alcanzará el
estado del cuerpo blanco puro y el cuerpo se hará transparente. Dando otro paso
más adelante, uno entrará en la cultivación del Fa fuera del mundo, llamada
también la cultivación del cuerpo fo. Las capacidades de gong desarrolladas en
esta etapa pertenecen a la categoría de los poderes divinos. Entonces, los
poderes serán infinitos y muy grandes. Al alcanzar reinos aún más altos, uno se
cultivará en un gran ser iluminado. Todo esto depende de cómo cultives tu
xinxing. El nivel al que te cultives será tu estado de fruto. Los practicantes
con altas aspiraciones obtienen el Fa recto y completan el fruto verdadero. Esto
es alcanzar la perfección.
