Capítulo Segundo

Falun Gong

Falun Gong se origina de Falun Xiulian Dafa, el Gran Fa de la Cultivación del Falun de la Escuela Fo. Es una de las vías de cultivación especiales del qigong de la Escuela Fo, pero tiene diferencias particulares con respecto a otras vías de cultivación comunes de la Escuela Fo. En el pasado, nuestro Falun Gong era un sistema singular de cultivación reforzado para aquellos de gran cualidad innata y requería en el practicante un xinxing extremadamente alto. A fin de hacer que más practicantes pudieran elevarse, así como satisfacer la demanda de tantos con deseo de cultivarse, reorganicé especialmente este sistema de gong, formando un conjunto de métodos de cultivación apropiado para una difusión amplia. Aunque así sea, Falun Gong ya es muy superior en nivel y sobrepasa las cosas que se enseñan en otros sistemas comunes de cultivación.

 

I. Función del Falun

El Falun de Falun Gong tiene la misma naturaleza que el universo. El Falun es una miniatura del universo. Un cultivador de Falun Gong no sólo puede incrementar rápidamente sus capacidades de gong y potencia de gong, sino que en un tiempo muy corto de cultivación, adquiere un Falun incomparablemente poderoso. Después de formarse, el Falun existe como un cuerpo viviente inteligente que gira automática e incesantemente en la parte inferior del abdomen del practicante, recogiendo y transformando continuamente la energía del cosmos y finalmente transformando esta energía en gong dentro del cuerpo del propio practicante y alcanzando así el efecto de que el Fa refine al cultivador. Esto significa que aunque el cultivador no practique todo el tiempo, el Falun nunca deja de refinarlo. Hacia el interior, el Falun salva al cultivador y asume la función de fortalecer su salud, abrir su inteligencia y sabiduría, y protegerlo para que no se desvíe en su práctica ni sea molestado por personas de mal xinxing. Hacia el exterior, el Falun salva a la gente y puede curar enfermedades, desechar las perversidades y cambiar todos los estados anormales. El Falun gira incesantemente en el abdomen inferior del cultivador, dando nueve vueltas en el sentido de las agujas del reloj y luego otras nueve vueltas contra el sentido de las agujas del reloj. Cuando gira en el sentido de las agujas del reloj, absorbe fuertemente la energía del universo. La energía es muy poderosa. Mediante el aumento de la potencia de gong, el Falun gira cada vez más vigorosamente. Esto no se puede obtener llevando intencionalmente el qi con las manos y llenando el cuerpo con éste a través de la coronilla. Cuando el Falun gira contra el sentido de las agujas del reloj, emite energía salvando a todos los seres vivientes, rectificando estados anormales y beneficiando a todas las personas alrededor del practicante de gong. De todos los qigong transmitidos al público en nuestro país, Falun Gong es la única vía de práctica que puede alcanzar el efecto de que el Fa refine al cultivador.

El Falun es lo más preciado, es algo que no puede ser canjeado ni por miles de piezas de oro. Cuando mi shifu me transmitía el Falun, me dijo que este Falun no podía transmitirse a nadie. Incluso aquellos que han cultivado el Dao durante miles de años no pueden obtenerlo. Nuestro sistema de cultivación –aun diferente de aquellos que se transmiten a una persona cada varias décadas sólo puede pasarse a una persona a través de tiempos muy, muy largos. Por eso, el Falun es extremadamente preciado. Ahora, aunque el Falun que sacamos fue hecho menos poderoso que el original, aun así, es extremadamente valioso. Cuando un cultivador lo obtiene, significa que ya ha completado la mitad de su cultivación. Aquello que te restará hacer será elevar tu xinxing y, en el futuro, te esperará un nivel considerablemente alto. Por supuesto, aquellos que no tienen la relación predestinada no tendrán Falun por practicar un poco por su cuenta.

Falun Gong pertenece a un sistema de gong de la Escuela Fo, pero sobrepasa por mucho el recinto de esta escuela porque cultiva al universo entero. En el pasado, la cultivación de la Escuela Fo enseñaba los principios de la Escuela Fo, y la Escuela Dao, los principios de la Escuela Dao. Ninguna de ellas había expuesto desde la base hasta el fondo del universo. Al igual que un ser humano, además de su composición física, el universo tiene su naturaleza, y ésta puede ser resumida en tres palabras: Zhen-Shan-Ren. La cultivación de la Escuela Dao pone énfasis en iluminarse a Zhen: decir la verdad, actuar con la verdad, retornar al origen y al ser verdadero y, finalmente, volverse una persona verdadera. La cultivación de la Escuela Fo pone énfasis en Shan, haciendo crecer gran bondad y compasión para salvar a todos los seres vivientes. En nuestra escuela se cultiva simultáneamente Zhen-Shan-Ren; se cultiva directamente de acuerdo con la naturaleza fundamental del universo hasta finalmente alcanzar la completa asimilación al mismo.

Falun Gong es un sistema de cultivación integral para cultivar ambas, naturaleza y vida, y cuando la potencia de gong y el xinxing alcancen un cierto nivel, obtendrás la abertura de la iluminación (kaigong) y conseguirás con tu cultivación un cuerpo indestructible. En general, Falun Gong se divide en Shi Jian Fa, la cultivación del Fa dentro del mundo y Chu Shi Jian Fa, la cultivación del Fa fuera del mundo, así como muchos niveles más. Espero que la gran cantidad de gente con altas aspiraciones sea diligente en su cultivación, eleve incesantemente el xinxing y llegue a la perfección.

 

II. Configuración del Falun

El Falun de Falun Gong es una entidad giratoria inteligente de materia de alta energía. El Falun gira de acuerdo con el orden y las normas de movimiento del cuerpo celestial del cosmos entero. En cierto sentido, el Falun es una miniatura del universo.

En el centro del Falun, se encuentra el signo de la Escuela Fo ( se pronuncia wan), en sánscrito es srivatsa y significa “acumular buena suerte” (véase en el diccionario Ci Hai); es el núcleo del Falun. Este signo se asemeja al color dorado y su color de fondo es de un rojo muy brillante. El color de fondo de su círculo exterior es anaranjado. Cuatro símbolos taiji y cuatro Falun de la Escuela Fo se distribuyen alternativamente en ocho direcciones. Los símbolos taiji compuestos de color rojo y negro pertenecen a la Escuela Dao, mientras que los de color rojo y azul pertenecen a la Escuela del Gran Dao Original. Los cuatro pequeños Falun son también de color oro. El color de fondo del Falun puede cambiar periódicamente a rojo, anaranjado, amarillo, verde, índigo, azul o violeta; estos colores son muy bellos (véase el dibujo de la tapa). El color del signo en el centro y los taiji no cambian. Estos Falun son de diferentes tamaños y los signos giran sobre sí mismos. El Falun tiene su raíz en el universo, el universo está girando, todas las galaxias están girando y por lo tanto el Falun también está girando. Quien tenga su tianmu abierto en un plano bajo podrá ver el Falun girando como las aspas de un ventilador eléctrico, mientras que alguien con el tianmu abierto en un plano alto podrá ver el escenario completo del Falun; éste es muy hermoso y reluciente. Al verlo, esto puede motivar a los practicantes a ser más diligentes y avanzar aún más vigorosamente en la cultivación.

 

III. Características especiales de la cultivación de Falun Gong

1. El Fa refina al practicante

El practicante de Falun Gong no sólo puede incrementar rápidamente su potencia de gong y sus capacidades de gong, sino que también puede cultivar un Falun. El Falun puede formarse en un tiempo muy corto. Una vez formado, es tan poderoso que puede proteger al practicante para que no le surjan desviaciones en su cultivación ni sea hostigado por personas de pobre xinxing. En teoría, Falun Gong es completamente diferente de las vías de cultivación tradicionales. Esto es porque después de formado, el Falun gira incesantemente, existe como un cuerpo viviente inteligente y acumula constantemente energía en el abdomen inferior del practicante. El Falun recoge la energía del universo por medio de su giro automático. Su rotación constante es justamente lo que puede lograr el efecto de que el Fa refine al practicante. Esto significa que aunque el cultivador no practique todo el tiempo, el Falun nunca parará de refinar al practicante. Como todos saben, una persona común tiene que trabajar de día y descansar de noche y su tiempo para la práctica es muy limitado. Si él quisiera llegar a practicar veinticuatro horas sin cesar, no funcionará sólo por pensarlo todo el tiempo. La meta de practicar realmente veinticuatro horas diarias no puede lograrse con ningún sistema. Sin embargo, el Falun gira constantemente hacia el interior, trayendo una gran cantidad de qi (una forma de existencia de energía en la etapa inicial) del universo, almacenando el qi absorbido en todas las direcciones del Falun y transformándolo día y noche sin cesar en una materia superior, convirtiéndolo finalmente en gong dentro del cuerpo del practicante. Esto es lo que significa “el Fa refina al practicante”. Por esta razón, la cultivación de Falun Gong es completamente diferente de las exposiciones sobre la práctica del qi de las otras escuelas y vías de qigong del dan.

La característica más destacada en la cultivación de Falun Gong es que se cultiva el Falun y no se toma el camino del dan. Todas las otras vías de cultivación transmitidas hoy en día, sin importar a qué escuela o vía pertenezcan, sean vías de la enseñanza budista o daoísta, de la Escuela Fo, la Escuela Dao, de las del pueblo, e inclusive vías de cultivación de la puerta lateral, todos cultivan el dan y se llaman “qigong del dan”. Los monjes, monjas y practicantes daoístas, todos toman el camino de la cultivación del dan y cuando se efectúa la incineración de sus cuerpos después de la muerte, se encuentran reliquias muy duras y bellas. Los aparatos científicos modernos no pueden discernir de qué materia están compuestas. En realidad, son materias de alta energía recogidas de otras dimensiones; no son cosas de nuestra dimensión. Eso es precisamente el dan. Para aquellos que practican el qigong del dan, les resulta muy difícil alcanzar la iluminación en vida. En el pasado, muchos practicantes del qigong del dan trataban de elevar el dan fuera de sus cuerpos. Sin embargo, después de subirlo hasta el Palacio Niwan, no encontraban forma de empujarlo para afuera y, como resultado, morían sofocados. Algunos practicantes quisieron estallarlo intencionalmente, pero no encontraron manera de hacerlo. Hubo algunos casos como éste: el abuelo de un practicante practicó infructuosamente la cultivación y en vísperas de su muerte, escupió el dan para dárselo al padre del practicante. El padre tampoco se cultivó hasta la perfección y antes de morir se lo pasó a él. Sin embargo, hasta este punto, el practicante aún no ha logrado nada. ¡Es muy difícil! Por supuesto, hay muchos métodos de gong muy buenos. Si has obtenido una enseñanza verdadera de éstos, es también bueno; pero temo que no te hayan impartido cosas tan elevadas.

 

2. Cultivación de la conciencia principal

Cada uno tiene conciencia principal y depende de ella para hacer cosas y pensar. Además de conciencia principal, una persona tiene desde una hasta varias conciencias asistentes y, al mismo tiempo, mensajes de sus antepasados. La conciencia asistente tiene el mismo nombre que la conciencia principal, pero en general, la conciencia asistente es más capaz y de más alto nivel que la conciencia principal. Dado su nivel alto, no es engañada por la sociedad de la gente común y puede ver desde su dimensión específica. Muchas vías de cultivación toman el camino de cultivar la conciencia asistente, en donde el cuerpo físico y la conciencia principal sólo actúan como portadores. Frecuentemente, los practicantes no saben esto e incluso se sienten contentos y presumidos. Es muy difícil que el hombre renuncie a las cosas materiales cuando vive en la sociedad humana, especialmente aquellas cosas a las que está apegado. Por eso, muchas vías de cultivación enfatizan la concentración mental, entrar en ding absoluto. Cuando la transformación ocurre durante el estado de ding, es la conciencia asistente del practicante la que está cultivándose en esta sociedad y, mientras tanto, elevándose. Un día, después de completar su cultivación, la conciencia asistente se lleva tu gong. Tu conciencia principal y tu benti no se quedarán con nada y perderás todo aquello que hayas cultivado en tu vida entera. Esto es muy lamentable. Algunos maestros famosos de qigong tienen diversas y grandes capacidades de gong, y gozan de alta reputación, pero aún no saben que el gong no se ha desarrollado en absoluto en sus propios cuerpos.

Nuestro Falun Gong se dirige directamente a cultivar la conciencia principal de uno, lo cual requiere que el gong crezca verdadera y realmente en tu propio cuerpo. Por supuesto, tu conciencia asistente obtendrá también una porción y se elevará en su posición de asistente. Nuestra vía de cultivación requiere una estricta cultivación del xinxing para que lo temples y te eleves en la sociedad humana con las condiciones más complicadas, tal como la flor de lian que emerge del barro. Debido a esto, se te permitirá llegar a la perfección con tu cultivación. Ésta es la razón de por qué Falun Gong es tan preciado. Es preciado porque serás tú mismo quien obtendrá el gong. Sin embargo, es también muy difícil pues tendrás que atravesar un camino que te irá templando en medio del ambiente más complicado.

Como la meta de practicar gong es cultivar la conciencia principal, debes entonces usar siempre tu conciencia principal para dirigir la práctica de gong. La conciencia principal es la que debe tener la última palabra: no te entregues a la conciencia asistente. De otro modo, el día en que la conciencia asistente alcance la perfección, se llevará el gong, y tu benti y tu conciencia principal no tendrán nada. Si quieres cultivarte hacia niveles altos, no va si tu conciencia principal está como dormida y no sabes qué sistema de gong estás practicando. Esto no puede ser, tienes que saber claramente que eres tú quien está practicando, cultivándose hacia niveles altos y elevando el xinxing. Sólo de esta manera puedes tener la iniciativa y obtener el gong. A veces, cuando estás en un estado hipnótico y terminas de hacer algo, ni sabes lo que has hecho. En realidad, es tu conciencia asistente la que estaba actuando y dirigiendo. Si, sentado en meditación con las piernas cruzadas, abres los ojos y ves que enfrente de ti hay otro yo, ésta es precisamente tu conciencia asistente. Si estás meditando con las piernas cruzadas encarando al norte, pero de repente encuentras que ya estás en el lado norte y piensas: «¿Cómo salí?», ése es el verdadero yo que ha salido, mientras allí sentado están tu cuerpo físico junto a tu conciencia asistente. De esta manera se las puede distinguir.

Uno no debe olvidarse completamente de sí mismo cuando está cultivando Falun Gong. Olvidarse de uno mismo no concuerda con la cultivación del gran Fa de Falun Gong. Se debe mantener la mente absolutamente lúcida durante la práctica de gong. Cuando tu conciencia principal sea fuerte en la práctica, no te desviarás en la cultivación y las cosas comunes no podrán hacerte daño. Si tu conciencia principal es muy débil, algunas cosas se subirán a tu cuerpo.

 

3. No hay consideración de tiempo ni dirección durante la práctica

Muchas vías de cultivación le prestan mucha atención a qué dirección uno debe encarar y qué horario es mejor para la práctica. Acá no decimos nada de eso. Practicamos Falun Gong de acuerdo con la naturaleza cósmica y el principio de transformación del universo. Por eso, no hablamos de direcciones ni de horarios. Cuando practicamos gong, es como si estuviéramos sentados sobre el Falun, el cual encara a todas las direcciones y gira constantemente. Nuestro Falun está sincronizado con el universo. El universo está en movimiento y la Vía Láctea también. Los nueve planetas están girando alrededor del Sol, y la Tierra misma está girando sobre sí misma. ¿Qué dirección es el Este, Sur, Oeste o Norte? Los llamados Este, Sur, Oeste y Norte son divisiones hechas desde el ángulo de la Tierra por la gente parada sobre la Tierra. Por eso, no importa en qué dirección estés parado cuando estás practicando; en realidad, estás encarando a todas las direcciones.

Algunos dicen que es bueno practicar a las doce de la noche, al mediodía u otros horarios. Nosotros tampoco consideramos esto porque cuando no estás practicando gong, el Falun está refinándote y ayudándote a cada momento para hacer la práctica; esto significa que el Fa refina al practicante. En el qigong del dan, el practicante es quien cultiva el dan, mientras que en Falun Gong, el Fa es quien refina al practicante. Si tienes más tiempo, puedes hacer más práctica. Si tienes menos tiempo, puedes hacer menos práctica; se puede efectuar según tu mayor conveniencia.

 

IV. Cultivación integrada de la naturaleza interna y la vida

La cultivación de Falun Gong es para cultivar ambas, naturaleza y vida. El benti es cambiado mediante la práctica del gong. El benti no se pierde; la conciencia principal y el cuerpo físico se unirán al llegar a la perfección en la cultivación integral del ser.

 

1. Cambiando el benti

El cuerpo humano está formado de carne, sangre y huesos, con diferentes estructuras y componentes moleculares. Por medio de la práctica de gong, los componentes moleculares del cuerpo humano se transforman en materia de alta energía. De este modo, el cuerpo humano ya no está compuesto por los elementos moleculares originales, sino que su esencia ha sido cambiada. Sin embargo, el cultivador practica y vive entre la gente común y no puede ir en contra del estado de la sociedad humana. Por eso, esta transformación no cambia la estructura molecular original, ni el orden de colocación molecular, sino tan sólo la composición original de las moléculas. La carne del cuerpo humano aún es suave, los huesos todavía son duros y la sangre aún fluye. Si se lo corta con un cuchillo, el cuerpo todavía podrá sangrar. De acuerdo con la antigua exposición china de los cinco elementos, el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra constituyen los millares de cosas; lo mismo es para el cuerpo humano. Cuando a un practicante de gong le ocurren cambios en su benti, es decir, cuando la materia de alta energía reemplaza la composición original de las moléculas, el cuerpo ya no está compuesto por las materias originales. “Fuera de los cinco elementos” tiene precisamente este principio.

La característica más distintiva de la cultivación de la naturaleza interna y la vida consiste en que la vida humana es prolongada y se retarda la vejez. Nuestro Falun Gong posee justamente esta característica evidente. Falun Gong toma este camino: cambia de raíz la composición molecular del cuerpo humano, almacena la materia de alta energía recogida en cada célula y finalmente reemplaza los componentes de las células con la materia de alta energía. De esta forma, el metabolismo no existe más; el practicante sale de los cinco elementos y su cuerpo se convierte en un cuerpo compuesto por materias de otra dimensión que ya no están restringidas por el tiempo de nuestra dimensión; tal persona se mantiene joven para siempre.

A lo largo de las épocas, muchos monjes eminentes han gozado de longevidad. Ahora hay personas caminando por la calle que tienen varios centenares de años, pero tú no te das cuenta porque parecen muy jóvenes y visten como personas comunes. La vida de una persona no debería ser tan corta como la de ahora. Desde el ángulo de la ciencia contemporánea, una persona puede vivir más de doscientos años. Según lo registrado, un inglés llamado Femcath vivió doscientos siete años. Un japonés llamado Mitsu Taira vivió doscientos cuarenta y dos años. En la dinastía Tang de China, un monje llamado Huizhao vivió doscientos noventa años. De acuerdo con los registros del distrito de Yongtai, provincia de Fujian, Chen Jun nació en el primer año del reinado Zhong He del emperador Xi Zong de la dinastía Tang (año 881 d.C.), y murió durante los años del reinado de Tai Ding de la dinastía Yuan (año 1324 d.C.), cuando tenía cuatrocientos cuarenta y tres años. Todo esto puede ser verificado, no son cuentos fantásticos. Por medio de la práctica, las arrugas en la cara de nuestros estudiantes de Falun Gong se reducen visiblemente, los rostros resplandecen de color rosado, los cuerpos se vuelven ligeros y no se sienten cansados cuando caminan o trabajan. Éste es un fenómeno común. Me he cultivado decenas de años y otros dicen que mi rostro no ha cambiado mucho en comparación con el de hace veinte años; ésta es precisamente la razón. Nuestro Falun Gong lleva algo muy poderoso para cultivar la vida humana y los cultivadores de Falun Gong parecen tener mucho menos edad y lucen mucho más jóvenes en comparación con personas comunes de la misma edad. No aparentan su edad verdadera. Por eso, las características más distintivas de los sistemas de cultivación que cultivan ambos, naturaleza y vida, es que pueden hacer que la vida y el envejecimiento transcurran más lentamente, y los años de vida se extiendan.

 

2. Circulación celestial Falun

Nuestro cuerpo humano es un pequeño universo. Cuando la energía del cuerpo humano circula dando una vuelta alrededor del cuerpo, se llama la circulación del pequeño universo o circulación celestial. Hablando de niveles, la conexión de los dos canales ren y du es sólo una circulación celestial superficial y no cumple la función de cultivar la vida humana. La verdadera pequeña circulación celestial circula internamente desde el Palacio Niwan hasta el dantian. A través de la circulación interna, el cuerpo se expande desde el interior al exterior y todos los canales se abren. Nuestro Falun Gong requiere que todos los canales ya estén abiertos al justo comienzo de la práctica.

La gran circulación celestial es la rotación de los ocho canales extra que circulan alrededor del cuerpo entero para completar un ciclo. Si la gran circulación celestial está abierta, traerá este estado: el practicante puede levitar en el aire. Esto es lo que significa “volar a plena luz del día”, tal como está descrito en las escrituras de la cultivación del dan. No obstante, usualmente una cierta parte de tu cuerpo es encerrada para que no puedas volar en el aire. Pero puede traerte este estado: el de caminar muy rápidamente y sin esfuerzo y sentirte tan ligero al subir una montaña como si alguien te empujara hacia arriba. Con la abertura de la gran circulación celestial puedes poseer una capacidad de gong que permite al qi cambiar de posición en diferentes órganos del cuerpo humano. El qi del corazón se mueve al estómago, el qi del estómago se mueve a los intestinos… mediante el fortalecimiento de la potencia de gong, al ser lanzada al exterior del cuerpo, la potencia de gong se convierte en el gong de traslado. Esta clase de circulación celestial también es llamada circulación celestial meridiana o circulación celestial de Cielo y Tierra. Sin embargo, esta circulación todavía no puede alcanzar la meta de transformar el cuerpo. Es necesario que haya otra circulación celestial correspondiente, la cual se llama “circulación celestial maoyou”, y circula así: la energía sale del punto huiyin o baihui y se mueve por el borde de la unión de los lados yin y yang del cuerpo, es decir, por los lados laterales del cuerpo.

La rotación de la circulación celestial de Falun Gong es mucho más grande que la de los ocho canales referida en otros sistemas de cultivación comunes. Pone en movimiento a todos los canales entrecruzados del cuerpo, y se requiere que todos estén abiertos y puestos en movimientos rotatorios. En nuestro sistema de Falun Gong todo esto se efectúa de manera automática y no tienes que hacerlo deliberadamente o guiarlo con tus pensamientos. De hacerlo así, te desviarías. Durante mis clases, planto fuera de tu cuerpo el mecanismo de qi que circula automáticamente. El mecanismo de qi es algo especial para la cultivación en altos niveles y forma parte del refinamiento automático de nuestro sistema. Al igual que el Falun, también gira incesantemente, poniendo en circulación a todos los canales de energía del cuerpo. Aunque no hayas practicado la circulación celestial, en realidad, tus canales de energía han sido puestos en circulación y en lo profundo del interior y el exterior están en rotación conjunta. Nuestros métodos de gong sirven para reforzar el mecanismo de qi en el exterior del cuerpo.

 

3. Abertura de los canales de energía

El propósito de abrir los canales de energía es hacer que la energía se ponga en rotación, de manera tal que la composición molecular de las células cambie y se transforme en materia de alta energía. Los canales de energía de un no practicante están obstruidos e inclusive son muy angostos; los de un practicante se abren y aclaran gradualmente. Los canales de un practicante que practica bien el gong se ensanchan y se vuelven aún más anchos al cultivarse en niveles más altos. Los canales de algunos son tan anchos como un dedo. Sin embargo, la abertura misma de los canales no representa el nivel de cultivación ni la altura del gong de un practicante. Por medio de la práctica, los canales se hacen más claros y más anchos hasta que se unen como una sola pieza. Entonces esta persona no tendrá canales ni puntos de acupuntura en su cuerpo. Diciéndolo a la inversa, su cuerpo entero será canales y puntos de acupuntura. Tal estado aún no significa que esta persona haya obtenido el Dao. Esto es sólo una manifestación durante el curso de la cultivación de Falun Gong, una manifestación de niveles. Al llegar a esta etapa, el practicante habrá llegado al final de la cultivación del Fa dentro del mundo. Al mismo tiempo, aparecerá un estado evidente en su apariencia exterior: sanhua juding, tres flores reunidas sobre la coronilla. El gong que se revela ya es muy poderoso y todos tienen sus formas. El pilar de gong será también muy alto y las tres flores aparecerán sobre su cabeza. Una de ellas se parece a la flor de lian, y la otra, al crisantemo. Las tres flores giran sobre sí mismas y al mismo tiempo por turnos. Encima de cada flor hay un pilar, un pilar que atraviesa el cielo. Los tres pilares también giran sobre sí mismos y giran en turno junto con las tres flores; el practicante puede sentir muy pesada su cabeza. Pero para entonces, él sólo habrá atravesado el último paso en la cultivación del Fa dentro del mundo.

 

V. Intención mental

La cultivación de Falun Gong no tiene intenciones mentales. La intención mental no puede hacer nada por sí misma, aunque sí puede dar órdenes. Las que realmente efectúan funciones son las capacidades de gong, que tienen la capacidad de pensar como cuerpos inteligentes y recibir el mandato de los mensajes del cerebro. Sin embargo, muchas personas, especialmente aquellas en los círculos de qigong, tienen muchas interpretaciones sobre esto. Ellos creen que la intención mental puede hacer muchas cosas. Algunos dicen que la intención mental desarrolla las capacidades de gong, abre el tianmu, trata las enfermedades, traslada los objetos, etcétera. Eso es un entendimiento erróneo. En niveles bajos, es decir, entre la gente común, la intención mental dirige a los órganos sensoriales y a los cuatro miembros del cuerpo. En niveles altos, es decir, entre los cultivadores, la intención mental puede elevar el nivel y dirigir las capacidades de gong para hacer cosas. Esto significa que las capacidades de gong son dirigidas por la intención mental. Éste es nuestro punto de vista sobre la intención mental. A veces, cuando ven a un maestro de qigong curando enfermedades, antes de que mueva un dedo, él ya dice que está bien y entonces ellos suponen que la curación la hizo el maestro por medio de su intención mental. En realidad, el maestro emitió una clase de capacidad de gong que dirigió las capacidades de gong para tratar enfermedades o hacer otras cosas. Debido a que las capacidades de gong circulan por otra dimensión, la gente común no puede verlas con sus ojos, y considera erróneamente que es la intención mental la que hace algo. Algunos creen que con la intención mental se pueden curar enfermedades, y así han guiado a la gente a desviarse. Hay que aclarar este entendimiento.

El pensamiento humano es una clase de mensaje, una clase de energía y una forma de existencia material. Cuando uno está pensando, en el cerebro se produce una frecuencia vibratoria. A veces, recitar conjuros es bastante efectivo. ¿Por qué? Porque el universo también tiene su propia frecuencia vibratoria. Cuando el conjuro recitado vibra en la misma frecuencia del universo, puede producir cierto efecto. Por supuesto, sólo los mensajes benignos pueden desempeñar una función, porque la existencia de cosas perversas no está permitida en el cosmos. La intención mental es también un modo específico de pensar. El fashen de un gran maestro de qigong de nivel alto es controlado y dirigido por el propio pensamiento del cuerpo principal. El fashen también tiene sus propios pensamientos y la capacidad para tratar problemas y hacer cosas independientemente; es un yo independiente. Mientras tanto, el fashen puede saber en qué piensa el cuerpo principal del maestro de qigong y hará las cosas de acuerdo con los pensamientos de este maestro. Por ejemplo, cuando el maestro de qigong quiere curar a un enfermo, el fashen irá y lo hará; sin esta intención mental emitida por el maestro, no irá. Si ve algo muy bueno para hacer, lo hará por su propia iniciativa. Aunque algunos grandes maestros aún no han llegado al nivel de abertura de iluminación y no saben algunos asuntos, sus fashen sí los saben.

Otra implicación de la intención mental es la llamada inspiración. La inspiración no viene de la conciencia principal. El conocimiento de la conciencia principal es muy limitado. Si uno quiere crear algo que la sociedad no tiene, no va si sólo depende de su conciencia principal. La inspiración viene de la conciencia asistente. Cuando a algunas personas que crean obras literarias o hacen investigaciones científicas no les surge nada aunque hayan agotado sus cerebros, se toman un rato de descanso para salir afuera a dar un paseo y de repente y sin intención, obtienen una inspiración. Enseguida escriben algo rápidamente y así la creación sale. Esto se debe a que cuando la conciencia principal es muy fuerte, controla el cerebro y la idea no sale. Una vez que la conciencia principal se relaja, la conciencia asistente empieza a funcionar y dirige al cerebro. La conciencia asistente existe en otra dimensión y, al no estar sujeta a esta dimensión, puede crear cosas nuevas. Sin embargo, la conciencia asistente no puede sobrepasar ni perturbar el estado de la sociedad de la gente común o influir en el proceso de su desarrollo.

La inspiración proviene de dos fuentes: una es aportada por la conciencia asistente. La conciencia asistente no está engañada por este mundo y puede producir una inspiración. En otro caso, la inspiración viene del mando o por indicación de seres superiores de altos niveles. Con la guía de seres superiores, los caminos de los pensamientos se abren y expanden y uno es capaz de crear cosas diferentes y especiales. La sociedad entera y el universo tienen su orden y normas específicos. Nada es accidental.

 

VI. Niveles de cultivación de Falun Gong

1. La cultivación de niveles altos

En Falun Gong se cultiva desde un nivel muy alto; por lo cual, el gong se revela con extremada rapidez. El gran Dao es muy simple y fácil de aprender. Desde un punto de vista macroscópico, los movimientos de Falun Gong son pocos pero controlan todas las partes del cuerpo y van desarrollando muchas cosas. Siempre y cuando tu xinxing esté a la par, tu gong crecerá muy rápidamente. No tendrás que hacer esfuerzos intencionales, ni recurrir a métodos tales como colocar un crisol en un horno para hacer el dan, prestar atención a cuánto fuego utilizar, o cuántas sustancias medicinales recoger. Depender de la intención mental para conducir la práctica es muy complicado y propicia la desviación. Aquí les ofrecemos la vía de cultivación más conveniente, la mejor vía, aunque también la más difícil. Para llegar al estado del cuerpo blanco como leche, un practicante de otro sistema debe cultivarse por más de diez años, decenas de años o aun por más tiempo. En cambio, te llevamos a ese estado inmediatamente. Antes de que te des cuenta, este nivel ya habrá pasado y quizá sólo haya durado unas horas. Un día te sentirás muy perceptivo y mentalmente ágil; pero después de un rato, dejarás nuevamente de sentirte así. En realidad, esto significa que has atravesado un nivel grande.

 

2. Manifestaciones del gong

Después de que los estudiantes de Falun Gong pasen por el ajuste del cuerpo físico, habrán alcanzado un estado apropiado para la cultivación de Dafa. Éste es el estado del cuerpo blanco como leche. El gong sólo se desarrolla después que el cuerpo alcanza tal estado. Una persona con su tianmu abierto en un plano alto puede ver que el gong aparece sobre la piel del practicante y que después entra en el interior del cuerpo. Luego sale y entra otra vez; este proceso se repite continuamente, a veces muy rápidamente, atravesando un nivel tras otro. Ésta es la primera aparición del gong. Después de que el gong se revela por primera vez, el cuerpo del practicante ya no es un cuerpo común. Después de alcanzar el estado del cuerpo blanco como leche, el practicante nunca más padecerá enfermedades. Los dolores que más tarde aparezcan aquí o allá, o los malestares en cierta parte del cuerpo, parecen enfermedades pero no lo son; son causados por el yeli. Cuando el gong se revela por segunda vez, esos cuerpos inteligentes de uno se habrán vuelto bastante grandes y podrán moverse y hablar; a veces son producidos escasamente y a veces muy seguido y también pueden conversar entre ellos. Hay una gran cantidad de energía almacenada en estos cuerpos inteligentes, la cual se usa para cambiar el cuerpo de uno.

Después de alcanzar un nivel muy alto en la cultivación de Falun Gong, a veces aparecen yinghai por todo el cuerpo del practicante. Son muy traviesos, juguetones y muy buenos y benevolentes. El practicante también puede cultivar otra clase de cuerpo llamado yuanying. Éste se sienta sobre un trono de flor de lian, y es muy bello. El yuanying desarrollado en la cultivación se produce por la combinación del yin y el yang del cuerpo humano. Los practicantes de ambos sexos pueden desarrollarlo por medio de la cultivación. Al comienzo, el yuanying es muy pequeño; éste crece gradualmente y al final crece hasta el tamaño del mismo practicante. Es exactamente igual al practicante y está dentro de su cuerpo. Una persona con capacidades de gong puede ver que el practicante tiene dos cuerpos. En realidad, esta persona ha cultivado con éxito su cuerpo verdadero. Además, el practicante desarrollará muchos fashen. A fin de cuentas, todas las capacidades de gong que pueden ser desarrolladas en el universo o en otros sistemas de cultivación están abarcadas en Falun Gong.

 

3. Cultivación del Fa fuera del mundo

Por medio de la práctica de gong, los canales de energía de un practicante se hacen cada vez más anchos hasta unirse como en una sola pieza, lo que significa que el cuerpo ya no tiene canales ni puntos de acupuntura. Dicho a la inversa, el cuerpo se vuelve todo canales y puntos de acupuntura. Esto aún no significa que hayas obtenido el Dao, sino que es sólo una manifestación durante el curso de la cultivación de Falun Gong; es la manifestación de un nivel. Cuando llegue a este paso, el practicante habrá llegado al fin de su cultivación del Fa dentro del mundo. Los gong desarrollados serán muy poderosos y todos tendrán sus propias formas. Además, el pilar de gong será muy alto y aparecerán tres flores sobre la coronilla. Para ese entonces, uno tan sólo estará dando el último paso de la cultivación del Fa dentro del mundo.

Cuando se dé un paso más adelante, no quedará nada. Todas las capacidades de gong serán echadas dentro de la dimensión más profunda del cuerpo. Entonces se alcanzará el estado del cuerpo blanco puro y el cuerpo se hará transparente. Dando otro paso más adelante, uno entrará en la cultivación del Fa fuera del mundo, llamada también la cultivación del cuerpo fo. Las capacidades de gong desarrolladas en esta etapa pertenecen a la categoría de los poderes divinos. Entonces, los poderes serán infinitos y muy grandes. Al alcanzar reinos aún más altos, uno se cultivará en un gran ser iluminado. Todo esto depende de cómo cultives tu xinxing. El nivel al que te cultives será tu estado de fruto. Los practicantes con altas aspiraciones obtienen el Fa recto y completan el fruto verdadero. Esto es alcanzar la perfección.