Capítulo
Primero
Exposición general
El
qigong se originó en un tiempo remoto y tiene una historia muy larga en China.
Por eso, el pueblo chino ha gozado de condiciones excepcionales y privilegiadas
para su práctica de qigong. Las dos escuelas grandes de la cultivación del Fa
recto, la Escuela Fo y la Escuela Dao, han hecho públicas muchas grandes vías
que anteriormente eran transmitidas secretamente. El sistema de cultivación de
la Escuela Dao es muy particular y la Escuela Fo tiene también su propio sistema
de cultivación. Falun Gong es una gran vía de cultivación de alto nivel de la
Escuela Fo. Durante mis clases de enseñanza, primero ajustaré los cuerpos de los
estudiantes para que estén en condiciones adecuadas de cultivarse hacia niveles
altos. Después, plantaré el Falun y el qiji en todos vuestros cuerpos y les
enseñaré los ejercicios de gong. Además, tendrán mis Fashen para protegerlos.
Sin embargo, sólo con esto no es suficiente para alcanzar el propósito de
incrementar el gong: todavía se requiere que comprendan los principios para
cultivarse hacia niveles altos. Éste es el contenido que se explicará en este
libro.
Estoy
hablando sobre cultivar gong en niveles altos. Por eso, no voy a hablar sobre
qué canales de energía, puntos de acupuntura, ni cuáles canales se cultivará.
Estoy hablando de la cultivación de Dafa, un Fa grande para cultivarse
verdaderamente hacia niveles altos. Al comienzo podrá sonarles inconcebible,
pero quien tenga la determinación para cultivarse en el qigong se dará cuenta de
la profundidad y lo prodigioso de su poder, siempre que pueda comprenderlo y
finalmente se ilumine a ello.
I. Origen del qigong
El
qigong del que hablamos ahora no se llamaba realmente qigong. Su origen se
remonta a la cultivación solitaria o a la cultivación religiosa de los antiguos
chinos. Uno no puede encontrar el término “qigong” en ningún texto de escrituras
tales como Dan Jing, Dao Zang o Dao Zang Jing. En la etapa
de desarrollo de nuestra civilización actual
–durante el período embrionario de
la religión– ya existía el qigong; existía antes de la formación de las
religiones. Después del establecimiento de las religiones, el qigong adquirió
cierto tono religioso. Inicialmente era llamado “Gran Vía de Cultivación de Fo”
o “Gran Vía de Cultivación del Dao”. Además, el qigong tenía también otros
nombres, tales como “Arte de los Nueve Dobleces por el Elíxir Dorado”, “Vía de
Luohan” y “Meditación de Jingang”. Ahora lo llamamos “qigong”, a fin de
adaptarlo aún más a la mentalidad de la gente contemporánea y así popularizarlo
más fácilmente en la sociedad. En realidad, en China, el qigong es pura y
exclusivamente para cultivar el cuerpo humano.
El
qigong no es una invención de la humanidad de este ciclo. Tiene una historia
bastante remota. Entonces: ¿cuándo nació el qigong? Algunos dicen que ya tiene
una historia de tres mil años y que alcanzó su cima durante la dinastía Tang.
Algunos dicen que tiene una historia de cinco mil años, tan larga como la
cultura china. Otros dicen que según lo mostrado por los hallazgos
arqueológicos, tiene ya una historia de siete mil años. A mi modo de verlo, el
qigong no es un invento de la humanidad moderna, sino una cultura prehistórica.
De acuerdo con lo investigado por gente con capacidades de gong, el universo en
el que vivimos es un cuerpo formado por nueve explosiones. El planeta en donde
habitamos ha sido destruido muchas veces. Cada vez que el planeta fue
reconstruido, los seres humanos nuevamente se han multiplicado. Actualmente
hemos descubierto muchas cosas que datan de más allá de esta civilización
moderna. Según la teoría de la evolución de Darwin, el hombre evolucionó del
simio y la civilización no supera los diez mil años. Sin embargo, los hallazgos
arqueológicos revelan que las pinturas rupestres descubiertas en las cavernas de
piedra en los Alpes, que tienen un valor artístico muy alto al que ni las artes
contemporáneas llegan, datan de más de doscientos cincuenta mil años. En el
Museo de la Universidad Nacional de Perú, hay una roca grande en la cual está
grabada una figura humana observando cuerpos celestiales con un telescopio en
sus manos. Esta figura humana data de más de treinta mil años. Todos saben que
Galileo inventó el telescopio de treinta poderes de aumento en 1609 y hasta
ahora éste tiene sólo un poco más de trescientos años. ¿Cómo pudo existir el
telescopio hace treinta mil años? En la India hay una barra de hierro cuya
pureza es de más del noventa y nueve por ciento. Incluso con la técnica
metalúrgica de hoy en día, no se puede producir hierro con tanta pureza; su
nivel técnico ya es superior al moderno. ¿Quién creó tal civilización? Ante la
posibilidad de que los seres humanos de aquel tiempo fueran todavía
microorganismos, ¿cómo pudieron entonces crear tales cosas? Estos
descubrimientos han atraído la atención de científicos de todos los países del
mundo. Como no pueden explicarlo, llaman a este fenómeno “culturas
prehistóricas”.
El
nivel científico varía de período en período. En algunos períodos el nivel
científico era muy alto y sobrepasaba al de nuestra humanidad actual. Sin
embargo, aquellas civilizaciones fueron destruidas. Por eso, digo que el qigong
no fue inventado ni creado por la gente moderna, sino que la gente moderna lo
descubrió y perfeccionó. El qigong es una cultura
prehistórica.
El
qigong no es algo que sólo tiene nuestro país. Existe también en otros países,
aunque en ellos no se lo llama qigong. En países occidentales como Estados
Unidos e Inglaterra, le dicen “magia”. En EE.UU. hay un mago americano
que es en realidad un maestro con poderes de gong. Una vez él
ejecutó el acto de atravesar el muro de la Gran Muralla. Cuando lo atravesaba,
se cubrió con una sábana blanca que apoyó contra el muro. ¿Por qué lo hizo así?
Al hacerlo así, mucha gente lo vería y creería que lo que él hizo era un truco
de magia. Él tuvo que hacerlo de esa manera porque sabía que en China hay muchos
altos maestros de qigong y temía que lo interfiriesen; por eso, para atravesar
el muro, primero se cubrió. Al salir al otro lado, extendió la mano, levantó la
sábana y luego salió. Un experto ve el método, mientras que una persona común
observa el acto. De esta manera, a la audiencia se le hizo creer que él estaba
haciendo un truco de magia. La razón por la cual los occidentales le dicen magia
a las capacidades de gong es porque ellos no las usan para cultivar sus cuerpos,
sino para exhibir prodigios y entretener al público. Por eso, explicándolo desde
un bajo nivel, el qigong es para cambiar las condiciones físicas de uno,
eliminar las enfermedades y mejorar la salud. Explicándolo desde niveles altos,
el qigong es para la cultivación del benti.
II. Qi y gong
El
qi del que hablamos ahora es distinto del qi referido por los antepasados
chinos. En esencia, son lo mismo. Ambos se refieren al qi del universo, una
clase de materia invisible y sin forma del universo; no se refieren al aire. Por
medio de la cultivación, al movilizar la energía de esta materia se puede
cambiar el estado del cuerpo humano, eliminar las enfermedades y mejorar las
condiciones físicas. Sin embargo, el qi es solamente qi. Tú tienes qi y él
también lo tiene. El qi de uno no puede restringir el qi de otro. Algunas
personas dicen que el qi puede tratar enfermedades, o que puedes emitir algo de
qi a una persona para curar su enfermedad. Estas afirmaciones no tienen base
científica porque el qi no puede de ningún modo curar enfermedades. Si un
practicante de gong tiene qi en su cuerpo, eso quiere decir que su cuerpo
todavía no es un “cuerpo blanco como leche”, e indica que él aún no está libre
de enfermedades.
Un
practicante con alto gongfu no emite qi, sino una materia de alta energía que se
manifiesta en forma de luz y partículas finas de gran densidad. Esto es gong.
Sólo cuando un cultivador tiene gong, puede con éste restringir a personas
comunes y curar enfermedades. Hay un dicho que reza: «La luz fo ilumina todo,
volviendo todo recto, perfecto y brillante». Esto significa que aquellos que
cultivan el Fa recto llevan consigo una energía tan poderosa que por donde
quiera que ellos pasan, rectifican todos los estados anormales a su alrededor o
dentro de la esfera de su energía, transformándolos a sus estados normales. Por
ejemplo, cuando uno se enferma, el cuerpo está en un estado anormal. Si se
rectifica ese estado, la enfermedad queda eliminada. Poniéndolo en términos
comunes, el gong es energía; el gong es de naturaleza material. A través de su
propia cultivación, un practicante de gong puede percibir su existencia
real.
III. Gongli y gongneng, potencia de gong y capacidades
de gong
1. Gongli se adquiere a través de la cultivación del
xinxing
El
gong que decide realmente el nivel de la potencia de gong del practicante no es
adquirido a través de la práctica de los ejercicios, sino mediante la
transformación de una materia llamada de y por medio de la cultivación
del xinxing. Este proceso de transformación no se realiza como la gente común
piensa, es decir, colocando un crisol en el horno, usando sustancias medicinales
escogidas para hacer el dan. El gong al que nos referimos se genera en forma
espiral fuera del cuerpo y crece desde la parte inferior del cuerpo mediante la
elevación del xinxing. Todo este proceso toma lugar fuera del cuerpo de uno.
Luego se forma un pilar de gong en la coronilla. La altura del pilar de gong
determina el nivel de gong de una persona. El pilar de gong se encuentra en una
dimensión muy oculta y para la gente común es difícil
verlo.
Las
capacidades de gong se refuerzan con la potencia de gong. A mayor potencia de
gong y nivel de cultivación de uno, más poderosas son las capacidades de gong y
con mucha más facilidad pueden ser usadas. Si la potencia de gong de uno es
baja, será difícil emplearlas, incluso hasta el punto de no poder usárselas. Las
capacidades de gong no pueden representar la potencia de energía ni el nivel de
la cultivación de uno. Lo que determina el nivel de uno es la potencia de gong y
no así las capacidades de gong. Algunas personas practican con sus capacidades
de gong encerradas. En ese caso, ellos pueden tener una gran potencia de gong,
pero no necesariamente muchas capacidades de gong. La potencia de gong desempeña
un papel decisivo y se adquiere a través de la cultivación del xinxing. Esto es
lo más crucial.
2. Los practicantes de gong no deben perseguir las capacidades de
gong
Todos
los practicantes de gong se interesan en adquirir capacidades de gong; las
capacidades divinas ejercen mucha atracción en la sociedad. Mucha gente desea
poseer algunas capacidades de gong, pero si el xinxing no es bueno, no podría
adquirir capacidades de gong.
Las
personas comunes pueden tener algunas capacidades de gong, como la abertura del
tianmu, el oído celestial, la telepatía, ver el futuro, y cosas de este estilo.
Sin embargo, estas capacidades varían de persona a persona, y durante el estado
de iluminación gradual, no aparecen todas las capacidades de gong. Algunas
capacidades de gong no pueden ser adquiridas por la gente común. Por ejemplo, a
una persona común le sería imposible transformar un objeto de nuestro mundo
físico en otro tipo de objeto. La gente común no puede poseer esa capacidad. Las
grandes capacidades de gong dependen de la cultivación en este mundo. Falun Gong
se desarrolla de acuerdo con los principios cósmicos, tiene todos los poderes y
capacidades de gong existentes en el universo; depende simplemente de cómo se
cultive el practicante. El deseo de obtener algunas capacidades de gong no puede
ser considerado incorrecto. No obstante, una búsqueda demasiado intensa ya no es
un deseo común y trae consecuencias negativas. Ciertas capacidades de gong
adquiridas a un nivel bajo son poco útiles y serían simplemente empleadas para
exhibirse ante la gente común como un héroe. En este caso, esto manifiesta
justamente un bajo xinxing, y entonces será correcto no darle tales capacidades.
Si se le dan ciertas capacidades a una persona de pobre xinxing, ella puede
llegar a utilizarlas para hacer cosas malas. Esto es porque no se puede
garantizar que una persona de bajo xinxing no haga cosas
malas.
Por
otro lado, cualquier capacidad de gong que esté permitida exhibirse no puede ser
utilizada para cambiar la sociedad humana, ni será capaz de cambiar la vida
normal de la sociedad. No se permite mostrar las grandes capacidades genuinas
ante el público, porque su impacto y peligros son enormes. Por ejemplo, de
ninguna manera debe derribarse un gran edificio en una demostración. Sólo a
aquellos con misiones especiales se les permite excepcionalmente usar grandes
poderes. De lo contrario, su uso está prohibido y no pueden ser exhibidos,
porque están bajo el control del maestro superior de uno.
Sin
embargo, frecuentemente hay algunas personas comunes que le exigen a algún
maestro de qiqong que muestre un poco sus capacidades de gong y lo presionan
para que las exhiba. Nadie con capacidades de gong quiere dar una demostración
para exhibirlas porque eso no está permitido. Si las muestra afectaría el estado
de toda la sociedad. Alguien que realmente tiene gran de no tiene
permitido mostrar sus capacidades de gong. Algunos maestros de qigong no se
sienten bien cuando dan tales demostraciones. Después de regresar a casa,
sienten muchas ganas de llorar. ¡No los fuercen a efectuar esas demostraciones!
Se sienten muy mal cuando muestran sus capacidades de gong. Un estudiante mío me
mostró una revista, le eché una mirada y me disgustó mucho. Decía que se iba a
celebrar una conferencia internacional de qigong, que aquellos con capacidades
de gong podrían entrar en la competencia, y que fuesen aquellos que tuviesen las
mayores capacidades de gong. Después de leerlo, mi corazón se sintió muy mal por
varios días. Estas cosas no pueden ser usadas en competencias. Se arrepentirían
en cuanto las exhibieran al público. La gente común sólo cuida de las cosas
prácticas en este mundo terrenal, pero un maestro de qigong debe respetarse a sí
mismo.
¿Cuál
es el propósito de querer capacidades de gong? Esto refleja el reino de
conciencia y la búsqueda de un practicante de gong. Es imposible que alguien con
una mente impura e inestable obtenga alto gong. Aquí está la razón: antes de
alcanzar la iluminación, tú mides lo bueno y lo malo de las cosas con un
criterio mundano. No puedes ver la verdad de las cosas ni su relación causal y
predestinada. En las peleas, injurias o maltratos entre la gente, existen
indudablemente razones causales y predestinadas. Si no puedes percibirlas, tu
ayuda sólo puede empeorar las cosas. Para la retribución de lo bueno y lo malo
de la gente común, el Fa dentro del mundo se encarga automáticamente. Un
practicante de gong no debe preocuparse por esto. Antes de alcanzar la
iluminación, todo aquello que ves probablemente no sea verdaderamente como tú lo
ves. En cuanto a una persona golpeando con el puño a otro, es probable que ellos
estén saldando sus cuentas de ye. Si intervienes en eso, podrías interferir en
el ajuste de la cuenta de ye. El ye es una clase de materia negra
alrededor del cuerpo que existe en otra dimensión; ésta puede transformarse en
enfermedades y tribulaciones.
Todos
tenemos capacidades de gong, pero el problema está en que deben ser reforzadas y
desarrolladas por medio de una cultivación constante. Si un practicante de gong
busca solamente capacidades de gong, significa que tiene una visión estrecha,
superficial, y una mente impura. Sin importar para qué desee las capacidades de
gong, su búsqueda contiene elementos egoístas que definitivamente interferirán
la práctica de gong. En consecuencia, él no obtendrá capacidades de
gong.
3. Manejo del gongli
Algunos practicantes, que apenas han practicado gong por un corto período de
tiempo, quieren tratar enfermedades para ver si son capaces de curarlas o no.
Para un practicante con una potencia de gong débil, una vez que extienda su mano
para hacer una prueba, absorberá en su propio cuerpo una gran cantidad de qi
negro, patogénico y turbio del cuerpo de su paciente. Debido a que no tienes la
capacidad para protegerte contra el qi patogénico y ni tu cuerpo tiene una
campana de energía para protegerse, formarás un campo con el paciente. Si no
tienes una alta potencia de gong, sentirás malestar. Si nadie se hace cargo de
ti, a la larga sufrirás toda clase de enfermedades. Por tanto, un practicante
con una potencia de gong débil, no puede tratar enfermedades para otros hasta
que haya desarrollado sus capacidades de gong y logrado un determinado grado de
potencia de gong. No obstante, aunque algunos tengan sus capacidades de gong
desarrolladas y puedan tratar enfermedades, mientras estén en un nivel muy bajo,
en realidad estarán tratando enfermedades con su potencia de gong acumulada y
con su propia energía. Ya que el gong es energía, un cuerpo inteligente, por tal
razón, es muy difícil de acumular y guardar, y cuando emitas gong, estarás
consumiendo tu propia energía. A medida que emites energía, el pilar de gong
sobre tu cabeza va consumiéndose y se reduce; realmente no vale la pena hacerlo.
Por eso, no estoy de acuerdo en que un practicante en un nivel elemental de
cultivación trate las enfermedades de otros; porque no importa cuán alta sea tu
técnica, simplemente estarás consumiendo tu propia energía.
Cuando
la potencia de gong haya alcanzado un cierto nivel, varias capacidades
aparecerán. No obstante, uno debe ser muy cauteloso en el modo en que las
utilizará. Por ejemplo, cuando el tianmu está abierto, uno debe usarlo porque,
si nunca se lo usa, éste se cierra. Sin embargo, tampoco debe usarlo
frecuentemente, porque si se ve con demasiada frecuencia, se consumirá mucha
energía. ¿Significa esto que nunca debemos usarlo? Claro que no. ¿Por qué
cultivarnos si nunca vamos a usar las capacidades? El problema está en saber
cuándo usarlas. Solamente pueden ser usadas cuando uno alcance cierto nivel de
cultivación y posea la capacidad de auto-compensación. Cuando se practica Falun
Gong hasta cierto grado, el Falun transforma y compensa automáticamente la
energía que uno emite. El Falun se asegura de mantener automáticamente y en todo
momento el nivel de la potencia de gong del practicante para que nunca
disminuya. Ésta es una de las características distintivas de Falun Gong.
Solamente cuando un practicante alcanza este estado de cultivación, podrá usar
sus capacidades de gong.
IV. Tianmu, el ojo
celestial
1. Abriendo el tianmu
El
canal principal del tianmu está ubicado entre el centro de la frente y el punto
shangen. La forma en que una persona común ve los objetos con sus ojos físicos
tiene el mismo principio de una cámara fotográfica: a través de la regulación de
la lente o del tamaño de la pupila, la imagen es generada en el cuerpo pineal
por medio del nervio óptico, de acuerdo con la distancia de un objeto y la
intensidad de la luz. La capacidad de gong de la visión penetrativa es
justamente el cuerpo pineal viendo directamente hacia afuera a través del
tianmu. El tianmu de la gente común no está abierto debido a que la abertura de
sus canales principales es muy estrecha, oscura, y al no haber esencia de qi
adentro, no emite luz. El canal principal de algunas personas está obstruido y
tapado, y por eso no pueden ver.
El
tianmu se abre de esta forma: 1. Abriendo el canal por fuerza externa o por
medio de la propia cultivación. La forma del canal varía de persona a persona y
puede ser ovalada, redonda, romboidal o triangular. Cuanto mejor uno se cultive,
tanta más redonda será su forma. 2. El shifu te da un ojo; si te cultivas por tu
cuenta, tienes que cultivar tú mismo el ojo. 3. En el lugar donde se aloja el
tianmu, se necesita la esencia de qi.
Nosotros usualmente vemos con nuestros ojos físicos. Son precisamente estos
mismos ojos físicos la barrera que nos separa del camino que conduce a otras
dimensiones. Sólo podemos ver las cosas que existen en nuestro mundo físico. La
abertura del tianmu significa ver esquivando este par de ojos físicos. Después
de alcanzar un nivel muy alto de cultivación, se puede cultivar un ojo verdadero
y se puede ver con el ojo verdadero del tianmu o con el ojo verdadero localizado
en el shangen. De acuerdo con la Escuela Fo, cada poro del cuerpo es un ojo y
hay ojos en todo el cuerpo. De acuerdo con la Escuela Dao, cada punto de
acupuntura es un ojo. Sin embargo, el canal principal es el tianmu; por lo
tanto, debe ser abierto primero. En las clases de enseñanza, planto lo necesario
para abrir el tianmu de cada estudiante. Debido a que las cualidades físicas de
cada estudiante difieren, los resultados también varían de persona a persona.
Algunos ven un agujero oscuro como un pozo profundo, lo cual significa que el
canal del tianmu es negro. Algunos ven un canal blanco, y si ven algo adentro,
esto indica que el tianmu está por abrirse. Algunos ven algo girando, que son
cosas que planta el shifu para abrir el tianmu, y después de que abren el tianmu
taladrándolo, uno ya puede ver. Algunos pueden ver un ojo grande y creen que es
un ojo de fo, pero en realidad, es su propio ojo. Esto les sucede frecuentemente
a aquellos con cualidades innatas comparativamente buenas.
Según
nuestras estadísticas, en cada clase, más de la mitad de los estudiantes abren
su tianmu. Pero después de la abertura surge un problema: la persona que no
tenga un buen xinxing será propensa a usar su tianmu para hacer cosas malas.
Para prevenir este problema, abro tu tianmu directamente al nivel del ojo
sabiduría, es decir, a un nivel alto, para que puedas ver directamente las
escenas en otras dimensiones y las cosas que aparezcan durante la práctica del
gong. Esto puede convencerte e incrementar tu confianza en la cultivación. El
xinxing de un practicante principiante de gong, que todavía no ha podido
alcanzar la altura requerida para una persona sobrenatural, es capaz de cometer
errores una vez que tiene capacidades de gong. Por ejemplo, por decir una broma,
si vas caminando por la calle y compras un billete de lotería, probablemente
escogerás el premio mayor. Sólo estoy contando la implicancia. No se permite que
sucedan tales cosas. Hay otra razón: nosotros estamos abriendo el tianmu a gran
escala. Si el tianmu de todos se abriera en el nivel bajo, piensen todos, ¿sería
una sociedad humana si todos pudieran ver dentro del cuerpo de otra persona o a
través de una pared? Esto afectaría gravemente el estado normal de la sociedad
humana. Por eso no se permite hacerlo, ni tampoco se debe hacer de esta manera.
Además, esto no traería ningún beneficio a un practicante de gong, pues ayudaría
a que sus apegos crecieran. Ésta es la razón de por qué tu tianmu no es abierto
a un nivel bajo, sino directamente al nivel alto.
2. Niveles del tianmu
El tianmu tiene muchos niveles. En diferentes niveles, se ven diferentes
dimensiones. La Escuela Fo habla sobre las cinco visiones del tianmu: la visión
del ojo carnal, del ojo celestial, del ojo sabiduría, del ojo Fa y la visión del
ojo fo. Cada una de éstas se subdivide en alta, media y baja. Por debajo del
plano de la visión del ojo celestial, uno sólo puede ver cosas en este mundo
físico. Sólo por encima del plano de la visión del ojo sabiduría, puede uno ver
otras dimensiones. Algunas personas poseen la capacidad de la visión penetrativa
e incluso ven con precisión. Ellas ven aún mejor que una tomografía computada,
pero aquello que ven es aún nuestro mundo físico; ellas no han ido más allá de
la dimensión en que vivimos. Por tanto, no es considerado un nivel alto de
tianmu.
El nivel del tianmu depende de la cantidad de esencia de qi, el ancho del canal
principal, la intensidad del brillo y el grado de obstrucción del canal. Para
que el tianmu esté totalmente abierto, la esencia de qi en el canal es el
elemento crucial. Es muy fácil abrir el tianmu de un niño menor de seis años. Ni
siquiera tengo que hacer nada para abrirlo. Apenas lo menciono, su tianmu se
abre. Esto se debe a que las cualidades innatas de un niño tienen poca
influencia negativa de este mundo material y él tampoco ha hecho nada malo; su
esencia innata de qi está muy bien conservada. El tianmu de un niño de más de
seis años será progresivamente más difícil de abrirse porque, a medida que
crece, uno es más influenciado por el mundo exterior. Especialmente la negativa
educación postnatal, la permisividad y la mala conducta conducen a que la
esencia de qi en el niño se disperse, disipándose probablemente por completo al
alcanzar cierto punto. Aquellos cuya esencia de qi se ha dispersado
completamente podrán gradualmente recuperarla a través de la cultivación, pero
necesitarán un período de tiempo muy largo y tendrán que pasar por muchos
esfuerzos amargos. Por lo tanto, la esencia de qi es extremadamente valiosa.
No
soy de la opinión de abrir el tianmu de la gente al plano de la visión del ojo
celestial, porque cuando un cultivador no tiene gran potencia de gong, el uso de
la visión penetrativa consume más energía de la que un practicante puede
acumular a través de la práctica. Si se dispersa demasiada esencia de qi, es
posible que el tianmu se cierre otra vez. Una vez que se cierra, es muy difícil
volver a abrirlo. Por tal razón, normalmente abro el tianmu de los demás al
plano de la visión del ojo sabiduría. No importa que puedan ver claramente o no,
esto podrá hacer que los cultivadores vean cosas de otras dimensiones. Debido a
las diferentes condiciones innatas que cada uno tiene, algunos ven claramente,
otros ven cosas que aparecen y desaparecen enseguida y otros ven cosas
borrosamente. Pero como mínimo, podrás ver algo de luz. Esto es bueno para el
desarrollo hacia niveles altos de los practicantes de gong. La imposibilidad de
ver claramente puede ser mejorada a través de la práctica de
gong.
El
tianmu de una persona con insuficiente esencia de qi verá las imágenes en blanco
y negro. La imagen que ve una persona con más esencia de qi está en color y es
más clara. Cuanto más esencia de qi uno tiene, más clara es su visión. Pero esto
varía de persona a persona. Algunas personas nacen con el tianmu abierto. Otras
tienen su tianmu bastante obstruido. Cuando el tianmu se abre, es como un
capullo que florece, con sus pétalos abriéndose en capas, una tras otra. Cuando
uno está sentado en meditación con las piernas cruzadas, al comienzo ve una masa
de luz, no tan brillante al principio pero que más tarde se vuelve roja. El
tianmu de algunos está tan firmemente obstruido y tapado que, al abrirlo, puede
causar una reacción violenta. Sentirán que el canal principal y los músculos del
cuerpo pineal se contraen, como si los músculos se juntaran allí empujando hacia
adentro. También sentirán hinchazón y dolor en las sienes y en la frente. Todas
éstas son reacciones que uno experimenta al abrirse el tianmu. Aquellos cuyos
tianmu puedan abrirse fácilmente podrán accidentalmente ver algo. En las clases
hay estudiantes que sin querer vieron a mis Fashen. Cuando intentaron verlos de
nuevo, ya no había nada. En realidad, es porque han utilizado sus ojos físicos.
Cuando uno ve algo con los ojos cerrados y se mantiene quieto en ese estado,
gradualmente podrá percibir una imagen clara. Sin embargo, si quieres verlo más
en detalle, ya no verás nada, porque habrás utilizado los ojos físicos y los
nervios ópticos.
Con diferentes niveles del tianmu se ven diferentes dimensiones. Algunos
institutos de investigación no entienden este principio. Consecuentemente, las
pruebas de qigong no lograron los resultados deseados y hasta resultaron ser
contrarios a sus expectativas. Por ejemplo, una institución que diseñó un método
para medir y comprobar las capacidades de gong requirió a los maestros de qigong
que vieran lo que había en una caja sellada herméticamente. Dado que los
maestros de qigong tienen diferentes niveles de tianmu, dieron también
respuestas diferentes. Como resultado, los examinadores concluyeron que el
tianmu era algo falso y engañoso. En una prueba así, una persona con su tianmu
abierto en un plano bajo usualmente obtiene mejores resultados, porque su tianmu
está solamente abierto al plano de la visión del ojo celestial, un nivel en que
se pueden percibir objetos del mundo físico. Por lo tanto, aquellos que no
entienden nada del tianmu piensan que esta persona posee una capacidad de gong
más alta. Cualquier objeto, sea orgánico o inorgánico, se manifiesta de
diferentes formas en diferentes dimensiones. Tomemos un vaso de ejemplo: en el
momento en que es creado, en otra dimensión ya existe un cuerpo inteligente
correspondiente e incluso es probable que fuera otra cosa antes de esta
existencia. El que tenga el tianmu en el nivel más bajo verá un vaso. Aquél con
el tianmu en un nivel más alto percibirá la forma inteligente de este cuerpo en
otra dimensión. Aquél cuyo tianmu está a un nivel aún más alto verá la forma de
esta materia antes de que se convirtiera en un cuerpo inteligente.
3. Yaoshi, la visión remota
Con la abertura del tianmu, a algunas personas puede desplegárseles la visión
remota, capacitándolas para ver cosas a una distancia de miles de li. Cada uno
de nosotros tiene y habita un espacio propio. En este espacio, uno es tan grande
como el universo. En su espacio específico, delante de la frente hay un espejo
que no se puede ver en nuestra dimensión. Todos tienen este espejo, pero
mientras que el espejo de un no practicante se encara a sí mismo, el espejo de
un practicante de gong gradualmente se voltea. Después de que el espejo se
voltea, refleja todo aquello que la persona necesite ver. En este espacio
específico, uno es muy grande; el cuerpo es inmenso y el espejo también.
Cualquier cosa que el cultivador quiera ver puede reflejarse en el espejo. Pero
aunque la imagen haya sido capturada, él aún no puede verla. La imagen todavía
tiene que permanecer en el espejo por unos instantes. Entonces, el espejo se
voltea, te permite echarle un vistazo a la imagen, e inmediatamente voltea de
nuevo; gira incesantemente. Cuando una película alcanza la velocidad de
veinticuatro imágenes por segundo, se pueden verlas en movimiento continuo. La
velocidad en que gira el espejo es más rápida que la de una película; por lo
tanto, se pueden ver escenas muy claramente en movimiento continuo. Ésta es la
visión remota, cuyo principio es así de simple. Todo esto era el secreto de los
secretos; yo lo he revelado en unas cuantas frases.
4. Las dimensiones
Para
nosotros, las dimensiones son muy complejas. Nosotros, los seres humanos, sólo
conocemos la dimensión en la que existimos y aún no hemos podido comprobar la
existencia de otras dimensiones. Hablando de otras dimensiones, nosotros, los
maestros de qigong, ya hemos visto docenas de capas de dimensiones, las cuales
pueden ser explicadas en la teoría, pero todavía no pueden ser comprobadas por
la ciencia. Hay algunas cosas que aunque niegues su existencia, no obstante, se
reflejan verdaderamente en nuestra dimensión. Por ejemplo, hay un lugar en el
mundo conocido como las Islas Bermudas, que la gente llama el “Triángulo del
Diablo”. Algunos barcos y aviones desaparecieron al pasar por allí, pero
reaparecieron algunos años después. Nadie puede explicar la razón, ni nadie ha
salido de las teorías del pensamiento humano contemporáneo. En realidad, dicho
lugar es un pasaje de acceso a otra dimensión. No tiene puertas convencionales
como las nuestras; se abre de forma imprevisible. Si un barco está allí justo
cuando la puerta se abre, podrá entrar fácilmente. Debido a que una persona no
puede percatarse de la diferencia entre las dimensiones, en un abrir y cerrar de
ojos, entrará en otra dimensión. No es posible expresar en millas chinas la
diferencia de tiempo y espacio entre esa dimensión y la nuestra. Una distancia
larga como “ciento ocho mil li” es sólo un punto aquí. Esto quiere decir que las
dos dimensiones ocupan el mismo lugar al mismo tiempo. Mientras que el barco se
queda allí sólo por un momento y luego vuelve a salir, docenas de años habrán
transcurrido en este mundo debido a la diferencia de tiempo entre ambas
dimensiones. En cada dimensión existen también mundos unitarios; es parecido a
nuestros diagramas de estructuras atómicas en donde muchos globos son unidos
entre sí por líneas en todas las direcciones; es muy
complejo.
Cuatro
años antes de la Segunda Guerra Mundial, un piloto inglés fue sorprendido
durante una misión de vuelo por una fuerte tormenta. Apoyándose en su
experiencia, logró encontrar una pista de aterrizaje abandonada. Cuando la pista
de aterrizaje apareció ante sus ojos, de repente él vio un panorama totalmente
diferente: todo el cielo sin nubes hasta el infinito, como si hubiese emergido
en otro mundo. Los aviones en la pista de aterrizaje estaban pintados de
amarillo y había gente ocupada en la pista; ¡lo encontró muy extraño! Después de
aterrizar, nadie le prestó atención. La torre de control tampoco se puso en
contacto con él. Al ver que el cielo ya estaba despejado, el piloto entonces
decidió partir. Voló de nuevo y cuando el avión pasó a la misma altura donde
había visto el aeropuerto, entró nuevamente en la tempestad, pero eventualmente
logró volver. Informó a sus superiores e incluso lo anotó en su registro de
vuelo, pero ellos no le creyeron. Cuatro años más tarde, estalló la Segunda
Guerra Mundial y él fue enviado a un aeropuerto abandonado. Al llegar allá,
repentinamente recordó la escena que vio cuatro años atrás: era exactamente
igual a ésta. Nosotros, los maestros de qigong, todos sabemos lo que pasó. El
piloto se adelantó cuatro años en el tiempo haciendo algo anticipadamente. Es
decir, él ya había ido allí y actuado una escena en forma anticipada antes de
que empezara la primera escena; más tarde, empezó a actuar nuevamente desde el
principio.
V. Curación por qigong y curación en el
hospital
Hablando
teóricamente, tratar enfermedades con qigong es completamente diferente de
tratar enfermedades en un hospital. Un médico de la escuela occidental trata
enfermedades con métodos usados en la sociedad humana común. Aunque utilice
medios como el análisis químico, rayos X y métodos de ese estilo, sólo puede ver
los focos de la enfermedad en esta dimensión, y no puede ver los mensajes en
otras dimensiones ni la causa real de una enfermedad. Si el caso de un paciente
no es grave, los medicamentos pueden eliminar o expulsar los elementos
patogénicos (en la medicina occidental se los llama virus o
bacterias, y ye en el qigong). Si la enfermedad es muy grave, los
medicamentos ya no pueden resolver el problema. Si se aumenta la dosis de
medicamentos, el enfermo no podrá soportarlo. Esto es debido a que algunas
enfermedades no están limitadas al Fa dentro del mundo. Algunas son bastante
graves y van más allá del Fa dentro del mundo, y por lo tanto no pueden ser
curadas en el hospital.
La
medicina tradicional china no puede desvincularse de la cultivación de las
capacidades de gong del cuerpo humano. En tiempos antiguos, se prestaba mucha
atención a la cultivación del cuerpo humano. La Escuela Confuciana, la Escuela
Dao y la Escuela Fo, incluyendo a los estudiantes confucianos, todas daban
importancia a la meditación sentada. Aunque no se estuviera practicando gong, la
meditación sentada se consideraba como una clase de gongfu, y con el tiempo
podían obtener gong y capacidades de gong. ¿Por qué la acupuntura y moxibustión
de la medicina tradicional china ha tanteado tan claramente los meridianos del
cuerpo humano? ¿Por qué los puntos de acupuntura están conectados verticalmente
en vez de horizontalmente o en diagonal? ¿Por qué están descritos ellos con
tanta precisión? Hoy, una persona con capacidades de gong puede ver con su ojo
exactamente lo mismo que era descrito en la medicina tradicional china. La razón
es que los médicos famosos de tiempos antiguos generalmente poseían capacidades
de gong. En la historia china, todos los grandes médicos, como Li Shizhen, Sun
Simiao, Bian Que y Hua Tuo, eran en realidad grandes maestros de qigong con
capacidades de gong. Al ser transmitida hasta el día de hoy, la parte
perteneciente a las capacidades de gong de la medicina tradicional china se ha
perdido, sólo han quedado las técnicas de diagnóstico y tratamiento. En el
pasado, los médicos tradicionales chinos usaban sus ojos (incluyendo sus
capacidades de gong) para diagnosticar enfermedades. Más tarde se desarrolló el
método de tomar el pulso. Si se combinasen los métodos de tratamiento de la
medicina tradicional china con el uso de capacidades de gong, se puede decir que
la medicina occidental ni en muchos años podría alcanzar el nivel de la medicina
china.
El
qigong elimina la causa fundamental de las enfermedades. Yo considero que las
enfermedades son simplemente una clase de ye. Curar enfermedades significa
ayudar a disolver este ye. Algunos maestros de qigong tratan enfermedades por
medio de expulsar el qi negro, expulsando qi y restituyendo qi. A un nivel muy
bajo desechan el qi negro, pero no descubren la raíz fundamental que causa el qi
negro y cuando el qi negro aparece de nuevo, la enfermedad emerge. En realidad,
el qi negro no es la causa de las enfermedades. La existencia del qi negro
solamente hace que uno sienta malestar. La causa fundamental de las enfermedades
es la existencia de un cuerpo inteligente en otra dimensión. Muchos maestros de
qigong no comprenden esto. El cuerpo inteligente es tan feroz que un maestro
común de qigong no puede tocarlo ni se atreve a hacerlo. La curación de Falun
Gong apunta a este cuerpo inteligente, arrancando así la raíz fundamental de la
enfermedad. Después, se coloca una cubierta sobre el foco de la enfermedad para
prevenir que se presente de nuevo.
El
qigong puede tratar enfermedades, pero no se debe perturbar el estado normal de
la sociedad humana. El estado de la sociedad se vería seriamente afectado si el
qigong fuera aplicado en una gran escala. No se permite que esto suceda y, de
todos modos, tampoco produce buenos resultados. Todos saben que antes de
establecerse clínicas, hospitales y centros de qigong para la rehabilitación de
la salud, el qigong probablemente tenía buenos efectos curativos. Sin embargo,
al establecerse una práctica para recibir pacientes, sus efectos curativos
disminuyen drásticamente. Esto es porque justamente no está permitido usar un Fa
que esté más arriba de la gente común, para reemplazar profesiones y técnicas de
la sociedad humana común. De hacerlo así, ciertamente se volvería todo tan bajo
como el Fa de la sociedad humana común.
Observando
el cuerpo humano con capacidades de gong, se puede ver el interior del cuerpo
humano, capa por capa, nivel por nivel, así como se observa al examinarlo bajo
un microscopio. Se puede ver el tejido orgánico o cualquier parte del cuerpo.
Hoy en día, aunque podamos ver claramente con la ayuda de una tomografía
computada, después de todo, esto se realiza con una máquina que gasta mucho
tiempo, usa mucha película, es muy lenta y cuesta mucho dinero. No es tan
conveniente ni precisa como las capacidades de gong. Con los ojos cerrados y una
mirada, un maestro de qigong puede ver directa y claramente cualquier parte del
cuerpo del paciente. ¿No es esto una ciencia y tecnología de alto nivel? Esto es
incluso superior a la ciencia y a la alta tecnología moderna. Pero este nivel ya
existía en la antigua China y era la tecnología de alto nivel de los tiempos
antiguos. Hua Tuo vio un tumor en el cerebro de Cao Cao y quiso operarlo. Cao
Cao no podía aceptar esto, creía que Hua Tuo intentaba matarlo y lo hizo
arrestar. Consecuentemente, Cao Cao murió del tumor cerebral. En la historia
china, muchos grandes médicos poseían capacidades de gong. Pero en la sociedad
moderna, debido a que la gente persigue excesivamente las cosas materiales, esta
tradición antigua ha caído en el olvido.
Nuestra
cultivación de alto nivel de qigong es justamente para que conozcamos de nuevo
las cosas tradicionales y que, al hacerlo, sean difundidas, legadas y utilizadas
para beneficiar nuevamente a la sociedad humana.
VI. El qigong de la Escuela Fo y la religión
budista
Cuando
hablamos del qigong de la Escuela Fo, mucha gente lo asocia a una cuestión: dado
que la Escuela Fo es para cultivar el estado de fo, la gente piensa entonces en
las cosas de la religión budista. Aquí quiero enfatizar y aclarar que Falun Gong
es un qigong de la Escuela Fo, la enseñanza recta del Dafa, y no tiene nada que
ver con la religión budista. El qigong de la Escuela Fo es el qigong de la
Escuela Fo y la religión budista es la religión budista. Aunque sus metas de
cultivación son iguales, no transitan el mismo camino ni pertenecen al mismo
sistema de cultivación. Los requisitos también son diferentes. Aquí menciono la
palabra “fo”, y la volveré a mencionar más tarde cuando explique el gong en
altos niveles. La palabra misma no tiene matices de superstición. Al oír el
término “fo”, algunos se escandalizan y te dicen que estás propagando
supersticiones. No es así. “Fo” originalmente viene del sánscrito y fue
introducida en China desde la India y traducida fonéticamente al chino con las
dos palabras, fo tuo. La gente ha omitido la palabra “tuo”, y dice
solamente “fo”. Entonces, al traducirlo al chino significa “ser iluminado”, es
decir, una persona que ha obtenido la iluminación. (Véase el diccionario Ci
Hai.)
1. El qigong de la Escuela Fo
En
la actualidad, hay dos clases de qigong de la Escuela Fo transmitidas al
público. Uno es el derivado de la religión budista y ha producido muchos monjes
superiores y eminentes durante sus miles de años de desarrollo. Cuando ellos
llegaron a un nivel muy alto de cultivación, sus maestros superiores les
transmitieron algunas cosas y obtuvieron la enseñanza verdadera de niveles más
altos. Antiguamente, estas cosas eran transmitidas solamente de uno a otro en la
religión budista. Los monjes eminentes, recién al estar cerca de la muerte, las
transmitían a un solo discípulo para que se cultivara de acuerdo con los
principios budistas y se elevara en todos los aspectos en forma integral. Esta
clase de qigong parece estar muy cercanamente vinculada a la religión budista.
Más tarde, cuando los monjes fueron expulsados de sus templos, como ocurrió
durante la gran revolución cultural, sus métodos de gong fueron difundidos entre
el pueblo, y se desarrollaron ampliamente.
El
otro tipo de qigong es también un qigong de la Escuela Fo, pero a través de las
edades fue cultivado en el pueblo o aisladamente en montañas profundas y nunca
entró en la religión budista. Este método de gong tiene características
singulares. Requiere que se seleccione un buen discípulo, alguien dotado con
gran de que le facilite cultivarse hacia altos niveles. Una persona de
este tipo sólo nace después de no se sabe cuántos años. Esta forma de
cultivación no puede hacerse pública porque requiere un muy buen xinxing y el
gong también crece muy rápido. Existen muchos de estos sistemas de gong. Lo
mismo es cierto para el gong de la Escuela Dao, la cual incluye escuelas como
Kunlun, Ermei, Wudang, y demás. Hay diferentes vías de cultivación dentro de
cada escuela y los sistemas de gong son bastante diferentes unos de otros. No se
puede mezclarlos para practicar.
2. La religión budista
El
budismo de Sakya Muni es un conjunto de cosas a las que Sakya Muni se iluminó
hace más de dos mil años por su propia cuenta, basándose en la cultivación que
originalmente existía en la India. Puede ser resumido en tres palabras:
jie, ding, hui. Jie es el medio para realizar
ding. El budismo de Sakya Muni no hablaba de la práctica de gong, pero en
efecto practicaba gong. Sentarse allí en meditación después de entrar en el
estado de ding es precisamente practicar gong. Esto es porque cuando uno está
tranquilo y con el corazón concentrado, la energía cósmica empieza a juntarse en
el cuerpo y desempeña la función de cultivar gong. El jie que menciona el
budismo de Sakya Muni significa eliminar todos los deseos humanos y abandonar
todas las cosas a las cuales se apega la gente común, para así llegar a un
estado de tranquilidad y wuwei, que permite entrar en ding. Después, uno
continúa elevando el nivel en estado de ding, hasta que finalmente alcanza a
abrir la iluminación y la sabiduría, percibiendo y conociendo las verdades del
universo.
Cuando
Sakya Muni empezó a transmitir el Fa, sólo hacía tres cosas por día: enseñaba el
Fa (principalmente transmitía el Fa de luohan) y los discípulos lo escuchaban;
pedía limosna (mendigar) con un tazón; practicaba la meditación sentada,
cultivándose genuinamente. Después de que Sakya Muni dejó este mundo, hubo una
contienda entre el brahmanismo y el budismo; el resultado fue que se combinaron
en una clase de hinduismo. Por eso, hoy día el budismo ya no existe en la India.
Más tarde, en el curso de su desarrollo y evolución, apareció la religión
budista del Gran Vehículo que se introdujo en el interior de China y se
convirtió en la religión budista de hoy día. La religión budista del Gran
Vehículo no venera solamente a Sakya Muni como fundador honorable, sino que lo
hace a múltiples fo y a muchos rulai, tales como el Fo Amituo, el Fo Maestro
Médico, y otros. Hay más preceptos, y tiene también metas de cultivación más
altas. En aquel tiempo, Sakya Muni impartió individualmente a ciertos discípulos
el Fa de pusa, el cual fue reordenado más tarde y desarrollado a lo que hoy en
día es la religión budista del Gran Vehículo para la cultivación del estado de
pusa. En el sureste de Asia, hoy en día se conserva aún la tradición del Pequeño
Vehículo y se realizan ceremonias donde se emplean poderes sobrenaturales. En el
curso de la evolución de la religión budista, una rama fue introducida en el
Tíbet, la llamada Vía Esotérica Tibetana. Otra rama fue introducida en la región
Han en China vía Xinjiang, conocida como la Vía Esotérica Tang (ésta desapareció
después de la supresión de la religión budista en los años de Hui Chang de la
dinastía Tang). Otra rama es el gong del yoga que se formó en la
India.
En
la religión budista no se enseña la práctica del gong ni se practica qigong.
Esto es para mantener y salvaguardar los métodos tradicionales de la cultivación
budista y es la razón principal por la que la enseñanza budista ha podido
difundirse durante más de dos mil años sin haber declinado. Es justamente porque
no aceptó cosas foráneas que la enseñanza budista pudo conservar sus propias
tradiciones. Hay diferentes maneras de cultivarse en la religión budista: el
Pequeño Vehículo presta particular atención a la salvación personal y a la
autocultivación, mientras que el Gran Vehículo ya se ha desarrollado hasta la
autosalvación y la salvación de otros, es decir, la salvación de todos los seres
conscientes.
VII. El Fa recto y las vías
perversas
1. Pangmen zuodao, puerta lateral o vía
torpe
Pangmen
zuodao es también llamada Vía de Cultivación de la Escuela Qimen. Antes de que
aparecieran las religiones, ya existían diferentes escuelas de qigong. Muchas
vías de cultivación fuera de las religiones se difundieron entre el pueblo. La
mayoría de ellas no han podido convertirse en un sistema integral de cultivación
ni tienen una exposición completa. En cambio, la vía de cultivación Qimen tiene
su propio método sistematizado de cultivación integral reforzado que se difundió
entre el pueblo. Este tipo de cultivación es generalmente conocido como pangmen
zuodao. ¿Por qué fue llamada así? Literalmente, pangmen significa “abrir una
puerta diferente”, y zuodao, “vía torpe”. Se cree que la cultivación de la
Escuela Fo y de la Escuela Dao es recta, mientras que todas las otras vías de
cultivación son puertas laterales, caminos torpes o perversos. En realidad, esto
no es verdad. Por generaciones, las vías de pangmen zuodao han sido legadas en
secreto a un solo discípulo por generación. No pueden ser mostradas al público,
porque la gente no puede comprenderlas bien. Los cultivadores de estos sistemas
lo llamaban ellos mismos “no fo, no dao”. Estos métodos de cultivación exigen
estrictos requisitos de xinxing. Ellos se cultivan siguiendo la naturaleza del
cosmos y enfatizan la importancia de hacer buenas obras y mantener el xinxing.
Todos los altos maestros de estas prácticas poseen capacidades únicas y algunas
son muy poderosas. He conocido a tres altos maestros de Qimen que me impartieron
algunas cosas que no se encuentran en la Escuela Fo ni en la Dao. Estas cosas
son bastante difíciles de practicar en el curso de la cultivación, y el gong que
se obtiene también resulta bastante singular. Por el contrario, hoy en día
algunas de esas vías de cultivación que se suponen que son de la Escuela Fo o la
Escuela Dao carecen de estrictos requisitos de xinxing y, como resultado, sus
practicantes no logran cultivarse a niveles altos. Por eso, debemos considerar
los sistemas de práctica de gong en forma dialéctica.
2. Wushu qigong, el qigong de las artes
marciales
El
desarrollo del qigong de las artes marciales tiene una larga historia. Forma un
sistema independiente porque tiene una tabla completa de exposiciones y métodos
de cultivación propia. Pero hablando estrictamente, eso es sólo una
manifestación de las capacidades de gong desarrolladas en el nivel más bajo de
la cultivación interna. Todas las capacidades de gong que se manifiestan a
través de la práctica de las artes marciales se revelan en todas las vías de
cultivación interna. La cultivación del qigong de las artes marciales también
empieza con ejercicios de qi. Por ejemplo, para partir una piedra con la mano,
primero hay que ejercitar el qi girando los brazos. A la larga, el qi transforma
su esencia y forma una masa de energía similar a una especie de luz. Al llegar a
este estado, el gong empieza a funcionar. Como el gong es una materia
inteligente de alta calidad, está bajo el control del cerebro y existe en otra
dimensión. Cuando uno está en combate, no necesita conducir el qi; sólo con
pensarlo el gong entra en juego. A medida que se practica, el gong es reforzado
incesantemente, las partículas se vuelven más finas y la energía es más potente.
Como resultado, se desarrollan gongfu tales como la “palma arena de hierro” y
“palma cinabrio”. En la televisión y las revistas, se pueden ver capacidades
técnicas como el “amparo de campana de oro” y la “camisa de tela de hierro”, que
han aparecido en los últimos años. Éstas son formadas por la cultivación de las
artes marciales junto con la cultivación interna y es un resultado de la
combinación de la práctica exterior con la cultivación interna. Si uno quiere
cultivarse internamente, tiene que dar importancia al de y cultivar su
xinxing. Hablando teóricamente, cuando el gongfu alcanza cierto nivel, esto
puede hacer que el gong emitido desde adentro hacia afuera del cuerpo
–debido a
su gran densidad– forme una cubierta protectora. En teoría, la mayor diferencia
entre el qigong de las artes marciales y nuestro sistema de cultivación interna
es que las artes marciales son practicadas con movimientos violentos, sin entrar
en la tranquilidad. Como resultado, el qi se mueve por los músculos debajo de la
piel y no entra en el dantian. Por eso, no cultiva la vida, ni puede
hacerlo.
3. Cultivación inversa y préstamo de
gong
Hay
personas que nunca han practicado qigong, pero que de la noche a la mañana
obtienen gong, el cual no sólo viene con una gran cantidad de energía sino que
además puede curar enfermedades. La gente los llama maestros de qigong y ellos
también enseñan a otros. Algunos de ellos, que nunca antes habían aprendido
métodos de gong o sólo habían aprendido algunos movimientos, simplemente
empiezan a impartírselo a otros después de modificar un poco los movimientos.
Tal tipo de persona no califica para ser un maestro de qigong ni tiene nada para
transmitir a otros. Definitivamente, sus enseñanzas no pueden ser una guía para
cultivarse hacia niveles altos; lo más que ellos pueden hacer es eliminar
enfermedades y fortalecer la salud. ¿Cómo han obtenido este tipo de gong?
Primeramente, hablaré sobre la cultivación inversa. La cultivación inversa es
para una persona muy buena y de xinxing extremadamente alto. Generalmente, a la
gente mayor de cincuenta años no le alcanza el tiempo para cultivarse desde el
principio. Tampoco es fácil encontrar un alto maestro con un sistema integral
para cultivar la naturaleza y la vida. No obstante, en el momento en que este
individuo tenga el deseo de practicar el gong, algún maestro superior le dará
una cantidad considerable de energía sobre la base de su xinxing. Esto le
permitirá cultivarse de arriba hacia abajo, haciendo la cultivación mucho más
rápida. Desde otra dimensión, el maestro superior transforma a la persona y le
añade continuamente energía desde el exterior de su cuerpo. Este es el caso,
especialmente, cuando la persona está tratando pacientes y formando un campo de
energía. La energía dada por el maestro superior es suministrada como por una
tubería. Algunas de estas personas ni siquiera saben de dónde les viene esa
energía. Este fenómeno es llamado cultivación inversa.
Hay
otra clase, llamada préstamo de energía, que no tiene límite de edad. Además de
su conciencia principal, una persona también tiene conciencia asistente.
Frecuentemente, la conciencia asistente es de un nivel más alto que la
conciencia principal. La conciencia asistente de algunas personas es de un nivel
tan alto que puede contactar a seres iluminados de otras dimensiones. Cuando
estas personas desean practicar gong, la conciencia asistente también quiere
elevar su nivel y entonces establece contacto inmediato con los grandes seres
iluminados para que le presten gong. Cuando obtenga el gong prestado, el gong
aparecerá de la noche a la mañana. Después de tener gong, uno será capaz de
curar pacientes y librarlos de sus sufrimientos. Usualmente se emplea el método
de crear un campo de energía; también puede transmitirse energía a una persona
individualmente y enseñar a la gente algunas técnicas.
Frecuentemente,
al comienzo, tales personas actúan bien. Debido a que poseen gong, adquieren
gran reputación, fama y riqueza. La fama personal y la fortuna llegan a ocupar
una porción muy grande de sus pensamientos, más que el deseo de practicar gong.
Desde este punto en adelante, su gong cae y comienza a disminuir rápidamente y,
al final, desaparece completamente.
4. Lenguaje cósmico
Algunos
repentinamente pueden hablar un lenguaje, y hacerlo bastante fluido. Sin
embargo, éste no es un lenguaje de la sociedad humana. Entonces: ¿cómo se llama?
Se llama “lenguaje cósmico”. De hecho, este llamado lenguaje cósmico es
simplemente el lenguaje de los cuerpos vivientes de una dimensión no muy alta.
Actualmente, este fenómeno está ocurriéndole a muchos practicantes de qigong en
China; algunos incluso pueden hablar en varias lenguas. Por supuesto, los
lenguajes de nuestra sociedad humana son muy complicados. Hay más de mil
lenguas. ¿Se puede considerar el lenguaje cósmico una capacidad de gong? Les
digo que no. No es una clase de capacidad de gong de uno, ni es una capacidad
que se te provee desde otra dimensión; es algo controlado por un cuerpo viviente
de otra dimensión. Esta clase de cuerpo viviente proviene de una dimensión un
poco más alta, al menos más alta que nuestra dimensión humana; son ellos quienes
hablan. Entonces, las personas que hablan el lenguaje cósmico ejercen meramente
una función de transmisores. Al hablarlo, la mayoría de ellos no sabe ni lo que
significan estas palabras. Sólo las personas que poseen la capacidad de gong de
la telepatía pueden percibir una idea general. Este lenguaje no es una capacidad
de gong. Pero mucha gente se enorgullece e incluso se siente complacida y
extraordinaria después de hablarlo, pensando que es una capacidad de gong. En
realidad, una persona cuyo tianmu está abierto a un nivel alto puede percibir
que un cuerpo viviente está hablando, utilizando la boca del interlocutor, desde
un lugar oblicuamente arriba de él.
Éste le enseña el lenguaje cósmico y al mismo tiempo le transmite una porción de
gong. Pero, de allí en adelante, la persona será controlada por éste; eso ya no
es un Fa recto. Aunque éste esté en una dimensión un poco más alta, no está
cultivando un Fa recto, por lo tanto tampoco sabe cómo eliminar las enfermedades
del practicante o fortalecer su salud. Por eso, recurre al método de emitir
energía por medio del habla. Esta energía sólo puede tener cierto efecto al
tratar algunas enfermedades ligeras y no así las graves, porque aquello que
emite viene de manera esparcida y tiene muy poco poder. En la religión budista
se dice que los seres del cielo no pueden cultivarse porque no pasan
sufrimientos ni tienen conflictos; al no tener cómo templarse, son incapaces de
elevar sus niveles. Así que tratan de elevarse un poco por medio de ayudar a
otros seres humanos a eliminar sus enfermedades y fortalecer la salud. Esto es
el lenguaje cósmico. El lenguaje cósmico no es una capacidad de gong, tampoco es
qigong.
5. Mensaje de futi
Entre
los mensajes poseedores, el futi de espíritu bajo es el más dañino. Todo esto
fue atraído por practicar en vías perversas. El futi hace mucho daño a la gente.
Las consecuencias sufridas por las personas con futi adherido son muy temibles.
Hay gente que apenas empieza a practicar gong se obsesiona por tratar
enfermedades y hacer fortuna; su mente está siempre llena de esos deseos. Puede
que inicialmente fuera una persona bastante buena o que ya tenía un maestro que
la cuidara. No obstante, una vez que piensa en tratar enfermedades y hacer
fortuna, la cosa se pone mal: se atrae a esa cosa que no está en nuestra
dimensión física pero existe real y verdaderamente.
Este
practicante de gong de repente siente que su tianmu está abierto y posee gong,
pero en realidad, es el futi que dirige su cerebro. El futi refleja en el
cerebro del practicante las imágenes que él mismo ve para que el practicante
sienta que su propio tianmu es el que está abierto. De hecho, no está abierto
para nada. ¿Por qué el futi le da gong? ¿Por qué lo ayuda? Porque en nuestro
universo no se permite que los animales se cultiven hasta la perfección. Como el
animal no sabe sobre el xinxing, no puede elevarse ni tiene permitido obtener el
Fa recto. Por eso, ellos planearon adherirse a los cuerpos humanos para obtener
su esencia. En el universo, existe aun otra razón: sin pérdida, no hay ganancia.
El futi satisface tu deseo de fama y fortuna personal, haciéndote rico y famoso.
Pero él no te ayuda en vano, él también quiere ganar, y quiere obtener tu
esencia. No obstante, cuando él te deje, te quedarás sin nada, ¡te volverás muy
débil o te convertirás en un vegetal! Esto es causado por tu xinxing no recto.
Un pensamiento recto reprime cien perversidades. Si tu corazón es muy recto, no
atraerás ninguna perversidad. Es decir, debes ser un practicante majestuoso y
recto, y no debes desear ninguna cosa embrollada; ten sólo el deseo de
cultivarte en el Fa recto.
6. Al practicar el gong recto también es posible estar practicando un
gong perverso
Aunque
el gong que algunos aprenden sea de un Fa recto, si no pueden exigirse
estrictamente a sí mismos ni prestan atención a su xinxing y siguen pensando en
algunas cosas malas mientras practican, estarán practicando una vía perversa
inconscientemente. Por ejemplo, si mientras practicas la estaca-parada o la
meditación sentada, tu mente está pensando en dinero, fama, o en cómo castigar a
quienes te tratan mal apenas tu gong se revele, o si estás pensando sobre esta o
aquella capacidad de gong, terminarás añadiendo algunas cosas malas a tu gong y
estarás de hecho practicando una vía perversa. Esto es muy peligroso y
probablemente atraerás algunas cosas malas, tales como espíritus bajos de este
tipo, de las que ni tú mismo te darás cuenta. No va si uno aprende el Dao con un
corazón de apego demasiado fuerte y con corazones de búsqueda. Si su corazón no
es recto, su shifu tampoco tiene manera de protegerlo. Por eso, un practicante
de gong debe mantener bien su xinxing, su corazón recto y sin intenciones. De
otra manera, es posible que ocurran
problemas.
