Lección Sexta

 

Zouhuo rumo, caminar en el fuego y entrar en lo demoníaco

Existe en los círculos de xiulian un término “zouhuo rumo”, que tiene un impacto bastante considerable entre el público. Particularmente, algunos hacen circular esto con tanta fuerza que hay personas que ya no se atreven a practicar más el gong. Cuando escuchan que practicar el gong puede conducir a zouhuo rumo, quedan tan asustadas que ya no se animan a practicarlo. En realidad, les digo que no existe en absoluto nada como zouhuo rumo.

Hay muchas personas que debido a corazones no rectos, se atraen algunos futi. Sus conciencias principales no pueden controlarse bien e incluso piensan que así es el gong. Sus cuerpos están controlados por futi, que las vuelve confusas, haciéndolas chillar y gritar. Viendo tal estilo de gong, algunos se asustan tanto que no se atreven a practicar gong. Muchos consideran que eso es el gong, ¿cómo podría ser eso una práctica de gong? Eso es meramente el estado más bajo de una práctica para eliminar enfermedades y fortalecer la salud. Pero es muy peligroso; si te acostumbras de ese modo y tu conciencia principal nunca puede manejarse apropiadamente, tu cuerpo terminará siendo dominado por tu conciencia asistente o por los mensajes externos, futi, y cosas de ese estilo, y probablemente incurrirás en algunas acciones peligrosas, causando al mismo tiempo gran daño a la comunidad de cultivadores. Esto es causado por un corazón no recto y por un fuerte deseo de lucirse; esto no es zouhuo rumo. No se sabe cómo algunos se han convertido en los llamados maestros de qigong. Ellos también hablan sobre zouhuo rumo. En realidad, practicar gong no conduce a zouhuo rumo. Muchos han oído este término principalmente a través de trabajos literarios, novelas de artes marciales y cosas por el estilo. Si no lo crees, busca en los libros clásicos o en los libros sobre cultivación; ¿dónde encuentras zouhuo rumo? Tal cosa no sucede en absoluto.

Generalmente se considera que existen varias formas de zouhuo rumo. La que acabo de mencionar es también una de ellas. Debido a sus corazones no rectos, por perseguir el estado de qigong para presumir, algunos se atraen futi. Alguno busca directamente capacidades de gong o practica un qigong falso. Tan pronto practica gong, está acostumbrado a relajar su conciencia principal, no es consciente de nada y entrega su cuerpo a otros. Confusamente controlado por la conciencia asistente o por los mensajes externos, exhibe algunos comportamientos extraños. Si le dicen que se tire al agua o que salte de un edificio, él lo hará. Ni siquiera desea vivir, entregando su cuerpo a otros. Esto no pertenece a zouhuo rumo, sino a la desviación por un camino equivocado al practicar gong. Al comienzo, el estado aparece por buscarlo intencionalmente. Muchos creen que tambalear los cuerpos en trance es justamente practicar gong, pero en realidad, practicar gong en esta condición puede traer consecuencias serias. Eso no es practicar gong, sino un estado causado por los apegos y por andar persiguiendo deseos de la gente común.

Otra situación se plantea cuando durante la práctica del gong, el qi se queda bloqueado en algún lugar del cuerpo o no puede descender de la coronilla; esto causa temor. El cuerpo humano es precisamente un pequeño universo. Tales problemas ocurren especialmente en el sistema de cultivación daoísta, cuando el qi no puede atravesar un paso y se queda dando vueltas por allí, y no sólo en la coronilla, sino también por otras zonas del cuerpo. Al subir a la coronilla, el qi se arroja hacia abajo. Dado que la zona más sensible del hombre es la coronilla, si el qi no puede atravesar el paso, uno se sentirá pesado, con la cabeza hinchada, como si llevara puesta una gorra muy gruesa. No obstante, el qi no tiene ninguna función restrictiva, y no puede traerte molestias ni causarte enfermedad alguna en absoluto. Quienes no comprenden la verdad sobre el qigong lanzan al azar cualquier explicación mística e incomprensible, generando así una situación muy caótica. Por lo tanto, la gente cree que si el qi sube a la coronilla y no puede bajar, uno podría estar en el estado de zouhuo rumo o desviarse. Como resultado, muchas personas sienten temor.

Cuando el qi sube a la coronilla y no puede bajar, esto es tan sólo un estado temporal. Para algunas personas, puede que este fenómeno dure por mucho tiempo, hasta tal vez medio año sin que el qi baje. Si esto ocurre, uno puede buscar un maestro de qigong genuino que lo guíe para que el qi descienda. Entonces, cuando practicamos gong, si el qi no puede atravesar un paso ni bajar, debemos buscar la razón dentro del xinxing para determinar si uno se ha estancado en ese nivel por un tiempo demasiado largo, ¡y si ya es tiempo de elevar el xinxing! Cuando eleves verdaderamente tu xinxing, verás que el qi puede descender. Si sólo enfatizas la transformación de tu gong y no haces hincapié en mejorar tu xinxing, éste esperará hasta que eleves tu xinxing antes de que ocurra un cambio integral. Cuando el qi realmente está bloqueado, no causa ningún problema. Frecuentemente, uno se asusta debido a sus propios factores psicológicos, o porque el falso maestro de qigong le dijo que cuando el qi sube a la coronilla puede aparecer alguna desviación. Tal miedo realmente puede atraer algunas dificultades. Cuando temes, esto es un corazón de miedo. ¿No es éste un corazón de apego? ¿No debe ser descartado tal corazón una vez que surge? Cuanto más temes, más se parece a una enfermedad, pues ese corazón tuyo tiene que ser eliminado. Definitivamente hay que quitar ese corazón. Se te hará aprender de esta lección, así tu corazón de miedo será eliminado y te elevarás.

Los practicantes no se sentirán físicamente cómodos en su cultivación futura, porque en sus cuerpos aparecerán muchos tipos de poderosos gong. Éstos se mueven dando vueltas dentro de tu cuerpo, causándote incomodidades por aquí y por allá. La causa de tu incomodidad consiste principalmente en que siempre temes padecer alguna enfermedad. En realidad, tu cuerpo desarrolla cosas muy poderosas, que son gong, capacidades de gong y vidas físicas. Cuando éstas se mueven, sientes picazón, dolor o malestar en el cuerpo. Las terminales nerviosas son particularmente sensibles y aparecen distintas clases de estados. Mientras tu cuerpo no esté transformado por la materia de alta energía, te sentirás de esta manera. Esto es en realidad algo bueno. Siendo un cultivador, ¿cómo puedes practicar si te consideras siempre una persona común y crees estar enfermo? Si cada vez que surge una tribulación en tu práctica de cultivación, te consideras todavía como una persona común, yo digo que tu xinxing, en ese momento ha caído al nivel de una persona común. Por lo menos en este aspecto, habrás caído al nivel de una persona común.

Siendo practicantes de gong genuinos, debemos ver esta cuestión desde un nivel muy alto en vez de hacerlo desde el entendimiento de la gente común. Cuando creas estar enfermo, probablemente tal creencia te conduzca a la enfermedad. Esto es porque una vez que pienses que estás enfermo, tu xinxing está al mismo nivel de una persona común. La práctica de gong y la cultivación verdadera, particularmente en este estado, no conducen a las enfermedades. Es sabido que la causa real del porqué se enferman las personas es psicológica en un setenta por ciento y fisiológica en el restante treinta por ciento. Por lo general, uno primero se desploma psicológicamente, se agobia y la muy pesada carga mental agrava rápidamente el estado de la enfermedad. Usualmente ocurre de este modo. Por ejemplo, en el pasado hubo una persona a quien ataron a una cama. Le tomaron uno de sus brazos y le dijeron que lo cortarían para que se desangrara. Luego vendaron sus ojos y rasguñaron su muñeca una vez (no sangró para nada). Abrieron un grifo de agua para que oyera caer el sonido de las gotas. Esta persona creyó que era su sangre lo que goteaba y, después de un rato, murió. En realidad, no la hicieron sangrar en absoluto. Aquello que goteaba era tan sólo agua corriente. Fue el factor psicológico lo que causó su muerte. Si siempre crees estar enfermo, probablemente esto te hará enfermar, porque tu xinxing ha caído a la base de la gente común y, siendo una persona común, obviamente te enfermarás.

Si eres practicante pero siempre crees estar enfermo, en realidad estás buscándote la enfermedad y si la buscas, ésta puede entrar comprimiéndose en tu cuerpo. Como practicante de gong, tu xinxing debe ser alto. No debes andar siempre con miedo a tener una enfermedad, porque ese miedo es también un corazón de apego que asimismo te traerá problemas. Uno necesita disolver el ye durante la cultivación y disolver el ye es doloroso. ¿Dónde existe una manera de incrementar tu gong cómodamente? De otro modo, ¿cómo te desprendes de tu apego? Les contaré una historia de la religión budista: había alguien que con gran esfuerzo se cultivó hasta el estado de luohan. Estaba a punto de completar el fruto verdadero en su cultivación y convertirse en luohan, ¿cómo no iba a sentirse contento? ¡Estaba por saltar fuera de los Tres Reinos! Sin embargo, esa alegría era un corazón de apego, un corazón de exultación. Un luohan debe mantenerse en wuwei y con un corazón inamovible. Por eso, él cayó, su cultivación resultó en vano y debió comenzar a cultivarse nuevamente. Tuvo que reanudar su cultivación, y después de muchos esfuerzos llegó otra vez al mismo estado. En esta ocasión tuvo miedo y recordó: «Esta vez no debo sentirme alegre; de otro modo caeré de nuevo». Tan pronto como sintió miedo, cayó de nuevo. El miedo es también un tipo de corazón de apego.

Otra situación es cuando alguien se enferma mentalmente y le dicen que está zouhuo rumo. ¡También hay quienes incluso siguen esperando que yo les trate sus enfermedades mentales! Digo que la enfermedad mental no es una enfermedad y que tampoco tengo tiempo para ocuparme de tales cosas. ¿Por qué? Porque un enfermo mental no tiene virus o bacterias, ni su cuerpo exhibe cambios patológicos o heridas ulcerosas. A mi modo de ver, no se trata de una enfermedad. Cuando una persona padece una enfermedad mental, se debe a que su conciencia principal está demasiado débil. ¿Hasta qué grado llega tal debilidad? Es como alguien que nunca puede ser el jefe de su propio hogar. El espíritu original principal de un enfermo mental se halla en un estado tal que ya no quiere hacerse cargo de su propio cuerpo. La persona misma está siempre en un estado de ofuscamiento y no puede reanimarse. Entonces la conciencia asistente y los mensajes externos empiezan a interferirla. Como hay tantos niveles dimensionales, toda clase de mensajes vienen a perturbarla. Además, el espíritu original principal de esta persona probablemente hizo algunas cosas malas en sus vidas anteriores y algunos a quienes les deba desean dañarlo; ocurre todo tipo de cosas. Decimos que la enfermedad mental es algo así. ¿Cómo puedo yo tratarle? Digo que la verdadera enfermedad mental se origina de esta manera. Entonces, ¿qué se puede hacer? Se puede educarlo y ayudarlo a reanimar su espíritu, pero lograrlo es muy difícil. Cuando el médico del hospital psiquiátrico agita en su mano un bastón eléctrico, el paciente, asustado, inmediatamente deja de delirar. ¿Por qué? Porque en ese momento su espíritu original principal despierta y se pone alerta, pues le teme a la descarga eléctrica.

Al entrar por la puerta de la cultivación, usualmente a uno le gusta seguir practicando. Cada uno tiene la naturaleza fo y el corazón para cultivar el Dao, así que una vez que aprenden el gong, muchos lo practicarán por el resto de sus vidas. No importa si alguien podrá o no subir en su cultivación, obtener o no el Fa; de todos modos, él ya tiene el corazón para alcanzar el Dao y querrá seguir practicando siempre. Los colegas en la oficina, la gente en su barrio y sus vecinos saben que esa persona practica gong. Sin embargo, piensen todos en esto: unos años atrás, ¿quién hacía realmente la cultivación? Nadie. Sólo la cultivación genuina puede cambiar el curso de una vida. Pero como él era una persona común, sólo practicaba el gong para eliminar las enfermedades y fortalecer su salud; ¿quién iba a cambiar el curso de su vida? La gente común, cierto día cae enferma, cierto día se encuentra con dificultades y posiblemente cierto día sufra una enfermedad mental o muera; la vida entera de la gente común transcurre justamente de esa manera. Cuando ves a alguien practicando gong en un parque, de hecho no se está cultivando verdaderamente. Aunque él desee cultivarse hacia niveles altos, no puede hacerse si no se obtiene un Fa recto. Él sólo tiene el deseo de cultivarse hacia un nivel más alto, pero aún es un practicante de gong en el nivel bajo de eliminar enfermedades y fortalecer la salud; nadie va a cambiar el curso de su vida. En consecuencia, él puede enfermar y si no presta atención al de, sus enfermedades no van a curarse. Practicar gong no significa que uno nunca más vaya a enfermarse.

Uno debe cultivarse genuinamente y prestar atención a su xinxing. Sólo la cultivación verdadera puede eliminar las enfermedades. La práctica de gong no es un ejercicio físico, sino algo que está por encima de la gente común. Por eso, la práctica de gong requiere la aplicación de principios y estándares más altos, y para poder alcanzar la meta debes actuar de acuerdo con éstos. Sin embargo, muchos no actúan así y aún son personas comunes. Por eso, caen todavía enfermos a su debido tiempo. Cierto día, alguien puede repentinamente sufrir una trombosis cerebral, contraer de pronto una u otra enfermedad, o puede algún día volverse un enfermo mental. Todos saben que él practica gong y una vez que este practicante se enferme mentalmente, la gente dirá que está zouhuo rumo por haber practicado gong, y le pondrán este gran sombrero. Piensen todos: ¿es esto razonable? Los que no cultivan no conocen la verdad, pero para nosotros los cultivadores y muchos practicantes de gong, saber la causa verdadera también resulta muy difícil. Si este hombre se enferma mentalmente en su casa, aunque otros digan que él enfermó por practicar gong, habrá menos revuelo. Si él se enferma justo en un sitio de práctica de gong, será un grave incidente y pondrán este gran sombrero, imposible de quitar por más esfuerzo que uno haga. Incluso los periódicos publicarán que la práctica de gong lo ha conducido a zouhuo rumo. Algunos se opondrán obstinadamente al qigong y a ojos cerrados dirán: «Mira, hace un rato él estaba bastante bien practicando allí, y ahora se ha vuelto así». Como persona común, a él le pasará cualquier cosa que deba sobrevenirle. Es posible que contraiga otras enfermedades o se encuentre ante otros problemas. ¿Es razonable echarle la culpa de todo a la práctica del gong? Un médico de hospital: ¿acaso no va a enfermarse en toda su vida por el mero hecho de ser médico? ¿Cómo pueden entenderlo de tal manera?

Por eso, muchas personas que no comprenden la situación verdadera del qigong ni sus principios comentan disparates. Una vez que ocurre un problema, le ponen al qigong toda clase de sombreros. Hace poco tiempo que el qigong se difundió en la sociedad y mucha gente con conceptos obstinados siempre lo ha estado negando, denigrando y rechazando. Ni siquiera se sabe qué clase de mentalidad tienen ellos. Les fastidia tanto el qigong, como si éste tuviera algo que ver con ellos. Al mencionar al qigong, alguien dirá que se trata de un idealismo. El qigong es una ciencia, una ciencia más elevada. Es sólo que esta gente tiene conceptos demasiado obstinados y mentes muy estrechas.

Hay otra situación, conocida en el mundo de la cultivación como “estado de qigong”. Una persona en tal estado tiene la mente atontada pero tampoco está zouhuo rumo, de hecho, es bastante racional. Primero explicaré qué es el estado de qigong. Sabemos que en la práctica de gong hacemos hincapié sobre la cualidad innata. En todos los países del mundo hay gente que cree en las religiones. En China, durante varios miles de años, siempre hubo gente de las religiones budista y daoísta, que cree que lo bueno es recompensado con lo bueno y lo malo, con lo malo. Pero algunos no creen esto. Sobre todo durante el período de la gran revolución cultural, tales cosas fueron criticadas y catalogadas como supersticiosas. Algunos consideran supersticioso todo aquello que no pueden comprender, que no aprendieron de los libros, que la ciencia moderna todavía no ha desarrollado o que aún no ha sido descubierto. Hace unos años, había un gran número de personas con esta mentalidad, pero ahora quedan relativamente pocas. Aunque puedas no reconocer algunos fenómenos, éstos se reflejan verdaderamente en nuestra dimensión. Tú no te atrevías a encararlos, pero ahora la gente se atreve a hablar de ellos y también sabe sobre la situación de las prácticas de gong a través de lo que ve u oye.

Hay alguno que es muy terco hasta este punto: apenas mencionas al qigong, se ríe de ti desde el fondo de su corazón. Él piensa que actúas supersticiosamente y que eres demasiado ridículo en extremo. Te considera demasiado ignorante cada vez que mencionas los fenómenos de la práctica de qigong. Aunque este hombre sea obstinado, su cualidad innata no es necesariamente mala. Si su cualidad innata es buena y desea practicar gong, puede que su tianmu se abra en un nivel muy alto y que revele algunas capacidades de gong. Dado que él no cree en el qigong, no se puede garantizar que nunca caiga enfermo, y al enfermarse, irá al hospital. Si el médico de la medicina occidental no puede curarlo, él irá a ver a un médico de la medicina tradicional china. Si éste tampoco puede curarlo y ninguna receta casera puede hacerlo, se acordará del qigong. Él piensa: «Iré a probar suerte y ver si el qigong puede realmente curar mi enfermedad». De este modo, él viene de mala gana. Al practicar gong, gracias a su buena cualidad innata, puede hacerlo inmediatamente muy bien. Quizás un shifu lo ve con preferencia y este ser de alto nivel de otra dimensión le dé una mano y, en un instante, su tianmu se abra o él entre en un estado de semiiluminación. Su tianmu se abre hasta un nivel muy alto, ve de una sola vez alguna verdad del universo y, además, desarrolla algunas capacidades de gong. A tu juicio, ¿puede aguantar su mente ver tales fenómenos? Piensa: ¿puede su mente soportarlo? Desde siempre, aquello que él consideraba supersticioso, absolutamente imposible y ridículo cuando otros se lo mencionaban, ahora se presenta verdadera y vívidamente ante sus ojos e incluso él puede entrar realmente en contacto con ello. Así que su cerebro no es capaz de soportarlo y su presión mental se hace enorme. Las cosas que él dice no pueden ser aceptadas por otros, aunque la lógica de su pensamiento no sea confusa; es sólo que él no puede balancear la relación entre ambos lados. Él descubre que cuando el hombre hace algo incorrecto acá, es frecuentemente correcto allá. Si él actúa a la manera del otro lado, la gente dice que está equivocado; otros no pueden comprenderlo y por eso, simplemente dicen que esta persona está en zouhuo rumo.

En realidad, él no está en zouhuo rumo. A la mayoría de nosotros no nos aparece en absoluto esta situación en la práctica de gong. Sólo alguien muy terco puede tener este estado de qigong. Muchas de las personas aquí presentes ya tienen sus tianmu abiertos y hay bastantes así. Verdaderamente ven cosas de otras dimensiones y no se sorprenden, se sienten muy bien. Sus cerebros no se han alterado y tampoco se les presenta el estado de qigong. Cuando alguien está en el estado de qigong es muy racional, habla en forma muy filosófica y lógica; es sólo que la gente común no le cree. En cierto momento él manifiesta que ve a una persona que ha fallecido y que ésta le pide que haga cierta cosa. ¿Cómo podría una persona común creerle eso? Más tarde, él comprenderá que debe guardarlo en su corazón y que no debe hablar de ello. Si trata apropiadamente la relación entre los dos lados, todo marcha bien. Usualmente, a estas personas las acompañan algunas capacidades de gong; eso tampoco es zouhuo rumo.

Hay otro fenómeno llamado “locura verdadera”, que es un estado poco frecuente. La locura verdadera a la que nos referimos no significa que una persona esté loca de verdad, sino que cultiva la verdad. ¿Qué es la locura verdadera? Les digo que tal vez entre cien mil cultivadores, se pueda encontrar una. Se ve muy poco. Esto es muy inusual y no genera impacto alguno en la sociedad.

Frecuentemente, la locura verdadera necesita de una condición previa. Es decir, que esta persona posea muy buena cualidad innata y también que sea de edad avanzada. Debido a lo avanzado de su edad, ya es tarde para que pueda cultivarse. Aquellos con muy buena cualidad innata usualmente vienen con una misión y llegan aquí desde dimensiones altas. Quienquiera que viene a esta sociedad humana común siente miedo; uno no reconoce a nadie tan pronto como la memoria es lavada. Al llegar a este ambiente de la sociedad de la gente común, la interferencia humana le lleva a la búsqueda de fama y fortuna. Al final cae y no tiene nunca la esperanza de salir fuera de aquí. Por eso, nadie se atreve a venir; todos tienen miedo. Alguno viene, y tras su llegada no puede comportarse bien entre la gente común; hace muchos actos malos durante su vida, quedando verdaderamente a punto de caer. Si vive compitiendo por sus intereses personales, hará muchas cosas malas y contraerá muchas deudas. Su shifu la ve y se da cuenta que está a punto de caer. Pero, por otro lado, ella ya tenía estado de fruto, ¡entonces no se puede dejarla caer así a la ligera! ¿Qué se puede hacer? Él también está muy preocupado, pero tampoco dispone de otra manera para hacer que ella se cultive. ¿Dónde encontrarle un shifu en tal momento? Esta persona debe retornar nuevamente, regresar cultivándose, pero esto ¡no es tan fácil como decirlo! Ya tiene una edad avanzada y aun si se cultivase, tampoco le quedaría tiempo suficiente. ¿Dónde encuentra él un sistema de gong donde se cultiven la naturaleza y la vida?

Sólo a alguien que tiene una cualidad innata superior y bajo estas circunstancias muy especiales, se le puede aplicar el método de la locura verdadera. En otras palabras, cuando no queda ninguna esperanza y la persona no pueda retornar al origen por su propio esfuerzo, puede adoptarse tal método, es decir, hacer que se vuelva loca, encerrándole cierta porción de su cerebro. Por ejemplo, nosotros los seres humanos tenemos miedo al frío y a la suciedad. Entonces, las porciones de su cerebro que temen al frío y a la suciedad son bloqueadas. Después que dichas porciones están bloqueadas, esta persona aparenta tener problemas mentales y comienza realmente a actuar como un loco. Sin embargo, no hace cosas malas, no ofende ni golpea a nadie, e incluso a menudo hace cosas buenas. Pero se trata a sí misma muy cruelmente. Como no siente frío, en el invierno corre descalza y con ropa liviana en la nieve hasta que sus pies, quemados por el frío, sangran. Como no se da cuenta de la suciedad, se atreve a comer excrementos y a beber orina. Sé de una persona que mastica, con buen gusto, excremento de caballo bien duro y congelado. Tal persona puede aguantar sufrimientos que alguien común no podría soportar conscientemente; imagina cómo sufre debido a su locura. Por supuesto, tal persona frecuentemente está dotada de capacidades de gong. La mayoría de estas personas son señoras mayores. En el pasado, los pies de las mujeres se vendaban; pero esa señora mayor podía saltar fácilmente por encima de un muro de algo más de dos metros de altura. Al ver que ella se había vuelto loca y que siempre se iba de su casa, su familia la encerraba dentro de la casa. Tan pronto la familia se alejaba ella abría la puerta, con simplemente apuntar el dedo hacia la cerradura, y salía de la casa. Entonces, la ataron con cadenas de hierro. Sin embargo, cuando su familia no estaba, ella se las quitaba meramente sacudiendo la cadena. Era imposible contenerla, así que ella sufrió inmensamente. Las amarguras eran muchas y venían violentamente; por eso ella pudo pagar muy rápidamente las deudas que había contraído. Esto toma tres años como máximo y usualmente todo termina en uno o dos años; esos padecimientos son enormes. Una vez que haya pasado por todo esto, ella comprenderá inmediatamente lo sucedido, porque aquello fue equivalente a una cultivación completa. Por lo tanto, su gong se abre de inmediato, surgiéndole una variedad de poderes divinos. Aunque tal caso es extremadamente raro, ha existido en la historia. Sin embargo, no se permite que esto le ocurra a una persona de cualidad innata común. Todos saben sobre la existencia de monjes y daoístas locos, lo cual está verdaderamente documentado en la historia. Se encuentran muchos relatos en las obras clásicas, como el del monje loco que echó a escobazos al funcionario corrupto Qin Kui del templo y otros sobre daoístas locos.

Podemos decir definitivamente que zouhuo rumo no existe. Si alguien puede caminar por el fuego y si esto es ciertamente así, yo digo que tal persona es extraordinaria. Si alguien puede exhalar fuego al abrir la boca, soltar fuego al extender la mano o prender un cigarrillo con un dedo, ¡yo digo que esas son capacidades de gong!

 

Atrayendo demonios durante la práctica del gong

¿Qué significa atraer demonios durante la práctica del gong? Esto se refiere a algunas interferencias que encontramos frecuentemente al practicar gong. ¿Cómo puede atraer demonios la práctica del gong? Es realmente difícil cuando uno desea cultivarse; sin la protección de mis Fashen, no se puede en absoluto lograr el éxito en una cultivación verdadera. Tan pronto como salgas de casa, podrías encontrarte ante una situación de vida o muerte. El espíritu original humano no se extingue, y por eso, en las actividades sociales de tus vidas anteriores, puedes haber contraído deudas, hecho daño a alguien o cometido algunos actos malos. Por tal razón, aquellos a quienes les debas te perseguirán. En la religión budista se dice que los seres humanos viven precisamente de acuerdo con el principio de la retribución del yeli. Si debes algo a alguien, éste vendrá a cobrarse la deuda. Si se lleva más de aquello que debía obtener, te devolverá el sobrante la próxima vez. Si un hijo no trata a sus padres con veneración filial, en la vida siguiente esto ocurrirá a la inversa. Así que de este modo, esta relación va turnándose una y otra vez. Pero, definitivamente hemos observado una interferencia demoníaca que impide la práctica del gong. Todo esto tiene una relación causal y predestinada y no ocurre sin ningún motivo, porque no está permitido que esto suceda sin razón alguna.

La siguiente es la forma más común de interferencia demoníaca en la práctica del gong. Estás aprendiendo gong y te gusta practicarlo siempre. El ambiente a tu alrededor está relativamente tranquilo mientras no practicas gong. Sin embargo, tan pronto te sientas en meditación, afuera se vuelve ruidoso. Hay ruidos de bocinas de automóviles, pasos en el corredor, conversaciones, golpes de puertas y afuera también encienden la radio. Repentinamente, la tranquilidad ha desaparecido. Mientras no practicas gong, el ambiente está bastante bien, pero tan pronto intentas practicar, se pone así de ruidoso. Muchos no lo han pensado con profundidad y detenimiento: ¿qué está pasando realmente? Sólo lo encuentran extraño y por eso, ya desanimados, dejan de practicar el gong. Con un solo “qué raro” ya te quedas bloqueado. Esto es un demonio interfiriéndote, manipulando a la gente para molestarte. Ésta es la forma más simple de interferencia, cuyo propósito es hacerte abandonar la práctica. Tú practicas gong y obtienes el Dao, pero las deudas que debes a otros, ¿no piensas pagarlas? Él no estará de ningún modo de acuerdo con esto, así que no va a dejarte practicar. Sin embargo, esto es sólo un reflejo en cierto nivel de la cultivación. Después de un período de tiempo, no se permite que este fenómeno siga ocurriendo. Esto quiere decir que una vez que esta deuda vaya desmenuzándose y disminuyendo, no se le permitirá venir a molestar nuevamente, porque la cultivación de Falun Dafa permite que uno haga progresos rápidos y atraviese niveles comparativamente más rápido.

Hay otra forma de interferencia demoníaca. Es sabido que por medio de nuestra práctica del gong, nuestro tianmu puede abrirse. Alguien con su tianmu abierto podría ver algunas escenas o caras espantosas mientras practica en su casa. Algunos llevan el cabello largo y desarreglado; otros desean pelear contigo e incluso hacen varios movimientos bastante temibles. A veces, mientras se practica gong uno puede ver a todos estos adhiriéndose fuera de la ventana, lo cual resulta muy aterrador. ¿Por qué surgen tales situaciones? Son todas formas de interferencia demoníaca. Sin embargo, tales circunstancias rara vez se dan en nuestra escuela de Falun Dafa; digamos que ocurren aproximadamente en un uno por ciento. La mayoría no se enfrenta con estas situaciones, ya que no beneficia a nuestra práctica y por lo tanto no se permite que interfieran contigo de tal modo. Esta clase de interferencia es un fenómeno muy frecuente en otras prácticas comunes de cultivación y dura mucho tiempo. A causa de esto, algunos simplemente no pueden practicar gong, porque quedan muy asustados. Usualmente alguien por la noche elige un ambiente muy tranquilo para practicar gong y al ver a una persona parada enfrente, que no parece ni humano ni fantasma, se queda tan espantado que no se atreve a continuar con su práctica. En general, este fenómeno no ocurre en nuestro Falun Dafa. Sin embargo, existen excepciones aisladas. Las situaciones de algunas personas son extremadamente particulares.

Existe otra clase de práctica –una vía que cultiva el interior y el exterior– que consiste en practicar artes marciales y cultivarse internamente. Tal tipo de práctica es notablemente más vista en la Escuela Dao. Cuando uno aprende tal sistema de gong, se encuentra frecuentemente con esta clase de demonio. Esto no se encuentra en las vías de cultivación comunes, salvo en las artes marciales y aquellas de la cultivación integrada de las formas interna y externa. El caso es que el practicante es desafiado a un combate. Esto sucede porque hay muchos practicantes daoístas en el mundo y entre ellos muchos practican artes marciales, cultivándose en forma interna y externa. Aquellos que practican artes marciales también pueden incrementar su gong. ¿Por qué? Porque después de despojarse de sus corazones de fama y fortuna, así como de otros corazones, el gong también se incrementa. Sin embargo, el corazón de contender y competir contra otros tarda bastante en ser abandonado y es descartado más tardíamente. Por eso, uno es propenso a confrontar contra otros y esto también se manifiesta en ciertos niveles. Sentado en meditación, aún en trance, él puede saber quién está practicando. Entonces, su espíritu original sale del cuerpo físico a buscar a esa persona para competir con ella, a fin de determinar quién tiene más alto gongfu, y se desenlaza un combate. Esta situación también ocurre en otras dimensiones, donde otros lo buscan para competir y luchar. Si él rechaza la pelea, los otros realmente querrán matarlo. Por eso, se produce un enfrentamiento entre los dos. Tan pronto como este practicante se duerme, alguien viene a buscarlo para un combate, haciéndole imposible descansar en toda la noche. En realidad, éste es el momento para que él abandone su corazón de competir con otros. Si él no puede desechar este corazón de competencia, se quedará para siempre en tal estado, y si continúa así por mucho tiempo, aun pasados los años, no va a poder sobrepasar este nivel, lo cual hará que esa persona no pueda practicar gong, y su cuerpo físico tampoco pueda soportarlo. El consumo de energía es tan grande que su cuerpo físico puede quedar incapacitado. Por eso, esta situación se plantea comúnmente en los sistemas de cultivación integrada, interna y externa. Nuestro sistema de cultivación interna no tiene tal situación ni está permitido que esto suceda. Estas distintas formas de interferencia, sobre las que hablé, son relativamente comunes.

Hay otra forma de interferencia demoníaca, con la que puede encontrarse cada persona, incluido cada practicante de nuestra vía de cultivación. Encontrarse con algún tipo de demonio de la lujuria. Esto es algo muy serio. Debido a que en la sociedad de la gente común existe la vida matrimonial, la sociedad humana puede procrear las generaciones siguientes; la humanidad se desarrolla de este modo. En la sociedad humana existe justamente el qing, y por eso, la gente común considera que este tipo de cosas está de acuerdo con los principios del Cielo y la Tierra. Como los seres humanos tienen qing, el enojarse es un qing, alegrarse es qing, amar es qing, odiar es qing, querer hacer algo es un qing, no querer hacerlo aun es qing, pensar quién es bueno o quién es malo y tener ganas de hacer algo o no, todos son qing. La gente común vive para sus qing. Entonces, siendo practicante de gong, una persona sobrenatural, ya no debes usar tal principio para evaluar, sino que tienes que romper y sobrepasar esta cosa. Debemos tomar con ligereza los muchos corazones de apego que nacen del qing y al final abandonarlos totalmente. Los deseos, la lujuria y cosas así, pertenecen a los corazones humanos de apego, todos los cuales deben ser abandonados.

En nuestra vía de cultivación, la parte de la cultivación que se realiza entre la gente común, no te exige de ningún modo que seas como un monje o una monja. Los jóvenes aún quieren formar una familia. Así que, ¿cómo debemos tratar este asunto? He dicho que nuestra vía de cultivación apunta directamente al corazón humano y realmente no te hace perder los beneficios materiales. Al contrario, te hace templar tu xinxing justamente en medio de los intereses materiales de la gente común, mientras que aquello que realmente sube es precisamente tu xinxing. Cuando puedas dejar este corazón, serás capaz de abandonar cualquier cosa y cuando se requiera que dejes beneficios materiales, por supuesto que podrás hacerlo. Pero si no puedes dejar tal corazón, no serás capaz de dejar nada. Por eso, el propósito real de la cultivación es cultivar ese corazón. La cultivación en el templo te obliga a perder estas cosas para hacer que descartes este corazón. Te fuerzan, te apartan completamente de esto, y no te permiten pensar en ello; tal es su método. Pero nosotros no te pedimos que tomes ese camino. Requerimos que tomes con ligereza los beneficios materiales que tienes justamente delante de ti. Por eso, en nuestra escuela nos cultivamos más sólidamente. No es que todos deban hacerse monjes o monjas. Cultivamos entre la gente común y, en el futuro, nuestra vía de cultivación será difundida cada vez más y más ampliamente. Suponiendo que cada uno de quienes no son monjes se convirtiesen en monjes, y cada practicante de Falun Dafa actuara de esta manera, así no va. Durante la práctica del gong, requerimos que si tú practicas gong y tu cónyuge no, no va que se divorcien a causa de esto. Esto quiere decir que debemos tomar este asunto con ligereza y no hay que darle tanta importancia como lo hace la gente común. Especialmente en la sociedad actual, cosas tales como la llamada liberación sexual y estas cosas pornográficas, están interfiriendo con la gente. Algunos consideran este asunto muy importante. Como practicantes de gong, debemos tomarlo muy ligeramente.

Desde la perspectiva de las altas dimensiones, se dice que la gente común en la sociedad simplemente está revolcándose en el lodo sin importarle la suciedad; está en la Tierra jugando con barro. Hemos dicho que no debes generar discordia en tu familia por este asunto. Por eso, en tu etapa presente, tómalo con ligereza y mantén con armonía una vida matrimonial normal; eso estará bien. En el futuro, cuando llegues a un determinado nivel, habrá otro estado para ese nivel. En el presente debe ser así y bastará si procedes tal como requerimos. Por supuesto, no puedes seguir el estado actual de la sociedad, ¿cómo podría eso ser posible?

Hay otra cuestión que concierne a este tema. Todos saben que el cuerpo de un practicante de gong lleva energía. Después de este seminario, aproximadamente del ochenta al noventa por ciento de la gente aquí presente no sólo tendrán curadas sus enfermedades, sino que también se les revelará gong. Por eso, tu cuerpo llevará una energía muy poderosa. El gong en tu cuerpo no estará en proporción con tu xinxing actual. Tu gong está temporalmente alto porque ha sido elevado para ti de una sola vez. Ahora tu xinxing está siendo elevado y, gradualmente, tú mismo alcanzarás el nivel debido. Lo alcanzarás con seguridad dentro de este período de tiempo. Por eso, hacemos esto por anticipado. Es decir, ya tienes cierta cantidad de energía. El gong cultivado del Fa recto, es puro y bondadoso, por lo tanto todos los aquí sentados sienten un campo de bondad y compasión. Yo me he cultivado de esta manera y lo tengo en mí. Sentados aquí, todos sienten mucha armonía y sus mentes no tienen pensamientos perversos; incluso nadie se acuerda de fumar. En el futuro, cuando te comportes según los requerimientos de nuestro Dafa, el gong que cultives también estará de acuerdo con los requerimientos de Dafa. Con el constante crecimiento de la potencia de tu gong, la energía irradiada por el gong que lleva tu cuerpo, también se hace bastante poderosa y aunque no fuese tan poderosa, de todos modos puede restringir a la persona común en tu casa o dentro de tu campo de energía. Los miembros familiares de tu hogar también pueden ser todos restringidos por ti. ¿Por qué? Ni siquiera necesitas intentar hacerlo, porque este campo es puro, sereno y compasivo, es un campo de pensamiento recto. Por eso, la gente no estará propensa a pensar en cosas malas o hacer cosas incorrectas. Tal es el efecto que genera.

El otro día dije que la luz del fo ilumina todo, y hace la moral armoniosa y pura. Esto quiere decir que la energía que emiten nuestros cuerpos puede rectificar todas las condiciones anormales a nuestro alrededor. Por consiguiente, bajo el efecto de este campo, cuando no piensas en este asunto, sin que te des cuenta, tu cónyuge también será restringido. Si no tienes la intención, ésta no surgirá, y tu cónyuge tampoco se acordará de esto. Sin embargo, esto no es absoluto. Hoy en día, si se enciende un televisor, allí están todas las cosas que pueden estimular fácilmente los deseos. No obstante, bajo circunstancias normales, puedes ejercer una función de restricción. Cuando en el futuro llegues a un alto nivel en tu cultivación, tú mismo sabrás cómo tienes que proceder sin que yo te lo diga. Entonces habrá otro estado y podrás mantener una vida armoniosa. Por eso, no prestes demasiada atención a este tema. Si te preocupas demasiado por esto, es también un corazón de apego. Entre cónyuges no existe el tema de la lujuria, pero está el deseo sexual. Si puedes tomarlo ligeramente, manteniendo un equilibrio en tu corazón, ya está bien.

Entonces, ¿con qué clase de demonio de lujuria puedes encontrarte? Si tu capacidad de ding no es adecuada, ese demonio aparecerá en tus sueños mientras duermes. Justamente mientras estés durmiendo o meditando, de repente aparecerá una escena de este tipo: si eres hombre, aparecerá una mujer hermosa; si eres mujer, se presentará el hombre de tus sueños. Pero ellos estarán completamente desnudos. Una vez que tus pensamientos se perturben, podrías eyacular y eso se hará realidad. Piensen todos en esto: en nuestra práctica de gong, la esencia del qi se usa para cultivar nuestras vidas. No puedes hacerlo así todo el tiempo. Mientras tanto, no has pasado la prueba de la lujuria. ¿Cómo se puede permitir eso? Por eso les cuento a todos este problema, porque cada uno seguramente lo enfrentará. Al mismo tiempo que expongo el Fa, lanzo una energía muy poderosa hacia tu cerebro. Es posible que después de salir por la puerta no recuerdes específicamente qué he dicho, pero cuando te encuentres realmente con este problema te acordarás. Siempre que te consideres un practicante de gong, y si en ese instante puedes recordarlo, vas a poder controlarte, y serás así capaz de pasar esta prueba. Si no logras pasar la primera prueba, es difícil que pases la segunda. Sin embargo, hay situaciones en que la primera vez no la pasas y, después de despertarte, te arrepientes profundamente. Este corazón y estado posiblemente refuercen tu impresión mental, y cuando te encuentres de nuevo con la prueba, ya serás capaz de manejarte bien y podrás pasarla. Si alguien no ha pasado la prueba y tampoco le preocupa pasarla, le resultará más difícil contenerse en el futuro; está garantizado que será así.

Esta forma de interferencia proviene de los demonios o del shifu, quien transforma un objeto en otro para probarte. Las dos formas existen porque cada persona debe pasar esta prueba. Empezamos la cultivación siendo personas comunes. El primer paso es éste, y cada practicante lo experimentará. Voy a citarles un ejemplo. Cuando daba un seminario en la ciudad de Wuhan, había un joven estudiante de algo más de treinta años de edad. Inmediatamente después de terminar la clase, regresó a su casa a meditar y rápidamente entró en el estado de ding. Entonces vio aparecer repentinamente al Fo Amituo a un lado y a Lao Zi del otro. Él contó esto en su informe de experiencias. Después de aparecer, le echaron una mirada y sin decir nada desaparecieron. Enseguida apareció la Pusa Guanyin con un florero en la mano, del que salía un humo blanco. Meditando allí sentado con las piernas cruzadas, él observaba con nitidez y se sentía muy contento. De pronto aparecieron unas bellezas celestiales asombrosamente hermosas, que bailaban para él con movimientos muy bellos. Y él pensó: «Como estoy practicando el gong aquí, la Pusa Guanyin me está premiando y ha transformado unas bellezas que dancen para mí». Mientras pensaba alegremente esto, de repente estas bellezas se quedaron completamente desnudas. Haciendo todo tipo de movimientos, se acercaron para abrazarlo por el cuello y acariciarlo. El xinxing de nuestro estudiante se elevó muy rápidamente y en ese instante el joven se alertó, y el primer pensamiento que le vino fue: «No soy una persona común, soy un practicante de gong; no me traten de esta manera, estoy cultivándome en Falun Dafa». Apenas este pensamiento salió de su mente, “¡shua!”, de repente no quedó nada, porque todas eran en origen simplemente ilusiones transformadas. Entonces, el Fo Amituo y Lao Zi aparecieron de nuevo. Apuntando con su mano al joven, Lao Zi sonrió y le dijo al Fo Amituo: «Este joven es educable», queriendo decir que este muchacho era bueno y que se le podía enseñar.

Mirando la historia, o desde la perspectiva de las dimensiones altas, para ver si alguien puede cultivarse o no, sus deseos y lujuria se consideran factores muy importantes. Por lo tanto, debemos realmente tomar estas cosas ligeramente. Pero, debido a que estamos cultivándonos entre la gente común, tampoco te requerimos que des un corte definitivo. Por lo menos en la etapa presente, debes tomarlo ligeramente y no continuar como antes. Siendo un practicante de gong, tienes que ser así. Siempre que en la práctica te aparezca esta u otra clase de interferencia, tú mismo debes buscar la causa y encontrar qué no has podido abandonar.

 

La interferencia demoníaca del propio corazón

¿Qué es la interferencia demoníaca del propio corazón? En cada dimensión existe un campo de materia alrededor del cuerpo humano. Dentro de un campo particular, todas las cosas del universo son reflejadas como sombras en tu campo dimensional. Aunque son sombras, éstas son de existencia material. Todas las cosas dentro de tu campo dimensional son dirigidas por la conciencia de tu cerebro. Es decir, cuando observas con tu tianmu de manera tranquila y sin actividades mentales, todo lo que ves es real. Apenas comienzas a pensar tan sólo un poco, todo aquello que ves resulta falso. Esto es llamado “interferencia demoníaca del propio corazón” o “transformación según el corazón”. Esto se debe a que algunos practicantes de gong no se consideran cultivadores ni se manejan correctamente; persiguen capacidades de gong, se apegan a pequeñas pericias y técnicas e incluso a algunas cosas que escucharon de otras dimensiones. Se obsesionan persiguiendo tales cosas. Esta clase de gente es propensa a tener la interferencia demoníaca de sus propios corazones y a caer de nivel. No importa hasta qué altura se haya cultivado tal persona, tan pronto como surja este problema, caerá hasta el fondo y se arruinará completamente; es un asunto extremadamente serio. Es diferente de otros aspectos, donde si uno fracasa una vez en pasar la prueba de xinxing, se levanta tras el tropiezo y la caída y aún puede seguir cultivándose. Pero, cuando aparece la interferencia demoníaca del propio corazón, esta vida es arruinada. En particular, este problema puede ocurrir fácilmente en esas personas cuyos tianmu se abren en determinado nivel de la práctica. Además, algunos tienen siempre la conciencia perturbada por mensajes externos. Ellos creen todo aquello que los mensajes externos les dicen. Este problema también ocurre. Por eso, algunos de nuestros practicantes, después de que sus tianmu están abiertos, se encuentran con la interferencia de mensajes por todos lados.

Voy a dar un ejemplo: en el nivel bajo de la cultivación, es difícil mantener un corazón imperturbable. Probablemente tú no puedes ver con claridad cómo es exactamente el Maestro. De repente un día ves una deidad alta y gigantesca, quien te elogia y después te enseña algunas cosas. Tú las aceptas y así tu gong queda desarreglado. Te sientes tan contento que lo tomas como tu shifu y lo sigues. Sin embargo, él tampoco tiene el fruto verdadero. En otra dimensión, su cuerpo puede hacerse grande o pequeño. Con esto ante tus ojos, y viendo a esta gigantesca deidad, ¡te sientes profundamente emocionado! ¿Acaso no lo seguirás para aprender, una vez que tu corazón de exultación surja? Si un cultivador no puede manejarse bien, es difícil salvarlo pero es fácil que se arruine a sí mismo. Todos los seres celestiales son deidades, pero esa deidad no tiene el fruto verdadero e igualmente debe entrar en el ciclo de las seis vías de la reencarnación. Si aceptas al azar a cualquiera como tu shifu y lo sigues, ¿adónde te conducirá? Él mismo todavía no ha obtenido el fruto verdadero; ¿no será en vano tu cultivación? Al final, tu propia energía cultivada terminará hecha un embrollo. A los seres humanos les resulta demasiado difícil mantener un corazón imperturbable. Les digo a todos que este problema es muy serio; en el futuro muchos se encontrarán con esto. Les he explicado el Fa; si puedes o no manejarte bien, dependerá totalmente de ti mismo. Hablé sobre un tipo de situación. Cuando veas seres iluminados de cualquier otra vía de cultivación, que tu corazón no se mueva; concentra tu cultivación en una vía y piensa de esta manera: «No importa qué fo, dao, deidad o demonio sean, que ninguno piense que podrá mover mi corazón». De este modo, tendrás la esperanza de un buen éxito en tu cultivación.

La interferencia demoníaca de tu propio corazón tiene, además, otra forma: los parientes fallecidos que interfieren contigo, llorando, suplicándote que hagas esto o aquello. Toda clase de cosas pueden aparecer. ¿Podrás mantener tu corazón inmóvil? Tú amas justamente a tus hijos y a tus padres. Tus padres ya han fallecido, pero te piden que hagas algo. Todo esto son cosas que no debes hacer; si las haces, eso arruinará tu cultivación. Es justamente muy difícil ser practicante de gong. Se dice que la religión budista ya está en caos. Las cosas del confucionismo han entrado en la religión, tales como la veneración filial a los padres o el amor por los hijos. La religión budista no tiene tales conceptos. ¿Qué significa esto? La vida real del ser humano es su espíritu original, por eso, en realidad, tu verdadera madre es la madre que dio a luz a tu espíritu original. En el curso del ciclo de las seis vías de la reencarnación tienes incontables madres, humanas y no humanas. También es incontable el número de hijos que tienes durante todas tus vidas en todas las edades. ¿Quién es tu madre? ¿quiénes son tus hijos? Ni bien se cierran ambos ojos, nadie reconoce a nadie; sin embargo, igualmente tienes que pagar tus deudas a otros. Viviendo en un espejismo, el hombre simplemente no puede dejar tales cosas. Algunos no pueden dejar de pensar en sus hijos muertos, y cuentan lo buenos que eran, o dicen lo buena que era su madre que también ha fallecido. Están tan tristes que casi desean seguirlos a ellos. ¿Por qué no piensas que éstos vienen a atormentarte, empleando tal forma para que no pases ni un día bueno?

Probablemente, la gente común no pueda comprenderlo. Si estás apegado a esto, no vas a poder cultivarte de ninguna manera. Por eso dentro de la religión budista no existe tal contenido. Si quieres cultivarte, tienes que dejar el qing humano. Por supuesto, dado que nos cultivamos en la sociedad de la gente común, debemos respetar a nuestros padres y educar a nuestros hijos. En toda circunstancia, debes ser bueno y benevolente con los demás; más aún, ¿cómo no vas a serlo con tu familia? Debemos tratar igualmente a todos, ser amables con nuestros padres e hijos y ser considerados con los demás en todos los aspectos. Así, tal corazón no es egoísta, sino bondadoso y benévolo; es compasivo. El qing pertenece a la gente común; la gente común vive precisamente por el qing.

Muchos no pueden manejarse bien, y esto les causa dificultades en su cultivación. Alguien dice que un fo le ha contado cierta cosa. A menos que estés en peligro de muerte y te digan cómo evitarlo, todos aquellos que te dicen cómo evitar una tribulación o algo que ocurrirá hoy, el número del primer premio de la lotería de hoy para que lo saques, y hacen que obtengas beneficios en la sociedad de la gente común, son todos demonios. Si obtienes ventajas entre la gente común y no puedes sobrepasar esta tribulación tuya, no podrás elevarte. Si vives una vida cómoda entre la gente común, ¿cómo te cultivarás? ¿Cómo transformarás tu yeli? ¿Dónde está el ambiente para elevar tu xinxing y transformar tu yeli? Todos deben asegurarse de recordar este punto. Estos demonios incluso pueden elogiarte, diciendo qué elevado eres, qué gran fo o gran dao de alto nivel eres, y considerándote extraordinario. Todo esto es completamente falso. Una persona que se cultiva genuinamente hacia niveles altos debe abandonar todo tipo de corazones. Cuando se encuentren con estos problemas, ¡todos tienen que estar alerta!

Si nuestros tianmu se abren durante la práctica, esto traerá dificultades a nuestra cultivación; pero cuando no están abiertos también existen inconvenientes para cultivarse. En ninguno de los dos casos resulta fácil cultivarse. Con el tianmu abierto es sumamente difícil manejarse bien cuando los mensajes más variados vienen a interferirte. Todo en las otras dimensiones es tan bello que deslumbra tu visión; es muy hermoso, muy extraordinario y cualquier cosa puede mover tu corazón. Una vez que tu corazón se mueve, puedes ser interferido y tu gong resultar desarreglado; esto ocurre con frecuencia. Por eso, a una persona con interferencia demoníaca de su propio corazón que no se maneja bien, también le aparece la siguiente situación. Por ejemplo, un hombre se encontrará en peligro tan pronto como tenga un pensamiento no recto. Un día, su tianmu se abre y puede ver claramente. Él piensa: «En este sitio de práctica mi tianmu es el que está mejor abierto y probablemente yo no sea una persona común. Pude aprender Falun Dafa del Maestro Li, lo he aprendido muy bien y soy mejor que los otros; probablemente yo no sea una persona común». Tal pensamiento ya es incorrecto. Y él piensa: «Quizás también sea un fo; ¡ah, a ver, voy a observarme!». Al observarse, él encuentra que realmente es un fo. ¿Por qué? Porque todas las materias dentro de la esfera del campo dimensional alrededor del cuerpo se transforman de acuerdo con los pensamientos, lo que también se llama “transformación por la intención mental”.

Todas las cosas que se reflejan del universo se transforman con las intenciones mentales. Esto es porque todas éstas, dentro del propio campo dimensional, están bajo el control de uno mismo. Asimismo las sombras reflejadas son también de existencia material. Él piensa: «Ya que soy un fo, probablemente también tenga puesta la vestimenta de un fo». Al ver su atuendo, éste realmente es el atuendo de un fo. «Oh, verdaderamente soy un fo». Y se pone contentísimo. «Probablemente ni siquiera sea un pequeño fo». Él se mira nuevamente y encuentra que incluso es un gran fo. «¡Tal vez mi nivel sea más alto que el de Li Hongzhi!» Se mira otra vez. «¡Oh, realmente mi nivel es mayor que el de Li Hongzhi!» También hay quien escucha con sus propios oídos al demonio que lo perturba diciéndole: «Tú tienes un nivel más alto que el de Li Hongzhi, tanto y tanto más alto que el de Li Hongzhi». Y él también lo cree. ¿Por qué no piensas sobre cómo te cultivarás en el futuro? ¿Has estado cultivándote? ¿Quién te ha enseñado a cultivarte? Incluso cuando un fo genuino baja para efectuar una misión, él debe cultivarse desde el comienzo. El gong que tenía originalmente no se le da, salvo que esta vez él puede cultivarse más rápido. Por eso, una vez que a este hombre le surja tal problema, le resultará difícil salir de esa mentalidad y enseguida aparecerá este corazón. Después de que surja este corazón ya se atreverá a decir cualquier cosa: «Soy un fo y ustedes no necesitan aprender de otros; soy realmente un fo y les diré cómo hacer esto y cómo hacer lo otro». Empezará a actuar de esa manera.

¿Acaso no tenemos a alguien así en la ciudad de Changchun? Al comienzo él era bastante bueno, pero más tarde actuó de este modo; se consideraba un fo y al final pensó que su nivel era más alto que el de cualquier otra persona. Esto ocurre por no poder manejar bien el corazón de apego. ¿Por qué ocurre este fenómeno? En la religión budista se dice: «No importa qué veas, debes ignorarlo, porque son todas ilusiones demoníacas; tan sólo concéntrate en el estado de ding y cultívate hacia altos niveles». ¿Por qué no se te deja ver ni apegarte a esto? Porque se teme que precisamente ocurra este problema. En la cultivación de la religión budista no hay métodos de refuerzo, y en sus escrituras tampoco hay guía alguna para librarte de esta cosa. En aquel entonces Sakya Muni no enseñaba este Fa, así que a fin de evitar la interferencia demoníaca del propio corazón y la transformación por la intención mental, él dijo que todas las escenas visibles durante la cultivación eran ilusiones demoníacas. Por eso, una vez que uno tiene el corazón de apego, aparece esta ilusión demoníaca, de la cual es difícil librarse. Si esta persona no se maneja correctamente, terminará arruinada y seguirá una vía demoníaca, porque al llamarse a sí mismo un fo, ya ha entrado en el camino demoníaco. Al final, incluso puede atraerse futi u otras cosas y él se arruinará completamente; su corazón se vuelve malo y cae completamente. Hay muchas personas como ésta. Ahora en esta clase del seminario, ya hay algunos que piensan que ellos mismos son bastante buenos e incluso hablan con una actitud diferente. ¿Qué les pasó a ellos? Aun en la religión budista, tal cosa es un tabú. Esto que acabo de describir es otro estado, llamado interferencia demoníaca del propio corazón y también transformación según la intención del corazón. Hay estudiantes así en Beijing y también aparecen en otras regiones. Este fenómeno es una interferencia grande para los practicantes de gong.

Alguien me preguntó: «Maestro, ¿por qué no elimina este problema?». Que todos piensen esto: ¿cómo te cultivarías si limpiásemos todos los obstáculos en el camino de tu cultivación? Es precisamente por la existencia de interferencias demoníacas que puedes saber si serás capaz de continuar tu cultivación, iluminarte verdaderamente al Dao, si serás o no interferido y si podrás sostenerte firmemente o no en esta vía de cultivación. Cultivarse es precisamente como las grandes olas que lavan la arena: al final quedará el oro auténtico. Sin esta forma de interferencia, digo que cultivarse sería realmente fácil para el ser humano; mirándote cultivar, pienso que aún así tu cultivación ya es demasiado fácil. Viendo eso, los corazones de los grandes seres iluminados de los niveles altos, lo sentirían aun más injusto: «¿Qué está usted haciendo?» «¿Así se lleva a la gente a la otra orilla?». Si no hubiese ningún obstáculo en el camino y uno pudiera hacer su cultivación de una vez hasta el final, ¿sería esto cultivarse? ¿Cómo puede ser que haya una cultivación sin interferencia alguna y que uno se cultive cada vez más cómodamente? Ésta es la cuestión; yo también estoy reflexionando sobre este problema. Al comienzo, eliminé a muchos de estos demonios, pero pienso que tampoco es correcto continuar haciéndolo siempre así. Otros también me han dicho: «Está haciendo la cultivación de ellos demasiado fácil». Los seres humanos sólo tienen esas pocas tribulaciones propias y entre ellos mismos existen simplemente esas pequeñas cosas; ¡hay aún muchos corazones que no pueden descartar! Todavía queda la cuestión de si puedes, entre la ilusión y la confusión, ¡reconocer o no a Dafa! Existe este problema y por eso hay interferencias y pruebas. Acabo de hablar sobre una forma de interferencia demoníaca. Llevar realmente a una persona a la otra orilla es muy difícil, pero arruinarla es extremadamente fácil. Una vez que tu propio corazón no es recto, te arruinas enseguida.

 

La conciencia principal debe ser fuerte

Los actos malos cometidos por el ser humano vida tras vida traen tribulaciones al hombre y causan obstáculos de yeli para el cultivador. Por lo tanto, existen el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Esto es yeli común. Hay aún otro yeli poderoso llamado ye de pensamiento, que influye mucho en los practicantes. Al vivir, el hombre tiene que pensar. Mientras uno está perdido entre la gente común, los pensamientos frecuentemente producen intenciones de fama, ganancia, lujuria, ira y demás. Con el tiempo, éstas se convierten en un poderoso yeli de pensamiento. Como en otras dimensiones todas las cosas tienen vida propia, el ye también tiene su propia vida. Si uno quiere cultivar un Fa recto, se debe disolver el ye, lo cual significa erradicar y transformar este ye. Por supuesto, el yeli no aceptará esto, y, por eso, aparecen tribulaciones y obstáculos. Así que el yeli de pensamiento interfiere directamente en el cerebro de uno. Por tal razón hay algunos que en sus mentes insultan al Maestro y a Dafa, surgiéndoles algunos pensamientos perversos y palabras de maldición. Cuando esto ocurre, algunos cultivadores se quedan perplejos y hasta creen ser ellos mismos quienes piensan de ese modo. Algunas personas también piensan que esto es causado por futi. Pero esto no es futi, sino el ye de pensamiento que se refleja en el cerebro humano. Si una persona no tiene su conciencia principal muy fuerte, seguirá al ye de pensamiento y cometerá actos malos. Tal persona se arruina y cae. Sin embargo, la mayoría de las personas puede expulsar a este ye de pensamiento con pensamientos subjetivos muy fuertes (una fuerte conciencia principal). Siendo así, esto indica que esta persona puede ser salvada y puede distinguir lo bueno de lo malo, es decir, que tiene una buena cualidad de iluminación. Mis Fashen la van a ayudar a disolver la mayor parte de este ye de pensamiento. Ésta es una situación que se ve a menudo y una vez que aparece, sirve justamente para ver si tú mismo puedes o no vencer estos malos pensamientos. El ye puede ser disuelto en aquellos que se mantienen firmes.

 

El corazón debe ser necesariamente recto

¿Qué es un corazón no recto? Significa que uno nunca se considera a sí mismo como practicante de gong. Un practicante de gong encuentra tribulaciones durante su cultivación; cuando la tribulación aparece, ésta puede manifestarse en un conflicto personal entre uno y otro. Surgen conspiraciones mutuas y cosas por el estilo, que afectan directamente tu xinxing. Hay más casos en este aspecto. ¿Con qué más te puedes encontrar? Nuestros cuerpos físicos pueden repentinamente sentir malestar debido al pago del ye, el cual se manifiesta en muchos aspectos. Llegando a un cierto período de tiempo, incluso se te hará dudar sobre qué es verdadero o falso, si existe el gong, si puedes cultivarte y si puedes realmente cultivarte hacia arriba; si existen o no los fo y si éstos son verdaderos o falsos. En el futuro, te aparecerán también situaciones en que se te creará una impresión falsa, haciéndote pensar que todo esto no existe y es falso y de esta manera serás probado para ver si eres firme. Si tú dices que eres firme y resuelto con tal corazón, si realmente puedes mantenerte firme en ese momento, naturalmente vas a poder actuar bien, porque tu xinxing ya estará elevado. Ya que en este momento eres tan inestable, si te aparecieran ahora tales tribulaciones, absolutamente no te iluminarías y no podrías cultivarte en absoluto. Las tribulaciones pueden aparecer por doquier.

En el curso de la cultivación, uno tiene que cultivarse hacia arriba de esta manera. Sin embargo, cuando alguno de nosotros siente malestar en algún lugar del cuerpo, considera que está enfermo. Él nunca se considera a sí mismo un practicante de gong y al encontrarse ante esta situación piensa que está enfermo. ¿Por qué surgen tantos problemas? Te digo que muchos problemas ya han sido eliminados para ti y éstos son mucho más reducidos. Si no fueran eliminados para ti, al encontrarte con tales problemas probablemente morirías o no podrías levantarte de la cama. Por eso, si encuentras unas pocas molestias, ya te sientes mal; ¿dónde existen cosas tan cómodas? Por ejemplo, mientras daba clases en la ciudad de Changchun había un hombre con muy buena cualidad innata, realmente prometedor. Yo también lo había notado. Me dispuse a aumentar sus tribulaciones para que pagara rápidamente y abriera su gong. Por eso, un día él repentinamente cayó de cabeza al suelo como si hubiese sufrido una trombosis cerebral. Se sentía incapaz de moverse y le parecía que sus extremidades no le respondían. Lo llevaron al hospital para ser tratado de urgencia. De pronto, ya podía caminar. Piensen todos en esto: ¿cómo puede alguien caminar y mover sus brazos y piernas tan rápidamente después de una trombosis cerebral? No obstante, por el contrario, él contó que el problema le sobrevino por aprender Falun Dafa. Él no pensó en lo siguiente: ¿cómo se curó tan rápidamente de la trombosis cerebral? De no haber aprendido Falun Dafa en esos días, al caerse de cabeza al suelo, hubiese muerto ahí mismo o tal vez, sí hubiera sufrido realmente una trombosis cerebral y hubiera quedado paralítico por el resto de su vida.

Esto significa justamente que es muy difícil llevar al hombre a la otra orilla. Se ha hecho tanto por él, pero él aún no se ilumina a ello y en cambio habla de tal manera. Algunos estudiantes veteranos dicen: «Maestro, ¿por qué me siento mal por todo el cuerpo? Aunque voy frecuentemente al hospital, no me sirven de nada las inyecciones ni los medicamentos». ¡Ellos ni siquiera tienen vergüenza de contarme eso! Por supuesto que los tratamientos no les servirán. Si no son enfermedades, ¿cómo podrían servirles? Ve a hacerte un examen físico. No tienes nada, simplemente sientes malestar. Uno de nuestros estudiantes fue al hospital pero cuando quisieron inyectarlo, muchas agujas se doblaron. Al final, la medicina se salió completamente de la jeringa y la aguja todavía no pudo perforar la piel. Entonces le quedó claro y comprendió: «Oh, soy un practicante de gong y no necesito inyecciones»; recién ahí recordó que no necesitaba inyecciones. Por eso, cuando nos encontramos con tribulaciones, debemos prestar mucha atención a este asunto. Algunos creen que yo no les permito ir al hospital y entonces piensan: «¿No me dejas que vaya al hospital? Entonces iré a buscar a un maestro de qigong para que me vea». Él aún considera que su malestar se debe a una enfermedad y quiere ir a buscar a un maestro de qigong para tratarse. ¿Dónde va a encontrar un maestro de qigong genuino? Si encuentra uno falso, éste lo arruinará de inmediato.

Preguntamos: ¿cómo se distingue a un verdadero maestro de qigong de uno falso? Muchos maestros de qigong se autotitulan como tales. Yo fui evaluado, examinado y tengo en mano la documentación con los resultados de las organizaciones de estudios científicos correspondientes. En todos lados hay maestros de qigong falsos y autodenominados. Hay muchos de ellos engañando y estafando. Un falso maestro de qigong también puede tratar enfermedades. ¿Por qué puede hacer esto? Porque tiene futi, ¡sin éste ni siquiera podría engañar a la gente! Este futi también puede emitir gong y curar enfermedades, porque ese tipo de gong existe también como una forma de energía que puede restringir muy fácilmente a la gente común. No obstante, digo que cuando te trata el futi, ¿qué cosas está emitiendo hacia tu cuerpo? A un nivel muy microscópico, son todas imágenes de ese futi. ¿Qué harás si te emite esas cosas? “Es más fácil invitar a un espíritu que despedirlo”. No hablamos de las personas comunes, pues ellas simplemente desean vivir como personas comunes y encontrar una comodidad temporal. Sin embargo, como practicante de gong, ¿no deseas acaso purificar constantemente tu cuerpo? Si esta cosa se pega a tu cuerpo, ¿cuándo serás capaz de expulsarla? Además, eso también tiene cierta cantidad de energía. Algunos pensarán: ¿cómo puede el Falun permitir esto? ¿No tenemos los Fashen del Maestro que nos protegen? Hay un principio en este universo nuestro: «Nadie interviene cuando tú mismo anhelas algo». Nadie interfiere con lo que tú deseas. Mis Fashen te detienen y hacen algunas indicaciones. Sin embargo, viendo que actúas siempre del mismo modo, no se ocupan más de ti. ¿Cómo se puede forzar a alguien a cultivarse? No se te puede forzar ni obligar a cultivarte. La elevación verdadera depende de ti mismo; si tú mismo no quieres elevarte, nadie puede hacer nada. Te he expuesto ya la verdad y el Fa. ¿A quién vas a culpar si eres tú mismo quien todavía no quiere elevarse? Está garantizado que ni el Falun ni mis Fashen intervendrán en aquello que tú mismo desees. Todavía hay algunas personas que asisten a clases de otros maestros de qigong y que después se sienten mal; esto era de esperarse. ¿Por qué no te protegieron mis Fashen? ¿Para qué fuiste allí? Si vas a escuchar, ¿no significa que estás persiguiendo algo? ¿Cómo puede eso entrar en tu cuerpo si tú no lo llenaste en tus oídos? Hay personas que incluso han deformado sus propios Falun. Te digo que este Falun es más valioso que tu vida; es una clase de vida superior; no debes arruinarlo irresponsablemente. Hoy en día, hay muchos maestros de qigong falsos y algunos de ellos incluso tienen una reputación muy grande. A los dirigentes de la Sociedad China de Investigación de la Ciencia de Qigong les he dicho que en la antigua China apareció una vez Daji, quien ocasionó desastres y desórdenes en la corte del emperador. Aunque esa zorra actuaba ferozmente, sus maldades no eran tan graves como las de los falsos maestros de qigong de hoy. Ellos han acarreado desastres y caos a todo el país. ¡Cuánta gente ha sido víctima de esto! En apariencia se ven bien, pero, ¿cuántas personas llevan esas cosas en sus cuerpos? Si te las emiten, las tendrás en tu cuerpo; ellos simplemente están demasiado desenfrenados. A una persona común le es muy difícil reconocerla por su apariencia.

Algunos pueden pensar: «¡Después de oír lo dicho por Li Hongzhi en el seminario de qigong de hoy, me he dado cuenta de qué grande y profundo es el qigong! En el futuro, cuando haya otros tipos de seminarios de qigong, voy a ir también». Te digo que no vayas de ningún modo, porque en cuanto los escuches, las cosas malas llenarán tu cuerpo a través de tus oídos. Es muy difícil salvar a una persona; es muy difícil cambiar tu mente y es también muy difícil reajustar tu cuerpo. Hay demasiados maestros falsos de qigong; incluso en cuanto a un maestro genuino de qigong ortodoxo, ¿está él realmente limpio? Algunos animales son muy feroces; aunque ellos no puedan subirse al cuerpo del maestro de qigong, él tampoco es capaz de expulsarlos porque no tiene capacidad para enfrentar tales cosas en gran escala. Mientras él emite gong, hay una gran cantidad de cosas malas mezcladas allí, sobre todo entre sus alumnos. Él mismo es bastante recto, pero sus alumnos no lo son y llevan toda clase de futi, toda clase de cosas.

Si quieres cultivar genuinamente Falun Dafa, no vayas a escuchar otras clases de qigong. Por supuesto, si no deseas cultivarte en Falun Dafa y quieres practicar de todo, hazlo, no voy a impedírtelo, pero tampoco tú serás discípulo de Falun Dafa. Si algo te va mal, tampoco digas que es por la práctica de Falun Dafa. Sólo actuando según el estándar de xinxing y cultivándote de acuerdo con Dafa, podrás convertirte en un cultivador genuino de Falun Dafa. Algunos preguntan: «¿Podemos tener contacto con algún practicante de otro qigong?». Te digo: él sólo está practicando qigong, mientras que tú cultivas Dafa. Después de estas lecciones, habrá una enorme diferencia de niveles entre tú y él. Este Falun ha sido formado por medio de la cultivación de muchas generaciones y tiene fuerzas poderosas. Por supuesto, si quieres tener contacto con él y puedes asegurarte de no aceptarle ni pedirle nada, considerándolo sólo un amigo común, no habrá gran problema. Sin embargo, no es bueno si esa persona realmente lleva algo en su cuerpo. Es mejor que no tengas contacto con esta persona. Hablando sobre un cónyuge que practica diferentes qigong, pienso que esto no es un gran problema. No obstante, hay un punto: debido a que practicas un Fa recto, y sólo por ser una persona que practica gong, otros también resultarán beneficiados. Tu cónyuge puede tener cosas perversas si practica en vías perversas y desviadas; para tu seguridad, tu cónyuge también tiene que ser limpiado. Todo es limpiado para ti en las otras dimensiones, incluyendo el ambiente de tu casa. Si el ambiente no está limpio y toda clase de interferencias vienen a molestarte, ¿cómo puedes practicar gong?

Sin embargo, hay una situación en que mis Fashen no pueden hacer la limpieza. Tengo un estudiante que un día vio un Fashen mío llegar a su casa. Él se alegró mucho: «El Fashen de mi Maestro ha venido; por favor, Maestro, entre en mi casa». Mi Fashen le dijo: «Tu casa está demasiado desordenada, hay demasiadas cosas», y se fue. Generalmente, cuando hay demasiadas vidas inteligentes en otras dimensiones, mis Fashen las limpian. Pero su casa estaba llena de libros embrollados de qigong. Él logró comprenderlo y empezó a ordenar su casa, quemando unos libros y vendiendo otros como papel. Más tarde, mi Fashen volvió. Esto es lo que me contó el estudiante.

Hay otras personas que consultan a adivinos. Alguien me preguntó: «Maestro, estoy practicando Falun Dafa y tengo bastante interés en Zhouyi y en la adivinación. ¿Puedo usarlas aún?». Te lo digo de esta forma: si llevas cierta cantidad de energía, las palabras que digas tendrán cierto efecto. Si algo no sucede de cierta manera, lo volverás así en cuanto digas que así será. Entonces es probable que realmente cometas un mal acto. Una persona común es muy débil; los mensajes que tiene son todos inestables y pueden cambiar. Si abres tu boca y le avisas de una tribulación, ésta puede llegar a ocurrir. Si tiene mucho yeli, él todavía debe pagar, y si tú siempre le dices que tendrá buena suerte, ¿se puede permitir que él no pague por su yeli? ¿No estás así dañando a esta persona? Algunos simplemente no pueden dejar de hacer esto, apegándose a tales cosas como si tuvieran cierta capacidad. ¿Acaso no es esto un apego? Aunque realmente conozcas la verdad, siendo un practicante de gong que debe preservar su xinxing, tú no puedes andar revelando secretos celestiales a una persona común. Éste es el principio. No importa cómo uses Zhouyi para predecir, de todas maneras algunas cosas ya no son verdad. Adivinar aquí y allá, verdades o falsedades, estas cosas de adivinación son permitidas en la sociedad humana común. Pero tú tienes verdaderamente gong; entonces digo que, como practicante de gong genuino, tienes que actuar de acuerdo con un estándar alto. Sin embargo, alguno busca a otros para que le adivinen su suerte, diciendo: «Adivíneme para ver cómo estoy y cómo marcha mi práctica de gong o si voy a encontrarme o no con una tribulación». Él busca a los demás para saber estas cosas. Si le predicen esa tribulación, ¿cómo hará para elevarse? Toda la vida de un practicante es nuevamente arreglada. La apariencia de sus palmas, la de su faz, los ocho caracteres cíclicos de su nacimiento, así como los mensajes en su cuerpo son cambiados, ya no son iguales que antes. Si consultas a un adivino, esto significa que le crees. De otro modo, ¿para qué lo consultas? Él habla sobre las cosas superficiales, cosas de tu pasado, pero la esencia ya ha cambiado. Entonces, todos piensen en esto: si vas a consultar a un adivino, ¿no estás escuchándolo y creyendo en él? Entonces, ¿no te ocasionará esto una presión mental? Si te quedas pensando en sus palabras, ¿no es un tipo de corazón de apego? ¿Cómo se descartará este apego? ¿No te has añadido artificialmente una tribulación a ti mismo? ¿No deberás sufrir más para descartar este apego que te ha surgido? Al cultivarse, existe en cada prueba y en cada tribulación el asunto de subir o caer. La cultivación ya es difícil; si tú mismo todavía te agregas más tribulaciones, ¿cómo podrás sobrepasarlas? Justamente a causa de esto, quizás encuentres tribulaciones y dificultades. No está permitido que otros vean tu camino cambiado. Si este camino es visto por otros o si te dicen en qué etapa sufrirás las tribulaciones, ¿cómo practicarás la cultivación? Por eso, no está en absoluto permitido que lo vean. A ninguno de los practicantes de otras vías de cultivación se le permite verlo. Incluso tampoco se permite verlo a los discípulos de la misma vía de cultivación. Nadie es capaz de predecirlo correctamente, porque tal vida ha sido nuevamente arreglada y es una vida enteramente para cultivarse.

Algunos me preguntan si pueden leer libros de otras religiones u otros libros de qigong. Hemos dicho que los libros religiosos, particularmente los de la religión budista, tienen todos como objetivo enseñarle a la gente cómo cultivar el xinxing. Somos también de la Escuela Fo y no debería haber problema en esto. Sin embargo, hay un punto: muchas escrituras de la enseñanza budista tienen errores surgidos en el curso de las traducciones. Además, muchas han sido interpretadas desde diferentes niveles y se han hecho definiciones a la ligera. En realidad, esto ha dañado el Fa. Algunos que interpretaron descuidadamente las escrituras estaban demasiado lejos del reino de conciencia de un fo y no entendían de ningún modo el sentido real de tales escrituras. Por eso, ellos entendieron los temas de diferente manera. Tampoco es fácil comprender completamente las escrituras, ni tú podrías llegar a entenderlas por tu propia iluminación. Pero tú dices que estás justamente interesado en las escrituras de la enseñanza budista. Si estudias siempre esas escrituras, eso significa que estás cultivándote en esa vía, ya que las escrituras también contienen el gong con el Fa de su vía. Una vez que las estudias, aprendes las cosas pertenecientes a esa escuela. Existe tal problema. Si las estudias profundamente y te cultivas de acuerdo con ellas, es posible que estés siguiendo ese camino en lugar del nuestro. En la historia, siempre se ha hablado sobre cultivarse en una vía. Si realmente deseas cultivarte en esta vía de cultivación, debes estudiar justamente las escrituras de esta vía.

En cuanto a los libros de qigong, no debes leerlos si quieres practicar la cultivación. Sobre todo, no leas los libros de qigong publicados ahora. En lo concerniente a libros como Huangdi Neijing, Xingming Guizhi o Dao Zang, aunque ellos no encierren cosas malas, contienen mensajes de diferentes niveles dimensionales. Ellos mismos son precisamente métodos de cultivación. Una vez que los leas, te añadirán algunas cosas que te interferirán. Si encuentras que una frase es buena, pues bien, enseguida viene y se añade a tu gong. Aunque no fuera malo, no obstante, ¿cómo vas a cultivarte si un poco de otra cosa es añadida repentinamente a tu gong? ¿No aparecerán problemas también? Si a los componentes electrónicos originales de un televisor le añaden un componente ajeno, ¿qué le ocurre a ese televisor? Se descompone en el acto; éste es precisamente el principio. Además, hoy en día, muchos libros de qigong son falsos y llevan muchas clases de mensajes. En una ocasión, un estudiante nuestro abrió un libro de qigong, y en ese momento una serpiente grande saltó fuera del libro. Por supuesto, no voy a hablar en detalle de eso. Esto que acabo de decir significa que algunos problemas son causados precisamente por nuestros practicantes, por no poder tratarse a sí mismos correctamente; esto quiere decir que sus corazones no son rectos y atraen problemas. Señalamos esto para beneficiar a todos y para hacerles saber qué deben hacer y cómo discernirlos, así evitan que aparezcan problemas en el futuro. Aunque no usé palabras fuertes en lo que acabo de decir, todos deben prestar suma atención a esto, porque con frecuencia los problemas surgen precisamente en este punto y aquí. La cultivación es extremadamente ardua y es muy seria. Si te descuidas un solo momento, puedes caer de nivel y arruinarte al instante. Por eso, el corazón debe ser necesariamente recto.

 

Wushu qigong, qigong de las artes marciales

Además de las vías de cultivación interna, está el qigong de las artes marciales. Hablando sobre esto, también debo poner énfasis en una cuestión. En los círculos de cultivación existen actualmente muchas afirmaciones sobre el qigong.

Hoy en día han aparecido el qigong de bellas artes, de música, de caligrafía, de danza; hay de todo tipo. ¿Son qigong todos éstos? Me resulta extraño. Digo que esto daña al qigong, y no sólo daña al qigong, sino que simplemente desperdicia al qigong. ¿Cuál es la base sobre la que fundamentan sus exposiciones? ¿Es qigong dibujar, cantar, bailar, escribir y entrar en estado de trance? ¿Es esto el así llamado estado de qigong? ¿Es esto qigong? No se puede entender este asunto de tal manera. Quiero decir: ¿no es eso echar a perder al qigong? El qigong es un vasto y profundo conocimiento de la cultivación del cuerpo humano. Oh, ¿cómo podría ser qigong un estado de trance? Si uno va al baño en tal estado, ¿cómo lo llamamos entonces? ¿No es esto despilfarrar al qigong? Digo que es justamente eso. Hace dos años, en la Exposición de la Salud del Oriente, había algo llamado qigong de caligrafía. ¿Qué es el qigong de caligrafía? Yo fui allí a echar un vistazo y observé a una persona escribiendo. Cuando terminaba de escribir, esta persona emitía qi en cada uno de los ideogramas con sus manos y el qi emitido era completamente negro. Su cerebro estaba lleno de dinero y fama. Dime, ¿cómo podría tener gong tal persona?; su qi tampoco puede ser bueno. Colgaba sus escrituras allí y encima las vendía bastante caras. Pero sólo los extranjeros las compraban. Digo que quien las compraba, tendría mala suerte. ¿Cómo podría ser bueno ese qi negro? Aún la cara de esa persona estaba negra. Estaba obsesionada por el dinero, pensando sólo en el dinero. ¿Cómo podría tener gong? La tarjeta de presentación de esta persona llevaba un gran número de títulos, tales como “caligrafía internacional de qigong”, y cosas por el estilo. Digo: ¿cómo puede ser eso qigong?

Que todos piensen en esto. Después de mi seminario, del ochenta al noventa por ciento de la gente no sólo se liberará de las enfermedades, sino que desarrollará también gong, gong genuino. Las cosas que ahora se está llevando tu cuerpo ya son bastante sobrenaturales. Si practicas por tu cuenta, no podrás desarrollarlas en toda tu vida. Si los jóvenes empezasen a practicar en este momento, incluso toda una vida entera no les alcanzaría para poder desarrollar estas cosas que les he plantado y todavía necesitarían la enseñanza de un shifu genuinamente bueno. Cuánto tiempo y vidas nos ha llevado formar este Falun y estos mecanismos, y todas estas cosas las planto de una sola vez en tu cuerpo. Por eso les digo a todos: aquello que han obtenido fácilmente, no dejen que fácilmente se vaya. Éstas son extremadamente preciosas y no pueden valorarse con precio alguno. Después de esta clase, llevarás contigo gong genuino, una materia de alta energía. Cuando llegues a casa, escribe tú también unas palabras. No importa si tu escritura es buena o mala, ¡ésta llevará gong! Por eso, después de esta clase, si cada uno de ustedes se añade el título de “maestro”, ¿ya son todos maestros de qigong de caligrafía? Digo que no se puede entender de ese modo. Porque si eres una persona que realmente posee gong y energía, no debes emitirla intencionalmente; todas las cosas que tocas retienen la energía y todas resplandecen.

Una vez vi una revista donde se publicó una noticia informando sobre un curso de qigong de caligrafía. Hojeé unas páginas para ver cómo era la enseñanza. El texto decía: «Ajuste primero la respiración, tanto la inhalación como la exhalación. Siéntese después en meditación de quince a treinta minutos pensando en el qi del dantian, y con la intención mental eleve el qi del dantian a su brazo. Levante el pincel, mojándolo con tinta y conduzca el qi hacia la punta del pincel. Cuando llegue la intención, comience a escribir». ¿No es esto un engaño? Ah, ¿si elevas el qi a un cierto lugar ya será algún qigong? En ese caso, cuando comamos, sentémonos primero un rato en meditación, después tomemos los palitos, movamos el qi a la punta de éstos y comamos. Así eso se llamará el qigong de comer. ¿Sí? ¿y será entonces energía todo aquello que se coma? Solamente hago un comentario al respecto, digo que esto realmente despilfarra al qigong. Ellos consideran el qigong muy superficialmente. No se lo puede entender así.

Sin embargo, el qigong de las artes marciales ya puede considerarse una práctica independiente de qigong. ¿Por qué? Porque éstas tienen un proceso de herencia de miles de años y un sistema completo de principios y métodos de cultivación. Por eso, puede considerárselo como un sistema integral. No obstante, el qigong de las artes marciales pertenece al nivel más bajo de las vías de cultivación interna. El qigong duro es un tipo de masa de energía material que se usa únicamente para atacar y golpear. Les doy un ejemplo. Después de asistir a nuestras clases de Falun Dafa, un estudiante de Beijing no podía apretar ninguna cosa con las manos. Cuando fue a comprar un carrito de niños en una tienda, y mientras comprobaba la solidez con sus manos, éste se rompió con un “pah”. Él se sorprendió por esto. Cuando se sentaba en una silla en su casa, no podía apretarla con las manos; si lo hacía, “pah”, la silla se rompía en pedazos. Me preguntó qué le estaba sucediendo. No le expliqué, por temor a que desarrollara un apego. Sólo le dije que todo eso era un fenómeno natural, que lo dejara pasar naturalmente y no se preocupase por ello, porque todo eso era bueno. Si se maneja bien esta capacidad de gong, las manos de uno pueden convertir una piedra en polvo. ¿Acaso esto no es el qigong duro? Sin embargo, él nunca había practicado qigong duro. Generalmente, todas estas capacidades pueden revelarse en las vías de la cultivación interna. Pero, es difícil manejar bien el xinxing, por eso, aunque uno haya desarrollado capacidades de gong, generalmente su uso no está permitido. Sobre todo, en un nivel bajo de cultivación cuando el xinxing de uno todavía no está elevado, no se permite de ningún modo revelar estas capacidades desarrolladas en un nivel bajo. Con el correr del tiempo, cuando el nivel de tu cultivación se eleve, estas cosas ya serán inútiles y no se revelarán.

¿Cómo se practica específicamente el qigong de las artes marciales? Esta práctica enseña a conducir el qi. Sin embargo, no es fácil hacerlo al comienzo; aunque alguien desee conducir su qi, no podría hacerlo a su antojo. Entonces, ¿qué debe hacer? Deberá ejercitar sus manos, los dos lados del cuerpo, pies, piernas, brazos y cabeza. ¿Cómo se hace? Algunos golpean árboles con sus manos o palmas; otros golpean las manos sobre la roca; “pah, pah”, de esta manera. Dime cuán doloroso debe ser para los huesos. Con un poquito más de fuerza, las manos comienzan a sangrar. No obstante, todavía no pueden conducir el qi. ¿Qué se hace entonces? Él comienza a hacer girar sus brazos hasta que la sangre fluya hacia la dirección opuesta y sus brazos y manos se dilaten. Realmente los brazos y manos se hincharán. Después de eso, cuando golpee la roca, los huesos estarán acolchados. Como los huesos no chocan directamente contra la roca, no se sentirá tanto dolor. Mientras continúe su práctica, su shifu le irá enseñando y él aprenderá gradualmente a conducir el qi. Sin embargo, no es suficiente con sólo conducir el qi, porque en un combate real, el adversario no te espera. Por supuesto, cuando uno puede conducir el qi, ya es capaz de resistir golpes y probablemente no sienta dolor aunque le peguen con un palo grueso. Después de conducir el qi a una cierta parte del cuerpo, ésta se hincha. Pero al comienzo, el qi es una materia más primitiva; a medida que continúe practicando incesantemente, este qi se transformará en materia de alta energía. Cuando esta transformación se complete, se formará gradualmente una masa de energía de alta densidad. Esta clase de masa de energía ya tiene inteligencia y por eso, ésta es también una masa de capacidad de gong, es decir, una clase de capacidad de gong. Sin embargo, esta capacidad de gong se usa especialmente para golpear y atacar, de igual manera que para resistir. Si se la emplea para tratar enfermedades no servirá de nada, porque esa materia de alta energía existe en otra dimensión y no corre por la nuestra. El tiempo transcurre allí más rápidamente que el nuestro aquí. Cuando golpeas a otra persona ya no necesitas conducir el qi ni pensar en éste, porque ese gong ya habrá llegado allí. Cuando alguien te ataca y tú tratas de parar el golpe, el gong también ya está allí. No importa qué tan rápido se dé un golpe, el gong se moverá más rápidamente que éste porque los conceptos de tiempo son diferentes en las dos dimensiones. Por medio de la práctica del qigong de las artes marciales, uno puede desarrollar algunas cosas como la “palma de arena de hierro”, “palma cinabrio”, “pierna jingang” y el “pie luohan”; éstas son capacidades de la gente común. Una persona común puede alcanzar este nivel entrenándose.

La mayor diferencia entre el qigong de las artes marciales y las vías de cultivación interna consiste en que el primero requiere la práctica en movimiento. Por eso, el qi viaja por debajo de la piel. Debido a que este qigong se practica en movimiento, uno no puede alcanzar el estado de quietud y tranquilidad y el qi no entra en el dantian. El qi se mueve bajo la piel y atraviesa los músculos y por eso no puede cultivar la vida, ni cultivar un gongfu alto y profundo. Nuestra vía de cultivación interna requiere una práctica quieta y tranquila. Los métodos comunes de la cultivación interna enseñan a que el qi entre en el dantian y en el abdomen inferior; también enseñan la cultivación quieta y la transformación del benti. Esto le permite a uno cultivar la vida y alcanzar un nivel de cultivación más alto.

Es probable que hayas oído hablar de estos gongfu. Las novelas describen técnicas tales como “amparo de campana de oro”, “la camisa de tela de hierro” o “atravesar de un flechazo una hoja de álamo a una distancia de cien pasos”. Los personajes pueden viajar e ir de un lugar a otro por lo alto; incluso algunos pueden entrar sin ser percibidos en otras dimensiones. ¿Existen tales gongfu? Sí, esto es seguro. No obstante éstos no existen entre la gente común. Aquellos que realmente han cultivado con éxito estos altos gongfu tampoco pueden exhibirlos en público. Esto es porque tales personas no practican sólo artes marciales, sino que están completamente por encima del nivel de la gente común. Entonces esas personas deben cultivarse de acuerdo a las vías de la cultivación interna; debiendo prestar atención al xinxing, elevándolo y tomando los intereses materiales superficialmente. Aunque hayan sido capaces de cultivar estos gongfu, de ahora en adelante no podrán usarlos a la ligera entre la gente común. Está bien si los usan cuando nadie los observa. Al leer esas novelas, encuentras que sus personajes tienen grandes capacidades, luchan y matan por mapas de tesoros, espadas y mujeres, apareciendo y desapareciendo como deidades. Piensen todos en esto: alguien que lleva genuinamente tales gongfu, los ha obtenido por medio de la cultivación interna y prestando atención a la elevación del xinxing. Hace mucho que ya no le importan fama, fortuna y todo tipo de deseos. ¿Cómo podría él matar? ¿Es posible que a él le importen tanto el dinero y la riqueza? Esto es absolutamente imposible; son sólo exageraciones literarias. La gente busca justamente la estimulación mental y hace cualquier cosa para saciar esa sed. Aprovechando esta característica, los autores se esfuerzan por escribir cualquier cosa que te pueda saciar esa sed y te haga sentir feliz. Cuanto más fantasiosos son los libros tanto más te gusta leerlos, pero son sólo exageraciones literarias. Aquellos que tienen realmente estos gongfu no actúan de tal manera y particularmente menos aún los exhiben en público.

 

El corazón de ostentar

Debido a que se cultivan en medio de la gente común, muchos de nuestros estudiantes no pueden abandonar diferentes corazones. Estos corazones se han hecho automáticos y ellos mismos no pueden percibirlos. Esta clase de corazón de ostentar se manifiesta en todos los aspectos, incluso cuando se hacen cosas buenas. A fin de ganar fama, riqueza y pequeños beneficios, frecuentemente se vanaglorian un poco, alardeando de sí mismos: «Soy muy fuerte y habilidoso». Tenemos también situaciones donde uno u otro dice: «Ése practica mejor, aquél puede ver más claro con su tianmu y aquel otro hace los movimientos de gong en forma más bella». También están aquellos que ostentan.

Alguien dice: «Escuché que el Maestro Li dijo algo», todos lo rodean para escucharlo y él difunde los rumores con sus propias y exageradas interpretaciones. ¿Cuál es su propósito? Es aún para presumir de sí mismo. Hay otros que hacen circular rumores con gran placer de uno a otro, o de una a otra, y parece como si supieran más que los demás y que todos nuestros estudiantes no supiesen ni comprendiesen tanto como ellos. Esta manera de actuar se les vuelve natural y tal vez lo hacen inconscientemente. En su conciencia latente, simplemente tienen una mentalidad de ostentación. De otro modo, ¿para qué transmiten estos rumores? Algunos rumorean sobre cuándo o en qué momento volverá el Maestro a las montañas. No he venido de las montañas, ¿a qué montañas voy a volver yo? Otros cuentan que el Maestro le dijo cierta cosa a alguien tal día y que trató a otro en forma especial. ¿Qué ventajas tiene difundir estos rumores? Ninguna. Sin embargo, hemos visto su corazón de apego, una mentalidad de ostentación.

También hay gente que viene a pedir mi autógrafo. ¿Con qué propósito? Eso es de la gente común: un autógrafo de recuerdo. Si no te cultivas, mi autógrafo tampoco te será útil. Cada palabra de mis libros es mi imagen y el Falun; cada frase la he dicho yo. ¿Para qué deseas un autógrafo? Algunos presumen: con el autógrafo, el mensaje del Maestro me protege. Ellos todavía creen en cosas como mensajes. Nosotros tampoco hablamos de mensajes. Este libro ya no puede ser medido por valor alguno. ¿Qué más buscas aún? Todos éstos son reflejos de esos corazones. Además, algunos, al ver a estos estudiantes a mi lado, copian sus conductas y modos de hablar, sin saber si están bien o mal. En realidad, para nosotros no importa quién o cómo sea, sólo existe un Fa. Sólo actuando de acuerdo con este Dafa, uno estará en el estándar genuino. Aquellos que están a mi lado no han recibido ningún trato especial y son iguales a todos los demás. Ellos sólo son el personal de la Sociedad de Investigación. No debes desarrollar estos corazones. Generalmente, una vez que tienes tal corazón, traerás sin querer el efecto de dañar y malograr Dafa. Inventando rumores tan sensacionalistas incluso puedes causar conflictos e incitar el corazón de apego de los estudiantes por apresurarse a llegar al lado del Maestro para oír más cosas, y demás de este tipo de cosas. ¿No pertenece todo esto al mismo problema?

¿A qué otra cosa puede conducir tal mentalidad de ostentación? Desde hace dos años estoy transmitiendo gong. Entre los estudiantes veteranos cultivándose en Falun Dafa, hay un grupo de personas que posiblemente abrirá pronto su gong; otro grupo entrará en el estado de iluminación gradual de un modo repentino. ¿Por qué no revelaron ellos en aquel entonces estas capacidades de gong? Porque empujarte de una vez a niveles tan altos no es posible si todos tus corazones de persona común no están completamente descartados. Por supuesto, tu xinxing ya se ha elevado mucho. Pero aún tienes muchos corazones de apego que no han sido abandonados. Por eso no se te permite revelar estas capacidades de gong. Después de pasar por esta fase y volverte estable, se te hará llegar al estado de iluminación gradual de una vez. En este estado, tu tianmu se abrirá a un nivel muy alto y revelarás muchas capacidades de gong. En realidad les digo a todos que cuando te cultivas verdaderamente, ya, desde el comienzo, aparecen muchas capacidades de gong. Ya has alcanzado un nivel alto, por eso tienes muchas capacidades de gong. Dentro de poco, quizás muchos de nuestros practicantes se encontrarán en tal estado. Hay también algunas personas que no pueden cultivarse a niveles altos. Aquello que llevan consigo, junto con su capacidad de resistencia, es algo que está fijado. Como resultado, algunos abrirán su gong y se iluminarán completamente en un nivel muy bajo. Habrá personas en tal situación.

He señalado este tema a todos para decirles que una vez que aparezca tal persona, no la consideren en absoluto como un ser iluminado extraordinario. Esto es un asunto muy serio en la cultivación. Sólo actuando de acuerdo con este Dafa estarás actuando correctamente. No sigas ni escuches a alguien porque éste tenga capacidades de gong, poderes divinos o haya visto algunas cosas. Así también le harías daño, porque él desarrollaría un corazón de exultación. Finalmente perdería todas sus cosas y quedarían todas encerradas, y al final caería hasta el fondo. Aunque alguien ya tenga el gong abierto, también puede caer. Lo mismo puede ocurrir si él no es capaz de manejarse bien después de su iluminación. Incluso un fo puede caer niveles abajo si no maneja las cosas apropiadamente; ¡ni hablar de alguien como tú, una persona cultivándose entre la gente común! Por eso, no importa cuántas capacidades de gong puedas desarrollar o qué potentes sean éstas o tus poderes divinos, debes manejarte bien. Hace poco, había alguien aquí sentado que desapareció y un rato después apareció de nuevo. Esto es precisamente así e incluso aparecen poderes divinos aún mayores. ¿Cómo te conducirás en el futuro? Siendo nuestro estudiante y discípulo, cuando en el futuro esto ocurra, ya seas tú mismo o bien alguna otra persona, no la admires ni persigas esas capacidades. Tan pronto como tu corazón cambie, te arruinarás inmediatamente y descenderás de nivel. A lo mejor, tú tienes un nivel más alto que él, sólo que tus poderes divinos todavía no se han revelado. Por lo menos en este asunto particular, caerías. Por lo tanto, todos deben prestar total atención a este problema. Hemos puesto este asunto en un lugar muy importante porque esto aparecerá muy pronto. Cuando ello acontezca, sería inadmisible si no te manejas bien.

Un cultivador que ha desarrollado y abierto su gong o se ha iluminado verdaderamente, tampoco debe considerarse como alguien especial. Aquello que él ve se limita a su propio nivel. Su cultivación ha alcanzado este estado, lo que simplemente implica que su cualidad de iluminación, el criterio de su xinxing y su sabiduría, sólo pueden llegar hasta este punto. Por eso, probablemente no crea en las cosas de dimensiones más altas. Justamente porque él no cree, esto lo lleva a considerar aquello que él ve como absolutamente correcto, y piensa que esto es todo. Eso aún está muy lejos, pero su nivel se encuentra sólo ahí.

Algunos llegan a abrir su gong en este nivel y no pueden subir más en la cultivación. Por eso ellos llegan a abrir su gong y a iluminarse solamente a este nivel. Entre los que completarán su cultivación en el futuro, algunos se iluminarán en pequeñas sendas mundanas; otros se volverán iluminados en diferentes niveles y algunos se iluminarán cuando obtengan el fruto verdadero. Sólo aquellos que se iluminan cuando obtienen el fruto verdadero son los más altos y pueden ver y manifestarse en diferentes dimensiones. Aún aquellos que llegan a abrir su gong y se iluminan en las pequeñas sendas mundanas de los niveles más bajos, pueden ver también algunas dimensiones, algunos seres iluminados, y comunicarse con ellos. Para ese entonces no te sientas complacido, porque cuando uno abre su gong en la pequeña senda mundana de nivel bajo no obtiene el fruto verdadero. Esto es seguro. Entonces, ¿qué hacer? Él sólo puede quedarse en este nivel. Cultivarse hacia niveles altos será un asunto para tratar más adelante. Como él sólo puede cultivarse hasta esa altura, ¿por qué no abrirle el gong? Aunque siga cultivándose, no podrá subir más; su gong se abrirá porque él ya ha llegado al final de su cultivación. Aparecerán muchas personas como ésta. Sin importar qué situación se produzca, debes manejar bien tu xinxing. Solamente actuando de acuerdo con Dafa, habrás tomado una vía verdaderamente recta. Sea que abras tus capacidades de gong o tu gong, todo esto lo habrás obtenido por medio de la cultivación en Dafa. Si pones a Dafa en un lugar secundario y ubicas tus poderes divinos en un sitio importante, o, por estar iluminado, crees que este o ese entendimiento tuyo es correcto y hasta te consideras extraordinario y mejor que Dafa, yo digo que ya has empezado a caer de nivel. Esto es peligroso y te volverás cada vez peor. Entonces realmente encontrarás problemas y tu cultivación habrá sido en vano. Si no haces las cosas bien, caerás niveles hacia abajo y tu cultivación habrá sido inútil.

Te digo algo más: el contenido de este libro es la combinación del Fa que he enseñado en varios seminarios. Yo mismo he dicho todo esto, frase por frase. Palabra por palabra ha sido tomada de la cinta de grabación y copiada una por una. Palabra por palabra fue transcrita de la grabación con la asistencia de mis discípulos y estudiantes. Después, lo he revisado una y otra vez. Todo esto es mi Fa. Expuse justamente este Fa único.