Lección Segunda

 

Sobre el asunto del tianmu

Muchos maestros de qigong también hacen referencia a algunos aspectos del tianmu, pero el Fa tiene diferentes manifestaciones en diferentes niveles, y uno sólo puede ver las manifestaciones del nivel al que está cultivado. Él no puede ver la verdad más allá de su nivel, ni tampoco lo cree y debido a ello, cree que únicamente es correcto aquello que él ve en su propio nivel. Antes que su cultivación alcance niveles más altos, pensará que esas cosas no existen ni son creíbles y por eso, su mente tampoco puede ascender; esto está determinado por su nivel. Es decir, sobre el asunto del tianmu, algunos lo explican de esta manera y otros de aquella. Como resultado, se hace un enredo y al final, ninguno puede explicarlo. En realidad, el tianmu tampoco puede explicarse acabadamente en un nivel bajo. En el pasado, la estructura del tianmu pertenecía al mayor de los secretos, y la gente común tenía vedado acceder a dicho conocimiento. Por eso, a lo largo de la historia nadie lo menciona. Aquí tampoco nos explayamos basándonos alrededor de las exposiciones del pasado. Para explicarlo, empleamos la ciencia moderna y el lenguaje moderno más simple, exponiendo sus cuestiones fundamentales.

El tianmu del que hablamos, en realidad, se encuentra justamente en un lugar ubicado un poco más arriba del punto existente entre las cejas, conectado con el cuerpo pineal; esta conexión es el canal principal. El cuerpo humano tiene incluso incontables ojos. La Escuela Dao dice que cada qiao es un ojo. La Escuela Dao llama “qiao” a los puntos en el cuerpo que en la medicina tradicional china se denominan “puntos de acupuntura”. La Escuela Fo sostiene que cada poro es un ojo. Por eso, hay algunas personas que pueden leer con las orejas, con las manos o con la parte posterior de la cabeza. Además, hay algunos que pueden ver con los pies o el vientre. Todo esto es posible.

Hablando sobre el tianmu, primero diremos algo sobre nuestros ojos físicos. Hoy en día, hay personas que creen que los ojos físicos pueden ver cualquier materia u objeto en este mundo nuestro. Por eso, a ciertas personas se les produce una idea terca y consideran que sólo son verdaderas y reales las cosas que ven con los ojos y no creen aquello que no pueden ver. En el pasado, siempre se consideró que tal clase de gente tenía una cualidad de iluminación pobre, no obstante, nadie podía explicar la razón. Decir que uno no cree en aquello que no puede ver suena razonable. Pero desde la perspectiva de un nivel un poco más alto, deja de serlo. Cada espacio-tiempo está compuesto por materia. Por supuesto que diferentes espacios-tiempo tienen diferentes composiciones de materia, y las formas en que se manifiestan las distintas vidas físicas son diferentes.

Voy a citarles un ejemplo. La religión budista sostiene que todos los fenómenos de la sociedad humana son ilusorios e irreales. ¿Cómo pueden ser ilusorios? Los objetos que están allí son tangibles y reales; ¿quién puede decir que sean falsos? La forma existente de un objeto es diferente de sus manifestaciones, pero nuestros ojos tienen la capacidad de estabilizar un objeto en nuestra dimensión física en el estado en que lo vemos ahora. Los objetos no están realmente en este estado, y ni siquiera están así en nuestra dimensión. Por ejemplo, ¿cómo luce el cuerpo humano a través de un microscopio? Todo el cuerpo está disgregado, compuesto por pequeñas moléculas que parecen granos de arena en movimiento. Los electrones giran alrededor del núcleo atómico y el cuerpo entero está moviéndose. La superficie del cuerpo no es lisa ni regular. En el universo, todos los objetos –acero, hierro o piedra– son iguales y dentro de ellos, sus elementos moleculares están moviéndose. Tú no puedes ver su conformación entera, y en realidad todo es inestable. Esta mesa también está moviéndose, pero nuestros ojos no pueden ver la verdad. Este par de ojos puede producir al hombre una impresión errónea.

No es que no podamos ver las cosas en el nivel microscópico. No es que el ser humano no tenga esta capacidad. En realidad, por naturaleza está dotado de tal capacidad, y es capaz de ver las cosas en ciertos niveles del microcosmos. Justamente debido a que los humanos tenemos este par de ojos de esta dimensión física, ellos nos crean una especie de falsa impresión, y nos limita la visión. Por eso, en el pasado se decía que aquello que la gente no ve, no lo reconoce. En el mundo de la cultivación siempre se ha considerado que tal tipo de persona tiene una pobre cualidad de entendimiento y está perdida entre la gente común, engañada por las impresiones falsas. Esto es lo que siempre han dicho las religiones. Por cierto, nosotros también lo encontramos razonable.

Este par de ojos puede estabilizar las cosas en un determinado estado dentro de nuestra dimensión física. A excepción de esto, no tiene ninguna otra capacidad significativa. Cuando uno mira algo, la imagen del objeto no se forma directamente en los ojos. Los ojos son semejantes al lente de una cámara fotográfica, la cual sólo sirve como instrumento. Para tomar una foto a distancia, el foco de la cámara se extiende. Nuestros ojos también tienen tal función. Cuando uno mira en la oscuridad, las pupilas se dilatan. Cuando una cámara toma una foto en la oscuridad, el diafragma también se agranda pues, de otra manera, con insuficiente entrada de luz, la foto entera sale oscura. Cuando uno sale al exterior, donde hay mucha luz, las pupilas se contraen rápidamente, pues de otro modo te encandilas y no puedes ver nada claramente. Una cámara funciona con el mismo principio y la abertura también necesita contraerse. Ésta sólo puede capturar la imagen de un objeto y no es más que un instrumento. Cuando realmente miramos cierta cosa, sea una persona o la forma existente de un objeto, las imágenes se forman en el cerebro. Es decir que vemos a través de los ojos y lo visto es entonces transportado por medio del nervio óptico al cuerpo pineal, localizado en la mitad posterior del cerebro, reflejándose la imagen en dicha zona. Esto significa que es en esta parte del cuerpo pineal del cerebro donde realmente se reflejan las imágenes y donde uno ve los objetos. Incluso la ciencia médica moderna ya lo ha reconocido.

La abertura del tianmu a la que nos referimos, implica abrir un pasaje entre las cejas, para esquivar el nervio óptico, de modo que el cuerpo pineal pueda ver directamente afuera. Llamamos a esto la abertura del tianmu. Algunas personas piensan: «Esto tampoco es realista; de todos modos, este par de ojos todavía puede servir de instrumento y captar la imagen de un objeto; no es posible ver sin estos ojos». La disección médica moderna ya ha descubierto que la mitad delantera del cuerpo pineal está equipada con la estructura entera de un ojo. Como crece dentro del cráneo, lo consideran un ojo atrofiado. Nosotros, en los círculos de cultivación, tenemos reservas acerca de que éste sea un ojo atrofiado. No obstante, después de todo, la medicina moderna ya reconoce que existe un ojo en el centro del cerebro humano. El pasaje que abrimos se dirige justamente a ese punto, de modo que concuerda con el conocimiento de la medicina moderna. A diferencia de los ojos físicos, este ojo no crea ilusiones, ya que puede ver la naturaleza original de las cosas y de la materia. Por eso, una persona con su tianmu en un nivel alto puede ver más allá de nuestra dimensión, en otros espacios-tiempo, y puede contemplar escenas que una persona común no puede ver. Una persona con su tianmu en un nivel no muy alto puede tener una visión penetrativa y ver objetos a través de una pared o en el interior de un cuerpo humano. El tianmu posee precisamente este tipo de capacidad de gong.

La Escuela Fo habla sobre las cinco visiones del tianmu: la visión del ojo carnal, la del ojo celestial, la del ojo sabiduría, la del ojo Fa y la visión del ojo fo. Estos son los cinco grandes niveles del tianmu. Cada nivel se subdivide además en alto, medio y bajo. La Escuela Dao habla sobre nueve por nueve, u ochenta y un niveles de ojos de Fa. Acá abrimos el tianmu para todos ustedes, pero no a los niveles por debajo de la visión del ojo celestial. ¿Por qué? Porque aunque estés aquí sentado y hayas empezado a cultivarte, al fin y al cabo recién estás empezando desde el nivel de la gente común y no has dejado muchos corazones de apego del ser humano común. Al abrir tu tianmu por debajo del plano de la visión del ojo celestial, posees algo que la gente común considera una capacidad de gong y puedes ver las cosas a través de una pared o el interior de un cuerpo humano. Si transmitiésemos una capacidad de gong así a tan gran escala y abriésemos el tianmu de cada persona a este grado, la sociedad de la gente común sería seriamente afectada, y su estado normal sería desbaratado. No se podría guardar los secretos de estado; daría lo mismo si la gente estuviese vestida o no y podrías ver a una persona en su habitación desde afuera. Al pasar por un puesto de lotería, probablemente escogerías el boleto del primer premio. ¡Así no va! Piensen, si así fuera el caso, con el tianmu de todos abierto a la visión del ojo celestial: ¿sería ésta una sociedad humana? No se permite en absoluto la existencia de cualquier hecho que perturbe seriamente a la sociedad humana. Si realmente yo abriera tu tianmu a tal nivel, probablemente te convertirías al instante en un maestro de qigong. En el pasado, algunas personas ya anhelaban ser maestros de qigong; por lo tanto, ahora con el tianmu abierto ya pueden justamente comenzar a tratar a pacientes. Haciéndolo así, ¿no estaría yo conduciéndote hacia una vía perversa?

Entonces, ¿a qué nivel abro tu tianmu? Lo abro directamente al nivel de la visión del ojo sabiduría. Para hacerlo a un nivel más alto, tu xinxing no es lo suficientemente alto; abrirlo a un nivel más bajo desbarataría seriamente el estado normal de la sociedad. Al abrirlo al nivel de la visión del ojo sabiduría, no tienes la capacidad de ver a través de una pared ni en el interior de un cuerpo humano, pero sí puedes ver las escenas existentes en otras dimensiones. ¿Qué ventaja tiene esto? Esto puede fortalecer la confianza en tu práctica de gong, porque cuando veas con exactitud y claridad algo que la gente común no puede ver, te convencerás de que esto realmente existe. Sin importar que ahora veas o no claramente, tu tianmu es abierto a este nivel, y resultará provechoso para tu práctica de gong. Un cultivador verdadero de Dafa, que se exige estrictamente a sí mismo en la elevación de su xinxing, logrará idéntico efecto leyendo este libro.

¿Qué determina el nivel del tianmu de una persona? No es que ya veas todo después de abrirse tu tianmu, no es así. Hay todavía una clasificación por niveles. Entonces, ¿qué determina los niveles? Hay tres factores. El primero de ellos es que el tianmu de cada uno debe tener un campo que va del interior al exterior, al cual llamamos esencia de qi. ¿Cuál es su función? Es como la pantalla de un televisor: sin tener el material fosforescente es meramente una bombilla que sólo emite luz pero que no muestra imágenes al encenderlo. Es justamente el material fosforescente el que hace posible que las imágenes aparezcan en la pantalla. Por supuesto, este ejemplo no es tan adecuado ya que nosotros vemos las imágenes directamente, mientras que el televisor las muestra a través de la pantalla fosforescente; más o menos esa es la idea. Esta pizca de esencia de qi es extremadamente preciada. Está compuesta por algo más fino y esencial, que se refina del de. Normalmente, la esencia de qi de cada persona es diferente. Entre diez mil personas, tal vez se encuentren dos a un mismo nivel.

Los niveles del tianmu son manifestaciones directas del Fa en nuestro universo. Es algo sobrenatural y está estrechamente relacionado con el xinxing de cada uno. Si el xinxing de una persona es bajo, su nivel también es bajo. Como su xinxing es bajo, esta persona pierde mucho de su esencia de qi. Si uno posee un xinxing muy alto, y desde su infancia hasta la adultez en la sociedad humana común, ha tomado ligeramente la fama, las riquezas, los conflictos entre la gente, beneficios y ganancias personales, y “las siete emociones y los seis deseos”, es posible que su esencia de qi se encuentre bien preservada. Por eso, después de abrirse su tianmu, ve con más claridad. Un niño menor de seis años puede ver muy claramente cuando su tianmu es abierto. Es muy fácil abrir su tianmu; con una frase basta.

Debido a la contaminación de la poderosa corriente y a la gigantesca tina de tintura de la sociedad humana común, muchas de las cosas que la gente considera correctas son en realidad incorrectas. ¿Quién no desea una vida cómoda? Para vivir cómodamente, es probable que se dañen los intereses ajenos, se estimulen los deseos egoístas, se saque beneficio a costa de otros, o se llegue a dañar y humillar a los demás. Para ganar beneficios personales, algunos compiten y pelean entre la gente común. ¿No va esto en contra de la naturaleza del universo? Por eso, aquello que la gente considera bueno no es necesariamente bueno. Frecuentemente, cuando se educa a un niño pequeño deseando que éste alcance cierta posición en la sociedad de la gente común, los adultos le enseñan así: «Debes aprender a ser un niño astuto». Desde la perspectiva de nuestro universo, la astucia en sí misma ya es incorrecta, puesto que hablamos de seguir el curso natural y tomar los intereses personales con ligereza. Ser muy astuto es justamente para obtener beneficios personales a costa de otros. «Si alguien te ofende, avísale a su maestro y cuéntaselo a sus padres»; «cuando veas dinero en el suelo, debes recogerlo». El niño es educado de esta manera. Desde pequeño y hasta hacerse mayor, mientras crece, recibe más y más enseñanzas de ese estilo y gradualmente se vuelve más y más egoísta en la sociedad humana común, obteniendo ventajas injustas y perdiendo así su de.

Esta materia de no desaparece después que uno la pierde sino que es transferida a otra persona. Sin embargo, la esencia de qi sí se disipa. Si uno es astuto y sagaz de niño hasta adulto, mantiene un fuerte deseo por sus intereses personales y sólo piensa en buscar ganancias, generalmente no ve con mucha claridad después que su tianmu se abre. No obstante, esto no quiere decir que nunca tendrá una visión clara. ¿Por qué? Porque el curso de la cultivación es justamente para regresar a nuestro ser original y verdadero, y practicando gong constantemente se logrará compensar y recuperar continuamente la esencia de qi perdida. Por eso damos importancia al xinxing, a la elevación y ascensión en forma integral de todo el ser. Cuando el xinxing se eleva, todos los otros aspectos se elevan con él. Si el xinxing no se eleva, la esencia de qi alrededor del tianmu tampoco se recupera. Esta es precisamente la razón.

El segundo factor consiste en que si se tiene una buena cualidad innata, el tianmu puede también abrirse a través de la práctica de gong. Frecuentemente alguno se asusta en el momento en que su tianmu se abre. ¿Por qué se asusta? Porque generalmente se elige la medianoche para practicar gong, cuando está oscuro y tranquilo. Mientras uno practica, de repente ve enfrente un gran ojo justamente frente a sí; le da un susto que lo deja tan aterrado que después de eso ya no se atreve a practicar gong. ¡Qué espantoso es eso! Un ojo tan grande mirándolo y parpadeando, tan real y vivaz. Consecuentemente, algunos lo llaman ojo del demonio, mientras que otros le dicen ojo de fo y así. En realidad, es tu propio ojo. Por supuesto, la cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. El proceso entero de la transformación del gong para un cultivador es muy complejo en otras dimensiones. No sólo en otras dimensiones, sino que en todas y cada una de las dimensiones los cuerpos son transformados. ¿Puedes hacerlo tú mismo? No, no puedes hacerlo. Todo esto es arreglado por tu shifu y es el shifu quien lo hace. Por eso se dice que la cultivación depende de tu propio esfuerzo, mientras que el gong depende de tu shifu. Tú sólo tienes tal deseo y tal pensamiento, pero es el shifu quien realmente lo hace.

Algunas personas consiguen abrir el tianmu por medio de su propia práctica. Decimos que ése es tu propio ojo, pero no eres capaz de desarrollarlo por tu cuenta. Algunas personas tienen shifu. Cuando el shifu nota que tu tianmu está abierto, transforma un ojo para ti. Ese ojo es llamado el ojo verdadero. Naturalmente, algunas personas no tienen shifu, pero tienen uno que está de paso. La Escuela Fo dice que los fo son omnipresentes. Los fo son tan numerosos que puedes encontrarlos en todas partes. Otros dicen: «Hay seres espirituales tres pies por encima de la cabeza», es decir, que son simplemente incontables. Si un shifu que anda de paso descubre que has practicado muy bien con tu tianmu abierto y que necesitas un ojo, él transformará uno para ti, lo cual también puede considerarse fruto de tu propia cultivación. Porque salvar a la gente no se hace con ninguna condición o consideración de recompensa, remuneración o fama. Ellos son mucho más grandiosos que los héroes entre la gente común y actúan así exclusivamente debido a sus corazones de bondad y compasión.

Después de la abertura de tu tianmu, aparece esta situación: la luz te deslumbra y sientes irritación en tus ojos. En realidad, no se irritan tus ojos, sino tu cuerpo pineal. Sientes que la luz te irrita los ojos porque todavía no tienes este otro ojo. Al ser provisto de este ojo, la luz ya no te irrita más. Algunos de ustedes pueden sentir o ver este ojo. Dado que éste tiene la misma naturaleza del universo, es muy inocente y también curioso, y mira también hacia dentro tuyo para ver si tu tianmu está abierto o no, y si ya puedes ver: él mira hacia tu interior. En ese momento tu tianmu se abre y te da un susto cuando, de repente, lo ves observándote. De hecho, ése es tu ojo. De ahora en adelante, cuando mires las cosas, verás a través de este ojo. Aunque tu tianmu esté abierto, sin este ojo no puedes ver absolutamente nada.

El tercer factor consiste en que cuando atraviesas niveles, se revela la diferencia de dimensión a dimensión. Ésta es la cuestión que verdaderamente determina el nivel que uno alcanza en la cultivación. Uno ve las cosas no sólo a través del canal principal, sino también mediante muchos subcanales. La Escuela Fo considera que cada poro del cuerpo humano es un ojo, mientras que la Escuela Dao dice que cada abertura del cuerpo humano es un ojo. Así que cada punto de acupuntura es un ojo. Por supuesto, ellos exponen sólo una forma de las transformaciones del Fa en el cuerpo, y uno puede ver cosas desde cualquier parte de éste.

El nivel logrado al cual nos referimos es diferente de esto. Además del canal principal, hay varios subcanales principales arriba de las cejas, en la parte superior e inferior del párpado, y en el punto shangen; éstos determinan la cuestión de los niveles que uno atraviesa. Por supuesto, si un cultivador común puede ver a través de estos diversos lugares, el nivel sobrepasado ya es muy alto. Algunas personas pueden ver también con sus ojos físicos, pues han perfeccionado sus ojos en la cultivación, y éstos también poseen varias formas de capacidades de gong. Pero si uno no maneja este ojo en forma apropiada, cuando mire un objeto en esta dimensión, no lo verá en otra dimensión. Esto tampoco va. Por eso, algunos suelen utilizar uno de los ojos para ver cosas en esta dimensión, y el otro para ver cosas en otra dimensión. Sin embargo, no hay subcanal debajo de este ojo (el derecho), pues existe una relación directa con el Fa. La gente tiende a usar el ojo derecho cuando hace cosas malas, así que no hay subcanales debajo del ojo derecho. Nos hemos referido a algunos de los subcanales principales que se manifiestan en la cultivación del Fa dentro del mundo.

Alcanzados niveles extremadamente altos y más allá de la cultivación del Fa dentro del mundo, aparece también una especie de ojo compuesto. En la parte superior de la cara se forma un ojo grande con incontables ojos pequeños dentro del grande. Algunos seres iluminados muy elevados han cultivado tantos ojos, que éstos les cubren todo el rostro. Todos los ojos ven a través de este ojo grande, el cual puede ver cualquier cosa que se desee y es capaz de ver en todos los niveles con una sola mirada. Hoy en día, los zoólogos y entomólogos estudian a las moscas. Los ojos de las moscas son muy grandes y los llaman ojos compuestos, porque a través del microscopio se puede observar que en estos ojos hay incontables ojos pequeños. Tal estado puede manifestarse al alcanzar un nivel extremadamente alto, mucho, pero mucho más elevado que rulai. Sin embargo, una persona común no puede ver la existencia de dicho ojo, ni tampoco los practicantes en un nivel común. Ellos sólo pueden ver lo mismo que la gente común, pues dicho ojo se halla en otra dimensión. Aquí les he hablado acerca del asunto de atravesar niveles, es decir, de la capacidad de atravesar diferentes dimensiones.

Básicamente, he revelado a todos la estructura del tianmu. Abrimos tu tianmu con fuerza externa, pues resulta más rápido y comparativamente más fácil. Mientras hablo del tianmu, cada uno de ustedes siente que su frente está tensándose, como si los músculos se amontonaran allí, taladrando hacia dentro. ¿Es así? Sí, así es. Aquellos que vienen realmente para aprender Falun Dafa, dejando toda clase de corazones, experimentarán tal sensación y la fuerza será muy grande, empujando hacia el interior. Soltamos un gong especial para abrir tu tianmu. Al mismo tiempo, estoy soltando también Falun para reparar tu tianmu. Cuando hablamos del tianmu, los abrimos para todos los que practican Falun Dafa. Pero esto no quiere decir que todos puedan ver claramente, o que ya serán capaces de ver; esto tiene una relación directa contigo. Pero no importa si no ves, pues durante tu cultivación, siempre y cuando eleves tu nivel en forma constante, serás capaz de ver cosas gradualmente y tu visión nublada se volverá paso a paso más nítida. Siempre que te cultives y estés decidido a hacerlo, recobrarás todo aquello que hayas perdido.

Abrir el tianmu por tu cuenta es comparativamente más difícil. Ahora voy a hablar sobre algunas formas en que uno mismo puede abrir su tianmu. Por ejemplo, cuando sentado en meditación alguien observa su frente y el tianmu, encontrará que allí no hay nada excepto la oscuridad. Con el paso del tiempo, sentirá que su frente se vuelve gradualmente blanca. Después de un período de cultivación, advierte que el área de su frente se torna brillante y que más tarde se pone roja. En este momento, comienza a florecer como las flores que se ven en televisión o en el cine, cuyos capullos abren sus pétalos en un abrir y cerrar de ojos. Aparecen tales escenas. El color rojo es plano al comienzo y entonces súbitamente se hace protuberante en el centro y continúa floreciendo. Si desearas hacerlo florecer completamente hasta el final por tu propia cuenta, ni ocho o diez años serían suficientes, porque el tianmu entero está tapado.

El tianmu de algunas personas no está tapado y tiene un canal. Pero si uno no practica gong, éste carece de energía. Por eso, cuando se practica gong, aparece súbitamente una masa redonda de materia negra ante sus ojos. Después de un largo tiempo de práctica, esa cosa negra se vuelve gradualmente blanca y después más y más brillante, hasta que el practicante siente que los ojos lo encandilan. Así sucede que alguna persona dice: «Veo el Sol», o «Veo la Luna». En realidad, no has visto ni el Sol ni la Luna. Entonces: ¿qué viste finalmente? Es precisamente este canal de tu tianmu. Algunas personas atraviesan los niveles comparativamente con mayor rapidez. Después que el ojo es plantado, ven cosas de inmediato. Pero otros encuentran mucha dificultad; tan pronto practican gong sienten como si corrieran hacia el exterior a lo largo de este canal que se parece a un túnel o un pozo. Aún mientras duermen, sienten que están corriendo hacia afuera. Algunos se sienten cabalgando, otros volando; algunos sienten que están corriendo y otros como si estuvieran conduciendo un automóvil y lanzándose hacia el final del canal. No obstante, sienten que nunca pueden llegar al final del canal, pues es muy difícil abrir el tianmu por cuenta propia. La Escuela Dao considera al cuerpo humano como un pequeño universo. Si éste es un pequeño universo, piensen todos: hay más de “ciento ocho mil li” desde la frente hasta el cuerpo pineal. Por eso, uno siente que está siempre lanzándose hacia afuera pero que nunca llega.

Es muy razonable que la Escuela Dao considere al cuerpo humano como un pequeño universo. Esto no quiere decir que su composición y su estructura sean iguales a las del universo, ni se refieren a la forma del cuerpo humano existente en nuestra dimensión física. Diciéndolo según el entendimiento de la ciencia moderna: ¿cuál es el estado del cuerpo físico en un nivel más microscópico que la célula? Hay diferentes composiciones moleculares, y debajo de las moléculas hay átomos, protones, núcleos atómicos, electrones y quarks. Las partículas más pequeñas estudiadas hoy en día son los neutrinos. Entonces, ¿cuál es la partícula más y más pequeña? Por cierto que es demasiado difícil investigarlo. En su último período, Sakya Muni dijo una frase así: «Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no tiene interior». ¿Qué significa esto? Al nivel de rulai, inmenso quiere decir que no es posible ver los confines del universo y diminuto, que no se puede ver la partícula más pequeña de materia. Por eso él dijo que es tan inmenso que no tiene exterior, y tan diminuto que no tiene interior.

Sakya Muni también hizo su exposición de los tres mil mundos. Afirmó que en la galaxia de la Vía Láctea de nuestro universo hay tres mil planetas donde existen seres vivientes con cuerpos como los seres humanos. Expresó que también hay tres mil mundos en un grano de arena. Un grano de arena es entonces justamente como un universo en el cual hay seres inteligentes como nosotros. También hay planetas, montañas y ríos. ¡Esto suena inconcebible! Si es verdad, sólo piensen en esto: ¿acaso no hay también arena en esos tres mil mundos? Y en cada grano de arena ¿no hay aun tres mil mundos? Y entonces, esos tres mil mundos ¿no tienen también arena? ¿Y no hay aun tres mil mundos en cada grano de su arena? Por eso, al nivel de rulai, no es posible llegar a ver el final.

Lo mismo ocurre con las moléculas de las células humanas. La gente se pregunta cuán grande es el universo. Les digo a todos que este universo tiene sus confines. Sin embargo, incluso en un nivel como el rulai, todavía se considera que el universo no tiene bordes ni límites; es infinitamente grande. Pero el interior del cuerpo humano, desde las moléculas hasta las partículas microscópicas de niveles microcósmicos, es tan grande como este universo. Esto parece inconcebible. Al crearse un ser humano o una vida, la composición específica de su vida y naturaleza original ya está formada en un nivel extremadamente microcósmico. Por eso, nuestra ciencia contemporánea está muy atrasada en su estudio. En comparación con esas vidas en los planetas de alta sabiduría en todo el universo, el estándar de la ciencia y la tecnología de nuestra humanidad es bastante bajo. Somos aún incapaces de abrir y atravesar otras dimensiones que existen simultáneamente en el mismo lugar. Sin embargo, las naves espaciales de otros planetas viajan directamente en otras dimensiones donde el concepto de espacio-tiempo es diferente. Por lo tanto, vienen y se van en un instante, desplazándose tan rápidamente que el razonamiento humano no logra aceptarlo.

Al hablar sobre el tianmu, mencioné esta cuestión: mientras corres hacia afuera por el canal, sientes que éste es ilimitado e infinito. Algunas personas pueden ver otra escena: no se sienten corriendo a lo largo de un túnel, sino que van desplazándose hacia adelante a lo largo de un amplio camino ilimitado e interminable, con montañas, ríos y ciudades hacia sus dos lados. Esto suena incluso más increíble. Recuerdo a un maestro de qigong que dijo algo así: en un solo poro del cuerpo humano hay una ciudad donde corren trenes y automóviles. Al escuchar esto, algunos se sorprenden mucho y lo encuentran increíble. Como todos saben, las partículas microscópicas de materia incluyen moléculas, átomos y protones. Finalmente, investigando aún más hacia abajo –si en cada nivel pudieras ver su plano en lugar de un punto, como el plano de las moléculas, el de los átomos, el de los protones, o el del núcleo– estarías ya observando las formas existentes de diferentes dimensiones. Cualquier objeto, incluyendo el cuerpo humano, coexiste y está comunicado con los demás niveles de las dimensiones cósmicas. Cuando la ciencia física contemporánea estudia las partículas microscópicas de materia, analiza solamente una partícula mediante los métodos de partición y fisión. Después de la fisión nuclear, estudia sus componentes catalizados. De haber un instrumento que captase la manifestación total de todos los átomos o moléculas existentes en ese nivel y si puedes ver tal escena, ya habrás atravesado esta dimensión y entonces verías la verdadera existencia de otras dimensiones. El cuerpo humano corresponde a dimensiones externas; tiene tal forma de existencia.

Otros estados diferentes pueden aparecer cuando uno trata de abrir el tianmu por su cuenta. Hemos hablado en primer lugar de fenómenos relativamente comunes. También hay gente que ve su tianmu girando. Practicantes daoístas frecuentemente ven algo girando en su tianmu, y cuando el disco taiji se quiebra con un chasquido, pueden ver imágenes. Sin embargo, eso no quiere decir que tengas taiji en tu cerebro. De hecho, fue tu shifu quien te plantó un sistema de cosas al comienzo, una de las cuales fue el taiji. Él sella tu tianmu, y cuando llega el tiempo de la abertura de tu tianmu, el disco taiji se quiebra y se abre. Es el shifu el que arregla todo esto específicamente para ti; no se trata de algo original de tu cerebro.

Existen otras personas que persiguen abrir el tianmu. Pero cuanto más practican, mayor dificultad encuentran para abrirlo. ¿Cuál es la razón? Ellas mismas no tienen idea. La razón principal es que no se puede perseguir el tianmu. Cuanto más lo persigues, tanto menos obtienes. Cuanto más lo persigues, no sólo no se abre sino que en su lugar, una cosa ni negra ni blanca segrega desde el tianmu y lo va tapando. Si continúa así mucho tiempo, forma un campo muy grande. Cuanto más fluye, más se acumula y menos se abre el tianmu; cuanto más lo persigues, más emana y como resultado, esta cosa rodea todo el cuerpo. Tiene mucho grosor y lleva un campo muy grande. Incluso si el tianmu de tal persona está realmente abierto, tampoco podrá ver, ya que estará sellado por su propio corazón de apego. Sólo cuando en el futuro deje de pensar en el tianmu y abandone completamente este apego, el fluido desaparecerá gradualmente. Sin embargo, para quitárselo hay que pasar por un proceso muy largo y doloroso de cultivación. Esto es realmente innecesario. Algunas personas no lo saben; aunque el shifu les dice que no persigan el tianmu, que éste no debe perseguirse, tercamente ellos no le creen. No cesan en su intento de procurarlo, y al final, el resultado termina siendo justamente el contrario.

 

Yaoshi gongneng, capacidad de gong de la visión remota

Hay una capacidad de gong relacionada directamente con el tianmu llamada yaoshi gongneng. Algunos afirman: «Mientras permanezco aquí sentado, yo puedo ver escenas de Beijing, los Estados Unidos o de cualquier otro lugar de la Tierra». Hay personas que no pueden comprenderlo; tampoco se entiende desde la perspectiva de la ciencia. ¿Cómo puede ser esto posible? Hay quienes intentan explicarlo de una u otra manera, pero tampoco logran aclararlo. Les extraña cómo puede el ser humano tener una capacidad tan grande. En efecto, no es así. Un cultivador que esté cultivándose en este nivel del Fa dentro del mundo no tiene tal capacidad. Las cosas que ve, incluso la visión remota y muchas otras capacidades de gong funcionan todas dentro de una dimensión específica. Como mucho, no pueden salir de la dimensión física donde existe el hombre, y usualmente no pueden sobrepasar el propio campo dimensional.

El cuerpo humano tiene un campo dentro de una dimensión específica. Este campo es diferente al campo del de. No están en la misma dimensión, aunque son de igual extensión. Este campo tiene una relación correspondiente con el universo y cualquier cosa que exista en él, se refleja dentro de este campo. Todas las cosas se reflejan como una especie de imagen, no son reales. Por ejemplo, en la Tierra existen los Estados Unidos y Washington. Dentro del campo de una persona, se reflejan los Estados Unidos y Washington, pero éstos son sombras. Sin embargo, las sombras son también una forma de existencia material y el resultado del reflejo correspondiente con un lugar, y varían de acuerdo con el cambio que pueda allí producirse. Por eso, con la capacidad de gong de la visión remota que algunas personas mencionan, uno ve las cosas justamente dentro de la esfera de su propio campo dimensional. Después de ir más allá de la cultivación del Fa dentro del mundo, uno ya no ve más de este modo, sino que ve directamente, lo cual ya es un poder divino de FOFA, un poderío ilimitado.

¿Cómo funciona la capacidad de gong de la visión remota en la cultivación del Fa dentro del mundo? Lo analizaré aquí para todos. En la dimensión de este campo, hay un espejo en la frente. El espejo de un no practicante mira hacia sí mismo; el espejo de un practicante está invertido. Cuando la capacidad de la visión remota está a punto de aparecer, el espejo comienza a voltear una y otra vez. Todos saben que una película de cine muestra veinticuatro cuadros por segundo para producir imágenes en continuo movimiento. Si la película va más lentamente, la imagen salta. La velocidad de rotación del espejo es más rápida que veinticuatro cuadros por segundo; éste refleja las imágenes y luego se da vuelta para mostrártelas. Cuando voltea otra vez, las imágenes se borran. Después hace lo mismo una y otra vez, girando y borrando continuamente. Por eso, aquello que ves está todo en movimiento. Esto te deja ver todo lo reflejado dentro de tu propio campo dimensional y las cosas en este campo corresponden con las cosas en el gran universo.

Entonces, ¿cómo se pueden ver las cosas detrás del cuerpo de una persona? Con un espejo tan pequeño, ¿cómo pueden reflejarse todas las cosas alrededor del cuerpo? Todos saben que cuando nuestro tianmu está abierto por encima del nivel de la visión del ojo celestial y está a punto de llegar al nivel de la visión del ojo sabiduría, ya está cerca de atravesar nuestra dimensión. Justamente en ese momento, cuando la abertura es inminente, el tianmu experimenta un cambio: cuando miras objetos físicos, todos han desaparecido. Las personas y las paredes, todo desaparece. No queda nada ni existe materia. Es decir, que si miras en la profundidad de esta dimensión específica, descubres que la gente ya no existe; sólo hay un espejo parado dentro de la esfera de tu campo dimensional. Este espejo en tu campo dimensional es tan grande como el espacio entero de tu campo dimensional. Así que mientras el espejo gira una y otra vez en el campo, no hay lugar que no pueda reflejarse en él. Siempre que estas cosas existan en el universo, tendrán su reflejo correspondiente en este campo. Llamamos a esto la capacidad de gong de la visión remota.

Cuando se estudia el cuerpo humano para comprobar esta capacidad de gong, es usual que se la desacredite fácilmente. La razón de su rechazo es la siguiente: por ejemplo, a una persona le piden que diga qué está haciendo el pariente de alguien en su casa de Beijing. Después de darle el nombre del pariente y algunos datos generales, la persona lo ve. Da una descripción del edificio, cómo entrar por la puerta, la habitación, y la ubicación de los muebles. Toda su descripción es correcta. ¿Qué está haciendo el pariente? «Está escribiendo», responde. A fin de verificarlo, el investigador llama por teléfono al pariente y le pregunta: «¿Qué estás haciendo ahora mismo?» «Estoy comiendo», responde. ¿No se contradice esto con la repuesta de la otra persona? Éste es el motivo por el cual dicha capacidad de gong era negada en el pasado. Sin embargo, el ambiente que él había visto lo acertó con exactitud. Existe una diferencia de tiempo entre la dimensión nuestra –a la cual llamamos espacio-tiempo– y aquella dimensión donde existen las capacidades de gong. Existen también diferentes conceptos de tiempo en las dos dimensiones. Recién el pariente estaba escribiendo algo y ahora está comiendo; existe tal diferencia de tiempo. Por eso, si al investigar el cuerpo humano, los científicos basan sus deducciones y estudios en teorías convencionales y lo hacen de acuerdo con la ciencia actual, no obtendrán éxito ni siquiera en diez mil años. Estas cosas simplemente son sobrenaturales, por eso el hombre necesita cambiar su mentalidad y no debe seguir interpretándolas de la misma manera.

 

Suming tong gongneng, capacidad de gong para ver el pasado y el futuro

Hay otra capacidad de gong relacionada directamente con el tianmu, llamada suming tong. En la actualidad hay seis capacidades de gong reconocidas públicamente en el mundo, entre ellas, el tianmu, la visión remota y suming tong. ¿Qué es suming tong? Es una capacidad con la que uno puede conocer el futuro y el pasado de una persona. Si la capacidad es poderosa, se puede llegar a conocer el apogeo y la decadencia de una sociedad; si la capacidad es aún más poderosa, es posible observar las normas y el orden de los cambios en el cuerpo celestial entero. Ésta es la capacidad de gong de suming tong. Debido a que la materia se mueve siguiendo cierto orden y determinadas normas, cualquier objeto de una dimensión particular tiene su forma de existencia en muchas, muchas otras dimensiones. Por ejemplo, cuando el cuerpo de una persona hace un movimiento, las células en su cuerpo se mueven también con él, y en un nivel microcósmico todas las moléculas, protones, electrones y las partículas, muy, pero muy microscópicas, se mueven también. Sin embargo, tienen su propia forma de existencia independiente, y un tipo de cambio también ocurre en las formas de los cuerpos que existen en otras dimensiones.

¿Acaso no mencionamos que la materia nunca se extingue? Dentro de una dimensión específica, cualquier cosa que una persona hace –e incluso cuando alguien mueve su mano– todo tiene existencia material, y todo lo hecho deja una imagen y un mensaje. En otras dimensiones, esto nunca se extingue y existe allí para siempre. Una persona que posee capacidades de gong puede saber lo acontecido en el pasado con sólo echar un vistazo a las imágenes allí existentes. Cuando en el futuro eches una mirada, después de haber desarrollado la capacidad de gong de suming tong, esta forma de la clase que hoy estoy dando aquí existirá todavía y ya existe allí simultáneamente. Cuando nace una persona, su vida entera ya existe allí simultáneamente en una dimensión especial donde no hay concepto de tiempo. Para algunas personas, existe allí incluso más de una vida.

Algunas personas pueden pensar: ¿son entonces innecesarios nuestros esfuerzos individuales para cambiarnos a nosotros mismos? Ellos no pueden aceptar esto. De hecho, los esfuerzos personales sí pueden cambiar pequeñas cosas de la vida. Algunas cosas menores pueden ser modificadas a través de esfuerzos personales, pero es precisamente debido a tus esfuerzos por cambiarlas que puedes obtener el yeli. De otro modo, el asunto de crear ye no existiría, ni tampoco el problema de hacer algo bueno o algo malo. Cuando alguien insiste obstinadamente en actuar de una determinada manera, saca ventajas de otros y comete hechos malos. Por consiguiente, ésta es la razón por la cual en tu cultivación repetidamente se pone énfasis en que debes seguir el curso natural, porque de otro modo, debido a tus esfuerzos harás daño a otras personas. Si originalmente tu vida carecía de algo y obtienes aquello que en la sociedad pertenece a otra persona, contraerás una deuda con ella.

En cuanto a los asuntos mayores, una persona común no puede cambiarlos en absoluto. Sin embargo, sí hay una manera de hacerlo. Si alguien solamente hace cosas malas y nada más que malas, él puede así cambiar su vida. Pero se enfrentará a una destrucción completa. Desde un nivel alto, vemos que cuando un ser humano muere, su espíritu original no se extingue. ¿Por qué no se extingue? En realidad, observamos que una vez muerto, el cuerpo en la morgue no es más que una masa de células humanas de esta dimensión nuestra. Todos los tejidos de células de los órganos internos y de todo el cuerpo de esta dimensión han decaído, mientras que en otras dimensiones los cuerpos compuestos por partículas más pequeñas que las moléculas, átomos o protones, no están muertos en absoluto, sino que están en otras dimensiones y siguen existiendo aún en esas dimensiones microcósmicas. Por el contrario, una persona que hace toda clase de maldades se enfrenta con una completa desintegración de todas sus células. En la religión budista esto se llama extinción de cuerpo y alma.

Hay otra manera –la única– en que uno puede cambiar su vida. Que esta persona, de ahora en adelante, tome el camino de la cultivación. ¿Por qué puede ser cambiada su vida en cuanto comienza a cultivarse? ¿Quién es capaz de lograr esto fácilmente? Una vez que esta persona desea transitar un camino de cultivación, tan pronto como surge este deseo, brilla como oro, estremeciendo al mundo en las diez direcciones. El concepto de la Escuela Fo sobre el universo está expresado en la exposición del mundo de las diez direcciones. A los ojos de los seres de altos niveles, el propósito de la vida de un ser humano no es para ser tal. Ellos consideran que la vida humana se produce dentro del espacio cósmico y tiene la misma naturaleza del universo; es benevolente y buena y está compuesta por esta materia de Zhen-Shan-Ren. Pero esta vida también tiene relaciones grupales y durante sus interacciones sociales deja de ser buena y por eso se encamina hacia abajo. A medida que empeora, le resulta imposible permanecer en el nuevo nivel y desciende otra vez de nivel. Cae, cae y cae, y finalmente cae al nivel del hombre común.

En este nivel, esta vida debería ser destruida o aniquilada. Pero los grandes seres iluminados, debido a sus grandes corazones de bondad y compasión, crearon especialmente este tipo de dimensión, una dimensión como la de nuestra sociedad humana, en la cual se provee al hombre de un cuerpo carnal y un par de ojos adicionales, limitados para ver solamente los objetos de esta dimensión física. Es decir, se ha caído en un espejismo y mientras que en las demás dimensiones es posible ver, al hombre no se le permite ver la verdad del universo. En este espejismo y bajo tales circunstancias, al hombre se le deja una oportunidad. Estar dentro de un laberinto es lo más sufrido. Tener este cuerpo es para que uno sufra. Si el hombre puede retornar desde esta dimensión, es decir, “volver a nuestro ser original y verdadero” como enseña la Escuela Dao y si tiene el corazón para cultivarse, significa que su naturaleza fo ha emergido. Esto es considerado lo más valioso y, por ende, otros lo ayudarán porque él todavía no está perdido y aun bajo condiciones tan sufridas todavía desea retornar a su origen. Por eso lo ayudan incondicionalmente y de todas las maneras. Ésta es la razón por la que podemos hacer esto para los cultivadores, pero no para la gente común.

En lo concerniente a una persona común que desea curar sus enfermedades, no podemos ayudarla en absoluto. Una persona común es justamente una persona común. La gente común debe adaptarse al estado de la sociedad de la gente común. Muchos dicen que el fo salva a todas las vidas, que la Escuela Fo habla de la salvación de todas las vidas. Te digo que puedes consultar todas las escrituras budistas y no encontrarás ninguna palabra que indique que salvar a todas las vidas signifique eliminar las enfermedades de la gente común. Los falsos maestros de qigong de los últimos años embrollaron este asunto. Los maestros de qigong genuinos que prepararon el camino, nunca te dijeron que trates enfermedades para otros. Sólo te enseñaban cómo curar tus enfermedades y mejorar tus condiciones físicas mediante tu propia práctica. Siendo una persona común, ¿cómo puedes curar enfermedades después de aprender qigong en sólo un par de días? ¿No es eso engañar a otras personas? ¿Acaso no ayuda eso a agrandar tu apego? ¡Procurarse fama, riqueza y capacidades de gong para exhibirlas entre la gente común no está permitido en absoluto! Por tal razón, cuanto más algunas personas las persiguen, menos las consiguen. No está permitido que lo hagas así, ni tampoco está permitido que desbarates a tu gusto el estado de la sociedad de la gente común.

En este universo existe el siguiente principio: cuando deseas retornar a tu ser original y verdadero, alguien te va a ayudar. Ellos opinan que la vida del hombre debe retornar, en vez de quedarse entre la gente común. Si los seres humanos no sufren ninguna enfermedad y tienen una vida cómoda, aunque te ofrezcan la posibilidad de ser una deidad, ni te interesaría. ¡Qué maravilloso sería si la gente no sufriera enfermedades ni penurias y tuviera cualquier cosa que deseara! Éste sería realmente un mundo de dioses. Pero dejaste de ser bueno y caíste a este nivel, por consiguiente, no te vas a sentir cómodo. Al ser humano le resulta fácil hacer cosas malas mientras vive en el espejismo. En la religión budista esto se llama revancha y retribución del yeli. Por eso, cuando algunas personas tienen una tribulación o alguna desgracia, están en realidad pagando su ye en la retribución del yeli. La religión budista también dice que los fo son omnipresentes. Si un fo moviera su mano una sola vez, haría desaparecer todas las enfermedades de los seres humanos; definitivamente esto es posible. Con tantos fo, ¿por qué no hacen tal cosa? Porque uno debe padecer sufrimientos por sus acciones malas del pasado. Curar la enfermedad de alguien es igual a violar tal principio del universo, porque entonces es como si esa persona pudiese hacer maldades y deberle algo a otro sin necesidad de rendir cuentas por sus actos. Esto no está permitido. Por eso todos salvaguardan el estado normal de la sociedad humana, y nadie lo desbarata. Para alcanzar un bienestar sin enfermedades y llegar a la meta de la verdadera liberación, ¡el único camino es xiulian, cultivarse y refinarse! Sólo al hacer que la gente se cultive en una vía recta se está llevando a todas las vidas hacia la otra orilla.

¿Cómo curan las enfermedades muchos maestros de qigong? ¿Por qué hablan acerca de tratar enfermedades? Es posible que algunas personas hayan considerado esta pregunta. La mayoría de dichos maestros no transitan un camino recto. Si un verdadero maestro de qigong, en el curso de su cultivación y debido a su corazón de bondad y compasión, ve que todas las vidas están sufriendo y desea ayudarles, esto le está permitido. Pero él no puede curar, sino tan sólo restringir la enfermedad temporalmente o posponerla, de modo que ésta vuelve en el futuro. El maestro empuja la enfermedad para más adelante o a tus parientes, porque es incapaz de disolver completamente tu ye. Ésta es la razón por la cual sólo se permite disolver el ye para los cultivadores y no descuidadamente para la gente común.

En la Escuela Fo, “llevar a todos los seres a la otra orilla” significa llevarte desde el estado de extremo sufrimiento de una persona común hacia niveles más altos donde eres liberado y nunca más sufrirás. Ésta es su implicación. ¿Acaso no habló Sakya Muni sobre la otra orilla del niepan? Éste es el verdadero sentido de salvar a todos los seres. Suponiendo que vives cómodamente entre la gente común, con mucho dinero y tu cama acolchada de billetes y sin ningún sufrimiento, en ese caso ni te interesaría si se te ofreciera volverte una deidad. Siendo un cultivador, el camino de tu vida puede ser cambiado y sólo por medio de cultivarte y refinarte, este cambio es posible.

La manera en que funciona la capacidad de gong de suming tong es similar a tener una pequeña pantalla de televisión en la zona de la frente. Algunos la tienen en la frente, otros la tienen cerca de la frente o dentro de ésta. Hay quienes pueden ver con los ojos cerrados, y si la capacidad es muy fuerte, otros pueden ver con los ojos abiertos. Sin embargo, las demás personas no pueden ver lo mismo, pues las cosas están dentro de la esfera del propio campo dimensional de uno. Es decir, una vez que esta capacidad sale, se necesita otra capacidad que actúa como portadora para reflejar las imágenes de otras dimensiones. Por lo tanto, con el tianmu se puede observar con mucha precisión el futuro o el pasado de una persona. En cambio, la adivinación, sin importar lo bien que funcione, es incapaz de revelar las pequeñas cosas o los pequeños detalles. Pero con la capacidad de suming tong uno puede ver claramente, incluso la fecha exacta e incluso es posible ver los detalles de los cambios, porque lo que ve es un reflejo verdadero de personas u objetos en diferentes dimensiones.

Abro el tianmu para cada uno de los practicantes que se cultivan en Falun Dafa. Sin embargo, las capacidades de gong que mencionaré más tarde no te las abriré. Con el constante ascenso de tu nivel, la capacidad de gong de suming tong se manifiesta naturalmente. En el futuro encontrarás tal situación en tu práctica de cultivación. Cuando esta capacidad aparezca, sabrás de qué se trata y por tal razón explicamos todos estos Fa y principios.

 

Fuera de los cinco elementos y saliendo de los Tres Reinos

¿Qué significa “fuera de los cinco elementos y saliendo de los Tres Reinos”? Es una cuestión muy aguda para tratar. En el pasado, muchos maestros de qigong hablaban del tema y quedaban enmudecidos ante las preguntas de aquellos que no creen en el qigong: «¿Quién de ustedes, practicantes de qigong, no está dentro de los cinco elementos y ha salido de los Tres Reinos?». Algunas personas se llaman a sí mismas maestros de qigong sin serlo. Cuando no se sabe, no hay que hablar. Sin embargo, algunos son aún lo suficientemente audaces como para hablar sobre este asunto y entonces los oyentes les tapan la boca. Esto causa daño y mucho caos a las comunidades de cultivación. Por lo tanto, hay pretextos para atacar al qigong. “Fuera de los cinco elementos y saliendo de los Tres Reinos” es una frase de la comunidad de cultivadores; tiene sus raíces en la religión y proviene de la religión. Por eso, no podemos hablar sobre este tema si nos alejamos del contexto histórico y del ambiente de entonces.

¿Qué significa estar fuera de los cinco elementos? Tanto nuestra antigua ciencia china como la física contemporánea sostienen que la exposición académica china de los cinco elementos es correcta. Es cierto que los cinco elementos –metal, madera, agua, fuego y tierra– constituyen todas las miríadas de cosas de nuestro universo. Por eso hablamos sobre estos cinco elementos. Cuando se dice que una persona está fuera de los cinco elementos, expresándolo en lengua contemporánea, significa que ha salido de este mundo físico nuestro. Suena bastante increíble. Sólo piensen en esta cuestión: los maestros de qigong poseen efectivamente gong. He participado en experimentos y numerosos otros maestros de qigong también han sido sometidos a éstos para medir su energía. Actualmente, las composiciones materiales de este gong pueden ser medidas por muchos aparatos. Es decir que, con un instrumento adecuado, las composiciones emitidas por un maestro de qigong y la existencia de su gong pueden ser determinadas. Los aparatos modernos pueden detectar rayos infrarrojos, rayos ultravioleta, ondas de ultrasonido, de infrasonido, electricidad, campos magnéticos, rayos gamma, átomos y neutrones. Los maestros de qigong poseen todas estas materias. También existen otras materias emitidas por algunos maestros de qigong que son imposibles de ser determinadas, ya que no existen aparatos capaces de medirlas. Siempre que éstos existan, todas ellas pueden ser precisadas, comprobándose que las materias emitidas por los maestros de qigong son extremadamente abundantes.

Bajo el efecto de un campo magnético especial, un maestro de qigong puede emitir un aura poderosa y especialmente bella. Cuanto más alta es su potencia de energía, tanto mayor es el campo de energía emitido. Las personas comunes también poseen aura pero ésta es una clase de luz muy, pero muy pequeña. En la investigación de la ciencia física de alta energía, la gente cree que la energía sólo está constituida por átomos y neutrones. Muchos maestros de qigong, incluidos los famosos, han sido examinados. Yo también lo he sido y el aparato de medición mostró que la cantidad emitida de rayos gamma y neutrones termales era de ochenta a ciento setenta veces mayor que la radiación de materia normal. En ese momento, el indicador del aparato alcanzó su límite, porque había llegado al punto máximo, y al final, el aparato no pudo indicar cuán grande es mi energía real. ¡Es simplemente inconcebible que uno pueda producir neutrones tan poderosos! ¿Cómo puede una persona ser capaz de emitir neutrones tan poderosos? Esto también verifica que nosotros, los maestros de qigong, efectivamente poseemos gong y energía. Esto está confirmado por la comunidad científica y tecnológica.

Para salir fuera de los cinco elementos se requiere practicar un sistema de cultivación que integre la naturaleza propia y la vida. Si una práctica de cultivación no abarca ambas y sólo desarrolla el nivel del gong sin cultivar la vida, aún no le concierne esta cuestión, ya que no habla sobre salir fuera de los cinco elementos. En un sistema de cultivación, tanto de naturaleza como de vida, la energía es acumulada en todas las células del cuerpo. La energía emitida por un practicante común o por una persona que acaba de comenzar a desarrollar su gong está compuesta por granos gruesos de energía, dispersos y de poca densidad; por consiguiente, tiene muy poco poder. Cuando el nivel de uno es más alto, es posible que la densidad de su energía sea cien veces, mil veces o cien millones de veces mayor que la densidad de las moléculas de agua común. Porque cuanto más alto es el nivel de uno, tanto mayor resulta la densidad, más finos los granos y más poderosa la energía. En estas condiciones, la energía es almacenada en cada célula del cuerpo, y no sólo en cada célula de este cuerpo material de esta dimensión material, sino en todos los cuerpos de las demás dimensiones, en las moléculas, átomos, protones y electrones y hasta alcanzar las partículas extremadamente microscópicas; todas son colmadas por esta clase de energía. Con el correr del tiempo, el cuerpo humano se llena completamente de esta materia de alta energía.

Esta materia de alta energía posee inteligencia y capacidades. Al incrementar su cantidad y densidad, ocupa todas las células del cuerpo humano, y ya puede restringir las células físicas, que son las más incompetentes. Una vez que las células son restringidas, ya no habrá metabolismo y finalmente serán completamente reemplazadas por materia de alta energía. Naturalmente –aunque me sea fácil decirlo– alcanzar este punto en la cultivación requiere de un proceso gradual y lento. Cuando llegas a este paso de cultivación, todas las células de tu cuerpo son sustituidas por materia de alta energía. Piensa en esto: ¿está aún tu cuerpo compuesto por los cinco elementos? ¿Es todavía materia de esta dimensión nuestra? Tu cuerpo ya está compuesto por materia de alta energía recogida de otras dimensiones. La composición de ese de también es una materia que existe en otra dimensión, y tampoco está restringida por el campo de tiempo de nuestra dimensión.

La ciencia contemporánea sostiene que el tiempo posee un campo y que cualquier cosa que no se halle dentro del límite de este campo de tiempo no está restringida por el tiempo. Los conceptos de espacio-tiempo en otras dimensiones son diferentes del nuestro. ¿Cómo puede este tiempo restringir la materia de otras dimensiones? Eso no va en absoluto. En tal momento, piensen todos: ¿no estás tú mismo fuera de los cinco elementos? ¿Es aún tu cuerpo el de una persona común? Absolutamente no. Sin embargo, una persona común no puede ver la diferencia. Aunque el cuerpo de uno esté transformado hasta tal grado, no ha llegado al final de su cultivación. Debe continuar cultivándose, atravesando niveles aún más altos. Por eso, uno aún debe seguir practicando la cultivación entre la gente común y no va si la gente no puede ver a esta persona.

¿Qué sucede más tarde? En el proceso de cultivación, todas las células moleculares de esta persona están reemplazadas por materia de alta energía. Sin embargo, los átomos mantienen su orden de colocación y no se han producido cambios en el orden de colocación molecular y nuclear. Las células tienen un orden de colocación molecular en un estado tal que si las tocas, se sienten suaves. El orden de la colocación molecular de los huesos tiene gran densidad y éstos se sienten duros. La densidad molecular de la sangre es muy baja y, por eso, es fluida. La gente común no puede ver los cambios en ti según tu apariencia externa, porque tus células moleculares aún mantienen su estructura y orden de colocación original. La estructura de una célula no ha cambiado, pero sí ha cambiado la energía en ella. Por eso, de ahora en adelante, esta persona no envejece naturalmente y sus células no mueren. Por consiguiente, se mantiene siempre joven. En el proceso de cultivación, uno aparenta ser joven y, al final, esta apariencia queda así fijada.

Por supuesto, si es atropellado por un vehículo, tal cuerpo también puede fracturarse y si es cortado por un cuchillo, también sangra, pues su orden de colocación molecular no ha variado, sólo que las células no mueren ni envejecen en forma natural porque ya no hay metabolismo. Llamamos a esto “fuera de los cinco elementos”. ¿Dónde hay aquí superstición? Hasta se puede explicar con principios científicos. Algunos no pueden explicarlo claramente y entonces formulan comentarios a su antojo. Esto da lugar a que otros puedan decir que tú estás fomentando supersticiones, porque esa frase viene de la religión y no es un término creado por el qigong contemporáneo.

¿Qué significa “saliendo de los Tres Reinos”? El otro día dije que la clave para incrementar el gong consiste en cultivar el xinxing y asimilarse a la naturaleza del universo para que ésta no te restrinja más. Una vez que elevas tu xinxing, la materia de se transforma en gong, el cual se incrementa y sube sin cesar. Al ascender a un nivel alto, se forma un pilar de gong. Cualquiera sea la altura de este pilar, ésta es la altura de tu gong. Hay una expresión: «Dafa no tiene límites y todo depende de tu corazón para cultivarlo; en cuanto a qué nivel te cultivarás, todo depende de tu resistencia y tu capacidad para soportar sufrimientos». Si has gastado toda tu materia blanca, puedes transformar tu materia negra en blanca a través del sufrimiento. Si ello todavía no resulta suficiente, puedes cargar con los pecados de tus parientes o buenos amigos no cultivadores, y así también incrementas tu gong. Sin embargo, esto sólo puede hacerlo un cultivador que ya está en un nivel extremadamente alto. Una persona común que se cultiva no debe tener la idea de cargar con los pecados de sus parientes. Con ese yeli tan grande, una persona común no puede completar con éxito su cultivación. Aquí estoy explicando principios de diferentes niveles.

Los Tres Reinos mencionados en la religión se refieren a los nueve niveles o treinta y tres niveles del Cielo. Es decir, todos los seres conscientes arriba en el Cielo, sobre la Tierra y bajo la Tierra, están dentro de los Tres Reinos. Se sostiene que todas las vidas dentro de los treinta y tres niveles del Cielo tienen que pasar por las seis vías de la reencarnación. Esto significa que un ser humano en esta vida puede convertirse en un animal en la próxima vida. La religión budista dice: «Aprovecha bien el tiempo limitado en esta vida. Si no te cultivas ahora mismo, ¿cuándo te cultivarás?». Porque a los animales no se les permite cultivarse, ni tampoco pueden escuchar el Fa, y aunque se cultivaran, no podrían lograr el fruto verdadero. Si sus niveles de gong son altos, incluso son aniquilados por el Cielo. Puede que no obtengas un cuerpo humano ni siquiera en cientos de años. Quizás te llevó miles de años obtenerlo y, no obstante, cuando lo tienes aún no sabes apreciarlo. Si te reencarnaras en una piedra, no saldrías de ella ni en decenas de miles de años; hasta que esa piedra no se haga polvo o se desgaste por la erosión, nunca saldrás. ¡Es difícil obtener un cuerpo humano! Cuando una persona verdaderamente puede obtener Dafa, es simplemente la más afortunada. Un cuerpo humano es muy difícil de obtener, estoy exponiéndoles una verdad.

En la práctica de gong hablamos sobre el tema de los niveles. El nivel depende totalmente de tu cultivación. Si deseas salir de los Tres Reinos y tu pilar de gong es cultivado hasta un nivel muy, pero muy alto, ¿no estarás entonces más allá de los Tres Reinos? Cuando el espíritu original sale del cuerpo durante la meditación sentada, puede alcanzar un nivel muy alto en un instante. En su informe de experiencias, uno de mis estudiantes dijo: «Maestro, he subido a tantos niveles del Cielo y observado tales escenas». Al decirle que subiera más, él me respondió: «No puedo, ni me atrevo a hacerlo, no soy capaz de subir más». ¿Por qué? Porque su pilar de gong sólo llegaba a esa altura y había subido hasta allí sentado sobre este pilar de gong. Éste es el estado de fruto, como se dice en la religión budista, y su cultivación alcanzaba tal estado de fruto. Sin embargo, eso aún no es la cúspide del estado de fruto para un cultivador; uno está ascendiendo y elevándose constantemente. Si tu pilar de gong sobrepasa los límites de los Tres Reinos, ¿acaso no has salido de los Tres Reinos? Hemos investigado y encontrado que los Tres Reinos mencionados en la religión se hallan sólo dentro de los límites de nuestros nueve grandes planetas. Algunas personas dicen que hay diez planetas. Les digo que eso no es verdad en absoluto. Yo he encontrado que los pilares de gong de algunos de esos maestros de qigong en años anteriores eran tan altos que habían llegado incluso más allá de los límites de la galaxia de la Vía Láctea. Ya habían sobrepasado los Tres Reinos hace tiempo. El “salir de los Tres Reinos” que acabo de exponer es, en realidad, justamente una cuestión de niveles.

 

La cuestión de la búsqueda intencional

Muchas personas vienen a nuestro campo de cultivación albergando corazones de búsqueda. Algunas buscan capacidades de gong; otras quieren escuchar algunos principios; hay quienes esperan la curación de sus enfermedades; otras aún intentan obtener un Falun. Las hay con toda clase de estados de corazón. Incluso alguien dijo: «Uno de mis familiares no puede asistir a la clase. Si pago algo, ¿le da un Falun?». Formar este Falun nos ha llevado muchas generaciones, desde un tiempo muy remoto y una cantidad de años tan grande que si lo revelo, la gente se asustaría. Algo como esto, formado hace un tiempo tan remoto, ¿ya lo puedes comprar con unas cuantas decenas de yuanes? Sin embargo, ¿por qué podemos darlo incondicionalmente a todos ustedes? Simplemente porque quieres ser un cultivador. Ninguna cantidad de dinero puede comprar tal corazón. Sólo cuando tu naturaleza fo emerge, hacemos esto para ti.

Te aferras al apego de búsqueda, ¿vienes sólo para conseguir esto? Mis Fashen en otra dimensión conocen todos tus pensamientos. Como los conceptos de espacio-tiempo en las dos dimensiones son diferentes, viéndolo desde otra dimensión, la formación de tus pensamientos lleva un proceso extremadamente lento. Mis Fashen saben todo, incluso antes que tengas el pensamiento. Por eso, debes abandonar todos los pensamientos incorrectos. La Escuela Fo da por sentada la relación predestinada, la cual trae aquí a todos los presentes. Si lo obtienes, quizás sea porque tú debes tenerlo. Por eso, atesóralo y no te apegues a ninguna búsqueda.

En la cultivación religiosa del pasado, la Escuela Fo enseñaba el vacío: no pensar en nada, entrar en la puerta del vacío. La Escuela Dao predicaba la nada: no existe nada, no se desea nada, no se persigue nada. Un cultivador dice: «Tener el corazón para practicar gong, no el corazón de obtenerlo». Si te cultivas en estado de wuwei y te cuidas de cultivar tu xinxing, subes de un nivel a otro y obtienes naturalmente aquello que debes obtener. Si no lo puedes dejar, ¿no significa eso que tienes un corazón de apego? Aquí transmitimos, de una vez, un Fa de muy alto nivel, y los requisitos de xinxing son por supuesto altos también. Por eso, no debes venir a aprender el Fa con un corazón de búsqueda.

Con responsabilidad ante todo, los guiamos hacia un camino recto y tenemos que explicarles minuciosamente este Fa. Cuando uno persigue el tianmu, el tianmu mismo se tapa y se sella. Además, les digo que en la cultivación del Fa dentro del mundo, aunque hoy en día las llamemos capacidades de gong, todas las capacidades que uno desarrolla son capacidades innatas que el mismo cuerpo físico trae consigo. Éstas sólo pueden funcionar y controlar a la gente común de esta dimensión, es decir, en nuestra dimensión física. ¿Para qué persigues estos trucos pequeños e insignificantes? Los persigues aquí, los persigues allá, y al fin y al cabo son inútiles en otras dimensiones una vez que entras en la cultivación del Fa fuera del mundo. Cuando sales de la cultivación del Fa dentro del mundo, todas estas capacidades son arrojadas y comprimidas dentro de una dimensión muy profunda para su conservación. En el futuro, servirán como un registro del proceso de tu cultivación y sólo tendrán esa pequeña función.

Después de salir de la cultivación del Fa dentro del mundo, hay que cultivarse otra vez. Ese cuerpo que acabo de mencionar, que está fuera de los cinco elementos, es el cuerpo fo. ¿No es correcto llamar cuerpo fo a tal cuerpo? Este cuerpo fo tiene que cultivarse nuevamente desde el principio y asimismo hay que desarrollar nuevamente las capacidades de gong, que ahora se denominan poderes divinos de FOFA. Los poderes divinos son infinitamente poderosos y son algo que verdaderamente pueden tener efecto y actuar en diferentes dimensiones. Entonces, ¿qué uso tiene tu búsqueda de capacidades de gong? Para todos los que buscan estas capacidades, ¿acaso no deseas utilizarlas y exhibirlas entre la gente común? De otro modo, ¿para qué las deseas? Éstas son todas invisibles e intangibles, y para usarlas de adorno, ¡todavía tienes que escoger algo bonito! Seguramente tienes algún motivo latente en tu conciencia para usarlas. Éstas no pueden ser procuradas como una habilidad técnica de la gente común. Son cosas completamente sobrenaturales y está prohibido mostrarlas entre la gente común. La ostentación es un corazón muy fuerte, un corazón muy malo y un apego que un cultivador debe eliminar. Si quieres usarlas para ganar dinero, hacer fortuna o alcanzar tus metas entre la gente común a través de tu lucha personal, eso está aun más prohibido. Sería usar cosas de alto nivel para interferir y desbaratar la sociedad de la gente común. Tal intención es aun peor. Por consiguiente, no se permite que emplees esas capacidades a tu gusto.

Generalmente, los niños y la gente de edad avanzada son quienes tienen sus capacidades reveladas. En particular, las mujeres mayores usualmente manejan mejor su xinxing y no tienen muchos apegos entre la gente común. Una vez que desarrollan capacidades de gong, pueden controlarse fácilmente porque no tienen corazón de ostentación. ¿Por qué es difícil que la gente joven revele capacidades de gong? Porque especialmente los hombres jóvenes todavía quieren competir en la sociedad de la gente común, y ¡aún desean lograr algunas metas! Una vez que ellos revelan capacidades de gong, las usan para alcanzar sus metas. Esto no está permitido en absoluto, por eso ellos no desarrollan capacidades de gong.

La cultivación no es para nada un juego de niños, ni una habilidad técnica de la gente común; es un asunto muy serio. Si deseas cultivarte o eres capaz de cultivarte, depende completamente de cómo elevas tu xinxing. Sería terrible si alguien realmente obtuviese capacidades de gong a través de perseguirlas. ¿Qué cultivación? Él no piensa para nada en cultivarse. Debido a que su xinxing está en el mismo nivel que la gente común, y como sus capacidades de gong son adquiridas a través de la búsqueda, quizás él cometería toda clase de actos perversos. Hay tanto dinero en el banco, que él tomaría algo de dinero. Hay tantos puestos de lotería en la calle, que escogería el boleto del primer premio. ¿Por qué tales cosas no ocurren? Algunos maestros de qigong afirman: «Sin prestar importancia al de, es fácil hacer cosas malas cuando las capacidades de gong se revelan». Yo digo que dicha afirmación es incorrecta. No es el caso en absoluto. Si no le das importancia al de y no cultivas tu xinxing, simplemente jamás desarrollarás ninguna capacidad de gong. Hay casos en que algunas personas de buen xinxing desarrollan en su debido nivel capacidades de gong. No obstante, más tarde, no pueden manejarse bien y hacen cosas indebidas. También existe tal fenómeno. Pero una vez que uno hace algo malo, las capacidades de gong se debilitan o se pierden. Una vez que las capacidades se pierden, se pierden para siempre. Además, lo más grave de todo es que esto puede hacer que uno desarrolle corazones de apego.

Algunos maestros de qigong afirman que si una persona aprende su gong en tres o cinco días, será capaz de curar enfermedades. Eso es como hacer publicidad y ellos deben ser llamados comerciantes de qigong. Piensen todos: siendo una persona común, ¿cómo podrías curar enfermedades de otros tan sólo soltando algo de tu qi? Las personas comunes, del mismo modo que tú, también poseen qi en sus cuerpos. Siendo un practicante que acaba de iniciar la práctica, es nada más que tu punto de acupuntura laogong está abierto; por eso puedes absorber y emitir qi. Cuando intentes curar enfermedades de otros, ellos también tendrán qi en sus cuerpos. ¡Quizás ellos te traten a ti! ¿Cómo puede el qi de uno controlar el qi de otro? El qi no puede en absoluto curar enfermedades. Además, mientras tratas a un paciente, tú y el paciente forman un campo y todo su qi patogénico entra en tu cuerpo. Por eso tendrás tanto qi patogénico como el paciente. Aunque la raíz de la enfermedad esté en el cuerpo del paciente, caerás enfermo si llegas a tomar mucho de su qi patogénico. Una vez que creas que puedes curar enfermedades, comenzarás a tratar pacientes. No rechazarás la petición de ninguna persona, y de esa manera surgen tus corazones de apego. ¡Qué contento te pones cuando curas la enfermedad de alguno! ¿Cómo es que puedes curar enfermedades? ¿No has pensado en esto? Todos los falsos maestros de qigong tienen futi en sus cuerpos, y a fin de que les creas, te dan algún mensaje. Después de tratar a tres, cinco, ocho o diez enfermos, este mensaje desaparece. Como esto consume energía, de ahí en adelante no te queda nada de ésta. Tú mismo no posees gong; entonces, ¿de dónde viene el gong? Nosotros los maestros de qigong nos hemos cultivado durante décadas; en el pasado, cultivar el Dao era muy difícil. Practicar la cultivación es bastante difícil si uno toma una puerta lateral o una vía pequeña, en vez de aferrarse a una escuela de Fa recto.

Tú miras cómo gozan de fama algunos grandes maestros de qigong. Sin embargo, pese a que se han cultivado durante décadas, sólo tienen un poco de gong. Si tú nunca practicaste la cultivación, ¿cómo puedes adquirir gong después de asistir a una clase de instrucción?, ¿cómo podría ser eso posible? De ahí en adelante desarrollas un corazón de apego. Una vez que aparece el apego, te inquietas cuando no puedes curar enfermedades. Algunos quieren mantener su reputación e incluso, ¿en qué piensan mientras tratan a un paciente?: «Por favor, permítanme recibir esta enfermedad para que el paciente se cure». Esta idea no surge de su corazón de bondad y compasión, sino del deseo de fama y ganancia que todavía no ha sido descartado para nada. Tal individuo es absolutamente incapaz de desarrollar un corazón de bondad y compasión; él sólo teme perder su prestigio. Por lo tanto, con tal de mantener su reputación, prefiere adquirir él mismo la enfermedad. ¡Qué apego más intenso por la fama! Pues bien, una vez que emite ese deseo, la enfermedad del paciente se le transfiere inmediatamente. Su deseo tiene verdaderamente tal efecto y mientras que el paciente se ha curado, él regresa a su casa para sufrir la enfermedad. Después de tratar a otros, tú mismo sufres en casa. Crees curar enfermedades y cuando otros te llaman maestro de qigong, estás complacido y presumes de ti mismo alegremente; te sientes tan en las nubes. ¿No es esto un apego? Cuando fracasas al tratar una enfermedad, bajas la cabeza y te sientes abatido; ¿no es esto causado por tu apego a la fama y la ganancia? Además, todo el qi patogénico de tus pacientes entra en tu cuerpo. Aunque esos falsos maestros de qigong te enseñan cómo expulsarlo de tu cuerpo, te digo que es absolutamente imposible expulsarlo; ni siquiera un poquito de qi, ya que tú mismo no tienes la capacidad suficiente para distinguir el qi malo del qi bueno. A la larga, tu cuerpo se vuelve totalmente negro por dentro. Eso es precisamente yeli.

Entonces, cuando realmente desees practicar la cultivación, te resultará muy difícil. ¿Qué harás? ¿Cuánto sufrimiento deberás padecer para transformar el ye en materia blanca? Es muy difícil lograrlo. Especialmente, cuanto mejor es la cualidad innata de uno, tanto más fácil es encontrarse con este problema. Algunas personas insisten en curar enfermedades. Cuando tienes tal deseo de búsqueda en tu mente, ese animal lo ve y viene a subirse a tu cuerpo. Esto es futi. ¿Acaso no deseas curar enfermedades? El animal te da una mano. Sin embargo, éste no te ayuda a tratar enfermedades sin razón alguna. Esto es muy peligroso, porque sin pérdida no hay ganancia y terminas invitándolo. ¿Cómo continuarás cultivándote? Todo se acaba para ti.

Algunas personas con buena cualidad innata, la intercambian por el ye de otros. Un enfermo tiene un yeli muy grande, si curas a un paciente afectado de una grave dolencia, ¡caerás muy enfermo al regresar a casa después de tratarlo! Aquellos que en el pasado trataban enfermedades tuvieron esta experiencia: el paciente ya estaba bien, pero tú caías seriamente enfermo al volver a casa. Con el transcurso del tiempo, mucho yeli resulta transferido; le das tu de a otros a cambio de ye. Esto se debe a que, como acabo de expresarlo, sin pérdida no hay ganancia. Aunque tú recibes la enfermedad, debes cambiar tu de por ye también. En este universo hay un principio: si tú mismo quieres algo, nadie va a detenerte pero tampoco dirá que eres bueno. En este universo hay también una cosa específicamente establecida: quien tiene mucho yeli, es una persona mala. Estás utilizando tu cualidad innata para transformar su yeli. ¿Cómo te cultivarás cuando tengas mucho yeli? Tu cualidad innata es totalmente arruinada por esa persona. ¿No es eso terrible? El paciente está bien y se siente cómodo, pero tú regresas a casa a sufrir. Si curas a dos pacientes de cáncer, te vas en lugar de ellos. ¿No es esto algo peligroso? Ciertamente es así. Pero mucha gente no comprende la razón de este principio.

No te dejes llevar por la alta reputación de algunos falsos maestros de qigong. Una alta reputación no implica necesariamente sabiduría. ¿Qué saben las personas comunes? Con una gran aclamación popular, creen ya en cualquier cosa. Los falsos maestros de qigong no sólo dañan a los demás, sino que también se dañan a sí mismos. Después de un par de años, ya verás en qué se convierten. No se permite arruinar la práctica de cultivación de tal modo. Ésta puede curar enfermedades, pero no está destinada para eso. La cultivación es algo sobrenatural, no una técnica de la gente común. Arruinarla a tu gusto está absolutamente prohibido. Hoy en día, algunos falsos maestros de qigong han creado un ambiente realmente inmundo usando el qigong como un medio para asegurarse fama y fortuna, formando organizaciones perversas para expandir su influencia. Ellos superan muchas veces en número a los maestros verdaderos. Cuando la gente común dice y hace cosas de determinada manera, tú ya les crees y piensas que el qigong es así. No es así, les estoy diciendo la auténtica verdad.

Cuando una persona común desarrolla diferentes interacciones sociales y hace cosas malas para ganar beneficios personales, contrae deudas con otros y luego tiene que soportar sufrimientos para pagarles. Supongamos que tratas enfermedades a la ligera, ¿cómo se puede permitir que cures realmente una enfermedad? Los fo están presentes en todas partes. Con tantos de ellos, ¿por qué no hacen ellos tal cosa? ¡Qué maravilloso sería si ellos hicieran que todos los seres humanos viviesen cómodamente! ¿Por qué no lo hacen así? Porque el yeli debe ser pagado por uno mismo y nadie se atreve a violar tal principio. Durante el curso de su cultivación, un individuo puede por compasión ayudar ocasionalmente a otros. Sin embargo, eso es nada más que posponer la enfermedad. Si no sufres ahora, sufrirás más adelante. También se puede transformar tus enfermedades para que en vez de padecerlas, pierdas dinero o sufras una desgracia. Es posible que ocurra así de este modo. Curar realmente la enfermedad significa disolver de una sola vez el ye. Sólo podemos hacer tal cosa para un cultivador, pero no para una persona común. Aquí no estoy hablando sólo del principio de este sistema mío, sino sobre una verdad de todo el universo. Estoy hablando de una situación real en la comunidad de cultivadores.

Aquí no te enseñamos a curar enfermedades, sino que te guiamos hacia la gran vía, un camino recto, y te llevamos hacia arriba. Por eso, digo en cada clase que ningún discípulo de Falun Dafa tiene permitido tratar enfermedades. Si tratas enfermedades, no eres practicante de Falun Dafa. Como te guiamos hacia un camino recto, durante el curso de la práctica de cultivación del Fa dentro del mundo, estamos siempre purificando tu cuerpo, purificando tu cuerpo y purificando tu cuerpo, hasta que éste se transforme completamente en materia de alta energía. Pero, ¿cómo puedes practicar la cultivación si todavía acumulas esas cosas negras en tu cuerpo? ¡Esas cosas son yeli! Con eso, ya no puedes cultivarte. Con tanto yeli, serás incapaz de aguantar. Si sufres demasiado, serás incapaz de practicar la cultivación. Ésta es la razón. He transmitido este Dafa al público pero quizás aún no comprendas qué estoy transmitiendo. Ya que soy capaz de transmitir este Dafa al público, tengo también maneras de protegerlo. Si tratas enfermedades de otros, mis Fashen recobrarán todas las cosas que se plantaron en tu cuerpo para cultivarte. No podemos permitir que arruines negligentemente algo tan precioso para ganar fama y riqueza. Si no actúas de acuerdo con los requisitos del Fa, no perteneces a Falun Dafa. Tu cuerpo se restituye al nivel de una persona común y las cosas malas te son devueltas, porque tú deseas ser una persona común.

Desde ayer, tras escuchar mis lecciones, muchos de ustedes comenzaron a sentir todo el cuerpo ligero. Sin embargo, las pocas personas seriamente enfermas se adelantaron y comenzaron a sentirse indispuestas. Ayer quité las cosas malas de vuestros cuerpos, y la mayoría se sintió ligero y muy cómodo. No obstante, hay un principio en este universo nuestro: sin pérdida no hay ganancia, así que no podemos quitarte todo lo malo. Absolutamente no está permitido que no padezcas ningún sufrimiento. Esto significa que aunque ya eliminamos las causas fundamentales de tus enfermedades y de tu mala salud, aún mantienes un campo de enfermedad. Una persona con el tianmu abierto en un nivel muy bajo puede ver en tu cuerpo masas de qi negro y qi patogénico turbio, lo cual es una masa concentrada de qi negro de gran densidad que una vez que se dispersa llena todo tu cuerpo.

Desde hoy, algunos de ustedes sienten frío por todo el cuerpo como si hubieran contraído una gripe pesada, y probablemente hasta sientan dolor en sus huesos también. La mayoría siente malestares en algunas partes del cuerpo, tales como dolor en las piernas o mareo. La parte enferma de tu cuerpo, que creías ya curada por la práctica de qigong o por un maestro de qigong, la sientes enferma otra vez. Esto se debe a que él nunca curó esa enfermedad, sino que solamente la postergó. Como resultado, la enfermedad aún permanece en el lugar original y tendrás una recaída más tarde, si no ocurre ahora mismo. La sacamos y lanzamos hacia afuera, eliminándola completamente de raíz, así que probablemente sentirás que esa enfermedad ha vuelto nuevamente. Ésta es la disolución fundamental de tu ye y por eso tienes reacciones. Algunas personas tienen reacciones locales y se sienten indispuestas de una o de otra manera. Aparece todo tipo de malestares. Todo esto es normal. Les digo que no importa cuán indispuestos se sientan, tienen que seguir asistiendo a las lecciones. Una vez que entras en la clase, todos tus síntomas desaparecen y no corres peligro alguno. Sobre esto hay un punto que subrayar: pese a lo difícil que resulte soportar la “enfermedad”, espero que persistas en venir a la clase, pues el Fa no es fácil de obtener. Por más enfermo que te sientas, ten presente que esto indica que las cosas tomarán un curso opuesto después de llegar al punto extremo. Es decir, todo tu cuerpo es purificado y tiene que ser purificado completamente. La raíz de tu enfermedad es arrancada, y el resto es tan sólo un poco de qi negro que sale por su propia cuenta para que padezcas un poco de tribulación y soportes algún sufrimiento. Es imposible que no sufras nada.

En la sociedad de la gente común, debido a la lucha contra otros por fama y ganancia, no duermes ni comes bien. Has arruinado bastante tu cuerpo. Viéndolo desde otra dimensión, tus huesos, incluso pedazo por pedazo, están totalmente negros. Para purificar tal cuerpo en un tiempo tan corto, es imposible no padecer ninguna reacción. Por eso, experimentas ciertas reacciones. Algunas personas pueden vomitar y tener diarrea a la vez. En el pasado, estudiantes en diferentes regiones mencionaron este asunto en sus informes de experiencias: «Maestro, después de la clase estuve buscando inodoros a lo largo de todo el camino hasta llegar a casa». Esto pasa porque incluso los órganos internos de muchos estudiantes tienen que ser purificados. Algunos estudiantes se duermen en clase y despiertan cuando termino mi lección. ¿Por qué? Porque tienen enfermedades en sus cerebros y necesitan un ajuste, el cual es absolutamente imposible de aguantar y por lo tanto, deben entrar en un estado de anestesia para no sentir nada. Sin embargo, hay algunos que no tienen ninguna dificultad para escuchar. Aunque duermen profundamente, escuchan todo sin perderse una sola palabra. Además, después de esto, se sienten mentalmente renovados y no tienen sueño aunque pasen dos días sin dormir. Hay diferentes estados, todos los cuales necesitan ser corregidos. Tu cuerpo entero tiene que ser completamente purificado.

Si eres un verdadero cultivador de Falun Dafa y puedes dejar tus corazones, desde ahora cada uno de ustedes tendrá reacciones. Algunos no los pueden dejar, pero dicen que los han abandonado; en realidad no lo han hecho en absoluto. Por eso, resulta muy difícil lograrlo. También hay algunos que cuando finalmente entienden el contenido de mis lecciones, dejan sus corazones y sus cuerpos son purificados. Mientras otros ya tienen sus cuerpos ligeros de la cabeza a los pies, tales personas recién comienzan a librarse de sus enfermedades y a sentirse indispuestas. En cada clase hay personas que se quedan atrás o que no tienen muy buena cualidad de iluminación. Por lo tanto, cualquier situación con la que te encuentres es normal. Esta situación también ha ocurrido en las clases que di en otras regiones. Había una persona que se sentía tan enferma que se tendía boca abajo en una silla, esperando que yo bajara del podio para tratarla. No hago tal cosa. Si no puedes pasar esta prueba y ni siquiera puedes pasar una tribulación tan pequeña, ¿cómo vas a cultivarte en el futuro cuando te encuentres con muchas y grandes tribulaciones? Con seguridad tú puedes hacerlo. Por eso, que nadie más venga a pedirme que trate su enfermedad. No trato enfermedades. Tan pronto como menciones la palabra “enfermedad”, simplemente no estaré dispuesto a escuchar.

El hombre es muy difícil de salvar. En cada clase, aproximadamente de un cinco a un diez por ciento de estudiantes no puede seguir al resto. Es imposible que todos obtengan el Dao. Aún para aquellos que puedan perseverar en la práctica de cultivación, es difícil decir si obtendrán o no la perfección, y si poseen o no la inflexible determinación de cultivarse hasta al final. Es imposible que todos se conviertan en fo. A un verdadero cultivador de Dafa le aparecen idénticos estados leyendo este libro y de igual manera recibe todo aquello que él se merezca obtener.