(Minghui.org) En la cultivación de Falun Dafa, algunos apegos se detectan y eliminan fácilmente, mientras que otros permanecen profundamente arraigados y resistentes a la eliminación. He pasado por un largo proceso para reconocer gradualmente mis apegos de arrogancia y complacencia y obtener una comprensión más clara de ellos. Artículos recientes de Shifu me han impulsado además a reflexionar sobriamente sobre estos apegos. Con esto en mente, comparto mis experiencias personales y las lecciones que he aprendido.

Mis dolorosas lecciones

Al crecer, me destaqué en lo académico y a menudo fui elogiado. Inconscientemente, alimenté un sentido de superioridad y desarrollé una personalidad de alta autoestima. A pesar de mis conocimientos limitados, me consideraba más inteligente que los demás. Falun Dafa me presentó principios profundos, trajo claridad a las complejidades de mi existencia y deshizo la confusión en mi vida.

Aunque me di cuenta de mi ignorancia e insignificancia después de empezar a practicar Dafa, permití que la complacencia creciera y fomentara un sentido exagerado de autoestima. Esta falta de humildad me impidió mirar hacia adentro cuando me enfrentaba a tribulaciones y me llevó a tropiezos consecutivos en las primeras etapas de mi cultivación.

Antes de mi primer arresto y detención, Shifu me dio una pista: un gran trozo de vidrio cerca de la entrada del edificio de mi oficina estaba roto y tenía un gran agujero. Cuando lo vi, me pregunté quién tenía un vacío legal tan grande, pero no pensé que me señalara.

Durante mi segunda tribulación, alguien me denunció a la policía por hablar con la gente sobre Falun Dafa, lo que provocó mi despido de un trabajo que pagaba bastante bien. Ahora tengo claro que la causa fundamental de esta tribulación fue mi arrogancia.

En mi fase inicial de cultivación, me sumergí en el Fa y dediqué mucho tiempo al estudio del Fa. Obtuve nuevas ideas cada vez que leí Zhuan Falun. Sin embargo, a medida que pasó el tiempo, se apoderó de mí una sensación de complacencia. Me preguntaba si me quedaba algo por recoger. Ahora me doy cuenta de lo arrogante y ridículo que era.

Mi ego y mis arraigadas nociones humanas me impidieron confiar incondicionalmente en el poder de Dafa cuando enfrenté persecución y pruebas fundamentales.

La arrogancia: el impedimento para la elevación y la salvación de las personas

Al reflexionar sobre mi viaje de cultivación, reconozco que mis numerosos y persistentes apegos y mi lenta mejora en varios frentes también estaban relacionados con mi soberbia y arrogancia.

Los celos, potente manifestación de esta arrogancia, se reflejaron fuertemente en mí. Encontré incomodidad en los éxitos de los demás y sentí una satisfacción perversa en sus desgracias. Miré a los demás con desprecio. Intenté eliminar este apego pero no pude eliminarlo por completo desde la raíz. Cuando un practicante compartió sus logros, me encontré cuestionando su valor. No podía evitar compararme siempre con los demás.

Luego, en una epifanía, me di cuenta de la interacción entre mis celos y mi arrogancia. Mi sentido inflado de mí mismo me llevó a creer que merecía esos éxitos, pero los demás no. Mi arrogancia impidió mi sabiduría y me cegó a la intrincada red de causa y efecto. Mi ego me hizo sentir que era injusto que yo sufriera una persecución más severa que otros.

La arrogancia también me llevó a menospreciar a la gente común, lo que me hizo incapaz de sentir empatía por su sufrimiento. Cada ser desciende a este mundo en busca de salvación, y yo, que tuve la suerte de convertirme en practicante de Dafa, no estoy en posición de menospreciar a los demás.

También me gustaba a menudo calcular cuántas personas habían aprendido la verdad a través de mí y así se habían salvado, un pensamiento codicioso debido a mi arrogancia. Salvar vidas es tan importante que un ser como yo no posee esa capacidad. En cambio, Shifu allanó el camino y me trajo gente. Shifu también me otorga mi habilidad y sabiduría cuando hablo con la gente sobre la bondad de Dafa.

Sin la benevolente protección de Shifu, sería incapaz de salvaguardar mi vida, y mucho menos extender una mano a los demás. Las oportunidades para clarificar la verdad son orquestadas por Shifu y entrelazadas con el crisol de las tribulaciones diseñadas para elevarnos. Estos regalos deben apreciarse y acogerse.

Lecciones de la historia: la virtud de la humildad

Recientemente revisé el artículo “Lecciones aprendidas de dos altos funcionarios de la dinastía Tang” en el sitio web de Minghui. El emperador Taizong de la dinastía Tang, famoso en la historia de China, rindió homenaje a 24 funcionarios eminentes en el Pabellón Lingyan. Entre ellos se encontraban el general Li Jing y el general Hou Junji.

El general Li, un líder consumado, ocupó varios cargos de alto rango, incluido el de canciller. A pesar de sus notables logros, se acercó al emperador Taizong con inquebrantable humildad y siempre habló con modestia. El general Hou, aunque también fue una figura distinguida en el campo de batalla, tuvo un final trágico debido a su participación en una rebelión. Su destino sirve como advertencia.

Como practicantes, es imperativo que mantengamos la humildad ante cualquier logro. Debemos tener gratitud y reverencia por Shifu. Quienes se aferran a la arrogancia, el narcisismo y la complacencia corren el riesgo de tomar caminos peligrosos. Debemos, con una conciencia fuerte, deshacernos de estos apegos. Echar culpas y albergar resentimientos sólo conduce a la autodemonización y, eventualmente, a la autodestrucción. Todos debemos prestar atención a esto.

Shifu ha tejido la humildad durante mucho tiempo en la cultura tradicional. Entre los sesenta y cuatro hexagramas del I Ching, sólo el hexagrama de “humildad” significa consistentemente auspiciosidad. Los practicantes con corazones humildes están mejor equipados para discernir sus defectos, hacer correcciones oportunas y recorrer sus caminos de cultivación con mayor estabilidad.

Lo anterior es mi entendimiento; por favor señale cualquier cosa inapropiada.

Nota del editor: El artículo representa únicamente la opinión del autor y está destinado a compartir entre los practicantes según la enseñanza del Fa: “…comparte en el aprendizaje y comparte en la cultivación…” (Cultivación sólida, Hong Yin).