(Minghui.org) Soy una joven practicante que comenzó a practicar Falun Dafa en 2017. En 2019 pensé que todo en mi cultivación fluía suavemente. Mejoré muy rápido y sentía que estaba inmersa en la luz de Dafa todos los días. Pero en los últimos dos meses, surgieron varios conflictos en el trabajo y en mi vida, y no pude mantener mi xinxing. Entonces, cuando miré hacia adentro, descubrí lo que realmente es el egoísmo. Aunque los conflictos parecen trivialidades cotidianas, han sido importantes en mi cultivación.

Ignorar la elevación del xinxing durante los conflictos

El primer conflicto ocurrió en el trabajo. Los gerentes me asignaron una tarea aparentemente imposible. Le pedí al líder que buscara un colega que pudiera ayudarme, pero ni el líder ni mi colega estaban dispuestos a ayudarme. No dije nada, pero estaba enojada. Luego dijeron algo que realmente me dolió. Otro gerente, con quien me llevo bien, tampoco me ayudó. También se burló de mí. Me enojé mucho y les grité: "¡No puedo hacerlo! ¡Llámenme cuando ustedes sepan cómo hacerlo!”. Estaba tensa y nerviosa, y debo haber sido todo un espectáculo.

En realidad tenía una buena relación con este colega. Él era capaz y amable. ¿Por qué tenía que pelear con él? Comprendí claramente que yo tenía envidia. Él había sido contratado después que yo, pero estaba a cargo de este proyecto. Antes de este conflicto en particular, había tenido un conflicto similar con él. Así que sí tenía un problema con él, pero en la superficie no lo admití.

Los conflictos y las quejas en mi corazón eran muy incómodos. Traté de enviar pensamientos rectos para eliminar el corazón de envidia y de competencia. Recité una y otra vez las palabras del Maestro:

“El que tiene la razón es él
El que está equivocado soy yo
¿Por qué contienden?”
(Quién tiene razón, quién no de Hong Yin III), pero no pude calmarme. Cuando dejé de enviar pensamientos rectos, otro pensamiento vino a mi mente: “¿Qué hice mal? No hice nada mal. Yo tenía razón y él estaba equivocado. Tendría que hablar con el supervisor y el trabajo debía ser hecho por él”.

Más tarde, el supervisor me ayudó a terminar el trabajo.

Ese conflicto apenas se estaba resolviendo cuando me enfrenté a otro conflicto.

En el departamento que rentaba, compartía el baño con una pareja. El esposo no ponía atención en la higiene y siempre dejaba un desastre después de usar el baño. Hablé con él muchas veces al respecto, pero no cambió. Al principio, me recordé que era una prueba y oportunidad para elevar mi xinxing. Limpiaba el baño después de que él lo usaba, pero no estaba feliz de hacerlo. Más tarde, traté de hablar con el esposo y establecer reglas para limpiar el baño. Le pidió a su esposa que hiciera el trabajo por él. Un día, su esposa y yo tuvimos una discusión al respecto. Le dije que hiciera las nuevas reglas. Ella dijo que le pediría al administrador del edificio que resolviera el problema.

Al día siguiente, le pedí al administrador que hablara con la esposa. Ustedes tomen la decisión, chicos. “Haré lo que ustedes decidan”, dije, y luego esperé fuera de la sala común. Me dije que me comportaría como una practicante y que no pelearía con la esposa. Sin embargo, la esposa se quejó de mí ante el administrador, alegó que yo era demasiado puntillosa.

Shifu dijo:

“Pero generalmente cuando viene un conflicto, si a uno no lo irrita hasta lo profundo del corazón, no vale, no sirve para elevarse. Si dentro del corazón no puede dejarlo, se siente irritado; es probable que esto se aferre en su mente, causando que todo el tiempo quiera darse vuelta para ver las caras de esas dos personas hablando mal de él. Al voltear la mirada hacia atrás, ambas personas tienen expresiones feroces y justamente están hablando acaloradamente; de repente no puede soportarlo más, la sangre se le sube a la cabeza y probablemente comience de inmediato a pelear con ellos” (Cuarta lección, Zhuan Falun).

Me enojé mucho y exclamé: "Todo esto es a causa de tu marido, pero ¿ahora te quejas de mí? ¡Desvergonzada!”. Entré en la sala de conferencias y hablé con el gerente. La esposa tenía tal expresión en su cara, que me hizo enojar aún más, así que le dije todas mis quejas al gerente.

El gerente estaba más tranquilo que nosotros. Me sentí avergonzada después de haberme desahogado, sintiendo que ni siquiera me pude calmar como él que no practica, y que no me estaba ajustando al Fa al enfrentar un conflicto. Después de la reunión, escuché la transmisión de Minghui, lo que me hizo sentir mejor. Pero, después de enviar pensamientos rectos esa noche, surgieron todo tipo de malos pensamientos, y me molesté de nuevo.

Al día siguiente seguí rechazando los malos pensamientos, pero la expresión y las palabras de mi vecina me perseguían y de verdad me molestaban. Después del trabajo, leí el Fa por un tiempo y decidí disculparme con ella. Aunque sentía resistencia, me disculpé con la pareja. Temblé y mi voz estaba agitada mientras les hablaba. Después de la disculpa, me relajé y sentí que yo era valiente.

Aunque a un nivel superficial, estos conflictos parecían haber estado resueltos, encontré que mi nivel de cultivación no era bueno y que tenía muy pocos pensamientos rectos. Comencé a buscar adentro la razón por la que no podía aceptar las críticas de los demás o cualquier trato injusto. Al principio pensé que era por mi apego a quedar mal, por la envidia y por ser fastidiosa e intolerante. Intenté eliminar estos apegos y nociones. Pero pronto encontré que los resultados no eran buenos pues no había encontrado el problema fundamental. Las raíces fundamentales de estos conflictos son las mismas, pero yo solo buscaba en la superficie.

Un artículo de Minghui me ayudó a encontrar el problema fundamental

Hace unos días, leí un artículo publicado en el sitio web Minghui, que citaba el Fa del Maestro. Esta enseñanza del Fa me hizo ver mi problema.

Shifu dijo:

“Ustedes tienen que ser así desde ahora, no importa si tienes razón o no, para un practicante este asunto no tiene importancia en absoluto. No pelees así y asá, no enfatices quién tiene razón o no. Algunos siempre están enfatizándose a sí mismos, tú tienes razón, tú no tienes errores, ¿Y? ¿Acaso te has elevado en el Fa? Usar un corazón humano para enfatizar lo correcto y lo incorrecto, esto en sí mismo es incorrecto, porque estás usando ese principio de la gente común para evaluarte a ti mismo, estás usando ese principio de la gente común para requerirles a los otros. Para los dioses, si un cultivador en el mundo humano tiene razón o está equivocado no tiene en absoluto importancia, sino que eliminar el apego de los corazones humanos es importante” (Enseñando el Fa en Manhattan 2006).

Había leído esta enseñanza muchas veces, y pensé que la entendía. Pero descubrí que había dos puntos en la enseñanza que entendí mal.

El primer punto es mi antiguo entendimiento de “Usar un corazón humano para enfatizar lo correcto y lo incorrecto, esto en sí mismo es incorrecto". Pensé que las palabras después de esta oración eran solo la explicación de la oración. Como pensé que entendía esta oración, no presté mucha atención a las palabras que la seguían. No sabía que cada oración del Fa es muy importante y ofrece orientación en la cultivación.

Shifu dijo: “Porque estás usando ese principio de la gente común para evaluarte a ti mismo, estás usando ese principio de la gente común para requerirles a los otros” (Enseñando el Fa en Manhattan 2006).

Basada en el Fa del Maestro, estaba usando la lógica de la gente común para evaluarme y exigir a los demás. Las cosas comunes no tienen nada que ver con Dafa o la cultivación. Me iluminé a ello. Pensé que estaba usando el principio del Fa para evaluarme y exigirle a los demás. Ni los demás ni yo, podemos alcanzar siempre los criterios de Dafa y nadie en la cultivación es perfecto, tenemos conflictos. En realidad, mi forma de tratar los conflictos ya está desviada de los requisitos del Fa para un cultivador. Había estado usando la lógica de la gente común para hacer las cosas de la gente común. Entonces los conflictos siguieron llegando. Aunque tenía algunos pensamientos rectos en medio del conflicto, no eran lo suficientemente fuertes como para suprimir mis nociones humanas. Solo cuando estudiaba el Fa después de los conflictos, podía decir lo que estaba haciendo mal, pero para entonces ya había lastimado a otros.

El segundo punto es que Shifu dijo: "Para los dioses, si un cultivador en el mundo humano tiene razón o está equivocado no tiene en absoluto importancia, sino que eliminar el apego de los corazones humanos es importante” (Enseñando el Fa en Manhattan 2006).

Tenía el entendimiento equivocada del apego: focalizaba en encontrar lo que hacía mal, y pensé que la razón para hacerlo mal sería mi apego.

Pero cuando leí, "... sino que eliminar el apego de los corazones humanos es importante” (Enseñando el Fa en Manhattan 2006).

Mirar hacia adentro es poderoso, pero no sabía cómo hacerlo. Mi entendimiento actual es que el objetivo de mirar hacia adentro es eliminar las nociones humanas. Pero, durante mucho tiempo, miré hacia adentro con el objetivo equivocado. El objetivo de mirar hacia adentro no es encontrar lo que hice mal y descubrir cómo corregirlo; esto es algo solo a nivel superficial. El objetivo real es encontrar a través de los conflictos, el pensamiento humano y los apegos escondidos y eliminar los apegos.

La letrina de pozo: una analogía del ego

Crecí en el campo, donde los habitantes vierten el agua cloacal en una letrina a cielo abierto. El desecho se solidifica después de un tiempo y forma un caparazón duro en la parte superior, que prácticamente tapa el olor. A veces los niños tiran piedras para romper la capa. Una roca pequeña solo puede hacer una abolladura y atraer algunas moscas domésticas, pero el caparazón no se romperá. Una gran roca puede atravesar la corteza y verás muchas moscas domésticas y aguas cloacales, que tienen un hedor terrible.

El ego es como esta letrina de pozo: el interior está muy sucio. Los conflictos son como las rocas que rompen la cáscara. Si es una roca pequeña (un conflicto menor), no rompe el caparazón y solo atrae algunas moscas. Las moscas son como mis nociones humanas y respuestas incorrectas a los conflictos a nivel superficial. Enviar pensamientos rectos por un tiempo puede eliminar a las moscas.

Pero arrojar una piedra grande rompe la cáscara. El caparazón es como las protecciones que hemos desarrollado en el mundo humano, como la cortesía y la tolerancia a nivel superficial, una sonrisa falsa cuando se está enojado, etc. En el caparazón está incluida mi búsqueda hacia adentro para "lo que hice mal" y "cómo solucionarlo". Una vez que el caparazón se rompe, se juntarán muchas moscas y el material asqueroso también quedará expuesto. Esto contamina mi corazón, así que podría maldecir a otros, o incluso pensar en venganza. Ya no estaría pura ni tranquila.

Manifestaciones del ego

Después de que entendí los fundamentos del ego, encontré que las personas con un ego fuerte, suelen ser bastante celosas, y les resulta difícil comprender a los demás, ser compasivos con los demás o perdonar a los demás. Con frecuencia hacen enemigos, y a menudo buscan a terceras personas para que los apoyen. Con la intención de proteger al ego, o sea a la letrina de pozo, este tipo de personas huelen mal, no pueden recibir críticas y con frecuencia se ponen celosas. En un artículo publicado por el sitio web Minghui, el autor decía que generalmente las personas están celosas de otros que están al mismo nivel que ellos, pero para aquellos que están lejos o en niveles mucho más altos, las personas generalmente no están celosas sino que los envidian. Pero detrás de la "envidia" se esconden los "celos".

Solía pensar que los celos son malos, pero la envidia es buena. Ahora descubro que en realidad son lo mismo, pero con diferente manifestación. El origen de ambos proviene del ego, que se ve afectado. Y cuando se encuentra a otros que son mejores que uno mismo, uno lo encuentra injusto o incómodo. La manifestación más dañina del ego son los celos. Esto se debe a que los celos tienen el poder de atacar: lastima a los demás y también a uno mismo. Aunque uno no manifieste nada en lo superficial, puede tener celos y competir en el interior, lo que se convierte en un tormento.

Otra manifestación importante del ego es "presumir". El apego a presumir puede hacer que uno haga algo o diga algo que se supone no debe hacerse o decirse. Por ejemplo, uno esperaría recibir una retribución después de hacer un pequeño favor a los demás; o tomar la delantera en un proyecto y gestionarlo. A uno le gustaría controlar a los demás y negarse a cooperar con los demás; o, uno puede mentir o engañar a otros. El objetivo de presumir es destacarse. Cuando hago algo mal, y sé que lo estoy haciendo mal, ni así permito que otros lo señalen. Y si lo hicieran, yo encontraría excusas para defenderme.

Shifu dijo:

“Los cultivadores deben aceptar las críticas de otros, he dicho esto también en el libro, pero aún hay estudiantes que dan vueltas, empujando hacia afuera la responsabilidad y, cuando ocurren problemas, el problema es de este, el problema es de otro, y cuando realmente no hay razones, crearán una. (Risas). “Ustedes no saben cómo fue la situación en ese momento”, y así y asá. (Risas) Pero esto aún no es lo peor, en los casos más severos, ya no se los puede tocar para nada” (Enseñando el Fa en Manhattan 2006).

Siento como que el Maestro estuviera hablando de mí. Cuando estoy de buen humor, encuentro pretextos para defenderme, y cuando estoy de mal humor, les hago pasar un mal rato a los demás y empiezo a competir. Aunque las críticas de los demás sean las mismas que mis propios pensamientos, sigo defendiéndome. Cuando surgen conflictos, a menudo tiendo a obligar a otros a aceptar mi opinión, y si no lo hacen, me enojo. Si otros no hacen las cosas tan bien como yo, los regaño. Si lo hacen mejor que yo, me pongo celosa. En general, cuando el ego se ve afectado, no puedo relajarme hasta que otros también se sientan incómodos. Aunque siempre me arrepiento de esto y después puedo mirar hacia adentro, hago lo mismo cuando vuelve a surgir un conflicto.

Por supuesto, hay otras manifestaciones del ego, pero estas dos son las más severas en mí.

Eliminando el ego

Shifu dijo:

“Como cultivador, si meramente dejas las cosas superficialmente, mientras dentro de tu corazón aún te aferras a algo o te aferras a tus propios intereses personales, los cuales no permites que sean dañados, ¡te digo que tu cultivación es una cultivación falsa! Si tu propia manera de pensar no cambia, no podrás avanzar ni un paso y te estás engañando a ti mismo. Sólo cuando mejoras verdaderamente tu interior, puedes hacer progresos reales” (Exponiendo el Fa en el primer Fahui de Norteamérica 1998).

“Si el corazón humano no cambia, todo carece de sentido. Si declaras que no tienes nada en la superficie, pero en tu corazón eres incapaz de renunciar a ello y estás intranquilo cuando se trata de estas cosas, es inútil” (Exponiendo el Fa en el Fahui de Suiza, 1998).

Por lo tanto, necesito leer el Fa, mantener pensamientos rectos más fuertes y no tratar la "letrina de pozo" como mi verdadero yo. Debo estar alerta y observar todos mis pensamientos. También debo ser capaz de encontrar mi ego a través de conflictos y eliminarlo. Cuando siento que otros están afectando mi ego, debo saber que las aguas cloacales en la letrina de pozo ahora están expuestas y que esta es la oportunidad para eliminarlo.

Después de que el ego -la letrina de pozo- se limpie por completo, cuando se tire una roca, no saldrá nada sucio y las moscas no serán espoleadas.