(Minghui.org) He practicado Falun Dafa por casi 21 años. He leído numerosos intercambios y he visto los diversos desafíos que enfrentan los practicantes. Muchos practicantes se dedicaban a proyectos de aclaración de la verdad, mientras que otros fueron arrestados y algunos incluso murieron. Estaba perplejo con respecto a qué es lo que significa cultivarse genuinamente.

En los años recientes, en el ambiente más estable y seguro fuera de China, logré estudiar el Fa con la mente tranquila y verdaderamente pensar profundamente sobre cómo mirar hacia dentro. Me di cuenta que no hay modelos en la cultivación. El Fa nos dice que, incluso si hacemos cosas para aclarar la verdad, si no cambiamos nuestros propios corazones, sería igual que gente común haciendo trabajo de Dafa.

Creo que hay tres razones principales por las cuales algunos practicantes son diligentes cuando se trata de hacer las tres cosas pero no se cultivan verdaderamente basados en el Fa.

Primero, simplemente siguen los requisitos de Shifu mecánicamente, no desde lo profundo de sus corazones. Esto previene que ellos puedan ver las manifestaciones del Fa. Hacen las tres cosas con una intención egoísta, por eso es fácil que las viejas fuerzas se aprovechen.

Por ejemplo, puede que estén usando la cultivación como una forma de escapar del mundo humano; aclarar la verdad para ganar virtud; viendo la cultivación como un estilo de vida más noble que el de la gente común; y así sucesivamente. Con todas estas nociones, ¿cómo puede uno entender qué es la verdadera cultivación? Las viejas fuerzas no te dejarán ir fácilmente. Por eso, no es que la cultivación resulta en la persecución. La raíz son los apegos humanos.

Segundo, he escuchado de algunos practicantes que, aunque una persona se ha cultivado por tantos años, puede ser que no sepa qué significa cultivarse genuinamente.

Antes, siempre separaba mi cultivación de mi vida diaria. Cuando aclaraba la verdad, era un practicante de Dafa. En mi vida diaria, era yo simplemente. No me daba cuenta que las cosas que me encontraba todos los días, eran arregladas por Shifu. Parecían ser accidentales, pero eran todas arregladas para mejorar mi xinxing. Por eso, hay pruebas en todos lados para ayudarnos a mejorar.

Cuando mejoramos, nuestro ambiente cambia de la misma manera. Como dijo Shifu:

“Diría que ya es hora de que miren seriamente hacia dentro en términos de cultivación. No tomen tan a la ligera esas cosas que apartan a un costado y que no consideran tan importantes. En términos de estándares para el xiulian, las cosas que puedes considerar menores, según como miran las viejas fuerzas a los Dafa dizi, no son para nada menores. Cuando piensas que ciertas cosas no son importantes, ¡eso suele ser cuando te evalúas con estándares comunes en vez de con el Fa!” (Exponiendo el Fa en el Fahui de Nueva York 2015).

Otro aspecto importante es que no sabemos cómo mirar hacia dentro genuinamente. Nuestro nivel de xinxing es el nivel de nuestro gong. Si nuestro gong es alto, nuestra aclaración de la verdad será efectiva. En el pasado, cuando notaba un apego obvio y quería eliminarlo, hacia lo mejor por controlarlo, pensando que eso era xiulian. Sin embargo, después de un tiempo, el mismo apego asomaba de nuevo, a veces más fuerte. Esto me pasó muchas veces, y me frustraba.

Cuando intentaba compartir con los practicantes, ellos me tranquilizaban recordándome lo que Shifu enseñó:

“En la cultivación de Dafa los pensamientos humanos son eliminados capa tras capa. Ustedes saben, es como las capas de una cebolla cuando son peladas una por una, hasta que eventualmente se llega al corazón” (Exponiendo el Fa en el Fahui de Nueva Zelanda).

De hecho, mi enfoque de “controlarme” no estaba realmente pelando las capas de cebolla. Por el contrario, estaba cubriendo las capas de apegos con más suciedad. En la superficie, estaban escondidos. Pero cuando las condiciones adecuadas se daban, surgían de nuevo. Esto es porque no escarbé ni eliminé la raíz del apego.

Me gustaría compartir un ejemplo.

Por muchos años, me preocupaba mucho estar limpio. Por ejemplo, tenía que lavar las sábanas muy seguido, y tenía que cambiarme la ropa todos los días. Cuando otros me señalaban que solo estaba siendo limpio superficialmente, nunca lo reconocí. A veces incluso discutí con los que me señalaban esto.

Shifu dijo:

“Si no busca en sí mismo, piensen todos, ¿no es esto gente común? De la gente común, ¿quién busca en sí mismo? ¿Dónde hay gente común que busca en sí misma? Cuando encuentro algún conflicto, tengo que pensar dónde estoy equivocado, realmente tengo que pensar claramente y decir ‘lo siento’ a todos los demás. Si haces esto en China, la gente dirá que eres un enfermo mental, porque toda la moralidad de la sociedad ha sido arruinada por el perverso PCCh. La gente común no piensa de esta manera, cuando tienen conflictos siempre están culpando a los otros, y al final se agrava más y más. Siendo Dafa dizi, no sean así” (Enseñando el Fa en el Fahui de Nueva York 2015).

Miré hacia dentro y encontré varias fallas. Primero, era extremadamente egoísta. Siempre pensaba en cosas desde mi punto de vista y nunca era considerado con otros.

Cuando la ropa o las sábanas están sucias, las podemos lavar. Sin embargo, lo hacía de la forma que yo quería y no me importaba si era necesario o no. Hacía cosas sin pensar en el resultado.

Escarbando más profundo, me di cuenta que hacía las cosas para ostentar, que estaba complacido cuando otros se sentían bien con lo que yo hacía. Por ejemplo, veía como una tarea hacer los ejercicios todos los días. Cuando estudiaba el Fa, no estaba realmente enfocado. Sin embargo, estudiar el Fa sin la mente tranquila es irrespetuoso hacia el Fa.

Además, me di cuenta que era muy egocéntrico. Era más importante para mí sentirme cómodo, que prestar atención a lo que Shifu nos enseña. Si el Fa se acomodaba a mis nociones, lo seguía. Si era muy difícil de seguir, prefería sufrir yo mismo en vez de hacerlo. Ahora entiendo que esto es peligroso.

¿Qué me hacía tan egocéntrico? Me di cuenta que no creía verdaderamente en el Fa y en Shifu. No creía que el Fa de Shifu pudiera rectificarme y hacerme alcanzar la perfección. Incluso cuando Shifu dijo que no se daría vencido con ningún discípulo, aún cuando fui testigo de muchos ejemplos de cuán maravilloso es Dafa, aun así no creía completamente.

¿Cuál era la causa de no tener fe en Shifu y el Fa?

Me di cuenta que por muchos años fui autosuficiente. Realmente nunca creí en nadie. Ni siquiera confiaba en mis propios padres. Sentía que el mundo no era de confianza. Intenté abrirme. Me di cuenta que el mundo no era falso, eran solo mis pensamientos que lo hacían así.

Después que bajé la guardia, encontré al mundo maravilloso y que mi familia era buena conmigo. Los practicantes también eran muy simpáticos.

Cuando mi mentalidad cambió, mi cuerpo también cambió. La gente veía una persona saludable diferente en mí y eran muy receptivos cuando les aclaraba la verdad.

En los años pasados, la razón por qué me cultivaba tan lentamente fue principalmente porque no buscaba hacia dentro cuando tenía conflictos. Incluso cuando sabía que estaba equivocado, no quería sufrir o mirar hacia dentro. Cada vez que otros me señalaban mis fallas, elegía no escuchar o incluso discutía con ellos.

Shifu dijo:

“Cuando aparecen conflictos o cualquier otro asunto, les digo, aparte de las dos personas en conflicto, quienes tienen que buscar las razones en sí mismas, la tercera persona también tiene que pensar en sí misma. ¿Por qué fuiste tú el que lo observó? Cuando formas parte directamente en el conflicto, con más razón, ¿por qué no te cultivas?” (Exponiendo el Fa en el Fahui de Chicago 2004).

Shifu dijo:

“El xiulian se trata de cultivar el propio corazón, cultivarse uno mismo. Cuando tienes problemas, tienes conflictos, tienes dificultades y te tratan injustamente, aún eres capaz de buscar en ti mismo y mirarte internamente, y ese es el xiulian verdadero, ¡y solo entonces eres capaz de elevarte continuamente, eres capaz de caminar derecho el camino del xiulian y eres capaz de encaminarte a la Perfección!” (Un mensaje de felicitaciones al Fahui de Taiwán).

Para mejorar nuestro xinxing, cuando otros señalan nuestros problemas, deberíamos escuchar. Nuestra primera reacción no debería ser rechazar lo que nos dicen. Shifu nos da pistas a través de las palabras de otros. Solo cuando enfrentamos estos asuntos y podemos aceptarlos, entonces podemos mejorar.

Shifu dijo:

“¿No deberías también interesarte por el bienestar de los otros cuando practicas la cultivación? Lo primero en venir a tu mente deberían ser los otros. Cuando ves las deficiencias de algún otro, ya que él también se está cultivando, ¿por qué no decírselo? No importa cómo lo tome, si es necesario decírselo, deberías dejárselo saber. Tuviste una intención bondadosa y el Shifu lo ha visto. No tienes que mostrárselo a otros. En caso de que él no lo acepte, y ya sea que lo acepte o no, tú le has señalado los apegos que él debe eliminar, y pienso que es un estímulo para él. Puede ser que no se ilumine a ello de inmediato, pero más tarde quizás se ilumine. Si luego él aún no se ilumina, usaré las bocas de otras personas para captar su atención. Si aún no logra iluminarse, obtendrá un chichón muy grande en su cabeza” (Exponiendo el Fa en el Fahui de Nueva Zelanda).

Shifu nos dio el ambiente del estudio del Fa y ejercicios grupal para que podamos compartir nuestros pensamientos abiertamente. Muchas veces, es muy difícil encontrar nosotros mismos nuestros problemas, así que es importante que entre los practicantes se señalen las cosas.

Con los años, he estado mejorando gradualmente y rectificándome desde el punto de vista del Fa. El mejoramiento usualmente sucede cuando tengo que enfrentar conflictos. Es muy incómodo estar en medio de un conflicto, pero mirando hacia atrás, estoy agradecido por los arreglos de Shifu para empujarme hacia delante en mi camino de cultivación.

Como discípulo de Dafa en el periodo de la Rectificación del Fa, tengo que usar completamente el tiempo dejado para cumplir con la misión que Shifu me dio.