[Minghui Net] Me he cultivado en Falun Dafa desde que era joven. Ahora tengo más de 20 años y llego a la conclusión de que las pruebas que enfrenta un joven practicante, no son diferentes de las que enfrenta un practicante mayor. Mientras crecía, tuve poco contacto con la sociedad y mis pensamientos eran muy puros, me cultivaba muy bien. Cuando entré en mi adolescencia, la oportunidad de mezclarme con la gente común hizo que fuera muy difícil para mí continuar mi práctica de cultivación. No pude dejar de lado lo que la gente común tenía para ofrecer y si sucumbía a las actividades de la sociedad, no era fácil ser diligente, estudiar y cultivarme bien.
Me iluminé a que no importa la edad cuando se trata de enfrentar tribulaciones diarias e interferencias del tipo de la sociedad común. Para todos es difícil soltar. Cuando uno es puesto a prueba, la habilidad de desapegarse o no en el momento crítico, es la misma para practicantes de todas las edades. En promedio, los practicantes jóvenes gozan de mejor salud que los mayores. Por lo general, ellos no necesitan hacer frente a la prueba de la vida y la muerte al sufrir el yeli de enfermedad. Sin embargo, lo cierto es que los estándares para los practicantes jóvenes no se reducen. Por el contrario, ya que los practicantes jóvenes crecen, se enfrentan a todo tipo de tentaciones. Cómo lidiar con tales tentaciones es la prueba de la vida y de la muerte para todos los dizi jóvenes. Necesitan escoger entre convertirse en una persona común o desapegarse y seguir el camino de un verdadero practicante de Falun Dafa.
Mientras observé a los dizi jóvenes, me di cuenta de que juegan un papel importante en la validación del Fa, sin embargo, se sienten atraídos por los beneficios que ven de ser una persona común. Les resulta difícil librarse de lo que la sociedad tiene para ofrecerles. Algunos pierden los estribos cuando se afecta su beneficio personal. Algunos se ponen irracionales cuando se ven afectados por las emociones, y otros consideran como sus prioridades su comodidad y su posición, afectando negativamente a su cultivación. Esto hace que ellos no puedan hacer frente a las tribulaciones.
Perdí mi trabajo debido a un reordenamiento en mi oficina, estuve bajo una gran presión y me deprimí. Mi corazón se ponía pesado cuando la gente me preguntaba por mi trabajo, independientemente de sus intenciones. Me sentía avergonzado e insultado, por eso desarrollé un mal genio.
Estudié y memoricé el Fa, y llegué al entendimiento de que mi sufrimiento era el de un ser humano y que tenía que dejarlo partir. Cuando mi estudio y entorno de trabajo fue fácil, no lo aprecié. Dado mi nuevo entendimiento, dejé ir mis apegos. Entendí que la tribulación que enfrentaba era nada para un cultivador y nada había que temer. La clave fue dejar los apegos y elevarme a niveles superiores. ¿No estaba la tribulación apuntando a mi apego a la búsqueda de fama y ganancia personal? ¿No estaba la tribulación apuntando a ver si yo tenía miedo de perder mi prestigio? ¿No se me probó para ver si aún podía hacer las tres cosas bien cuando yo no tenía un trabajo estable? ¿No fue una verdadera manifestación de adónde me posiciono respecto a Dafa?
Un incidente en particular me ayudó a tener un mejor entendimiento del Fa. Me robaron la billetera camino a hacer compras. No era pudiente, por lo que perder varios cientos de yuanes fue un duro golpe. En ese momento yo estaba casi sin dinero y me sentí como si me hubiera quedado sin nada, perdido mientras caminaba errante por las calles. Se me mostró con la facilidad con que podía desaparecer cualquier cosa de este mundo humano y yo no estaba preparado mentalmente para esta calamidad. Por primera vez entendí lo que significaba las posesiones mundanas para un ser humano. Dinero, propiedad, profesión y emociones, eran muy inestables. Fui dejado con nada más que mi cuerpo, mis pensamientos y el Fa. De repente me iluminé a la preciosidad del Fa desde otra perspectiva. Todo lo demás podría desaparecer fácilmente. Sólo cuando mis pensamientos estuvieron en el Fa, pude realmente sentir que representa la riqueza y la eternidad para un cultivador.
Después que todo desapareció, sentí realmente la relación inseparable que existe entre mi cuerpo, mis pensamientos y Dafa. Me di cuenta de que nada significaba perder cosas mundanas, pero que sería devastador perder el Fa. En otras palabras, siempre que tengamos el Fa en nuestros corazones, nada más importa. El Fa era la garantía de mi existencia, la esperanza y el sentido de mi vida. Mi corazón se llenó de paz. Miré al mundo con una mente tranquila. La gente de mi edad puede disfrutar de su vida tanto como le guste. Ellos tienen sus familias, carreras y comodidades, pero ¿y qué?
En el pasado sentía que había sufrido una gran cantidad de dificultades y, a veces, sentía envidia de los compañeros practicantes que estaban relativamente bien. Ahora ya nada de esto importaba, y me sentí cómodo y sin preocupaciones. Cuando había perdido las cosas de las que me sentí más orgulloso, me di cuenta de que no importaba siempre que tuviera el Fa. ¿No significaba eso que mi vida existía para el Fa? ¡Este era el verdadero significado de mi vida! Si continuaba añorando las cosas que no tenían relación con mi vida actual, en realidad sería inútil. ¿Qué podía llevarme al dejar este mundo? En cuanto a mi, siempre que pudiera asimilarme al Fa y hacer las tres cosas bien, yo estaría satisfecho, sin tener otros anhelos.
Estas tribulaciones fueron fundamentales en mi desapego de muchos corazones humanos. Como resultado, todos mis problemas se resolvieron y mejoró mi situación financiera. Sin embargo, ya no tenía ningún sentimiento especial de alegría o tristeza, pero me sentí muy relajado. Ahora, cuando enfrento ganancias, pérdidas y emociones, mi corazón permanece inalterado. Después de aprender el verdadero significado de la existencia de la vida, me resulta mucho más fácil dejar ir cualquier apego que emerja. Desde que llegué a la conclusión de que la existencia de mi vida es para el Fa y no para los deseos humanos, estoy inmerso en el Fa.
Me iluminé a que los deseos de fama, ganancia y las emociones, son la prueba de la vida y de la muerte en la cultivación de los practicantes jóvenes. Los dizi ancianos ya no tienen las mismas expectativas que los jóvenes, que acaban de entrar en la sociedad. Muchos dizi jóvenes estaban bien antes de ser parte de la sociedad. Y, después de crecer, dejaron de ser practicantes diligentes, y así poco a poco se sumergieron en las emociones y deseos. Antes de convertirse en miembro de la sociedad, su entorno era puro y su cualidad innata era buena.
Siempre y cuando uno viva entre no practicantes, desarrollará vínculos humanos. Cuando uno se hace mayor y se involucra con gente común, sabrá más sobre lo que sucede en la sociedad humana y, en última instancia, enfrentará más problemas. Un dizi tiene que asegurarse de que él o ella no sea interferido y engañado por la fama, ganancia y emociones. El objetivo es mantenerse en el Fa, cultivarse genuinamente y utilizar los conflictos para fortalecer el resolverlos desde el Fa.
Shifu dijo:
“Piensen todos sobre esto: si una persona no puede pasar la prueba de vida y muerte, no puede alcanzar la perfección. Pero no significa que definitivamente tendrás que aguantar ese dolor repentino para ser considerado que has renunciado a la vida y a la muerte; eso sólo es una formalidad. No considero que eso sea importante, lo que miro es si tu corazón puede hacerlo verdaderamente”. (“Exponiendo el Fa en el Fahui de Suiza”)
El Fa que Shifu nos enseñó es muy profundo. La prueba de la vida y la muerte no requiere que uno enfrente la muerte, sino es para ver si realmente se pueden abandonar los pensamientos y vínculos humanos. Lo que se necesita es que uno se ilumine al significado real de la propia existencia, comprender la relación entre la vida y el Fa, y si uno puede deshacerse de todas las interferencias y hacer un buen trabajo con las tres cosas que el maestro nos pidió que hiciéramos.
Durante el estudio del Fa me iluminé a que los dizi del período de la rectificación del Fa, debemos estudiar el Fa diligentemente. Tal vez los dizi tienen diferentes cosas que hacer, pero hagas lo que hagas, debes jugar un papel positivo y ser responsable de resultados positivos. No debemos estar en un estado de inercia.
A los ojos de la gente común, procesar material de clarificación de la verdad, es muy peligroso en China, y, a veces, me preocupa también. Cada practicante tiene diferentes habilidades ayudando a Shifu en la rectificación del Fa y en salvar seres conscientes. No todos los dizi han establecido un centro de producción de material. Todavía necesitamos personas que proporcionen materiales. Los dizi que producen material para el esclarecimiento de la verdad, no sólo necesitan coraje, sino también deben ser responsables por la Ley y por los seres conscientes. Esta es la misión que aceptaron para esta vida. No debemos tener pensamientos humanos y debemos tener en cuenta los requisitos que el Maestro nos pide y las necesidades de los seres conscientes. Sólo así sabremos nuestras responsabilidades.
Un dizi quería establecer un sitio de producción de materiales en su casa y pidió ayuda. Al principio me preocupé por mi seguridad, porque todavía contenía pensamientos humanos. Entonces me di cuenta de que esta preocupación surgía del egoísmo y creaba un obstáculo. Sólo pensaba en mi propia seguridad, no pensé que su deseo de crear un sitio de materiales estuviera en línea con el Fa. Si el sitio material podría ser establecido, ¿cuántos más seres conscientes podrían ser salvados? Ya que somos un solo cuerpo, cada vez que los practicantes piden ayuda, tenemos que estar ahí para ellos y ayudar a armonizar todo.
Shifu quiere que nosotros:
“…obtengas la honrada iluminación de desinterés y altruismo”. (“La naturaleza fo no tiene ningún punto débil” de Escrituras esenciales para mayor avance)
Tenemos que hacer las cosas que Shifu nos pidió que hiciéramos y no debiéramos ser obstaculizados por pensamientos humanos. Shifu dijo:
“A pesar de que eres alguien que refina gong, siempre consideras que eso es una enfermedad, pues entonces la estás persiguiendo, y si tú persigues tener una enfermedad, esa enfermedad puede entrar apretujándose. Siendo una persona que refina gong, tu xinxing debe ser alto. No tengas siempre miedo de que sea una enfermedad; temer que sea una enfermedad también es un corazón de apego que asimismo te traerá problemas”. (Lección Sexta, Zhuan Falun)
Me iluminé a que temer a esto y a eso, también era una especie de persecución. No hay nada malo en desear la armonía del cuerpo y ayudar a Shifu a rectificar el Fa. Constantemente elimino los factores que desencadenan mi miedo y consulté con los dizi sobre la mejor manera de establecer un sitio de material. Bajo la guía de Shifu, el lugar hoy está en marcha y funcionando sin problemas.
El proceso de ayudar a los compañeros practicantes a establecer un sitio-hogar de procesamiento de material, es también un proceso de templarnos a nosotros mismos en el Fa. En la etapa inicial yo tenía una mentalidad temerosa, pero poco a poco la dejé partir. Por lo tanto, no fui afectado por diversos factores negativos. Yo estaba muy claro en mi mente que hacer material para el esclarecimiento de la verdad, no debía ser una excusa para ser perseguidos, ya que está en línea con las necesidades de Shifu y del Fa del cosmos, mientras que la persecución a los practicantes va en contra de la Ley del cosmos. Por lo tanto, los propios autores son quienes deberían tener miedo.
Es nuestra responsabilidad proteger nuestros centros de producción de material con fuerte rectitud que proviene de estudiar bien el Fa y de la purificación y rectificación de nosotros mismos. No hay que imaginar lo que podría o no suceder, ya que esos pensamientos negativos atraen interferencia demoníaca de nuestras propias mentes. Lo recto es hacer todo de acuerdo con lo que Shifu nos pidió que hiciéramos y medir lo que hacemos con el Fa.
A pesar de que podríamos tener algunos apegos ocultos, estos serán eliminados durante nuestra cultivación. Por lo tanto, no necesitamos las así llamadas pruebas arregladas por las viejas fuerzas para mejorar. Sólo tenemos que seguir a Shifu y no a cualquier otro arreglo. Sin embargo, debemos hacer todo rectamente. No deberíamos ser movidos, distraídos, o agobiados por la fama, ganancia y emociones. También debemos cultivar nuestra forma de hablar y no decir lo que se supone no debemos decir. Debemos hacer todo sabia y racionalmente. Manteniendo pensamientos rectos todo el tiempo nos permitirá limpiar todas las interferencias y no dejar lagunas de las que las viejas fuerzas pudieran aprovecharse. Si ocurriera algo, no deberíamos señalar con el dedo, sino armonizar. Si hacemos las cosas rectamente, el entorno alrededor nuestro cambiará y nuestro propio campo dimensional será purificado. A medida que nuestro lado humano disminuya, nuestra parte divina se hará más fuerte.
Yo creo que si podemos entender la relación entre la vida y Dafa y dejar de lado los apegos humanos, no nos confundiremos, dilataremos, o incluso olvidaremos nuestros votos prehistóricos, perdiéndonos en la confusión humana. ¡Esta es una gran prueba que enfrentamos! No debemos permitir alejarnos de Dafa. No importa lo que estudiamos y lo que hagamos, siempre y cuando nos encontremos en el Fa, estaremos en condiciones de hacer pleno uso de nuestras fortalezas. Esa es la verdadera meta de nuestra vida y el resultado de nuestro voto prehistórico. Tenemos la responsabilidad de llevarlo a cabo.