Quinta Lección
El diagrama del Falun
El emblema de nuestro Falun Dafa es el Falun. Gente con gongneng puede ver que este Falun está girando, y lo mismo ocurre con esa pequeña insignia de Falun nuestra, que también está girando. Practicamos el xiulian bajo la guía de la característica cósmica Zhen-Shan-Ren. Refinamos de acuerdo con los principios de evolución del universo, por lo tanto, este gong que refinamos es bastante grande. En cierto sentido, este diagrama del Falun es una miniatura del universo. La Escuela Fo considera los mundos en las diez direcciones como una concepción del universo; los cuatro lados y las ocho direcciones, ocho posiciones; tal vez algunos puedan ver que existe un pilar de gong por encima y otro por debajo, por lo tanto, sumando la parte de arriba y la de abajo se forman justamente las diez direcciones del mundo, las cuales constituyen este universo, representando así la síntesis de la Escuela Fo sobre el universo.
Por supuesto, dentro de este universo hay innumerables galaxias, incluida nuestra Vía Láctea. El universo entero está en movimiento, así como también todas las galaxias dentro del universo entero; por eso, los símbolos taiji y los pequeños signos
dentro de este diagrama también están girando, el Falun entero también está girando y asimismo lo hace este gran signo
Cuando el Falun gira en el sentido de las agujas del reloj, puede absorber automáticamente la energía del universo; cuando lo hace en sentido contrario, puede emitir energía. El giro hacia dentro (en el sentido de las agujas del reloj) lo salva a uno mismo, mientras que el giro hacia fuera (en el sentido contrario al de las agujas del reloj) salva a los demás; esta es la característica especial de este método de gong nuestro. Algunos dicen: «Nosotros somos de la Escuela Fo, ¿por qué hay también taiji? ¿No es este taiji de la Escuela Dao?». Esto se debe a que el refinamiento de nuestro gong es muy grande y equivale a refinar el universo entero. Entonces, piensen todos, dentro de este universo hay dos grandes escuelas, la Escuela Fo y la Escuela Dao; si se excluye a cualquiera de las dos, no se puede constituir un universo íntegro y no se puede decir que el universo está completo, por eso aquí tenemos las cosas de la Escuela Dao. Algunos dicen: «Entonces tampoco es solo la Escuela Dao, aún existen el cristianismo, el confucianismo, otras religiones, etcétera». Les digo a todos que cuando el xiulian del confucianismo llega a un nivel extremadamente alto, se clasifica dentro de la Escuela Dao, mientras que cuando muchos xiulian de las religiones occidentales llegan a niveles altos, se los clasifica dentro de la Escuela Fo y pertenecen al mismo sistema de la Escuela Fo. Hay precisamente estos dos grandes sistemas.
Entonces, ¿por qué todavía hay dos dibujos del taiji que tienen rojo arriba y azul abajo, y además dos con rojo arriba y negro abajo? Lo que conocemos comúnmente es que el taiji está compuesto por dos materias, negra y blanca, esos dos qi de yin y yang. Ese conocimiento proviene de un nivel muy superficial, porque en los diferentes espacios hay manifestaciones de los diferentes espacios. Cuando se manifiesta dentro del nivel más alto, sus colores son precisamente así. Generalmente consideramos que el Dao tiene este tipo de colores: rojo arriba y negro abajo. Doy un ejemplo, algunos de los nuestros con el tianmu abierto descubren que lo que ven rojo con los ojos, a solo una capa de diferencia del espacio nuestro se ve verde. Ese color dorado, visto dentro de otro espacio es violeta; hay tal contraste, es decir, en los diferentes espacios, a los colores también les ocurren diferentes cambios. El taiji que tiene arriba rojo y abajo azul pertenece a la Gran Vía del Gran Dao Original, que incluye la vía de xiulian Qimen. Los cuatro pequeños signos
Ese Falun que vemos a través de nuestro tianmu no tiene necesariamente esta clase de colores; este color de fondo puede variar, pero el diagrama no cambia. Cuando el Falun que yo coloco en el área de tu abdomen inferior gira, el color que ves con tu tianmu puede ser rojo, puede ser violeta, puede ser verde, y también puede ser que no haya color. Rojo, anaranjado, amarillo, verde, celeste, azul y violeta, el color de su fondo está cambiando continuamente, por lo tanto, lo que ves puede ser de otros colores, pero los signos
Algunos dicen: «Este signo
Entonces, ¿cómo se considera este signo
El método de gong Qimen
Además de los métodos de gong de ambas escuelas, Fo y Dao, también está el método de gong Qimen, el cual se llama a sí mismo Qimen xiulian. La gente común, en general, tiene este tipo de conocimiento sobre los métodos de gong de xiulian: desde la antigua China hasta hoy, la gente ha considerado a ambas escuelas, Fo y Dao, como los métodos rectos de xiulian, llamándolos también vías rectas de xiulian. Este método de gong Qimen nunca fue hecho público, muy poca gente sabe de su existencia y solo se ha escuchado su mención a partir de las obras de arte.
¿Existe el método de gong Qimen? Sí, existe. En el curso de mi xiulian, particularmente en los últimos años, me encontré con tres personas de altos niveles de Qimen, quienes me impartieron la esencia de su vía; son cosas muy singulares y muy buenas. Justamente debido a que sus cosas son muy singulares, las cosas que exteriorizan con el refinamiento son muy raras y no pueden ser comprendidas por el común de la gente. Además también dicen una frase, que se llama ‘ni fo ni dao’; o sea que no cultivan fo ni cultivan dao. Al oír que no se cultiva ni fo ni dao, la gente la llama pangmen zuodao; esa se denomina a sí misma método de gong Qimen. Llamarla pangmen zuodao tiene una connotación despectiva pero no un sentido negativo, no quiere decir que sea una vía perversa; este punto es seguro. Comprendiendo las palabras desde la superficie, tampoco tiene connotación de vía perversa. A través del tiempo, los métodos de gong de Fo y Dao han sido llamados vías rectas de xiulian, y la gente, al no conocer este método de gong Qimen, dice que es pangmen –una puerta lateral– y que no es una vía de Fa recto. ¿Y zuodao? Zuo significa torpeza, una vía torpe. La palabra zuo en el léxico antiguo chino frecuentemente significaba torpe, así que pangmen zuodao tiene un nivel de significado como este.
¿Por qué no es una vía perversa? Porque esa también tiene estrictos requisitos de xinxing y también practica el xiulian de acuerdo con la característica del universo; esa tampoco viola esta característica ni el orden y las normas de este universo y tampoco comete actos malos, por eso no se puede decir que es una vía perversa. Porque no es que la característica de este universo nuestro concuerda con los métodos de xiulian de las escuelas Fo y Dao, sino que los métodos de xiulian de ambas escuelas concuerdan con la característica del universo, solo entonces se vuelven Fa rectos. Si el xiulian del método de gong Qimen concuerda con la característica de este universo, entonces no es una vía perversa, sino que es igualmente un Fa recto, porque el criterio para juzgar si algo es bueno o malo, benevolente o maligno, es la característica del universo. Ese cultiva de acuerdo con la característica del universo, por eso es también de los caminos rectos, solo que sus requisitos particulares son distintos de los de las escuelas Fo y Dao. Qimen tampoco pretende enseñar ampliamente a un gran número de discípulos, el área en la que transmite es muy pequeña. Cuando la Escuela Dao transmite gong, le enseña a una gran tanda de discípulos, pero solo uno de ellos recibe la enseñanza genuina; la Escuela Fo habla de salvar a las multitudes de vidas, y quienquiera que sea capaz de cultivarse puede hacerlo.
Al legar el método de gong Qimen, ni siquiera se puede buscar a dos personas, sino que, durante un período considerablemente largo de la historia, se elige a una persona para transmitirle; por eso, a través del tiempo, sus cosas no han podido ser vistas por la gente común. No obstante, durante el auge del qigong, descubrí que unas pocas personas de este método de gong también salieron para transmitir gong. Pero transmitiendo aquí, transmitiendo allá, se dieron cuenta de que no funcionaba, porque había algunas cosas que sus shifu no les permitían transmitir en absoluto. Si quieres transmitir gong, ya no puedes seleccionar a la gente, y la altura del xinxing de la gente que viene está en diferentes niveles. Hay todo tipo de gente que viene a aprender sosteniendo diferentes conceptos, entonces no tienes manera de seleccionar a los discípulos a quienes les transmites. Por eso, el método de gong Qimen no puede ser popularizado, ya que es fácil que aparezcan peligros, porque sus cosas son muy singulares.
Algunas personas piensan: la Escuela Fo cultiva fo, la Escuela Dao cultiva seres verdaderos, pues ¿en qué se convierte un cultivador del método de gong Qimen al completar su xiulian? Él es una deidad errante que no tiene un mundo en un área fija en el universo. Todos saben que el fo rulai Sakya Muni tiene su Mundo Suo Po, el fo Amituo tiene su Mundo de la Felicidad Suprema y el fo Maestro de Medicina tiene su Mundo Cristal; cada rulai y cada gran fo tiene su propio mundo. Cada gran ser iluminado tiene su mundo celestial organizado por él mismo, y muchos de sus dizi viven allí. Mientras que el método de gong Qimen no tiene áreas fijas en el universo, él es como un dios viajero o una deidad errante.
Practicar una vía perversa
¿Qué significa practicar una vía perversa? Tiene estas diversas clases de formas: hay una clase de gente que se especializa en practicar vías perversas, pues esta cosa también ha sido transmitida a lo largo de la historia. ¿Por qué se transmite esta cosa? Porque él persigue fama, beneficios y riqueza entre la gente común; él da importancia a esto. Por supuesto, su nivel de xinxing no es alto, así que no va a obtener gong. Entonces, ¿qué va a obtener? Yeli. Cuando el yeli de alguien es grande, también se forma una clase de energía. Pero él no posee ningún nivel, así que no puede compararse con alguien que refina gong, sin embargo, comparado con las personas comunes, tiene la capacidad de controlarlas. Ya que esta clase de cosa es también una manifestación de energía, cuando su densidad es muy grande también puede fortalecer los gongneng del cuerpo humano, puede producir este tipo de efecto; por eso, a través del tiempo, también han estado estas personas transmitiendo esta cosa. Alguien dice: «Cuando hago cosas malas y maldigo a los demás, mi gong crece». No es que su gong crezca, en realidad es simplemente que se incrementa la densidad de esta clase de materia negra, porque al hacer cosas malas se puede obtener materia negra––yeli. Por lo tanto, él también puede lograr que ese pequeño gongneng que lleva innatamente sobre su cuerpo sea reforzado por este tipo de yeli y así también puede desarrollar un poco de gongneng, sin embargo, no puede hacer nada significativo. Tal tipo de gente considera que haciendo cosas malas también puede hacer que el gong crezca; tiene este tipo de dicho.
Algunos dicen algo como que cuando un dao crece un pie, el demonio crece diez veces más. Esa es una herejía entre la gente común, pues esos demonios jamás sobrepasan a un dao. Existe una situación así: el universo que nosotros, los seres humanos, comprendemos es solo un pequeño universo entre los incontables universos que existen, y lo llamamos abreviadamente universo. Cada vez que nuestro universo atraviesa un período largo y remoto, ocurre siempre una gran catástrofe universal. Esta catástrofe puede destruir todo dentro del universo, incluidos los planetas; todas las vidas dentro del universo pueden ser destruidas. El movimiento del universo también tiene sus normas y orden; en el ciclo actual del universo nuestro, no solo los seres humanos se han corrompido, sino que muchas vidas ya han visto una situación: en el presente ya han ocurrido, hace tiempo, grandes explosiones en los espacios de este universo. Actualmente los astrónomos no pueden llegar a observar esto porque lo que observamos con el telescopio más poderoso son escenas de hace 150 mil años luz. Si se quieren ver los cambios actuales del cuerpo celestial, tiene que ser después de 150 mil años luz, recién entonces se los puede ver; es un tiempo muy distante.
En la actualidad ya ha ocurrido un cambio muy grande en el universo entero; cada vez que tal cambio sucede, las vidas en todo el universo quedan en destrucción, totalmente en un estado de destrucción. Cada vez que se produce esta situación, hay que hacer estallar completamente estas características y materias adentro que existían antes en el universo; en general todo muere en la explosión, pero las explosiones nunca limpiaron todo completamente. Cuando el nuevo universo es construido nuevamente por los grandes seres iluminados de niveles extremada, extremadamente altos, hay varios adentro que no murieron en la explosión. Los grandes seres iluminados organizan y construyen este universo de acuerdo con las características y estándares propios de ellos, por eso este universo tiene características algo diferentes a las del universo previo.
Aquellos que no murieron en la explosión continúan sosteniendo ese tipo de características y principios originales para actuar en este universo. Este universo, organizado y construido de nuevo, actúa de acuerdo con la característica del universo nuevo, de acuerdo con este principio. Por lo tanto, quienes no murieron en la explosión se convierten en demonios que interfieren con los principios del universo. No obstante, ellos no son tan malos, porque no hacen más que actuar según la característica del universo del ciclo anterior; estos son justamente los demonios celestiales de los que habla la gente. Pero ellos no constituyen una amenaza para la gente común, no la dañan ni la hieren en absoluto, tan solo actúan sosteniendo esos principios suyos al hacer las cosas. En el pasado no estaba permitido que la gente común supiera esto; digo que hay tantos fo de reinos muy altos, cuyos niveles sobrepasan el nivel de rulai, entonces, ¿de qué cuentan los demonios? En comparación, son muy pequeños, muy pequeños. El envejecimiento, las enfermedades y la muerte son también una clase de demonios, sin embargo, estos también han nacido para salvaguardar la característica del universo.
En la religión budista se habla de las seis vías de la reencarnación y se expone el asunto de cultivar espíritus malignos; en realidad se refiere a seres vivos de diferentes espacios, pero que no están provistos de la naturaleza humana. A juicio de los grandes seres iluminados, estos están en un nivel extremada, extremadamente bajo y son particularmente impotentes, sin embargo, a los ojos de la gente común son muy aterradores; estos poseen cierta cantidad de energía y consideran a la gente común como una clase de animal, por eso les gusta comer seres humanos. En estos años, eso también ha salido a transmitir gong. Pero, ¿qué clase de cosa es eso?, ¿puede lucir como un ser humano? Es muy espantoso, y cuando se aprenden sus cosas se debe ir a su lugar y ser de su misma especie. Algunas personas, cuando practican gong, tienen pensamientos incorrectos que, cuando encajan con las ideas de eso, eso viene a enseñarte. Pero una rectitud suprime cien perversidades, y cuando no persigues, nadie se atreve a tocarte. Si produces intenciones perversas y persigues cosas malas, eso viene a ayudarte y entonces terminas cultivándote en una vía demoníaca; aparecerá este problema.
Hay otra situación, que se llama practicar inconscientemente una vía perversa. ¿Qué significa practicar inconscientemente una vía perversa? Quiere decir que uno practica una vía perversa sin saberlo. Esto es muy común, hay simplemente demasiados de estos casos. Como dije el otro día, hay muchas personas que practican gong con pensamientos incorrectos en sus mentes; mira cómo hace la postura de estaca, sus manos y piernas tiemblan de fatiga. Pero su mente no está ociosa y piensa: «Los precios van a subir, así que tengo que comprar algo. Cuando termine la práctica iré de compras, si no, los precios subirán». Y otro reflexiona: «Ahora en mi entidad de trabajo se están repartiendo viviendas, ¿habrá una de estas viviendas para mí? ¿Por qué la persona que se encarga de repartirlas está en mi contra?». Cuanto más piensa, tanto más se enfurece: «Seguramente no me va a dar ninguna vivienda, cómo peleo con él…» Tienen toda clase de pensamientos. Como dije antes, parlotean desde asuntos familiares hasta grandes asuntos del país, y cuando abordan temas que los irritan, se enfadan más.
Refinar gong requiere dar importancia al de; cuando nosotros refinamos gong, no pienses en cosas buenas, tampoco puedes pensar en cosas malas, lo mejor es no pensar en nada. Esto se debe a que durante el refinamiento de gong en el nivel bajo se necesita cimentar algunas bases, y estas bases tienen una función de extrema importancia, porque la actividad mental humana genera efectos específicos. Piensen todos, ¿qué cosas se añaden adentro de tu gong? ¿Puede resultar buena esa cosa que sale de tu práctica? ¿Acaso no es negra? ¿Cuántas personas practican con tales pensamientos? ¿Por qué siempre practicas gong pero tus enfermedades no se eliminan? En los sitios de práctica de gong algunas personas no tienen esos malos pensamientos, pero practican siempre persiguiendo gongneng, persiguiendo esto y aquello, albergando todo tipo de mentalidades y toda clase de fuertes deseos. En realidad, así ya están practicando inconscientemente una vía perversa; si les dices que están practicando una vía perversa, se molestan: «A mí me enseña tal gran maestro de qigong». Pero ese maestro te ha dicho que des importancia al de. ¿Acaso lo has hecho? Cuando practicas gong siempre añades algunos pensamientos malos; dime, ¿puedes exteriorizar cosas buenas con tu práctica? Es justamente este problema; esto corresponde a practicar inconscientemente una vía perversa, es algo muy común.
La cultivación dual de hombre y mujer
En la comunidad del xiulian existe este tipo de xiulian llamado ‘cultivación dual de hombre y mujer’. Quizás todos han visto en el método de xiulian de la vía Secreta Tibetana, esculturas o pinturas de fo que muestran un cuerpo masculino abrazando a un cuerpo femenino al hacer el xiulian. A veces el cuerpo masculino se manifiesta en la forma de fo y tiene a una mujer desnuda entre sus brazos; también pueden ser cuerpos de fo transformados, como un jingang con cabeza de buey y cara de caballo que tiene en sus brazos un cuerpo femenino que también está desnudo. ¿Por qué están así? Primero explicamos este tema a todos. En nuestra Tierra, no solo nuestra China ha sido influenciada por el confucianismo, nuestra humanidad entera, en los tiempos antiguos de los siglos pasados, ha tenido conceptos morales similares. Por lo tanto, este método de xiulian, en realidad, no es originario de esta Tierra nuestra, sino que fue transmitido desde otro planeta; pero ciertamente es posible practicar el xiulian con este tipo de método. Cuando este método de xiulian se transmitió en China en aquella época, justamente por tener la cultivación dual de hombre y mujer y unas partes secretas de refinamiento, no pudo ser aceptado por los chinos, y por lo tanto en los años Hui Chang de la dinastía Tang fue abolido por el emperador. Su difusión en la región Han fue prohibida; en aquel entonces se llamaba vía Secreta Tang. No obstante, en el Tíbet, bajo ese ambiente singular y en esa región singular, logró propagarse. ¿Por qué practican el xiulian de esta manera? El propósito de la cultivación dual de hombre y mujer es recoger yin para compensar el yang y recoger yang para compensar el yin, compensarse y cultivarse mutuamente para llegar al propósito de una clase de equilibrio de yin y yang.
Todos saben –sea la Escuela Fo o la Escuela Dao, pero particularmente con la explicación daoísta sobre yin y yang– que el cuerpo humano tiene en forma innata yin y yang. Por tener la existencia de yin y yang, el cuerpo humano puede exteriorizar con el xiulian todo tipo de gongneng y seres vivos como el yuanying, los yinghai, los fashen y demás. Debido a la existencia de yin y yang, el cuerpo humano puede exteriorizar numerosos seres vivos con el xiulian. No importa si es un cuerpo de varón o de mujer, es igual, todos pueden nacer en ese pedazo de tian del dantian; esta manera de decirlo es muy razonable. La Escuela Dao normalmente considera la parte superior del cuerpo como yang y la inferior como yin, también hay personas que consideran la espalda como yang y la parte delantera del cuerpo como yin, y algunos otros consideran que el lado izquierdo del cuerpo es yang y el derecho es yin. Nuestra China tiene este dicho, ‘hombre, izquierda; mujer, derecha’, que también deriva de aquí y tiene mucha razón. Debido a que el cuerpo humano tiene yin y yang de manera innata, por medio de la interacción de yin y yang uno mismo puede alcanzar un equilibrio de yin y yang, y así puede producir numerosos seres vivos.
Esto aclara una cuestión: sin adoptar el método de xiulian de la cultivación dual de hombre y mujer, podemos igualmente cultivarnos hasta niveles muy altos. Al aplicar el método de xiulian de la cultivación dual de hombre y mujer, si no se maneja bien, se entra en lo demoníaco y se vuelve una vía perversa. En un nivel muy alto, si la vía Secreta quiere aplicar la cultivación dual de hombre y mujer, requiere que este monje o lama haya realizado el xiulian hasta un nivel muy alto. En ese momento, su shifu lo guía para realizar este tipo de xiulian; como él tiene un nivel de xinxing muy alto, puede contenerse bien sin desviarse a la cosa perversa. En cambio, una persona con xinxing muy bajo no debe aplicarlo en absoluto; si lo hace, entrará en una vía perversa, esto está garantizado. Debido a que su xinxing es limitado y sus corazones de deseos y lujuria en el reino de la gente común no están eliminados, la medida de su nivel de xinxing está ahí, por lo tanto, es seguro que apenas aplique este método, será perverso. Por eso decimos que transmitirlo al azar en un nivel bajo equivale a transmitir una vía perversa.
En estos años, muchos maestros de qigong también han transmitido la cultivación dual de hombre y mujer. ¿Y dónde está lo raro? El método de la cultivación dual de hombre y mujer también ha aparecido en la Escuela Dao; además, este no aparece ahora, sino que ya empezó en la dinastía Tang. ¿Cómo puede aparecer la cultivación dual de hombre y mujer en la Escuela Dao? De acuerdo con la explicación del taiji de la Escuela Dao, el cuerpo humano es un pequeño universo que posee yin y yang de manera innata. Todos los Fa genuinos transmitidos rectamente son legados desde un tiempo remoto; cualquier alteración o añadidura arbitraria de cualquier elemento enredará las cosas de esa vía, imposibilitando que uno alcance la meta, que es la Perfección en el xiulian. Por lo tanto, si un método de gong no tiene la cultivación dual de hombre y mujer, no se lo debe cultivar en absoluto; si se aplica, se desvía y surgen problemas. Particularmente nuestro Falun Dafa, esta vía, no tiene la cultivación dual de hombre y mujer ni tampoco hablamos de esto. A este asunto, así es como lo vemos.
La cultivación dual de naturaleza y vida
Ya les he expuesto el tema de la cultivación dual de naturaleza y vida. La cultivación dual de naturaleza y vida significa que además de cultivar el xinxing, se cultiva al mismo tiempo la vida, es decir, se transforma el benti. Durante el proceso de transformación, cuando las células humanas son reemplazadas por la materia de alta energía, el envejecimiento se desacelera. El cuerpo manifiesta un retorno hacia la juventud; retorna gradualmente, se transforma gradualmente y al final, cuando está completamente reemplazado por la materia de alta energía, este cuerpo humano ya está transformado totalmente en un cuerpo de otro tipo de materia. Ese tipo de cuerpo es como lo que expliqué, ha salido de los cinco elementos, ya no está dentro de los cinco elementos, su cuerpo ya es un cuerpo que no se descompone.
El xiulian en los templos solo cultiva la naturaleza propia, por eso no habla sobre movimientos de manos ni sobre cultivar la vida propia; ellos hablan del niepan. El método que transmitió Sakya Muni habla precisamente del niepan; en realidad, Sakya Muni mismo tenía originalmente un gran Fa alto y profundo, así que podía transformar su benti entero en materia de alta energía y llevárselo consigo. Sin embargo, para dejar este método de xiulian, Sakya Muni tomó el camino del niepan. ¿Por qué él lo enseñó de esta manera? Justamente para hacer que la gente abandonara al máximo los corazones de apego, para que abandonara todo, incluidos finalmente sus cuerpos físicos, sin que quede ningún apego. Entonces, para hacer que la gente lograra esto al máximo grado, él tomó el camino del niepan, por lo tanto, a través de los años, todos los monjes budistas también han tomado este camino del niepan. Niepan significa que al morirse el monje deja su cuerpo carnal; su propio espíritu primordial asciende llevándose el gong.
La Escuela Dao pone énfasis en la cultivación de la vida; como ella selecciona a sus discípulos y no habla de salvar a todas las vidas, las personas que encara son excepcionalmente buenas, son personas muy buenas, por eso habla sobre cosas de técnicas mágicas y sobre cómo cultivar la vida. En cambio, en este método específico de xiulian de la Escuela Fo, particularmente en este método de xiulian de la religión budista, no se puede hablar de esto. Pero no es que nadie hable de todo esto; muchos altos y profundos Fa de la Escuela Fo también lo enseñan; nuestra vía justamente lo enseña. Nuestra vía de Falun Dafa quiere tanto el benti como el yuanying; hay diferencias entre ambos. El yuanying es también un tipo de cuerpo compuesto por materia de alta energía, pero no puede manifestarse al azar en este espacio nuestro; entonces, si en este espacio se quiere mantener por mucho tiempo la apariencia igual a la de una persona común, es necesario que tengamos nuestro benti. Por eso, después de transformar este benti, aunque sus células estén reemplazadas por materia de alta energía, a su orden de colocación molecular no le han ocurrido cambios y por consiguiente, a simple vista el cuerpo no difiere mucho del cuerpo de una persona común. Sin embargo, sí hay diferencia, es decir, este cuerpo puede entrar en otros espacios.
Con el método de gong de la cultivación dual de naturaleza y vida, desde la apariencia externa da la impresión de que uno es muy joven; la diferencia entre cómo se ve esta persona y su edad real es grande. El otro día alguien me preguntó: «Maestro, mire, ¿cuántos años tengo?». En realidad ella estaba cerca de los 70 años, pero en la superficie solo parecía de un poco más de 40. No tenía arrugas y su cutis era liso y claro, con un tono rosado; no parecía, para nada, una persona cercana a los 70. A nuestros practicantes de Falun Dafa les ocurre esto. Por decir una broma, las mujeres jóvenes siempre quieren hacerse tratamientos de belleza para tener un cutis más claro y mejor. Yo digo que si refinas genuinamente el método de gong de la cultivación dual de naturaleza y vida, llegas naturalmente a este paso; está garantizado que no necesitas hacerte tratamientos de belleza. No citaremos más ejemplos al respecto. Ya que antes en todos los oficios y profesiones había más colegas comparativamente mayores, todos me consideraban un joven; ahora es bueno que haya comparativamente más jóvenes en todos los oficios y profesiones. En realidad ya no soy joven, estoy avanzando hacia los 50, ahora tengo 43 años.
Fashen
¿Por qué existe un campo sobre las estatuas de fo? Muchas personas no pueden explicarlo; también hay quienes dicen: «El campo sobre la estatua de fo se produce porque los monjes salmodian las escrituras enfrente de esta», lo cual quiere decir que el campo se forma por el xiulian de los monjes frente a la estatua. Sea un monje que practica el xiulian o cualquier persona que esté haciendo el xiulian, esta clase de energía es dispersa, no tiene una dirección determinada, así que el suelo, el techo y las paredes de todo el salón de veneración deberían tener el mismo campo en iguales proporciones. Entonces, ¿por qué es tan fuerte el campo justamente sobre la estatua de fo? Particularmente, las imágenes de fo esculpidas en lo profundo de las montañas o en algunas cuevas, o las imágenes de fo esculpidas en rocas, frecuentemente todas tienen un campo. ¿Por qué aparece este campo? Algunos lo explican de una u otra manera, pero nunca pueden explicarlo claramente. En realidad una estatua de fo tiene un campo porque sobre esta se encuentra el fashen de un ser iluminado. El fashen de ese ser iluminado se encuentra allí, por lo tanto, la estatua puede tener energía.
Sea Sakya Muni o la Pusa Guanyin, si ellos ciertamente existieron en la historia, piensen todos: cuando practicaban el xiulian, ¿no eran también personas que refinaban gong? Después de que una persona practica el xiulian hasta un determinado nivel bastante alto, más allá del Fa Fuera del Mundo, nacen fashen. El fashen nace en el área del dantian, está compuesto por Fa y gong y se manifiesta en otros espacios. El fashen posee su propio poder enorme, pero su conciencia y sus pensamientos están bajo el control del cuerpo principal. Sin embargo, el fashen es también, en sí mismo, una vida individual íntegra, independiente, concreta y real, por eso puede hacer cualquier cosa por sí mismo en forma independiente. Lo que hace el fashen es lo mismo que quiere hacer la conciencia principal de la persona, es exactamente lo mismo. De la manera en que uno mismo realiza ese asunto, al hacerlo el fashen también lo hace así; este es el fashen al que nos referimos. Los asuntos que quiero realizar –por ejemplo, reajustar los cuerpos de los dizi que practican el xiulian genuinamente– son todos realizados por mis Fashen. Esto es porque los fashen no llevan ese cuerpo de la gente común, se manifiestan en otros espacios. Ese ser vivo tampoco permanece fijo e inalterable, sino que puede hacerse grande o pequeño. El fashen a veces se hace muy grande, tan grande que no se puede ver bien su cabeza entera; a veces se hace muy pequeño, tan pequeño que es más diminuto que una célula.
Kaiguang
Las estatuas de fo que se producen en las fábricas son solo trabajos artísticos. Kaiguang es simplemente invitar al fashen de un fo a la estatua del fo para después venerarlo como un cuerpo tangible entre la gente común. Si alguien que refina gong tiene este corazón de respeto y reverencia, cuando practica el xiulian, el fashen en la estatua del fo lo protege, lo cuida y lo salvaguarda; este es el propósito real del kaiguang. Solo emitiendo pensamiento recto en una ceremonia formal de kaiguang, o si hay un gran ser iluminado de nivel muy alto o una persona practicando el xiulian en un nivel muy elevado que posea este tipo de poder, puede hacerse esto.
En los templos se dice que las estatuas de fo deben pasar por el kaiguang y que las estatuas que no pasan por kaiguang no son efectivas. Hoy en día, los monjes de los templos, esos grandes maestros genuinos, ya no están en este mundo. Después de la “Gran Revolución Cultural”, algunos de esos monjes menores que no han obtenido enseñanzas genuinas hoy son los dirigentes, y muchas cosas ya se perdieron. Le preguntas a uno: ¿para qué es el kaiguang? Él responde que después del kaiguang la estatua de fo ya es efectiva. Cómo es efectiva específicamente, él tampoco puede explicarlo claramente. Por lo tanto, él solo realiza una ceremonia, coloca un pequeño texto de las escrituras dentro de la estatua de fo, después lo sella con papel y le recita algún texto de las escrituras budistas a la estatua; él dice que esto es kaiguang. Pero, ¿puede esto lograr el kaiguang? Eso tiene que depender de la manera en que se reciten las escrituras. Sakya Muni habló del pensamiento recto; hay que recitar las escrituras con un corazón imperturbable y realmente hay que ser capaz de hacer que el mundo de esa vía que él cultiva se sacuda, solo entonces se puede atraer a un ser iluminado. Solo cuando un fashen de ese ser iluminado se sube a la estatua de fo puede alcanzarse el propósito del kaiguang.
Algunos monjes, mientras recitan allí las escrituras, en sus corazones piensan: «Terminaré el kaiguang dentro de un rato, ¿cuánto me pagarán?». O al recitar las escrituras piensan: «Fulano es tan malo conmigo». Allí en los templos también compiten y tejen intrigas; en el presente período final del Fa no se puede negar que este fenómeno existe. Aquí no estamos criticando a la religión budista, pero en el período final del Fa algunos templos simplemente no son puros ni tranquilos. Cuando su cabeza piensa en estas cosas, emite intenciones así de malas, pues, ¿cómo puede venir ese ser iluminado? Así de ningún modo se puede alcanzar la meta del kaiguang. Pero esto no es absoluto, también hay templos individuales y monasterios daoístas que son especialmente buenos.
En cierta ciudad vi a un monje cuyas manos estaban negras. Él apretujaba alguna escritura dentro de la estatua de fo, la pegaba más o menos y, después de mascullar unas pocas palabras, ya contaba como que el kaiguang estaba hecho. Luego tomaba otra estatua y mascullaba nuevamente unas pocas palabras; 40 yuanes cada kaiguang. Hoy en día los monjes toman el kaiguang también como una mercancía y se enriquecen realizando kaiguang a estatuas de fo. Pero he visto que no está hecho el kaiguang, no pueden efectuar el kaiguang en absoluto; ahora los monjes incluso han llegado a hacer este tipo de cosas. ¿Qué más he visto? Había una persona en un templo –parece que era un budista laico– que decía que iba a hacerle kaiguang a una estatua de fo; tomó un espejo y lo dirigió hacia el sol, haciendo que la luz del sol se reflejara sobre la estatua, y luego dijo que el kaiguang ya estaba hecho. ¡Esto ya llegó a tal grado de ridiculez! Hoy la religión budista ya se ha desarrollado hasta este paso e incluso es un fenómeno muy común.
En la ciudad de Nanjing se construyó una gran estatua de fo en bronce y se la erigió sobre la colina de la isla Lantau en Hong Kong, una estatua de fo muy grande. Muchos monjes de todas partes del mundo vinieron para hacerle kaiguang a la estatua; uno de los monjes sostuvo un espejo apuntando al sol e hizo reflejar la luz solar sobre la cara de la estatua, declarando que eso era kaiguang. Hacer tal cosa en una ceremonia tan grande y en una ocasión tan solemne, ¡siento que esto es realmente triste! No es extraño que Sakya Muni dijera: «Al llegar al período final del Fa, incluso los monjes tendrán dificultades para salvarse a sí mismos; salvar a otros les resultará aún más difícil». Además, muchos monjes explican las escrituras de la religión budista desde sus propias perspectivas; las tales escrituras de la Señora Madre Reina han entrado en los templos, cosas que no son de las escrituras de la religión budista han entrado en los templos y causado un embrollo; ahora está muy caótico. Por supuesto, todavía hay monjes que practican el xiulian genuinamente y que aún son bastante buenos. En realidad, kaiguang significa invitar al fashen de un ser iluminado a quedarse sobre la estatua de fo, y el kaiguang ya está hecho.
Entonces, si no se logra el kaiguang para esta estatua de fo, no se la puede venerar, pues venerarla trae consecuencias muy graves. ¿Qué tipo de consecuencias graves? Hoy en día, aquellos que estudian la ciencia del cuerpo humano han descubierto que la intención del hombre y el pensamiento del cerebro humano pueden producir un tipo de materia. Desde un nivel muy alto podemos ver que esto realmente es un tipo de materia, pero esta materia no se parece a la forma de las ondas eléctricas cerebrales que se investigan y se han descubierto hoy en día, sino que es un tipo de forma cerebral completa. Normalmente, cuando una persona común piensa en una cuestión, emite algo con forma de cerebro; dado que esto no posee energía, se dispersa poco tiempo después de ser emitido, en cambio, la energía de alguien que refina gong se conserva por mucho más tiempo. Esto no significa que esta estatua de fo ya tenga una mente al salir de la fábrica, no la tiene. Las estatuas de fo que no han pasado por el proceso del kaiguang tampoco alcanzan el propósito del kaiguang con solo llevarlas al templo. Si se busca a algún maestro de qigong falso o a gente de prácticas perversas para realizar kaiguang, es aún más peligroso, pues se suben zorros y comadrejas amarillas.
Entonces, si una estatua de fo no ha pasado por el kaiguang y tú vas y la veneras, será extremadamente peligroso. ¿Peligroso hasta qué grado? He dicho que con el desarrollo de los seres humanos hasta el día de hoy, todo se está corrompiendo, la sociedad entera y asimismo todos los asuntos dentro del universo están deteriorándose uno tras otro; todos los asuntos entre la gente común son producidos por nosotros mismos. Si se quiere encontrar un Fa recto y seguir un camino recto, es muy difícil, pues por todos lados aparecen interferencias. Quieres suplicarle al fo, pero, ¿quién es fo? Hasta querer suplicarle resulta difícil. Si no lo crees, te cuento esto: si la primera persona que se arrodilla ante una estatua de fo que no ha pasado todavía por el kaiguang comienza a venerarla, esto es grave. Hoy en día, ¿cuántas personas que veneran al fo piensan dentro de sus corazones en pedirle ayuda para obtener el Fruto Recto? Hay muy pocas de tales personas. En cuanto a la mayoría de la gente, ¿cuál es su propósito de venerar al fo? Eliminar adversidades, disolver tribulaciones y hacer fortuna; para esto le suplican. ¿Se encuentra esto dentro de las escrituras clásicas de la religión budista? No hay en absoluto cosas de este nivel.
Cuando alguien que venera al fo suplica dinero, hace reverencias hacia la estatua de fo o hacia la estatua de la pusa Guanyin o de algún rulai y dice: «Ayúdame a hacer algo de fortuna». ¡Vaya sujeto! Una intención completa se forma y emerge. Él emite la intención hacia la estatua de fo, por lo tanto, esta se sube instantáneamente a esta estatua. En otro espacio, esta entidad puede hacerse grande o pequeña, y después de que el pensamiento se sube a este objeto, esta estatua de fo ya tiene un cerebro y pensamientos, pero no tiene un cuerpo físico. Otros también van a venerarla, y venerando aquí, venerando allá, le dan cierta cantidad de energía. Especialmente en el caso de alguien que refina gong es aún más peligroso, porque al venerarla gradualmente le provee energía y entonces esa forma un cuerpo tangible, solo que este cuerpo tangible se forma en otro espacio. Después de completarse la formación de un cuerpo tangible, eso existe en otro espacio y puede conocer unos pocos principios del universo, por eso puede hacer algo para la gente y así puede también hacer que crezca un poco de gong, sin embargo, su ayuda a la gente tiene condiciones y precio. En otro espacio eso puede moverse libremente y controlar con suma facilidad a la gente común. Como este cuerpo tangible es exactamente igual a la imagen de la estatua de fo, de la veneración sale una pusa Guanyin falsa o un rulai falso; es por la veneración de la gente, y estos lucen iguales a las estatuas de fo, tienen la imagen de fo. Pero las mentes del fo falso y la pusa falsa son extremadamente malas, porque persiguen dinero. Estos son producidos en otro espacio y, al tener una mente y conocer unos pocos principios, no se atreven a hacer grandes cosas malas, pero sí se atreven a hacer pequeñas cosas malas. A veces también ayudan a la gente, porque si no ayudan a la gente, ya serían completamente perversos y los eliminarían. ¿Cómo ayudan? Esa persona dice: «Fo, por favor, le ruego que me ayude, tal o cual familiar mío está enfermo». Pues bien, te ayuda. Te hace arrojar dinero en la caja de donaciones porque su mente desea dinero. Cuanto más dinero arrojas, tanto más rápidamente hace desaparecer tu enfermedad. Ya que posee cierta cantidad de energía, en otro espacio puede manipular a una persona común. En particular, si es una persona con gong quien lo venera, es aún más peligroso. ¿Qué persigue alguien que refina gong? Persigue dinero. Piensen todos, ¿qué riqueza tiene que perseguir alguien que refina gong? Incluso suplicar para que se eliminen tribulaciones y enfermedades de familiares es un apego de qing hacia los parientes. Pretendes manipular y cambiar el destino de los demás, ¡pero cada uno tiene su propio destino! Si veneras al fo falso, suplicando: «Por favor, ayúdame a hacer dinero», bien, ese te ayuda; ese desea que pidas más dinero, que supliques más, porque así puede tomar más cosas tuyas; es un intercambio de valores iguales. Hay más que suficiente dinero tirado por otros para ese fo falso en la caja de donaciones, y ese te deja obtenerlo. ¿Cómo lo obtienes? Encuentras un monedero al salir por la puerta o tu lugar de trabajo reparte algún premio; de una u otra manera hace que consigas dinero. Sin embargo, ese tampoco te puede ayudar incondicionalmente. Sin pérdida no hay ganancia; ese hace que le des algo de tu gong, pues le falta, o se lleva el dan y otras cosas que hayas refinado; ese quiere esto.
A veces estos falsos fo son muy peligrosos. Muchos de nuestros practicantes con el tianmu abierto creen que ellos mismos han visto un fo. Alguien dice que una banda de fo vino hoy al templo y que el fo que lidera esta banda tiene tal nombre. Describe cómo era la banda que vino ayer, cómo es la banda de hoy que se fue después de un rato y cómo al rato llega otra. ¿Qué son? Pertenecen justamente a esta categoría. No son fo verdaderos, sino falsos; hay un número considerable de esta especie.
Si esta situación aparece en el templo, es aún más peligroso. Si los monjes lo veneran, entonces ese se hace cargo de los monjes: «¿No me estás venerando a mí? ¡Me estás venerando clara y conscientemente! Bien, ¿no es que quieres el xiulian? Entonces me ocuparé de ti y haré que te cultives de tal manera». Ese te hace arreglos; entonces, cuando completes tu cultivación, ¿a dónde llegarás? Ya que la cultivación es arreglada por este, ninguna vía de xiulian de arriba te quiere. Ese te lo arregló todo, por lo tanto, en el futuro tú le pertenecerás y estarás a su cargo. Así, ¿no habrá sido en vano tu xiulian? Yo digo que, hoy en día, si los seres humanos quieren cultivarse y obtener el Fruto Recto, esto es muy difícil. Esta clase de fenómeno es bastante común; las luces de fo que hemos visto en las famosas montañas y a lo largo de los grandes ríos pertenecen en su mayoría a esta especie, pues esas tienen energía y pueden manifestarse. Los verdaderos grandes seres iluminados no se muestran fácilmente.
En el pasado, los llamados fo y dao terrestres eran comparativamente menos, pero ahora son particularmente muchos. Cuando cometen maldades, arriba también quieren eliminarlos, y cuando esto está por suceder, huyen hacia las estatuas de fo. Los grandes seres iluminados en general no tocan así nomás los principios de la gente común; cuanto más alto es el nivel de un ser iluminado, menos desbarata los principios de la gente común; ellos no los tocan en absoluto. Por eso no pueden, de repente, hacer pedazos la estatua de fo con un rayo, no hacen tal cosa, así que cuando los falsos fo se suben a las estatuas de fo, dejan de ocuparse. Estos saben cuando se los quiere matar y entonces huyen. Por lo tanto, ¿acaso esa pusa Guanyin que ves es la pusa Guanyin? Ese fo que ves, ¿es un fo? Es muy difícil decirlo.
Muchos de nosotros relacionan y piensan lo siguiente: «¿Qué hacemos con la estatua de fo en nuestra casa?». Posiblemente muchos piensen en mí. Para ayudar a los estudiantes en su xiulian, te digo que puedes hacer lo siguiente: toma mi libro (porque el libro tiene mi foto) o mi foto, y sosteniendo la estatua de fo en tus manos, haz la gran señal de mano de la flor de lian, luego pídeme a mí, al Maestro, que realice el kaiguang. En medio minuto el asunto está resuelto. Pero les digo a todos que esto solo se limita a nuestros cultivadores, el kaiguang no sirve para tus parientes o amigos, solo nos hacemos cargo de la gente que practica el xiulian. Algunos dicen que poniendo la foto del Maestro en casa de parientes o amigos se mantiene alejada a la perversidad; yo no estoy para mantener alejada a la perversidad para la gente común. Esta es la más grave falta de respeto al Maestro.
Hemos hablado del asunto de los fo y dao terrestres. Aún existe otra situación: antiguamente en China había mucha gente que practicaba el xiulian en los bosques profundos y en lo recóndito de las montañas. ¿Por qué ahora no hay más? En realidad, no es que no haya más, es que no se quiere que la gente común sepa de ellos; no han disminuido para nada y todas estas personas poseen gongneng. Así que no es que en estos años ellos ya no estén más, estas personas están todas. Actualmente en el mundo todavía existen varios miles de ellas; en nuestro país hay comparativamente más. Se encuentran especialmente en esas famosas montañas y a lo largo de esos grandes ríos, también en algunas montañas altas. Ellos bloquearon sus cuevas usando gongneng, por eso no puedes notar su existencia. Hacen el xiulian relativamente lento y sus métodos son comparativamente torpes, pues no pueden captar la esencia del xiulian. En cambio, nosotros nos dirigimos directamente al corazón humano y nos cultivamos de acuerdo con la característica suprema del universo; al practicar el xiulian de acuerdo con esa característica del universo, por supuesto que el gong crece muy rápido. Esto es porque las vías de xiulian tienen forma de pirámide, solo la del medio es el gran camino. En esas sendas laterales, al practicar el xiulian, el xinxing no es necesariamente alto y es posible que cuando uno no se ha cultivado tan alto, el gong ya se abra; sin embargo, está demasiado lejos de ese gran camino de xiulian genuino.
Ellos también les transmiten y guían a sus discípulos, pero sus vías solo cultivan hasta esta altura, entonces sus xinxing también son de esa altura y, por lo tanto, todos sus discípulos se cultivan hasta tal altura. Cuanto más cerca del costado están las pequeñas sendas mundanas, tantas más explicaciones tienen, el método de xiulian es también tanto más complicado y resulta difícil captar la esencia central para cultivarse. El xiulian del hombre es principalmente cultivar el xinxing, pero él aún no entiende esto y cree que puede practicar el xiulian por medio de sufrimientos. Por eso, después de atravesar un tiempo largo cultivándose, varios siglos o miles de años, le crece un poquito de gong. En realidad, no es que lo ha cultivado por medio del sufrimiento, pues, ¿cómo lo ha cultivado? Es como una persona, cuando es joven tiene muchos apegos, pero cuando llega a la vejez, con el correr del tiempo, ya no le quedan expectativas para el futuro y entonces ese corazón de apego se abandona naturalmente, se va moliendo; esta clase de pequeñas vías también usan este método. Él depende de la meditación, del poder de ding, de los sufrimientos, y cuando se cultiva hacia arriba descubre que también puede hacer que su gong crezca. Sin embargo, él no sabe que su gong ha crecido debido a que su corazón de apego de la gente común se ha ido moliendo y eliminando lentamente a través de tantos largos y penosos años.
Señalamos puntual y realmente ese corazón, y si uno quita ese corazón, se cultiva muy rápidamente. Estuve en algunos lugares donde frecuentemente me encontraba con esta gente que ha estado cultivándose por muchos años. Ellos también dicen: «Nadie puede saber que estamos aquí, nosotros no intervendremos en este asunto suyo ni le causaremos problemas». Estos pertenecen a los relativamente buenos.
Hay también aquellos que no son buenos, y también tenemos que lidiar con ellos. Doy un ejemplo: cuando fui por primera vez a la ciudad de Guizhou para transmitir gong, justo durante el seminario vino un hombre a buscarme diciendo que su maestro quería verme y contando que su maestro era tal y cual y que había practicado el xiulian durante muchos años. Vi que esta persona llevaba qi yin, no era para nada buena y tenía la cara amarilla como la cera. Le dije que no iría a verlo, que no tenía tiempo, y lo rechacé. Como resultado, el viejo se disgustó y comenzó a molestarme, ocasionando problemas a diario. Yo, esta persona, no deseo contender con otros, y con él ni siquiera lo valía. Cuando mandaba cosas no buenas, simplemente lo limpiaba y, cuando terminaba de limpiar, continuaba mi transmisión del Fa.
En el pasado, durante la dinastía Ming, hubo un cultivador daoísta quien, mientras cultivaba el dao, tenía un futi de serpiente; después de que este cultivador murió sin completar su xiulian, esta serpiente se apoderó de su cuerpo y cultivó una forma humana. El maestro de aquel hombre que vino a verme era justamente esa serpiente que había cultivado una forma humana. Debido a que su naturaleza innata no había cambiado, se transformó de nuevo en una gran serpiente y me creó problemas. Al ver que esto ya era demasiado, la atrapé con mi mano y con un gong muy poderoso, llamado gong disolvente, disolví la parte inferior de su cuerpo, convirtiéndola en agua; la parte superior de su cuerpo regresó huyendo.
Un día su discípulo fue a buscar a la asistente voluntaria de nuestro sitio de práctica en Guizhou y le dijo que su maestro deseaba verla. La asistente fue y al entrar en una cueva muy oscura no pudo ver nada, solo vio una sombra allí sentada cuyos ojos emitían luces verdes. Cuando los ojos se abrían, la cueva se iluminaba inmediatamente, y al cerrarlos otra vez, la cueva quedaba a oscuras. Él dijo en el dialecto local: «Li Hongzhi vino de nuevo; esta vez ninguno de nosotros hará esas cosas; yo estaba equivocado. Li Hongzhi ha venido a salvar a la gente». Su discípulo le dijo: «Maestro, levántese, por favor, ¿qué le pasa a sus piernas?». Él respondió: «Ya no puedo ponerme de pie, mis piernas están heridas». Cuando le preguntó cómo se lesionó, él comenzó a relatar el proceso de las interferencias que había causado. En la Feria de la Salud de Oriente de 1993 en Beijing, él nuevamente me causó molestias. Dado que él siguió haciendo maldades, desbaratando mi transmisión de Dafa, lo aniquilé definitivamente. Después de aniquilarlo, todos sus condiscípulos, mayores y menores, quisieron entrar en acción. En ese momento dije unas palabras y todos ellos se estremecieron, se asustaron tanto que ninguno se atrevió a actuar y llegaron también a comprender de qué se trataba todo. Algunos de ellos eran aún personas completamente comunes, pese a que habían estado cultivándose durante tiempos muy largos. Al hablar del tema del kaiguang, estos son algunos ejemplos que planteo.
Zhuyou ke
¿Qué es zhuyou ke? En la comunidad del xiulian, muchas personas, en el proceso de transmitir gong también lo difunden como una categoría dentro del xiulian, cuando en realidad eso no pertenece a ninguna categoría de xiulian. Eso es el legado de algo como una clase de magia, conjuro o técnica. Las formas que utilizan, tales como dibujar signos mágicos, quemar incienso, quemar papeles, recitar conjuros, etcétera, pueden curar enfermedades y los métodos de curación son muy singulares. Por ejemplo, si a alguien le sale un forúnculo en la cara, él usa un pincel mojado con cinabrio y dibuja un círculo en el suelo con una cruz adentro; luego lleva a la persona a que se pare en el centro del círculo y comienza a recitar conjuros. Después moja el pincel con cinabrio y dibuja círculos en la cara de la persona mientras recita conjuros; dibuja aquí y allí hasta que con un toque del pincel sobre el grano termina de recitar sus conjuros y dice que ya está bien. Tú tocas el forúnculo y descubres que este se ha vuelto pequeño y que no te duele más; ha funcionado. Él puede curar esta pequeña enfermedad, pero a las enfermedades grandes ya no puede curarlas. ¿Qué hace si te duele el brazo? Empieza a recitar conjuros mientras te pide que extiendas tu brazo, sopla en el punto de acupuntura hegu de esta mano para que el soplo de aire salga por el punto hegu de la otra mano y sí, sientes una corriente de aire; cuando te tocas nuevamente la parte afectada, no te duele tanto como antes. Además se aplican métodos tales como quemar papeles, dibujar y pegar signos mágicos, etcétera; se hace esto.
Las pequeñas vías mundanas de la Escuela Dao no hablan de cultivar la vida, sino que se dedican completamente a adivinar la suerte, al fengshui, a espantar perversidades y a tratar enfermedades. La mayoría de estas vías pequeñas mundanas utiliza esos métodos. Pueden curar enfermedades, pero los métodos aplicados no son buenos. No hablaremos sobre qué cosas utilizan para curar enfermedades, pero nosotros, que cultivamos Dafa, no las utilizamos, porque llevan mensajes muy bajos y muy malos. En la antigua China, los métodos de curación de enfermedades se clasificaban en ramas de ke, como por ejemplo, los métodos de colocar los huesos, acupuntura, masajes, tuina, estimulación en puntos de acupuntura, tratamiento por qigong, tratamientos con hierbas medicinales y otros; se dividían en muchas categorías. A cada método de tratamiento se lo nombraba como un ke, y este zhuyou ke estaba clasificado como el decimotercer ke, por eso su nombre completo es zhuyou, el decimotercer ke. Zhuyou ke no pertenece a nuestro xiulian porque no es gong obtenido a través del xiulian, sino una clase de cosa de encantamientos.