ZHUAN FALUN

(Volumen II)

 

Li Hongzhi

 

 

Traducido por

el Grupo de Traducción

de la Sociedad Falun Xiulian Dafa

de Beijing, China, en 1996

 


 

 

Es tan vasto el universo, es tan inmenso el cuerpo celestial, que no pueden ser explorados y conocidos por el hombre. Es tan diminuta la materia, que no puede ser observada ni medida por el hombre. Es tan complejo y prodigioso el cuerpo humano, que no puede ser comprendido por las insignificantes exposiciones académicas sobre su superficie. La vida es tan inmensa y compleja que será para siempre un eterno enigma para la humanidad.

 

Li Hongzhi

El 24 de septiembre de 1995

 

 

Una persona malvada es causada por el corazón de envidia. Vive por egoísmo, por el enojo, y considera que es siempre tratada injustamente.

Una persona benevolente mantiene siempre un corazón de misericordia. Sin quejas, sin odio, toma las amarguras como alegrías.

Un ser iluminado no tiene más corazones de apego. Observa tranquilo a la gente común perdida en la ilusión.

 

Li Hongzhi

El 25 de septiembre de 1995

 

 

Aquél que no da importancia a las amarguras y las alegrías de la gente común es un cultivador.

Aquél que no está apegado a las pérdidas o ganancias de este mundo es un luohan.

 

Li Hongzhi

Mayo de 1995

 

 


Índice

Enseñando el Fa en la montaña Dayu. 1

La lección de la religión budista. 4

La decadencia de los seres humanos y la aparición de los seres iluminados. 6

El erudito y xiulian son dos cosas diferentes. 8

La naturaleza fo. 9

Sin cultivar el Dao, pero estando ya dentro del Dao. 10

El relato sobre la creación del hombre con barro. 11

El marco de la ciencia moderna y la extensión y profundidad de Fo Fa. 12

Miríadas de vías convergiendo en una religión. 14

El Zen es extremo. 15

Los niveles durante el proceso del xiulian. 16

Fo y Dao. 17

Salvando a la gente y enseñando el Fa sin hacer demostraciones. 18

El fo ofrece salvación a la gente, no protección. 20

El deslizamiento de la humanidad y los conceptos peligrosos. 21

La humanidad del período de la catástrofe final 23

Cultivación verdadera. 26

Sabiduría clara. 26

Wu, Iluminación. 26

Por qué uno no puede ver. 26

Aprendiendo el Fa. 26

Cómo brindar asistencia y guía. 26

¿Qué es el vacío?. 29

Firme resolución. 29

Las exposiciones de la religión budista son la parte más débil y pequeña de Fo Fa. 29

¿Qué es sabiduría?. 29

Refinarse otra vez después de jubilarse. 29


 

Enseñando el Fa en la montaña Dayu

Algunas personas que no se han cultivado con éxito en una vida y que tampoco hacen un voto de cultivarse nuevamente en la vida siguiente, es muy probable que en la vida siguiente reencarnen como personas comunes y no tengan otra oportunidad para cultivarse. Entonces, las cosas que cultivaron en la vida previa se transforman en buena fortuna. Hay muchos altos funcionarios que son reencarnaciones de monjes. Debido a que se cultivaron muy amargamente, acumularon algo de buena fortuna; pero no alcanzaron el éxito en la cultivación; pues entonces, que sean altos funcionarios o en emperadores.

Si uno no ha logrado la perfección en esta vida y hace un voto de cultivarse otra vez en la vida siguiente, esto procura la relación predestinada para la próxima vida. En la vida siguiente, es posible que pueda continuar la cultivación en esta vía de Fa, y así aún puede generar esta relación predestinada de xiulian. Si una persona hace este voto, después de su reencarnación no pertenecerá al cuidado de las deidades de los niveles bajos del mundo terrenal. Su shifu lo cuidará, lo seguirá y lo observará cuando se reencarne, para que vuelva a nacer en una familia que pueda impulsarlo a cultivarse, y entonces tendrá la oportunidad de cultivarse nuevamente.

Muchos monjes en los templos no han podido cultivarse con éxito. La razón principal es que no han eliminado sus muchos apegos, no saben cómo cultivarse y no han obtenido el Fa. Algunos piensan que pueden cultivarse en fo sólo recitando las escrituras budistas; pero si no pueden dejar el corazón de personas comunes, no podrán alcanzar la perfección en la cultivación. Sin embargo, como están determinados en sus corazones hacia fo, por eso, después de morir, deambulan por los templos, y de esta manera siguen detrás de la cultivación. Se dice que son fantasmas, pero no lo son. Se dice que son monjes, pero tampoco son humanos. Ahora, la humanidad está justamente en un estado comparativamente más caótico. Inclusive, sobre algunas estatuas no hay fo, y hay algunos fo falsos que surgieron de la adoración ciega de algunas personas. Hoy en día, hay gente que ata una cinta de tela roja a un árbol y le hace reverencia. Reverencian hasta a una montaña, a una roca o a una estatua nueva de fo que aún no ha pasado por kaiguang, creando de esa manera algunos fo falsos. Parecen fo, pero son falsos; pueden llevar la imagen de fo y cometer actos malos; hay muchos de esta clase.

El Cielo fija exigencias muy estrictas para obtener el Fruto Recto; no es como se imagina la gente. En realidad, al llegar a los tiempos modernos, la religión budista ya no va más. Mucha gente ya no sabe cómo cultivarse y le resulta muy difícil hacerlo. La religión budista hace muchas interpretaciones de las escrituras budistas; este monje interpreta de esta manera, ese monje lo explica de esa manera, pero estas interpretaciones pueden conducir a la gente a un camino desviado; todo esto daña a Fo Fa. La gente sólo puede iluminarse a través de las palabras y el significado originales de las escrituras budistas, y recién entonces podrá iluminarse un poquito; incluso si sólo comprende un poquito de los principios, él se habrá elevando. Cuando lea de nuevo, se dará cuenta de otro principio y se elevará otra vez. En diferentes niveles tendrá diferentes entendimientos. Algunos monjes han establecido definiciones para las escrituras budistas; también hay quienes han escrito libros explicando Fo Fa. Establecen definiciones como: “Esta oración que dijo el fo significa eso, y esa significa esto... este significado… aquel significado”. La frase original del fo tiene diferentes contenidos internos en diferentes niveles, y es así hasta el reino de rulai. Pero esos monjes que están a un nivel muy bajo de cultivación no se han iluminado a los principios de pusa o de fo; las definiciones que dieron ellos a las escrituras budistas son, en realidad, lo que entienden en sus reinos, y sus palabras no tienen un contenido interno más elevado; así, conducen al hombre a una comprensión muy baja y a estancarse dentro de esa comprensión. En efecto, esto lleva a la gente, de una vez, a un camino perverso. Cuando él dice que las palabras del fo significan específicamente esto, está confinando a la gente adentro de eso. Si se entiende de esta manera, nadie puede cultivarse hacia arriba.

En generaciones pasadas, este tipo de interpretaciones fueron particularmente muchas. De hecho, la gente habla de Los Tres Tesoros –escrituras, preceptos y exposiciones–. Los preceptos y las exposiciones no pueden ser nombrados y discutidos al mismo nivel que las escrituras. Especialmente esas exposiciones, que exponen embrolladamente Fo Fa desechando su significado original. Ahora, los monjes intentan explicar las escrituras budistas con el lenguaje común, pero no logran hacerlo en absoluto. El significado original de las enseñanzas del Fo Sakya Muni tiene que ser como es; tan pronto como se lo explica, se produce una desviación. Esta es una razón del porqué es muy difícil para los monjes contemporáneos cultivarse hasta la perfección. Los monjes no son capaces de reconocer esta situación; cuando leen el texto original de las escrituras, no lo entienden porque está escrito en lengua antigua; y, en consecuencia, consultan algunos libros de referencia que son todas interpretaciones embrolladas basadas en entendimientos personales. Este problema ha existido en todas las épocas. En tiempos antiguos ha sido igual, así que no debes creer de manera ciega y absoluta en los libros escritos en tiempos antiguos; todos son iguales, en efecto, todos dañan a Fo Fa. Fo Sakya Muni dijo que su Fa no serviría después de cierta cantidad de años y que cuando llegara el período del fin del Fa, habría demonios embrollando el Fa. Esta es una de las razones.

En la India, la religión budista no existe más justamente porque los monjes hicieron de ella un lío. Uno comprendió de una manera y otro de otra, entendiendo de forma embrollada. No importa cómo hayan entendido, ninguno de esos son los entendimientos originales de Fo Sakya Muni; el significado original no existe más; por eso la religión budista no existe más en la India.

No hay problema en conversar juntos sobre entendimientos propios; si tú hablas de tu entendimiento personal sobre las escrituras budistas, no hay ningún problema y no tendrá ninguna influencia. Lo que hay que prevenir usar palabras propias para establecer definiciones sobre aquello que dicen las escrituras. Cada oración no es solo el entendimiento de ese nivel; puede que tú encuentres que un principio enseñado es realmente correcto y bueno, pero cuando te eleves nuevamente, descubrirás que la misma oración contiene principios más elevados.

Fo Sakya Muni transmitió su Fa durante cuarenta y nueve años. Al comienzo, él aún no había alcanzado al nivel de rulai, y algunos Fa que expuso los enseñó varios años antes. Pero él enseñaba continuamente, y lo que enseñó en sus últimos años antes del niepan era muy diferente de lo anterior. Esto es porque él también estaba entendiendo y elevándose continuamente, y también estaba cultivándose continuamente. En realidad, él no dejó a la gente los principios y el Fa del universo. Es la gente moderna que lo ha llamado Fa y escrituras. Tampoco hubo escrituras cuando Fo Sakya Muni estaba en el mundo, sino que son las palabras dichas por Sakya Muni, de las cuales la gente posterior recordó; pero ya se cometieron errores durante la recopilación. A algunos significados internos verdaderos de las enseñanzas de Fo Sakya Muni les ocurrieron cambios. Pero la gente de ese tiempo sólo tenía permitido conocer hasta ese nivel. Nada de esto fue accidental, todo tenía que ser así. Esto es porque en el pasado nadie se atrevía a escribir claramente los asuntos de la cultivación y dejarlo a la gente; todo es para que la gente se ilumine. Dentro del espejismo, el hombre no sabe nada y le resulta muy difícil iluminarse.

Lo que dejó Fo Sakya Muni en su tiempo de vida fue principalmente los preceptos. Al final, en el momento del niepan, sus discípulos le preguntaron: “Honorable Maestro, después de que Usted vaya, ¿a quién tomamos como nuestro maestro?” Fo Sakya Muni respondió: “tomen los preceptos como maestro”. De hecho, él dejó los preceptos para poder guiar al cultivador hacia la perfección. Estos fueron establecidos durante su vida. La gente posterior escribió algunas cosas de acuerdo con las palabras de él, las cuales se consideran las escrituras. Yo dejo realmente al hombre, por primera vez, las cosas de la cultivación. Esto no tiene precedentes. He hecho algo que la gente anterior a mí nunca hizo: dejar al hombre una “escalera” para ascender al Cielo.

En efecto, la religión tiene dos objetivos: uno es hacer verdaderamente que aquellos que se cultivan bien y pueden ascender a través del xiulian obtengan el Dao; el otro es poder hacer que la moral de la sociedad humana se mantenga en un estándar comparativamente alto. Éstas son las dos cosas que las religiones procuran hacer. En realidad, lo que transmito no es religión. Pero la transmisión real del Fa y la salvación del hombre generan igualmente el mismo efecto: hacen realmente posible que la gente obtenga el Dao y se cultive y refine, te dan un camino; también permiten que aquellos que hayan escuchado el Fa o leído el libro, aunque no deseen cultivarse, estén claros sobre un principio, tras lo cual no harán más cosas no buenas intencionalmente. Y al mismo tiempo pueden mantener el estándar moral de la humanidad en un nivel relativamente alto; también generan tal efecto. ¿Acaso transmitir el gong y enseñarle al hombre genuinamente no es salvar al hombre?

En el período prehistórico, a veces la civilización humana se mantuvo comparativamente por más tiempo, y a veces por menos tiempo. Algunas civilizaciones humanas se mantuvieron por un período bastante largo. En cada período, la vía de desarrollo de la ciencia humana ha sido diferente. El hombre de hoy está parado dentro del marco del desarrollo científico actual y no puede llegar a entender que existen otros caminos científicos. En efecto, la antigua ciencia china es tajantemente diferente de la ciencia actual introducida desde Europa. En la antigua China, la gente investigaba apuntando directamente al cuerpo humano, a la vida y al universo. Los ancestros se atrevieron a tocar las cosas intangibles e invisibles, y entonces pudieron demostrar su existencia. Las sensaciones que tiene la gente durante la práctica de gong y la meditación sentada suben hasta sensaciones más intensas, hasta que finalmente no es sólo que las sensaciones son fuertes, sino que uno puede contactarlo y verlo. Esto es precisamente hacer que las cosas invisibles se eleven hasta ser concretas. La gente antigua tomó otro camino para averiguar los secretos profundos de la vida y la relación entre el cuerpo humano y el universo. Esto es tajantemente diferente del camino de la ciencia empírica actual, que requiere pruebas materiales.

En realidad, la luna fue construida por los seres humanos prehistóricos, y es hueca. La humanidad prehistórica estaba muy desarrollada. Ahora, la gente dice que las pirámides de Egipto fueron construidas por los egipcios, y trata de investigar desde dónde fueron traídas las rocas. Este no es el caso en absoluto. En realidad, éstas pertenecen a una clase de cultura prehistórica que se hundió en el fondo del océano. Después, cuando la Tierra pasó por cambios, las placas continentales se desplazaron numerosas veces y emergieron nuevamente. Más tarde, nuevos habitantes se multiplicaron en esta región, y con el tiempo descubrieron los efectos de las pirámides: las cosas dentro de ellas se conservaban por largo tiempo. Así que llevaron los cadáveres allí adentro. Las pirámides de Egipto no fueron construidas por los egipcios; ellos las descubrieron e hicieron uso de ellas. Más tarde, los egipcios también construyeron algunas pirámides pequeñas de imitación, y así provocaron que los científicos tampoco lo tengan claro.

Los seres humanos de hoy sólo pueden ver los problemas desde el entendimiento actual. En especial, las numerosas definiciones establecidas por muchos científicos realmente han encerrado al hombre y lo han fijado dentro de un marco. Darwin dijo que el hombre evolucionó del simio, y toda la gente ya cree que el hombre evolucionó del simio. Como resultado, se hicieron muchas deducciones siguiendo esa teoría. La ciencia contemporánea ha descubierto algunas cosas que superan, lejos, el tiempo de la historia humana de esta civilización moderna; pero nadie se atreve a reconocerlas, todos las consideran inconcebible y, en consecuencia, hacen deducciones embrolladas y comentarios irresponsables. En el futuro, aparecerá la ciencia del cuerpo humano. Tal vez, en el futuro, la física, la química y las ciencias de otras áreas se desarrollen desde otro ángulo; no necesariamente tienen que establecerse desde el ángulo de Occidente. Hoy, las definiciones dadas por la ciencia empírica son muy estrechas. Excepto por las cosas que ahora son visibles o tangibles y que pueden reconocer, las cosas que son intangibles e invisibles son todas negadas. Sus definiciones científicas no son científicas en absoluto y limitan completamente a la gente. ¿Acaso no es ciencia cuando descubres las cosas invisibles o intangibles de una manera científica? ¿No es esto también ciencia?

El entendimiento correcto sobre la materia tampoco es como piensan los científicos actuales. Es peligroso cuando ellos investigan ciertas cosas como los átomos y los neutrones; si no se los guardan en una caja de plomo, producen radioactividad. Este es un conocimiento basado en las teorías presentes que ellos mismos han podido sondear, por las cuales ellos sólo pueden saber este poco. En realidad, todos los objetos tienen vida, y Fo Sakya Muni también lo dijo. Cualquier objeto de cualquier espacio es de existencia material, y todas las materias tienen vida. Los neutrones, átomos, rayos gamma o incluso las materias en estados más microscópicos pueden ser controlados artificialmente, pero uno tiene que alcanzar primero ese nivel. En realidad, el gong que refinamos tiene una radioactividad muy fuerte y puede ser totalmente controlado por el cultivador. La ciencia contemporánea nos dice cómo se formó el universo, que fue formado de esta manera, de esa manera, de esta materia, de esa materia. Un entendimiento más alto es que el universo está compuesto por tiempo y espacio. En efecto, el universo está compuesto, en esencia, por energía. Mientras más pequeña es la materia, más fuerte es su radioactividad; esto es lo más fundamental de lo fundamental. Los científicos de hoy no se atreven a reconocerlo porque tampoco alcanzan a comprender este punto.

La materia existente en el microcosmos extremo, en lo especialmente microcósmico de lo especialmente microcósmico, este tipo de materia es, de hecho, materia original sin vida. Un tipo de materia original es algo que no se puede concebir con los pensamientos de la gente común. Este tipo de materia original es muy aterrador; cualquier objeto que cae dentro de ella se disuelve o desintegra instantáneamente. Para ser exacto, esta materia original no puede ser considerada materia. El universo tiene una característica llamada Zhen-Shan-Ren. ¿Por qué se dice que todas las partículas de un objeto contienen Zhen-Shan-Ren? En efecto, Zhen-Shan-Ren es capaz de combinar las materias más originales –esa cosa más original todavía no puede ser llamada totalmente materia–, juntar las cosas más originales y formar la materia original más ínfima. Después de formarla, la une en diferentes clases de partículas materiales extremadamente microscópicas; a estas clases de partículas materiales las divide y combina nuevamente para formar la tierra, la piedra, los elementos de metal, la luz y el tiempo de los diferentes espacios, todas las clases de materias fundamentales del universo. Luego, a través de una combinación y generación más amplia, produce materias más grandes, y así es como produce las miríadas de cosas. Ya que las miríadas de cosas son producidas por esta especie de característica cósmica, todas ellas llevan la naturaleza restrictiva de este tipo de Fa cósmico. Por consiguiente, toda materia tiene la naturaleza fo –“Zhen-Shan-Ren”–, y esa es la cosa que compone el universo. Fo Fa también es llamado “Dao”.

Cualquier objeto está vivo y tiene la naturaleza fo. No obstante, a todo objeto le ocurre un desgaste. A excepción de esta característica Zhen-Shan-Ren, cuando a las materias les ocurre un desgaste, éstas enfrentan un problema de gran peligrosidad: el objeto se erosiona y se pudre; esta es también la desintegración del objeto. Esto significa, en un sentido amplio, la corrupción de los niveles bajos del universo; el Fa deja de ser efectivo. Si el Fa del corazón de los humanos deja de actuar, el hombre se vuelve malo, ya que no hay más restricción moral. Cuando la moral humana permanece en un estado normal, esto puede mantener la estabilidad constante del Fa. Esto es posible, siempre y cuando el corazón humano no se vuelva malvado. Por el contrario, ya que el hombre tiene las seis vías de reencarnación, sin importar si se reencarna en cualquier planta, animal, materia, cemento, arena… en lo que sea que se transforme, se llevará el yeli consigo. Viéndolo así, cuando los seres humanos se corrompen, no sólo la sociedad humana se corrompe, sino también la materia. En este período de la catástrofe final, esta Tierra, ciertos espacios del universo, así como plantas, césped, árboles, todos llevan yeli.

Seis vías de la reencarnación significa que una persona puede reencarnarse como humano en esta vida y ser un animal en la próxima. Seis vías de la reencarnación, en realidad, no son sólo seis vías. Eso lo dijo Fo Sakya Muni. Uno puede reencarnarse en un ser humano, en un ser celestial, en un fantasma cultivándose en una vía de los demonios, también en animales, mascotas, materias y cosas así.

Si la ciencia humana quiere llegar a tan alto nivel, primero el estándar de la moral humana necesita elevarse a ese nivel; de otro modo, se podría desatar una gran guerra cósmica. El hombre nunca alcanzará el nivel de fo por medios tecnológicos. ¿Por qué? Porque lo que manejan los fo y los seres celestiales sobrepasa por muy alto a la tecnología de los seres humanos. Es decir, si los seres humanos quieren alcanzar ese nivel, no es posible meramente a través medios científicos y tecnológicos humanos. Si los métodos científicos y tecnológicos pudieran sobrepasarlo, entonces realmente aparecerían catástrofes celestiales. Porque si el hombre alcanzara tan alto reino a través de la tecnología y alcanzara tan grandes poderes divinos, entonces llevaría corazones de pelea y lucha, de avaricia, de lujuria, todo tipo de deseos, celos, envidia, todo tipo de apegos, fama, ganancia; llevaría cualquier tipo de corazones de apegos hasta allí. Así, se desataría un gran caos en el Cielo. Por lo tanto, nunca se permitirá que esto suceda.

Si el hombre quiere ascender, la única manera es xiulian. Sólo al abandonar todos los corazones y deseos en una ardua cultivación y al asimilarse a la característica del universo Zhen-Shan-Ren puede uno alcanzar tan alto nivel. ¿Qué es la ciencia? Lo que esos fo y dioses dominan, ésa es la ciencia más elevada. Ellos tienen el conocimiento más claro de la materia; ya ven microscópicamente un estado microscópico determinado de la materia y también ven las materias más grandes del universo. Actualmente, la gente conoce esta materia, estas moléculas y, más hacia abajo, más pequeños, los átomos; yendo hacia la materia de más arriba, el hombre considera que los cuerpos celestiales son lo más grande. Pero los cuerpos celestiales no son la materia mayor; hay aun más grande. Un fo ya puede ver lo que es bastante grande, y llega a ver microscópicamente lo que es bastante microscópico. Sin embargo, aunque hayan alcanzado este grado, los fo o rulai aún no son capaces de ver el origen; un rulai tampoco puede ver cuán grande es el universo al final.

 La gente en el Cielo dice que la cultivación es muy difícil y que casi no es posible cultivarse. ¿Por qué? Porque un fo no tiene sufrimientos. Un fo en el Cielo no tiene amarguras; todos sus asuntos son felices y afortunados. Él obtiene todo cuanto desea, y goza de gran alegría y libertad. Piensa tú, él tiene vastos poderes divinos, no tiene sufrimientos, ¿cómo podría cultivarse? Es aun más difícil para él elevarse. Al hombre, por el contrario, le es muy fácil cultivarse; pero mientras no alcanza ese reino, no puede ascender. Es como esa botella que no puede flotar en el agua cuando está llena de cosas sucias, es un principio; ciertamente, si uno no se purifica, no puede elevarse.

La gran sabiduría de un fo es la gran sabiduría en ese reino suyo. Los fo que sobrepasan por un nivel a rulai tienen un entendimiento de los principios cósmicos mucho más alto que el entendimiento al nivel de rulai. Cuando él habla de los tres mil grandes y diversos mundos, no está diciendo que hay de estos en cada grano de arena. Los grandes seres iluminados encuentran que los hay en algunos granos de arena o en algunas rocas. Algunas rocas no los tienen; el granito no los tiene. En algunas piedras, cuando las recoges y las miras, encontrarás que es un mundo extremadamente vasto, y las vidas se parecen todas al hombre. Cuando la arrojas al suelo, no se siente el movimiento, porque existen justamente de esa manera en su espacio; y si la pones allí, aunque la sumerjas, el agua no entra.

Aquel es un mundo vasto. Este concepto de grande o pequeño que tiene el hombre sobre los objetos es errado. No existe el concepto de grande y pequeño del cual habla la gente común. Aunque un objeto luzca así, ésta es sólo su manifestación entre la gente común. Sobre una hoja de papel, una pintura o un pedazo de papel de dos gramos hay Fashen. La gente común lo encuentra inconcebible; esa es sólo una persona común.

De hecho, en nuestro espacio material sobre la Tierra, el hombre tampoco es la única especie humana. También hay gente en el océano. Cuando alguien dijo esto en el pasado, la sociedad de la gente común no pudo aceptarlo y consideró que se estaban difundiendo supersticiones. En efecto, es verdad. Cuando las placas continentales comienzan a moverse y cambiar, muchos suelos oceánicos suben. Hay gente en el fondo del océano; hay varias clases de gente. Algunos parecen iguales a nosotros, otros son un poco diferentes. Algunos tienen aletas; hay quienes son como seres humanos en la parte superior del cuerpo y como peces en la parte inferior. Y algunos tienen piernas humanas en la parte inferior del cuerpo, y en su parte superior son como peces.

La lección de la religión budista

Ahora, algunos monjes han escrito muchos libros. ¿Qué escribieron? Entre las líneas está todo lleno de qi negro. Ellos mismos no pueden ver que las cosas dentro de los libros ya están embrolladas. Estos fenómenos se han convertido en algo muy feroz en el período del fin del Fa.

El Fa de Fo Sakya Muni nació en la India. ¿Por qué desapareció en la India? Cuando Fo Sakya Muni estaba en el mundo, toda la gente actuaba de acuerdo con sus requerimientos. Si no se entendía el Fa que Fo Sakya Muni enseñaba, se le podía preguntar. Si hacías algo incorrecto, Fo Sakya Muni podía corregirte. Una vez que Fo Sakya Muni no estuvo más en este mundo, muchos monjes budistas explicaron embrolladamente las palabras de Fo Sakya Muni de acuerdo con sus propios entendimientos. Si decimos que Fo Sakya Muni alcanzó un nivel de cultivación tan alto como una casa, entonces un monje común sólo se ha cultivado a un pie de altura, ¿podría él comprender el contenido interno verdadero de los distintos niveles hasta la posición de fruto de rulai? Las enseñanzas de Fo Sakya Muni contienen, en cada nivel, métodos de cultivación de cada nivel. Por eso, un cultivador puede elevarse en su cultivación según el entendimiento de diferentes niveles. En cada uno de los niveles a los que ha llegado cultivándose, estará siempre el Fa para guiarlo; por eso, cuando uno alcanza un nuevo nivel, aparece un nuevo entendimiento sobre una misma frase de Fo Fa. Siempre que leas el texto original de las escrituras de Fo, tendrás, cada vez, un entendimiento nuevo. Cuando te elevas nuevamente y lees las escrituras de Fo otra vez, obtienes otra vez una nueva comprensión. De esta manera, con entendimientos y cambios continuos y con la elevación del conocimiento, el nivel del xiulian se va elevando.

Entonces, tan pronto como algunos monjes explican las escrituras budistas empleando las palabras de la gente común o según sus propios entendimientos, o escriben libros, inmediatamente conducen a la gente hacia dentro de sus propios marcos. Ellos han establecido definiciones sobre el significado de las escrituras de Fo. La enseñada por Fo Sakya Muni es de tan alto nivel y abarca tantos significados, pero ellos no se han iluminado a nada de aquello, ¡se han cultivado realmente en un nivel muy bajo! Entonces, cuando aquellos que cultivan el fo creen en sus palabras, son guiados y quedan confinados dentro de los marcos de pensamiento de ellos. Este fenómeno parece bueno en la superficie, porque luce como si ellos quisieran que la gente aprendiera del fo; pero, en realidad, ¿no están dañando a Fo Fa? Hay diferentes maneras de dañar a Fo Fa. Algunos que dañan a Fo Fa dicen que Fo Fa es bueno, pero, al mismo tiempo, le interfieren. Esta manera de dañar es la más difícil de distinguir o de ver su intención, es la más feroz. La desaparición del Fa de Fo Sakya Muni en la India fue producida por esta causa.

Mucha gente trata de explicar las cosas de Fo Sakya Muni, diciendo que lo dicho por Fo Sakya Muni significa esto o aquello. Eso es sólo su iluminación en su nivel. Algunas personas tienen su tianmu abierto; no obstante, por más que vean algunas verdades en diferentes niveles, no han visto tan profundo y alto, ni han sobrepasado espacios tan grandes como Fo Sakya Muni en su nivel de rulai. Quienes tienen sus tianmu abiertos en un nivel muy bajo sólo pueden ver unos pocos espacios, y los espacios que ven son de niveles muy bajos. Ya que en diferentes niveles existen diferentes principios, entonces, cuando alguien dice que es así, en realidad no es así. El que hace interpretaciones al alzar de Fo Fa guía a la gente hacia dentro de este marco de su propio entendimiento. Dime, entonces, ¿está él interfiriendo en Fo Fa o está salvaguardando Fo Fa? Por eso, ¡no se permite a nadie tocar ni una sola palabra de esa escritura! ¡Ilumínate y cultívate siguiendo el significado original de la escritura! Nadie tiene permitido explicar ni una palabra de las escrituras a su antojo. En los diferentes niveles, está permitido hablar sobre el entendimiento propio; todos pueden conversar entre sí sobre sus propias percepciones: “Me he iluminado a esto; ahora me he iluminado a tal significado; siento que las palabras señalan cierto asunto que no he hecho bien y cómo mejorarlo, o estas palabras se refieren a mí y señalan mi falta; siento que esto es realmente bueno.” Cuando él lea nuevamente la escritura después de elevarse, encontrará otro entendimiento nuevo en la misma oración. Eso es elevarse; todos deben iluminarse y comprender de esta manera.

Ahora, algunos monjes o budistas laicos han escrito cantidades de cosas. Todos toman a sus propios escritos como la escritura. ¡Sólo el Fa enseñado por fo son escrituras! Entonces, ¡¿cómo pueden estas cosas, incluyendo aquello que han escrito, ser dignas de llamarse escrituras?! Ellos también llaman escrituras a aquello. Incluso a muchos religiosos laicos y monjes que persiguen fama y ganancias también les gusta la extravagancia, y cuando otros dicen que ellos son buenos, se sienten complacidos. Un cultivador debe cultivarse sólidamente. El verdadero xiulian significa eliminar los corazones humanos de apego. La búsqueda de fama y ganancias entre la gente común, los corazones de pelea y lucha, de ostentación, de envidia, todo tipo de deseos de la gente común, todo tipo de corazones tienen que ser eliminados. Aquellos que se destacan por sobre los demás y alardean de su orgullo y gloria en el mundo común, pues, ¿cuántos corazones de apego refleja tal clase de persona? Un cultivador verdadero se siente realmente incómodo cuando ve a esta gente. Aún hay gente cultivando el estado de fo con fuertes deseos de dinero y fortuna; aunque no lo diga en la superficie, con un movimiento de su corazón, un cultivador de alto nivel o un fo lo saben.

Aquí me referiré principalmente a aquellos que se dedican a la cultivación en forma exclusiva. De hecho, esto incluye a mucha gente que enseña sobre el estudio de fo. Pues, entonces, ¿está esta gente estudiando para ser fo? ¿Qué cultiva un cultivador? Justamente la eliminación de los corazones humanos de apego. Uno tiene que tomar muy, muy ligeramente los deseos de la gente común. ¿Por qué muchos de los que han obtenido el Dao se han adentrado en las montañas remotas y no quieren quedarse más en los templos en el periodo del fin del Fa? La razón por la que fueron a alejarse en las montañas remotas y bosques antiguos es que han descubierto que mucha de la gente de los templos no está cultivándose de verdad sólidamente. Muchos monjes no quieren dejar sus corazones de apego y, en consecuencia, intrigan entre sí, haciendo que el templo deje de ser un sitio puro para una cultivación verdadera; por eso los evaden yéndose lejos de allí.

Por supuesto, hay algunos cultos perversos y demoníacos que dañan abiertamente. Es fácil distinguir a esta clase de gente; con solo una mirada ya se ve que es perversa. Pero lo más grave es cuando hacen daño sosteniendo la bandera de la religión budista. ¿Por qué Fo Sakya Muni dijo que en el período del fin del Fa su Fa sería incapaz de salvar a la gente? Ahora es justamente el período del fin del Fa. Incluso los monjes encuentran difícil salvarse a sí mismos, ¡más difícil aún salvar a otros! Cuando hablo del fenómeno del período del fin del Fa, algunos se iluminan repentinamente. El desarrollo de la sociedad actual es espantoso. Mira, ¡ha aparecido todo tipo de falsedad, perversidad, maldad y toda clase de cosas embrolladas!

Estos principios que les expongo aquí, no están dirigidos a nadie en particular. Muchos monjes han escrito libros que en la superficie parecen estar difundiendo Fo Fa, pero en el fondo son para la fama y los beneficios. Alguien me preguntó: ¿qué tal es él? Le dije que aunque él goce de gran reputación interpretando las escrituras a su antojo para publicitarse a sí mismo, en realidad, hace tiempo que él ya está en el infierno.

De las escrituras, los preceptos y las exposiciones, salvo las escrituras, todo el resto daña el significado original de Fo Fa. Ahora hay gente que habla de “los tres tesoros”; de hecho, no son tres tesoros; simplemente escrituras de Fo; las escrituras son las escrituras. Lo demás no puede ubicarse a la par de las escrituras.

La decadencia de los seres humanos y la aparición de los seres iluminados

La decadencia de los seres humanos no comenzó meramente en aquella época de Eva de la que habló Jesús. En esta Tierra, no hubo sólo un periodo civilizado y uno primitivo; las civilizaciones prehistóricas fueron destruidas. Algunas veces, la Tierra fue completamente destruida o fue reemplazada, creándose una Tierra totalmente nueva. ¿Acaso la humanidad no habla de las catástrofes? En efecto, esto es lo que dicen las religiones. Cada cierto período ocurre una gran catástrofe, y cada cierto tiempo llega una catástrofe pequeña. El propósito de las catástrofes pequeñas es destruir a los seres humanos en determinada región. Cuando determinadas regiones se vuelven muy malas, son destruidas a través de terremotos, hundimiento de las placas continentales, tormentas de arena o cosas como plagas y guerras. Las catástrofes pequeñas son sólo regionales, mientras que las catástrofes grandes son prácticamente catástrofes de toda la humanidad. Este tipo de gran catástrofe aparece recién después de un período muy largo. La rotación de esta Tierra, al igual el movimiento de la materia, también tiene su orden y sus normas. La gran catástrofe que aparece en el proceso de rotación lleva a la humanidad a un estado de completa destrucción. No obstante, unas pocas personas sobreviven y heredan algo de las culturas prehistóricas, viviendo una vida como la de la edad de piedra. Dado que todas las herramientas de trabajo son destruidas, la generación siguiente aún no es como aquella; muchas cosas son olvidadas. Así, la gente comienza a multiplicarse nuevamente desde un estado primitivo hasta que aparece una nueva civilización y la alta tecnología. Luego, con el deterioro de la humanidad, aparecen nuevamente catástrofes. Estos son los cambios cíclicos de las diferentes etapas de formación, asentamiento y deterioro.

 Es decir, los seres humanos siempre se corrompen; sin embargo, en cada periodo, cuando aparece una civilización, los dioses en el Cielo siempre envían algunos grandes seres iluminados a la sociedad de la gente común para salvar a la humanidad. El propósito es evitar un deterioro desproporcionado de la mente humana con respecto al de la materia de la Tierra. Toda la materia de este universo que forma la Tierra contiene una característica especial. Debido a esta característica, las cosas originales e intangibles pueden ser transformadas en materia tangible y con vida. Sin embargo, no está permitido que la mente humana se degenere antes que la materia. Por eso, cada vez que aparece una civilización y la cultura en la humanidad, también aparecen grandes seres iluminados; en diferentes períodos prehistóricos han aparecido diferentes grandes seres iluminados. En este ciclo de civilización, aparecieron Jesús, Sakya Muni y Lao Zi para contar algo a la gente. En las regiones civilizadas que aparecieron en distintos periodos, hubo diferentes grandes seres iluminados que asumieron la responsabilidad de enseñarles a los seres humanos cómo retornar al origen y regresar a la verdad, haciendo que quienes eran capaces de obtener el Dao llegaran a la perfección, que la gente común prestara atención al de, y que la moral humana se mantuviese en el estado estable correspondiente para que la mente humana no se corrompiera fácilmente. Al final, sólo cuando toda la materia del universo se corrompe, ellos dejan de cuidar a los humanos. Pero esto es un proceso muy largo.

Durante tales períodos, lo que hicieron los seres iluminados fue justamente salvaguardar a los seres humanos para que no se degenerasen, y hacer que quienes pudiesen ascender cultivándose, realmente pudieran obtener el Dao. Porque el hombre no vino evolucionando del mono como dijo Darwin. Con esta teoría, el hombre se degrada a sí mismo. Todas las personas han caído de diferentes espacios del universo. Porque cuando no se ajustan al requisito de Fa en ese nivel cósmico, no tienen otra opción más que caer. Tal como hemos dicho, cuanto más pesado es el corazón humano, más bajo cae, hasta este estado de la gente común. Ante los ojos de las vidas superiores, la vida humana en la Tierra no es sólo para que seas un humano, sino para que mientras estés en la Tierra, en medio de este ambiente de ilusión, te ilumines lo antes posible y retornes. Ésta es realmente la idea de ellos; te abren una puerta. Si fallas en regresar, tienes que seguir reencarnándote, hasta que acumulas tanto ye que debes ser aniquilado. Por eso la Tierra tiene múltiples catástrofes.

Dicho a la inversa, la Tierra es justamente un depósito de basura del universo. Hay incontables galaxias y planetas en los incontables y vastos universos, y sobre cada planeta existe vida. El hombre niega la existencia de otros espacios, por eso no puede ver la existencia de esas vidas. Ellas existen en esos otros espacios del mismo planeta; no están en este espacio nuestro; por eso la gente común no las puede ver. Es como cuando los seres humanos dicen que Marte es muy caliente en este espacio; sin embargo, cuando atraviesas ese espacio, encuentras que, por el contrario, ese lado es frío. Muchas personas que poseen capacidades sobrenaturales pueden ver el Sol, y al verlo de ésta y aquella manera, el Sol deja de ser caliente; al verlo otra vez, el Sol es negro, e incluso si se lo mira nuevamente, el Sol es un mundo frío. En este espacio material, él se refleja así, y en otro espacio material es de otra forma. Por lo tanto, en todas partes existen vidas y existen gente. Quienes no conforman el estándar de ese nivel van cayendo poco a poco, como cuando se reprueba en la escuela, y caen hasta venir entre la gente común. La gente del universo que no es buena va cayendo, y cae hasta lo más central del universo: la Tierra.

La gente tiene que reencarnarse en la sociedad de la gente común, pero no necesariamente puede nacer como un ser humano. Puede reencarnarse en muchas, muchas materias, muchas, muchas plantas, muchos, muchos animales e incluso microorganismos. Entonces, durante el ciclo de la reencarnación, acarrea siempre consigo las cosas malas que ha hecho –el yeli–. Lo que las vidas pueden llevarse es el de y el yeli; los llevan para siempre consigo. Si el yeli es grande y uno se reencarna en un árbol, entonces este árbol tendrá yeli. Cuando se reencarne en un animal, tal animal tendrá entonces yeli. Los ladrillos, tierra, piedras, animales o plantas en la Tierra, todos pueden tener yeli. ¿Por qué los remedios actuales no funcionan como antes cuando son tragados o inyectados en los cuerpos humanos del periodo de la catástrofe final? Como la gente contemporánea, que ha generado demasiado ye, tiene yeli fuerte, la medicina que tenía ya no sirve en absoluto y no puede eliminar esas enfermedades para nada. Si una persona toma medicina en grandes dosis, se intoxica. Ahora hay muchas enfermedades que no son curables en absoluto. Toda la Tierra está en este estado. En efecto, todo se ha corrompido gravemente.

Jesús pudo cargar los pecados de la gente, y Fo Sakya Muni hizo grandes y duros esfuerzos por salvar a la gente durante cuarenta y nueve años. ¿No hablaban ellos sobre salvar a todos los seres conscientes? Entonces, ¿por qué no se llevaron a todas las personas arriba? Porque ellas no estaban a la par de aquellos estándares en ese nivel y, como consecuencia, no podían subir. Cada nivel tiene sus propios estándares. Si no calificas como estudiante universitario, ¿puedes ir a la universidad? No puedes elevarte porque hay muchas cosas que no puedes dejar y tu cuerpo resultaría muy pesado. Cual sea la posición en la que está tu estándar moral, allí estás tú entonces. El único camino es como cuando se va a la escuela: aquellos que pueden subir, suben; quienes se quedan atrás, se corrompen más y más, y entonces otros querrán aniquilarlos. La basura ya apesta, y no puede contaminar al universo; lo único que queda es destruirla y eliminarla.

La salvación universal de los seres conscientes es lo que dicen los fo; es decir, en ese nivel de rulai, se habla de salvar a todos los seres conscientes; pero cuando se sobrepasa una vez a rulai, un fo tan grande ya no cuida de los asuntos de la gente común. Si lo hiciera, con una frase que él dijese traería ya un gran cambio a la sociedad de la gente común. Por eso, no puede cuidar más de la gente común, pues tiene demasiada fuerza. Con una fuerza más grande, la Tierra ni siquiera abarca un dedo del pie del fo. Si la fuerza es aún más intensa, la Tierra no abarca ni un pelo de un poro del fo. Lo que el fo dice es Fa, así que las cosas cambian en el momento en que él abre su boca. Por eso, ellos de ninguna manera cuidan de los asuntos de la Tierra. Entonces son sólo los rulai o las pusa quienes hablan de salvar a todos los seres conscientes.

Un fo rulai habla de los seres humanos como personas comunes, pero cuando un dios de nivel más alto llega a un nivel muy alto y echa una mirada atrás, ve también a los rulai como personas comunes. A los ojos de tal alto dios, el hombre ni siquiera cuenta como microorganismo, y al ver este lugar tan podrido: ¡Destrúyanlo! ¡Destrúyanlo y elimínenlo! La Tierra no es más que un lugar así. En cuanto a compadecerse de los seres humanos, esto es lo que dicen los fo que están más cercanos al nivel del hombre. Jesús también es de este nivel de rulai, Lao Zi también. Aquellos en niveles más altos no cuidan de los asuntos humanos. Cuando los seres humanos los invocan, ellos no los escuchan. Incluso cuando los humanos los invocan por sus nombres, los están insultando; es como si saliera una voz desde dentro del estiércol llamándote por tu nombre.

El erudito y xiulian son dos cosas diferentes

Jesús es también de este nivel de rulai. En el pasado, rulai era el más bajo de los fo. En el pasado, aquellos que estaban por debajo de rulai no se llamaban fo, sino pusa o luohan. Cada rulai tiene su propio reino celestial. En nuestra galaxia de la Vía Láctea hay más de cien rulai; es decir que existen más de cien reinos celestiales de fo. Cada mundo es dirigido por un rulai. El rulai de cada reino celestial tiene su propio juego de métodos de xiulian, su propio juego de métodos para salvar a la gente. La formación de su mundo tiene relación directa con su propio xiulian. Lo que constituye su mundo también fue obtenido a partir de xiulian. Pero la formación de estos mundos no puede ser hecha a través de la cultivación de la gente de los últimos tiempos; todos esos mundos fueron formados hace incontables millones y millones de años.

Aquí hay un problema. La gente común cree que para cultivarse y refinarse, uno debe manejar muchos métodos de cultivación-refinamiento y saber más cosas de otras religiones para así poder enriquecer el cerebro humano. La gente trata esto como si fuese una sabiduría o un conocimiento de la gente común. De hecho, esto no es un conocimiento de la gente común, y no se puede entender con la mentalidad de una persona común. ¿Por qué se dice que la cultivación-refinamiento del hombre debe poner énfasis en la cultivación-refinamiento del xinxing, y la escuela Dao habla de dar importancia al de? Justamente porque en este universo existe un Fa, existe una característica. Esta característica cósmica especial tiene diferentes requisitos para las diferentes vidas de diferentes niveles. El hombre en el nivel de la gente común debe conformarse a los estándares morales de la gente común. ¿Por qué no se puede ascender si no se le da importancia al de? Justamente porque al sobrepasar el nivel de la gente común hay estándares de seres celestiales, y si no concuerdas con tal nivel, no puedes ascender. ¿Por qué los dioses del Cielo pueden caer? ¿Por qué caen también los luohan si no se cultivan bien? Precisamente porque no concuerdan con los estándares de ese nivel.

Entonces, esta galaxia de la Vía Láctea tiene cientos de reinos celestiales, y cada reino celestial tiene un rulai que lo dirige y preside. La composición de la característica de su reino celestial también fue formada por su método de xiulian. Descubrimos que, ya sea en las religiones o en otros sistemas de xiulian, los movimientos superficiales son muy simples. Meditan sentados con las piernas cruzadas, hacen jieyin, las señales de mano, y ya está. En la Escuela Dao, sólo hay unos pocos movimientos simples, como mucho. ¿Por qué entonces pueden ellos alcanzar reinos de fo, pusa o luohan de altos grados? Precisamente porque la verdadera transformación del gong de ellos es extremadamente complicada. Las células humanas tienen que ser transformadas; hay tantos poderes divinos que tienen que ser evolucionados y exteriorizados; y también muchas, muchas cosas que aún son desconocidas para el hombre, cosas que se ajustan a los diferentes niveles, necesitan ser evolucionadas y exteriorizadas. Por ejemplo, esto es más complejo que el instrumento de precisión más complicado de la sociedad común; está más allá de las capacidades humanas. Por eso hay un dicho en las comunidades de cultivación-refinamiento: “La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu”. Esto se refiere a los verdaderos métodos de xiulian. Aunque la Escuela Dao habla sobre métodos de xiulian, aquello es solo principios, deseos superficiales y cosas conceptuales. Si realmente uno quiere ser capaz de exteriorizar verdadero gong de materia de alta energía mediante xiulian, entonces tiene que tener el deseo propio, tiene que querer hacerlo así. Pero la verdadera transformación del gong en otros espacios es extremadamente complicada. El hombre no es capaz de hacerlo; es el shifu el que hace todo.

Entonces, aquí hay un problema: cuando alguien quiere practicar mezclando las cosas de otras vías, surgirán problemas. En el pasado, a los monjes no se les permitía tener contacto con otros sistemas de cultivación. Durante épocas, los monjes en los templos tenían estrictamente prohibido leer libros de otras vías de cultivación. Los monjes de hoy están toda embrollados. En el pasado, no se les permitía tener ninguna posesión mundana y tenían absolutamente prohibido leer los libros de otras vías. Esto se debe a que ellos debían seguir un solo método de cultivación y una sola vía para cultivarse. Sólo cuando en el pensamiento y en las ideas todo son cosas de esta vía, recién entonces puede ascender firmemente a través de la cultivación, transitando hacia arriba por un solo camino. De otro modo, si mezclas las cosas de otras vías, es como un televisor que tras añadirle el componente de una cámara, inmediatamente se malogra; esto es lo que significa. Con una práctica mezclada, todo el gong se embrolla, y desde entonces ya no es posible cultivarse hacia arriba. Distinguir lo verdadero de lo falso es difícil; si mezclas cosas perversas o falsas, es posible que todo lo que cultives resulte en vano. El shifu tampoco puede hacer nada, porque eso es un problema de xinxing tuyo.

La transformación del gong es extremadamente complicada; sin embargo, toda la gente la toma como si fuese una teoría de la gente común. Aprendo un poco de la religión cristiana, aprendo un poco de la religión budista, aprendo un poco de la religión daoísta, aprendo un poco de la enseñanza confuciana. Esto se puede llamar, “muchas religiones en la misma sala”. En realidad, es un desbarajuste. Este es el problema más serio que ha surgido en el período del fin del Fa. Toda la gente tiene naturaleza fo, todos quieren cultivarse y refinarse y volverse buenos. Pero toman esto como una teoría de la gente común y piensan que probablemente aprender un poco más de técnicas de la gente común es un poco mejor. Pero eso ya es un completo caos, básicamente ya no pueden cultivarse y refinarse de ninguna manera, ya no tienen gong en absoluto.

La naturaleza fo

Una vez que un concepto se forma, éste controlará tu vida entera; manipulará el pensamiento de esta persona e incluso su felicidad, ira, angustia y gozo. Éste se forma después del nacimiento. Si tal cosa dura un tiempo largo, se disuelve en el pensamiento de la persona, en el cerebro real de uno mismo, y formará la disposición mental de una persona.

Los conceptos formados pueden bloquear y controlar tu vida entera. Los conceptos humanos usualmente son egoístas o aún peores, por eso producen ye de pensamiento; y el hombre, a su vez, está controlado por el yeli. El hombre es dirigido por su espíritu original principal –zhu yuanshen–. Cuando el espíritu original principal está adormecido y es reemplazado por los conceptos, significa que te has entregado incondicionalmente y que tu vida está siendo controlada por esas cosas.

Tú mismo eres el “yo” innato; él es inmutable. Pero cuando el hombre conoce asuntos, es propenso a formar fácilmente un tipo de concepto, pero este tipo de conceptos no son uno mismo. Si uno no forma ningún concepto, al observar un asunto tendrá siempre un entendimiento según su propia naturaleza original bondadosa, su propia comprensión verdadera, y decidirá y concluirá este asunto con compasión y benevolentemente. Cuanto más te revelas tú mismo, tanto más elevados son tus pensamientos, más retornas a la verdad y tanto más llevas contigo el reino de tu naturaleza bondadosa innata. Cuando la materia del cuerpo humano se forma en las partículas extremada, extremadamente microscópicas, la naturaleza original del hombre está constituida, y esa cosa es inmutable. Cuando se elimina el marco del pensamiento, se siente y percibe fácilmente el temperamento benevolente y bueno, la disposición mental, el carácter y las características únicas de la persona; ese es el verdadero uno mismo.

El espíritu primordial principal no cambia por los conceptos que uno mismo produce. La naturaleza esencial del espíritu primordial principal no puede ser cambiada por los conceptos producidos por el espíritu primordial mismo. Ella puede ser enterrada, cubierta o rodeada enteramente por todo tipo de conceptos y yeli y no manifestarse, pero nunca cambiará. Esto es porque el yeli no posee esa materia tan fina y diminuta. El yeli es creado entre la gente común y es materia de la gente común. Esta cosa no puede alcanzar ese estado tan microscópico. En cambio, cuando la vida humana es creada y formada, esa materia es extremadamente microscópica. Por eso, el ye no puede infiltrarse; es solo que la naturaleza original humana queda enterrada. La naturaleza original tiene sus propias percepciones de los asuntos. Si realmente puedes eliminar los conceptos formados después de nacer y vuelves a exteriorizar las percepciones de tu naturaleza esencial humana, ese es el lugar de donde has venido. Tus conceptos formados en la etapa inicial son los conceptos del lugar original en donde fuiste creado y formado. Pero es muy difícil erradicar las ideas adquiridas después de nacer, porque esto es justamente xiulian.

El Fa tiene diferentes manifestaciones en diferentes niveles. En este nivel, tiene la manifestación de este nivel. Tú eres una vida producida en este nivel, así que tú y los conceptos del Fa de este nivel son iguales. Si tu verdadera naturaleza esencial vuelve a emerger, entonces tu verdadero estándar de compresión estará aquí, y ese estándar eres tú mismo.

El yeli no tiene el estándar de Zhen-Shan-Ren. El yeli evalúa las cosas con el estándar del momento en que éste creó tal concepto, y entonces puede convertir a uno en lo que la gente común llama un viejo astuto o alguien sagaz. Esto se debe a los efectos de las diferentes clases de pensamiento de ye producidas durante la cultivación-refinamiento del hombre, que obstaculizan la cultivación-refinamiento. Si el hombre no fuese obstaculizado por el yeli, encontraría que cultivarse es muy fácil. Si este ye fue formado hace unos años bajo cierto estado o condiciones de determinado estándar moral, entonces éste medirá las cosas bajo tal estándar. Si se forma mucho de esta cosa, entonces la vida entera de la persona será manipulada por estas. Cuando el concepto formado considera algo como bueno o malo, la persona también cree que es bueno o malo y piensa que debe actuar de esta o aquella manera, pero él mismo no está más. Él está completamente rodeado y cubierto por los conceptos postnatales que él mismo formó después de nacer, los cuales no son benevolentes ni buenos. Su propio y auténtico criterio para evaluar lo bueno y lo malo ya no está.

Los conceptos se forman dentro de los pensamientos del cerebro. El pensamiento de ye producido por los conceptos forma una masa de yeli sobre la cabeza del hombre. ¿Qué es un pensamiento bondadoso? La enseñanza de Sakya Muni sostiene que ni bien se agita un pensamiento, será ye. De hecho, en cuanto a lo que llaman pensamiento bondadoso, al mirarlo desde estándares de evaluación más altos, las exigencias de los estándares más altos de Zhen-Shan-Ren también cambiarán.

En efecto, incluso la gente común que vive en este mundo es incapaz de encontrarse a sí misma. Estos conceptos no sólo gobiernan la vida entera de una persona, sino que la siguen manipulando para siempre. Sólo cuando ocurren cambios, son eliminados. De otro modo, éstos controlarán a la persona para siempre. Cuando estos conceptos se hacen más y más fuertes, realmente él mismo ya no está más. Ahora se dice que el ye se acumula sobre ye; ya se ha acumulado a tal grado. Miren a esas personas comunes, ¡ni siquiera saben qué están haciendo ellos mismos todo el día! Ni saben para qué viven.

Diferentes personas, diferente cualidad innata, diferente capacidad de iluminación; estoy hablando sobre este principio. Si alguno puede iluminarse, significa que su naturaleza fo puede volver a emerger; él puede tener esperanza. Otros no se iluminan porque están enterrados muy profundamente bajo las ideas y conceptos adquiridos después del nacimiento; ellos ya no tienen esperanza.

Sin cultivar el Dao, pero estando ya dentro del Dao

Xiulian puede llamarse xiulian porque hay un método de xiulian, existe un camino que se está transitando. En el pasado, había un dicho como este: “Esta persona no cultiva el Dao, pero ya está dentro del Dao”. Según el dao pequeño, él habla de la nada, del vacío. Todo lo que vive en el mundo sigue la predestinación. Él no tiene conflicto alguno con el mundo. “Si debo tenerlo, dámelo; si no debo tenerlo, tampoco lo quiero”. Él tampoco aplica una forma común de xiulian; ni siquiera entiende el xiulian, pero hay shifu que lo cuidan, y él rara vez se ve envuelto en conflictos con otros. Esto es lo que la gente del pasado llamaba “sin cultivar el Dao, pero estando ya dentro del Dao”. La gente corriente también puede alcanzar la “no búsqueda”, pero este tipo de gente al final es incapaz de obtener el estado de fruto. No puede obtener gong, sólo puede acumular de sin límite y en grandes cantidades. Pero mucha gente le hará daño, pues es muy difícil ser una buena persona. Cuanto más es así, más de acumula. Si quiere refinar gong, por supuesto, transformará mucho gong. Si no desea refinar gong, entonces tal vez en su próxima vida será recompensado con buena suerte siendo un funcionario de alto rango o teniendo gran fortuna. Por supuesto, la mayoría de estas personas que no cultivan el Dao, pero que están ya dentro del Dao, tienen un origen especial, y hay alguien que se ocupa de ellas. Él tampoco cultiva el Dao, pero su pensamiento y su reino ya están en el Dao. Por eso, en el futuro retornará a su lugar de origen. No cultiva el Dao, pero ya lo ha cultivado, porque alguien le está haciendo evolucionar el gong; aunque él no lo sabe. Su vida está llena de tribulaciones; con el sufrimiento paga sus deudas de ye; su xinxing se va elevando durante toda su vida sin que él lo sienta; él siempre se mantiene en ese estado. Todas estas personas tienen un origen especial. Es muy difícil alcanzar esto siendo una persona común.

Confucio dejó a la gente un método para ser un humano, el pensamiento del término medio. Lao Zi habló sobre el método de xiulian. Pero en realidad, los chinos juntaron el pensamiento confucionista con el daoísta. Desde la Dinastía Song, el pensamiento de la Escuela Fo también los ha estado incorporando continuamente. Por eso, más tarde, el pensamiento de la Escuela Fo también quedó irreconocible. Después de la dinastía Song, se agregaron a la religión budista muchas cosas del confucianismo chino. La piedad filial, etcétera, etcétera.; muchas son de esta clase. La Escuela Fo no tiene estas cosas. La Escuela Fo toma las cosas del mundo humano muy ligeramente, y sostiene que una persona viviendo en este mundo, ¿quién sabe cuántos padres ha tenido vida tras vida? Si dejas todos estos corazones de apego y te cultivas con un corazón puro y tranquilo, recién entonces puedes completar la cultivación. Todas esas cosas son apegos, y después de que metieron las ideas confucionistas, apareció el problema del apego del qing hacia los parientes.

El relato sobre la creación del hombre con barro

El hombre está en este nivel más bajo, luego existen capas tras capas de cielos. Rulai está en un nivel; Jesús pertenece a este nivel de rulai, y Lao Zi también pertenece a este nivel de rulai. Ellos, en este nivel, sólo pueden ver las cosas que están por debajo de ellos; por encima, ven muy poco, e incluso aún más alto ya no ven nada. Esto es porque sus niveles determinan que tengan justamente tal grado de inteligencia y sabiduría.

Entonces, él sabe que el hombre fue hecho del barro; estas son las palabras que usó, que le fueron dichas por quien él considera el Señor Celestial: que Dios creó al hombre usando barro. Lo que él señaló, ¿es el barro de la gente común? No, no se refiere al barro de la gente común. Pues, las materias de los espacios altos –incluida la tierra– son todas materias de alta energía en un estado más microscópico. Este hombre del que habla, ¿cuándo fue creado? ¿Fue creado esa vez antes de que la Tierra entrase en la civilización, o en qué otro tiempo? En realidad, es un asunto transmitido entre las leyendas del pasado remoto, y él la contó –– Dios creó el hombre usando barro.

De hecho, no era el barro de este lado nuestro. El barro de aquel lado posee inteligencia, y las cosas compuestas en el otro lado, después de ser traídas a nuestro lado, son cosas como gong. El significado de lo que él dijo es que el hombre fue creado en ése lado. La gente celestial tiene una piel más fina y suave que los seres humanos de este lado, porque no tiene como las células de la materia de este nivel nuestro; está compuesta de materia más fina y microscópica. Cuando se la empujó a este espacio de la gente común, se descubrió que eran semejantes a los seres humanos. Pero lucían especialmente bellos y especialmente finos y suaves. Por eso, hubo que agregarle al hombre células de materia corporal de una capa más grande; así, el hombre adquirió su aspecto actual.

Los seres celestiales tienen cuerpos. Cuando vuelan hacia acá, lucen iguales a nosotros. Bajo las montañas grandes de China hay enterrados cuerpos difuntos de seres celestiales. Después de morir, algunos fueron enterrados bajo las montañas. Lucen casi iguales a nosotros los seres humanos, pero esto no es como se dice en las escrituras. Cuando Jesús estuvo en este mundo, no dejó ninguna escritura; las escrituras fueron escritas por sus seguidores de acuerdo con la situación de aquellos tiempos. Fo Sakya Muni tampoco dejó escritura alguna; las escrituras budistas también fueron escritas por sus seguidores. Por eso, estos seguidores no entendieron estas palabras cuando las oyeron, no comprendieron el significado original, ni a qué clase de hombre se referían, ni en qué período histórico tuvieron lugar los acontecimientos.

Él dijo que el hombre fue creado del barro. La gente común puede pensar: “Pero nuestro cuerpo no es de barro”. Por lo tanto, ese barro en un nivel muy, muy alto es mejor que nuestro cuerpo carnal; cuanto más hacia arriba, mejor es.

En aquellos tiempos remotos cuando aún no existía el nivel bajo de los seres humanos, arriba crearon al hombre en otro espacio. Ni bien digo que se forme algo apuntado al espacio, se formará inmediatamente. También puedo crear cualquier cosa a voluntad, y ésta se formará tan sólo trazándose en el aire; pero es en otro espacio. Es decir, lo que se decía en el pasado sobre la creación del mundo o una capa de cielo, y la creación del universo mencionada en las escrituras budistas son justamente las manifestaciones del poderío del fo. Es decir, al ye bueno, al ye benigno, al ye maligno, él lo considera todo como “ye”. Son creaciones de los fo.

Los Fo con muy alto poder pueden, de verdad, crear una capa de cielo en un instante. Además, cuanto más alto es el nivel de un fo, más hermoso es aquello que crea; y ni siquiera necesita mover sus manos, con sólo abrir su boca y decirlo es suficiente para que esto se lleve a cabo; a niveles aun más altos, apenas mueve el pensamiento ya funciona, con sólo pensarlo aparece. Por eso, los fo más altos que rulai no pueden ocuparse de los asuntos de la gente común, porque un movimiento del pensamiento de su mente puede causar cambios inmediatamente sobre la Tierra. Tampoco los fo rulai se ocupan directamente, pero guían y dan indicaciones, y son las pusa quienes lo realizan.

El marco de la ciencia moderna y la extensión y profundidad de Fo Fa

 Fo Fa; durante la transmisión del Fa por Fo Sakya Muni, los seres humanos ya sintieron que Fo Fa es muy grande. Pero el Fa es bastante grande, bastante grande. Lo que enseñaba Fo Sakya Muni en ese nivel suyo era Fa de rulai, el cual ya es muy alto a los ojos de una persona común. En el pasado, sólo un rulai podía ser llamado fo. Pusa y luohan no son fo, porque ellos no han alcanzado el reino de fo. Por eso, en aquel tiempo, cuando la gente decía fo, se refería a rulai. Pero los rulai no son los fo más altos del universo, sino son los más bajos. Sólo los fo del nivel más bajo pueden ocuparse de los asuntos de la gente común; un fo muy grande no puede ocuparse, porque apenas abriera su boca causaría cambios sobre la Tierra, y esto sería grave. Él no se involucra en absoluto; por lo tanto, quien lo hace es el rulai. Los rulai tampoco se ocupan personalmente; son las pusa quienes llevan a cabo los asuntos de la salvación de los seres humanos. Por eso, alcanzar el nivel de rulai ya es muy extraordinario.

En lo microscópico, él puede ver que dentro de un grano de arena hay tres mil grandes mundos diversos. Fo Sakya Muni expuso una vez sobre los tres mil mundos diversos. Él dijo que en la galaxia de la Vía Láctea hay tres mil planetas como el de nuestra humanidad, y gente igual a nosotros los seres humanos. De hecho, no hay sólo tres mil. También dijo que hay tres mil mundos diversos en un grano de arena. Un grano de arena tiene tres mil mundos de este tipo como el de los seres humanos; ¿inconcebible, no? Cuando el tianmu está abierto, se puede ver las cosas agrandándolas; él ya veía microscópicamente hasta tal estado microscópico. No obstante, prueba pensarlo un poco más: si hay tres mil mundos diversos en un grano de arena, entonces, ¿acaso en los tres mil mundos diversos dentro de ese grano de arena no existen océanos y ríos? Luego, ¿no habría tres mil grandes mundos diversos en esos granos de arena de esos ríos? Por eso, Fo Sakya Muni tampoco vio el origen de la materia. Entonces, él dijo: “Es tan pequeño que no tiene interior”; es tan pequeño que no se llega a ver el origen de la materia.

La física contemporánea sólo puede saber que esta molécula está compuesta por átomos, los cuales están compuestos por núcleos y electrones. En un estado más microscópico, hay quarks y neutrinos. Y así llegó al final, no hay más. ¿Cuál es el origen la materia aún más hacia abajo? Al llegar a los quarks y neutrinos, ni siquiera pueden verlos a través del microscopio. La gente supo de la existencia de éstos con la ayuda de otros instrumentos. Qué existe aún más microscópicamente; la tecnología humana está lejos de eso. En cuanto a lo grande, los seres humanos piensan que las estrellas son los objetos más grandes. Pero Fo Sakya Muni no lo veía así. Fo Sakya Muni ya veía muy grande. Él encontró que las estrellas no son lo más grande. Viendo hacia más arriba, tampoco pudo ver hasta el tope, así que finalmente dijo: “Es tan grande que no tiene exterior”. Es tan grande que no tiene exterior y es tan pequeño que no tiene interior. Tan grande que no tiene bordes, y tan pequeño que no se puede ver hasta el fondo.

La vida es compleja, y la estructura del universo es extremadamente compleja también. El conocimiento que manejan los seres humanos, habiéndose desarrollado hasta hoy, ya ha alcanzado su tope. Al haber llegado al tope, el conocimiento se vuelve la cosa que restringe el desarrollo de la ciencia humana. Por ejemplo, muchos grandes científicos han fijado muchas definiciones en el campo de la física o la química. Cuando no se transciende estas definiciones, se encuentra que lo que dicen es todo correcto; si el desarrollo avanza de acuerdo con éstas, es correcto. Sin embargo, los principios se elevan de nivel a nivel. Si vas más allá de sus definiciones, encontrarás que las definiciones establecidas por ellos están restringiendo al hombre.

Esto es lo que sucede con la ciencia de hoy; algunas personas le han establecido definiciones a la ciencia, y sólo cuando se desarrolla de acuerdo con éstas, cuenta como ciencia. Mientras no sobrepasas el entorno de ésta, sientes que es ciencia. Cuando sobrepasas sus definiciones, descubres que éstas están restringiendo el desarrollo de los seres humanos. Todo lo que es intangible o invisible es negado; esto es restrictivo. Con respecto a los fo, dao y dioses de los que hablamos nosotros, son todos existencias de otros espacios que la gente no puede palpar ni ver. Si se los explora a través de métodos científicos actuales, ¿es ciencia o no? ¡Eso también es ciencia! Pero Occidente le ha establecido una definición a la ciencia. Todo lo que no puede ser explicado por la ciencia moderna se lo cataloga dentro de la teología y la religión. No se atreve a reconocerlo.

La ciencia occidental ha alcanzado el extremo. El conocimiento de la Escuela Fo sobre la materia es expresado en la formación, asentamiento y destrucción. Formación es cuando toma forma; asentamiento significa que se mantiene existiendo en una etapa determinada. La ciencia europea ya no puede seguir avanzando hacia arriba siguiendo el marco de las definiciones que le han establecido. Las cosas descubiertas al investigar más hacia abajo ya no están dentro del marco de su ciencia. Por lo tanto, se las cataloga a todas como dentro de la religión o la teología. De hecho, cuando se aplica la tecnología de la ciencia humana contemporánea para explorar cosas que no están dentro del campo de la ciencia moderna, o si has descubierto cosas que no puedes palpar ni ver y aplicas el método científico actual para investigarlas, ¿no es ciencia también? Pero hace mucho tiempo que la definición de la ciencia fue reglamentada rígidamente, y ni bien se sobrepasa su rango, ésta no lo reconoce en absoluto; por eso, la ciencia no tiene cómo desarrollarse más.

Algunos científicos, aquellos que obtuvieron algunos logros en cierto campo, también han establecido muchas, muchas definiciones. Newton e incluso Einstein obtuvieron grandes logros entre la gente común; comparados con la gente en general, ellos ya han visto mucho más allá. Estas definiciones que establecieron y las cosas que le dejaron a la gente son un precioso tesoro del conocimiento. No obstante, sin importar cómo investigues y cómo comprendas dentro su rango, todo tiene orden y normas. Si la gente posterior camina completamente según el marco de estos científicos, nunca los sobrepasarán ni obtendrán nuevos avances.

Cuando el descubrimiento o la invención de una persona sobrepasen el marco de las definiciones puestas por ellos, se encontrará que esas definiciones establecidas estaban restringiendo a la gente. Esto es porque en los niveles más altos aún existen conocimientos y principios más elevados. Es como nuestro entendimiento sobre la materia. En el pasado, la gente conocía el núcleo atómico como la partícula más pequeña que compone la materia. Pero ahora no se considera así, porque han encontrado quarks y neutrinos; esto se debe a que la gente está llegando a conocer continuamente estas cosas. Después de que se establece nuevamente una definición, cuando hay un descubrimiento nuevo, estos se convierten nuevamente en un tipo de marco; es así. En efecto, las definiciones frecuentemente restringen al hombre.

Einstein no era un hombre común; él descubrió que las cosas dichas por las religiones, e incluso por la teología, son correctas. Esto es porque el entendimiento humano sobre el mundo material está confinado meramente a la esfera del conocimiento humano, tal como las definiciones establecidas por la ciencia presente. Cuando el hombre siga realmente investigando más abajo y se desarrolle más profundamente, encontrará que lo dicho por las religiones es correcto. Por eso, las vidas de un nivel más alto representan un nivel más alto de ciencia y tecnología; la ciencia y tecnología que ellos dominan y su entendimiento del mundo sobrepasan a la gente común; por lo tanto, Einstein ya alcanzó el tope del conocimiento científico y tecnológico de los seres humanos, y un estudio más profundo revelará que lo dicho por las religiones es completamente verdadero. En los últimos tiempos, muchos científicos y filósofos finalmente entraron en las religiones; todos son gente destacada y con logros. En cambio, aquellos que se han tornado rígidos por el marco del nivel de la ciencia actual y las supersticiones, dicen que todas estas cosas son supersticiones feudales.

Miríadas de vías convergiendo en una religión

La frase “Todas las vías se tornan en una” se dice en las vías propias de ellos. La Escuela Dao dice que hay tres mil seiscientas vías de cultivación y que en todas se puede obtener el Dao. La Escuela Fo dice que hay ochenta y cuatro mil vías de cultivación y que todas pueden alcanzar el estado de fo. Dirán de juntar tantas enseñanzas y cultivarlas juntas, pero no existe tal cosa en absoluto. ¿Cómo puede el hombre saber los asuntos del Cielo? Eso es puro desbaratamiento.

En la vieja China había un grupo llamado ‘Yiguandao”. Cuando apareció al final de la dinastía Qing, abogaba por la práctica de cinco enseñanzas en una. Éste era en sí mismo un culto perverso. Al momento en que apareció en la Dinastía Qing, sus seguidores fueron ejecutados; el emperador de la Dinastía Qing quiso erradicarla. Durante la etapa inicial de la república, el Kuomintang –el Partido Nacionalista– también mató y fusiló a sus seguidores, tanda tras tanda. Cuando el Partido Comunista llegó al poder, también los asesinó en tandas. ¿Por qué ocurrió tal situación? De hecho, ningún hecho aparecido en la sociedad de la gente común es accidental. El desarrollo de la historia transcurre sólo según los cambios de los fenómenos celestiales. Por eso, lo que sucede en la sociedad de la gente común no es algo que alguien pueda hacer cuando meramente, de repente, se le calienta la cabeza. Es decir, no era la gente común la que lo estaba eliminando, sino que esto era la voluntad del Cielo; arriba querían eliminarlo, su existencia no estaba permitida. ¿Cómo juntar cinco enseñanzas? Eso es un grave embrollo del Fa. Fue una forma de manifestación de actos de demonios entre la gente común.

Ni la Honorable Divinidad del Origen o Fo Sakya Muni se atreven a hablar sobre unir la Escuela Fo y la Escuela Dao en una misma escuela. ¡Cómo puede hacerse esto! En la religión budista hasta se habla de no cultivarse en dos vías. A quienes cultivan la Tierra Pura no se les permite cultivarse en la vía Zen, no se puede cultivarse mezclando ambas. Quienes cultivan la vía Zen no pueden cultivar Tiantai o Huayan; no se puede cultivarse mezclando con otras cosas. ¿Por qué? Porque la evolución del gong es extremadamente complicada. Tienes un sólo cuerpo; imagina que eres un tipo de materia prima que debe ser procesada en esta máquina, tu gong se transforma sobre esta máquina. El método para salvarte; cómo has de dar cada paso; y cada forma de evolución del gong, deben ser arreglados con precisión y muy acabadamente para ti. ¿Qué cosa resultará si te subes a otra máquina en medio del proceso? ¿Podrás cultivarte aún? Dime, ¿qué resultará de esto? Sólo quedará todo embrollado y se volverá una pila de desechos.

Que mucha gente no pueda cultivarse hacia arriba es causado por haberse cultivado de esta manera embrollada. El significado verdadero de ‘no hay dos vías’ dicho por Fo Sakya Muni es que uno no puede cultivarse mezclando. Más tarde, la gente interpretó ese dicho desviadamente y lo entendió con otro sentido; esto es absoluto, no se puede mezclar. Sin embargo, ese “Yiguandao” hablaba de la unión de cinco enseñanzas, lo cual no está permitido por los principios divinos. Ahora ha reaparecido nuevamente en Taiwán. En el período final del Fa, nadie se ocupa, porque en el período final del Fa ya no hay nadie que se esté ocupando. El hombre se está volviendo más y más corrupto; todos le han soltado su mano, a nadie le apetece cuidarlo, y ya no están salvando a la gente. La gente cree en el fo o lo adora, no para cultivarse arduamente, sino para hacer fortuna o deshacerse de su mala suerte. Ya se ha llegado a este paso.

La gente todavía piensa que lo que dice esa es razonable. De hecho, la intención de un cultivador, incluida la gente que tiene creencias religiosas, es bastante crucial. Como algunos sistemas de cultivación se basan totalmente en la fe del cultivador y no tienen ningún método, entonces, si mezclas otras cosas en tu intención, estas embrollarán tus propias cosas que estás cultivando. Es que originalmente no había ningún movimiento. Es más, ¡por todas partes hay demonios entre los seres humanos, corrompiendo a los seres humanos! ¿Acaso no contienen todos los corazones de la gente intenciones bondadosas? Los demonios están justamente destruyendo esto y causando que no puedas cultivarte con éxito.

El Zen es extremo

Se clasifica al hombre en algunas categorías: extremo y medio. El Zen ha sido extremo desde su inicio y no conforma un sistema de cultivación. A lo largo del tiempo, ha habido controversias con la cultivación del Zen; aunque se cultivan y refinan según el método Zen, en realidad, como esas personas tienen el corazón de cultivarse en Fo y volverse bondadosas, siempre han sido cuidadas por Fo Sakya Muni, entonces ellos mismos no pueden conformar un sistema. Damo no puede salvar a la gente sin tener su propio reino celestial. En aquel tiempo de Damo, aún se consideraba a Fo Sakya Muni como el maestro fundador. Aunque Damo era llamado el Patriarca del Zen, aún así era discípulo de Fo Sakya Muni de la vigésimo octava generación, y veneraba todavía a Fo Sakya Muni. Damo no se alejó de la exposición de Sakya Muni y, en torno a los puntos más importantes de la exposición de Sakya Muni, se iluminó a “la nada”. Más tarde, el Zen fue declinando más y más. La gente posterior consideró a la vía de Damo como una vía independiente, y como la de más alto nivel. Ésta no es la más elevada. En realidad, el Zen ha declinado generación tras generación; el propio Damo dijo que sólo podría durar seis generaciones.

Damo prestaba relativamente más atención a este entendimiento sobre “la nada” expuesta por Fo Sakya Muni; él aún adoraba mucho a Fo Sakya Muni y se llamaba a sí mismo discípulo de la vigésimo octava generación. Sin embargo, la gente posterior se hundió completamente en este extremo. Una vez que se fue al extremo, llegó a la etapa de decadencia, considerando a Damo casi a la par de Fo Sakya Muni. Adoran a Damo y consideran la exposición de Damo como el único principio de fo; esto es simplemente llevar a la gente erróneamente a un camino desviado.

 Damo estaba cultivándose en un nivel muy bajo, y en sus días, él sólo alcanzó la posición de fruto de luohan; así que no era más que un luohan. ¿Cuántas cosas podía él saber? Al final, tampoco alcanzó el nivel de rulai. ¡Qué lejos estuvo el nivel de Damo del de Fo Sakya Muni! Por eso, sus cosas son las más cercanas a la filosofía de la gente común y son las más fáciles de aceptar por la gente común. Especialmente, se considera la religión como un tipo de filosofía o de política. La gente que investiga las exposiciones de Damo como si fuesen un aprendizaje de la teoría filosófica budista, cuando lo toma como un estudio budista para investigar, es la que acepta más fácilmente sus exposiciones. Estas se parecen mucho a la filosofía de la gente común.

De hecho, cual sea la altura del nivel, allí también hay fo. Cultivándose por aquí y por allá, no han cultivado nada. Al hablar de la cultivación, ni siquiera se atreven a aceptar la existencia del hombre; aunque ven personas acá llenas de vida, no lo reconocen. No llegan ni al nivel de la persona común de pobre cualidad de iluminación que dice que cree lo que ve y no cree lo que no ve. Ellos ni siquiera admiten lo que ven. ¿Para qué viven? ¿Para qué abren sus ojos? Si cierran los ojos, no tendrían que acostarse ni pararse…, ya que para ellos no existe nada. Esto es haberse ido al extremo. Damo dijo que su Fa sólo podía ser transmitido por seis generaciones. La gente de hoy aún se aferra, a muerte, a este principio, un principio que no existe; es muy risible; ha llegado a un callejón sin salida. ¿No se reconocen a sí mismos, no reconocen a los fo, no reconocen a la Tierra? Si niegan su propia existencia, ¿por qué llevan nombres?, ¿para qué comen? Entonces, que estén hambrientos todo el día, y ni hay que mirar a la hora ni escuchar nada...

Al final, así y asá, no les queda nada. ¿No está esto dañando al Fo Sakya Muni? Si Fo Sakya Muni no enseñó nada, entonces, ¿qué hizo en esos cuarenta y nueve años? ¿Sabes cuál es el verdadero significado del “vacío” que dijo Fo Sakya Muni? Sakya Muni no dejó el Fa, es decir, él no divulgó verdaderamente el método de xiulian ni el Fa del universo. Él sólo habló sobre las cosas en su propio nivel de xiulian, dejando a la gente común el Fa de rulai, y especialmente sus experiencias y lecciones de xiulian. El Fa que realmente dejó Sakya Muni en sus días fueron los preceptos; también habló sobre algunos conocimientos de distintos niveles, lo cual también era un nivel de Fa. Pero como Fo Sakya Muni no quería que la gente quedara atrapada en su nivel, dijo: no enseñé ningún Fa en toda mi vida. Esto es porque sabía que el Fa que él enseñaba no era el Fa más alto. Rulai es fo, pero no del nivel más alto. Fo Fa no tiene límite. El Fa que él enseñó no debe restringir a los cultivadores. Las personas de gran cualidad innata pueden cultivarse más alto y pueden tener entendimientos y manifestaciones del Fa aún más altos y profundos.

Los niveles durante el proceso del xiulian

En cuanto a los niveles de xiulian, una parte de la gente, en el curso de la cultivación-refinamiento, puede llegar a saber, pero esto no quiere decir que quienes se cultivan y refinan tienen que saberlo. La mayoría conoce su nivel sólo después de iluminarse o de lograr un nivel alto más allá del Fa dentro del mundo. La gente que puede saberlo puede ver el nivel de un cultivador por el color del gong que emite su cuerpo; al mirar el pilar de gong, al mirar el cuerpo de la persona, pueden verlo. Durante el xiulian del Fa dentro del mundo, el gong desarrollado por el cultivador en la primera etapa es rojo, y cuando se eleva es anaranjado, luego es amarillo, verde... en total hay nueve tipos de colores: rojo, anaranjado, amarillo, verde, índigo, azul, púrpura, con color, sin color. Para saber en qué nivel estás, una mirada es suficiente. Cuando uno obtiene un cuerpo transparente y sigue cultivándose hacía arriba, será el xiulian fuera del Fa dentro del mundo. Ya ha obtenido una posición de fruto, es decir que habrá entrado en el xiulian del Fa de luohan del fruto primario. Cuando uno se cultiva en el Fa fuera del mundo, ya ha salido de Tres Reinos y no pasa más por el ciclo de reencarnaciones de la gente común. Si la cultivación se completa aquí, él es un luohan. Si continúa cultivándose hacía arriba, es luohan de fruto recto, que también tiene colores. Pero estos colores rojo, anaranjado, amarillo, verde, índigo, azul y púrpura son diferentes de aquellos de la cultivación en el Fa dentro del mundo; los colores del xiulian del Fa dentro del mundo son muy densos como los de entre la gente común. Al llegar a este nivel, esos rojo, anaranjado, amarillo, verde, índigo, azul, púrpura, con color y sin color son transparentes. Al cultivarse más hacia arriba, aún están los nueve tipos de colores, que son todavía más transparentes, más finos y más hermosos. Así se repite continuamente. Por lo tanto, el paso que alcanza la cultivación-refinamiento de la persona es visible.

Entonces, a la gente no se le permite verlos, no se le permite a la gente común ver así de claro; ¡es que justamente debe haber iluminación! Si las cosas de la cultivación-refinamiento del cuerpo humano fueran llevadas todas a la superficie, ¿qué quedaría para que uno se ilumine? Todos se cultivarían; todos estarían dispuestos; ¿quién no aprendería así? Todo sería real. Incluso personas que cometieron maldades imperdonables, gente no buena en todos los aspectos, vendrían a aprenderlo. Así, no existiría el asunto de iluminarse. Entonces, tampoco podrían cultivarse y refinarse. Hay gente que dice: aprenderé si lo veo claramente con mis ojos abiertos. Eso no va. Si esta persona puede ver todo muy claramente, definitivamente ya no podrá cultivarse más; no se le permitirá hacerlo. Porque el hombre tiene que iluminarse dentro de la ilusión, y recién eso es cultivación. Si una persona alcanza la apertura de la iluminación al cien por ciento y puede ver todo, tal persona ya no puede cultivarse. ¿Por qué? Porque aún si se cultivara, ya no contaría; él ya ha visto que todo esto es verdad. Ha visto la relación predestinada y causal en los conflictos entre uno y otro, ha visto que la persona que maltrata a alguien le da su de al agraviado. Una vez que puede ver toda la verdad, por supuesto que irá a cultivarse. ¿Cuenta eso aún como cultivación? Entonces es simplemente que fue y lo tomó. Así tampoco va a quitarse los corazones de persona común.

Cuando uno está eliminando sus corazones de persona común durante un conflicto, tiene que iluminarse por sí mismo. Si se ve todo claramente, eso no se llama cultivarse. Por eso, ¿por qué los fo encuentran muy difícil elevar otra vez sus niveles? Porque ellos no tienen conflictos con otros y pueden ver todo muy claramente. Entonces, ¿cómo se cultivan? Es aún más difícil cultivarse. Por eso todos quieren venir al mundo de la gente común para cultivarse. Sólo al cultivarse en la ilusión es posible elevarse muy rápidamente. Ver un poquito durante la cultivación-refinamiento; esto es posible. Pero, por supuesto, no se le permite a la gente ver detalladamente.

La cultivación-refinamiento del hombre está atravesada desde el principio hasta el final por la iluminación; uno se cultiva en medio de la ilusión. En Occidente, se habla sobre la fe; desde el principio hasta el fin se habla de la fe; si uno no cree, no tiene nada. Sólo cuando tienes fe te dejan percibir. Cuando algunas personas se arrepienten ante la imagen de Jesús, es como si sintieran realmente en sus cabezas que Jesús los está escuchando, como si realmente hubiera alguien contestando sus preguntas. Así es el método de xiulian occidental. La fe religiosa es también un tipo de xiulian. Jesús lleva a sus creyentes a su reino celestial; pero si el cuerpo de la gente no tiene gong y energía, no puede ascender al Cielo. Además, los malos pensamientos formados en la sociedad de la gente común y el yeli sobre el cuerpo serán restringidos por la característica de alto nivel del universo; a la gente mala se le disolverá la forma y el espíritu y no le queda nada. ¡Qué terrible! Si no se tiene gong, no funciona. Ese gong está transformado para él en aquel lado durante el proceso de creer, arrepentirse y elevarse constantemente siendo una buena persona. Aunque él está incrementando su gong, no se le dice, porque ellos sólo hablan sobre ser una buena persona y no han mencionado el gong. Es lo mismo con los monjes; no refinan gong, pero, ¿por qué desarrollan gong? Aunque no se les dice que poseen gong, también lo están incrementando gong.

Fo y Dao

La cultivación de la Escuela Dao es solitaria; la religión daoísta no debería existir. La religión daoísta es, en realidad, un producto reformado de los tiempos modernos. Nunca hubo una religión daoísta en ningún período prehistórico. Esto es porque la Escuela Dao no habla de salvar a todos los seres conscientes, habla de la cultivación en soledad y de la tranquilidad. Por eso, se iluminan a Zhen –Verdad–, se cultivan enfocándose en iluminarse a ese Zhen de Zhen-Shan-Ren, nutren su propia naturaleza cultivando Zhen para volver al origen y retornar a la verdad. Los daoístas enfatizan la cultivación de la tranquilidad, así que ellos no tienen en absoluto el deseo de salvar a todos los seres conscientes. Después de completar su cultivación, se vuelven deidades viajantes e inmortales errantes. En el Cielo también hay montañas y ríos, y ellos se quedan allí en alguna montaña. De hecho, la aparición de la religión daoísta es producto del corazón de apego de la gente común. A la gente le gusta mucho formar círculos de poder o grupos; los seres humanos tienen este tipo de corazón de logros y beneficios; por eso, es muy fácil que hagan estas cosas.

En realidad, la religión daoísta no existe. Los discípulos son enseñados a cultivarse en solitario. Aunque al establecerse la religión daoísta hay muchos discípulos, no todos obtienen la transmisión verdadera. Él se fija dónde hay un buen discípulo, busca a uno para transmitirle de verdad; si no hay ningún discípulo bueno, andará libremente, sin preocupaciones y haciendo lo que desee. Disfruta de gran bienestar porque ha obtenido el Dao.

Fo es justamente Fo, Dao es justamente Dao. Es absolutamente imposible fusionar los principios de ambas escuelas. En cambio, esta cosa que refinamos nosotros es realmente demasiado grande. Refinamos de acuerdo con el universo, abarcando todo. Nuestra base se apoya sobre la Escuela Fo; las exposiciones y características principales de nuestro sistema de cultivación están todas basadas en la Escuela Fo. Pero este Fa sobrepasa Fo y Dao. En diferentes niveles hay diferentes entendimientos; en diferentes niveles hay diferentes manifestaciones. En el Mundo de Falun, él tiene sus propios conocimientos; más allá del Mundo de Falun aún hay conocimientos más elevados, y sobrepasando nuevamente eso todavía hay entendimientos más altos.

Existe todavía un nivel de cosas, que es el Dios primordial. No tiene sentido hablar sobre eso a los cultivadores de hoy, es algo inconcebible y está fuera de su alcance. Por lo tanto, sólo hablamos de ambas Escuelas, Fo y Dao. Hablar sobre cosas demasiado altas, no va; y el hombre tampoco puede aceptarlas. No se le permite al hombre saberlas.

Salvando a la gente y enseñando el Fa sin hacer demostraciones

Es inútil hablar acerca del Fa verdadero a una persona común que se está cultivando como un monje, más aún a quien no ha alcanzado la iluminación, ya que no sabe nada. En el mundo terrenal tampoco hay de esos monjes iluminados; todos ellos han ido a la profundidad de las montañas y a los bosques añosos. Todos ellos saben de mí; sólo la gente común no sabe. Muchos seres elevados saben de mí. A veces vienen secretamente, echan una mirada y se van. También hay quienes vienen y dicen algunas palabras. Aunque se han cultivado y refinado por cientos o miles de años en la profundidad de las montañas y en los bosques añosos, no se han cultivado y refinado muy alto. Porque el camino que ellos han tomado es muy arduo. No se están cultivando y refinando en el Gran Dao, sino en vías pequeñas; por lo tanto, a pesar de haberse cultivado por largo tiempo, no han obtenido el Fruto Recto. No obstante, al no entrar en el mundo humano, sus capacidades de gong no están encerradas y ellos pueden manifestar poderes divinos. Cuando uno se cultiva en el mundo terrenal, frecuentemente muchas de las capacidades sobrenaturales grandes deben estar encerradas. Si no estuvieran encerradas, un pensamiento haría que un gran edificio cambiara de lugar, y eso no puede ser. Está absolutamente prohibido dañar el estado de la gente común. La gente consideraría que él se ha refinado a niveles altos. A los ojos de la gente común, quien sea que pueda exhibir capacidades es elevado. Todo lo que demuestran esos maestros de qigong son pequeñas capacidades y artes mágicas menores, tan pequeñas que son patéticas, no son nada. No obstante, la gente común ya las encuentra muy altas.

El sentido de que yo no haga ninguna demostración al transmitir el Fa es el siguiente: les he explicado claramente el propósito de mi venida. Si por un lado hiciera demostraciones y por otro lado transmitiera el Fa, estaría transmitiendo una vía perversa. En ese caso, la gente no vendría para aprender el Fa sino para aprender tus técnicas. Fo Sakya Muni tampoco lo hizo así en sus días. Tratar enfermedades se puede; de todos modos, no puedes verlo y él se sentirá mejor. ¿Cómo fue el tratamiento? Creerlo o no, depende de cada uno. El enfermo se puso bien; si él cree o no, si le duele o no, el tercero no sabe. Aquí aún queda la cualidad de iluminación, así que tratar enfermedades está bien. Jesús y Fo Sakya Muni también lo hicieron de esta manera. Sólo Lao Zi no lo hizo. Lao Zi sabía que el mundo humano era demasiado peligroso y perverso. Por eso, escribió apresuradamente Cinco mil palabras y se fue.

La sociedad humana es muy complicada; viendo a las personas sobre la Tierra, puede ser que hayan venido desde tal o cual espacio. Los dioses de aquel espacio aún quieren cuidarlo, pero esto dependerá de si él se ilumina o no; si se ilumina, podrá retornar. Sin embargo, los dioses también sabrán si esa persona ya no va y ya no tendrán manera de cuidarla; pero tampoco querrán abandonarla. En aquél tiempo cuando Jesús salió para salvar a la gente, esos dioses consideraron que Jesús estaba interfiriendo en sus asuntos. “Este hombre me pertenece, debe ser salvado hacia mi lugar. ¿Cómo vienes a encargarte de nuestro asunto?” Aquel dios no lo aceptó. Fue justamente por este corazón; en realidad, esto no es correcto. Pero a Jesús no le importaba si era tuyo o de aquel; su propósito de venir era salvar a la gente; al ver a los seres conscientes sufriendo, quiso salvarlos, quiso que la gente ascendiera. Por esto, Jesús afectó a muchos, muchos dioses de diferentes espacios. Al final, los conflictos se intensificaron tanto que todos se reflejaron en la sociedad de la gente común, y eran iguales a los conflictos de la sociedad de la gente común; todos éstos se dirigían a Jesús. Jesús no pudo librarse por sí mismo, y sólo le quedó la opción de morir siendo clavado en la cruz para disipar la enemistad entre ellos. Al abandonar el cuerpo carnal de persona común, ellos ya no podían alcanzarlo para enlazarlo con sus rencores, y entonces esos incontables conflictos y problemas se resolvieron. Por eso se dice que Jesús sufrió penalidades por los seres conscientes, este es el significado.

Al Fo Sakya Muni también le resultó muy arduo y difícil transmitir el Fa; él disputó continuamente con las siete religiones de la India. En aquel tiempo, el brahmanismo primitivo era muy poderoso. Al final, Fo Sakya Muni tampoco alcanzó la meta que él realmente quería alcanzar, y se fue.

Lao Zi escribió las Cinco mil palabras y se marchó, dejando que la gente posterior lo hiciera. Pero así era como debía hacerse, y esta era también la voluntad del Cielo. La Escuela Dao no tiene permitido establecer religiones; es incorrecto que ésta establezca religiones. Dado que los daoístas hablan de cultivarse en soledad y cultivan la verdad y la pureza, sólo le transmiten a un discípulo. Porque cuando ellos eligen a los discípulos, eligen a personas buenas para transmitirles. No pueden ofrecer la salvación a todos los seres conscientes, no tienen tal deseo; lo que ellos cultivan es Zhen. Tú ves que hay tanta gente en el templo dao, pero sólo uno de ellos es escogido definitivamente por ellos, y sólo a él le transmiten; el resto está sólo de adorno. Por eso, la Escuela Dao no debe tener religiones. En el pasado, siempre se cultivaron solos en las montañas.

Confucio expuso los principios sobre cómo ser un humano, no habló de xiulian. Sin embargo, sus cosas también beneficiaron a los chinos. El concepto del “medio” hizo posible que la gente no se corrompiese. Porque cuando las cosas llegan a un extremo, se vuelven opuestas; cuando alcanzan el pico, probablemente den la vuelta y caigan. Por eso, al buscar el “medio”, uno se queda siempre en un estado intermedio. Entonces, aunque no alcance el nivel superior, aún estará por encima del nivel inferior y será siempre incorruptible. Todo se va hacia el lado opuesto cuando es demasiado absoluto. Esto se refiere a la gente común.

En la profundidad de las montañas y en los bosques añosos hay muchos cultivadores; todos ellos han visto cada acontecimiento ocurrido en la historia o que ocurrirá en el futuro; sin embargo, ninguno se mete; ninguno de ellos tiene tal deseo. La razón es que saben que esas cosas son causadas por los cambios en fenómenos celestiales y deben ser así.

Quien sea que vaya contra la voluntad del Cielo será castigado; nadie se atreve a hacerlo. Toda la gente dice que Yue Fei era bueno, pero, ¿por qué no pudo salvaguardar a la dinastía Song Sureña, siendo que la familia Yue era tan poderosa? Porque esa era justamente la voluntad del Cielo. Yue Fei se esforzó para salvar la Dinastía Song, pero no pudo, porque esto hubiera ido esencialmente en contra de la voluntad del Cielo. La Dinastía Song debía sucumbir, y si él no dejaba que desapareciera, hubiese ido en contra de los designios del Cielo. Esto es lo que significa. Lo que quiero decir es que los cálculos del hombre no pueden superar a los cálculos del Cielo. Acá no estoy diciendo que Yue Fei no era bueno, estoy exponiendo este principio.

Aquellos asuntos que, desde el ángulo de la gente común, el hombre considera correctos no son necesariamente correctos. Ya sea el Primer Emperador de la dinastía Qin o el Emperador Wu de dinastía Han, no importa lo que haya hecho cualquier emperador, toda la gente posterior hace una evaluación. La gente común comprende las cosas según su perspectiva y conceptos propios de siempre; pero aquello que considera bueno o malo no es necesariamente bueno o malo de verdad. Además, la gente establece el criterio para evaluar bueno o malo poniéndose a sí misma como el centro: si él es bueno conmigo, diré que es bueno; si él es beneficio para mí, diré que es bueno. Por eso, él no necesariamente es bueno de verdad. El criterio para evaluar si algo es bueno o malo sólo puede basarse en la característica del universo; se evalúa de acuerdo con el Fa. Eso es inmutable, son principios cósmicos y es el único criterio para medir y evaluar. El Primer Emperador de Qin mató a mucha gente al unificar China. Mató a reyes de muchos Estados, y por eso todos lo maldijeron. Emperadores y gente de distintos estados fueron todos conquistados por él, por eso todos lo odiaron y lo maldijeron. Entonces, todos evaluaron si era bueno o malo desde sus propios ángulos. Que él unificara China era inevitable. Todo eso fue causado por los cambios de los fenómenos celestiales. Si no hubiera actuado según la voluntad del Cielo, tampoco lo habría logrado, no habría podido unificar China. Por eso, los asuntos de la gente común no son nada más que eso. Nosotros los cultivadores nunca los comentamos, ni los evaluamos. Un cultivador no siente interés por la política; si no, sería un político, y no sería xiulian.

Cuando los seres humanos llegan a un período determinado, su yeli es muy grande, y sus maldades son imperdonables. Cuando tienen demasiado yeli, ya no pueden pagar completamente por sí mismos; les resulta imposible pagar tanto yeli acumulado en sus muchas vidas pasadas; por lo tanto, esta gente será aniquilada. ¿Cómo es aniquilada? A los seres humanos les surgen pequeñas catástrofes que son para aniquilar gente. Las guerras son el medio más propicio; la historia es simplemente así.

Cada emperador fundador del Estado de cada ciclo tuvo algunos espíritus guerreros que vinieron al mundo a protegerlo y pelear por él. Estos espíritus guerreros hacían esto exclusivamente; por lo tanto, ellos obraban pero no tenían mérito, pero tampoco se llevan ye consigo; sólo hacían tal cosa. A través de incontables edades, es poca la gente que no está en el espejismo.

El fo ofrece salvación a la gente, no protección

La Escuela Fo no alienta en absoluto a la gente a hacer fortuna. Las enfermedades son causadas por el yeli; por eso tampoco le dice a la gente cómo librarse de sus enfermedades y mejorar su salud. La enseñanza de Sakya Muni habla de la salvación universal de todos los seres conscientes, habla de salvar a la gente desde el amargo ambiente de la gente común hasta la otra orilla del niepan; esto es lo que dijo Fo Sakya Muni. En otras palabras, se te deja ir al reino del Cielo. Lo que dijo Jesús también tiene este significado; no se puede hablar sobre quién es de nivel más alto y quién es más bajo. Es sólo que la gente moderna no se ilumina, dice que el fo puede proteger a la gente, eliminar enfermedades y traer fortuna, y que el poderío de los grandes seres iluminados es invencible y puede salvar a la gente. La gente común toma la salvación del fo como protección para el hombre, por eso le implora al fo por protección, fortuna, para que elimine sus enfermedades, y cosas así. En realidad, los fo no se ocupan en absoluto de estas cosas. Eso es sólo el entendimiento corrupto y desviado surgido de los conceptos corruptos de los seres humanos contemporáneos. Los significados internos de las escrituras budistas originalmente no contenían nada de eso. Por eso yo hablo a menudo sobre este asunto; digo que aunque quemes incienso y veneres al fo para poder hacer fortuna, el fo no se hace cargo en absoluto de si harás fortuna o no.

Tú quieres venerar al fo, entonces a ese fo no le importa en absoluto la cuestión de cómo tú hagas fortuna; en cambio, él te dirá que te despojes de ese corazón de avaricia. Si realmente tu vida está en verdaderas dificultades, para proteger tu bienestar, te proveerá una conveniencia en el asunto material, pero él nunca te hará hacer fortuna cuando tú no tienes tal fortuna. En cuanto a las enfermedades, el fo considera que es el ye adeudado de vidas pasadas. Por lo tanto, las personas que se inclinaron ante la imagen del fo buscando hacer fortuna y más tarde realmente lograron hacerla, ¿qué fortuna hicieron realmente? En aquella estatua de fo no hay fo; es un fo falso producido por la adoración de la gente. También hay casos en que se adhiere un zorro a la estatua, o una serpiente, una comadreja amarilla, o cualquier otra cosa embrollada. Ése te ayuda a hacer fortuna, porque tu adoración cuenta como si lo estuvieras venerando, como si se lo pidieras. Pero su ayuda para que hagas fortuna tiene condiciones. En este universo hay un principio: sin pérdida no hay ganancia; ése se aprovecha de la brecha de este principio, pues desea obtener un cuerpo humano. Esa persona lo venera arrodillada y con la frente en el suelo buscando hacer fortuna, ¡pues haz fortuna! Si las cosas que lleva esa persona en su cuerpo no son buenas, éste aún te ignorará y él tampoco podrá hacer fortuna; la adoración será en vano. Cuando éste piensa que tu cuerpo tiene cosas buenas, te hará obtener fortuna, y así éste podrá tomar tus cosas buenas. Si deseas dinero, por supuesto que te lo dará. Pero la persona misma no sabe que aquello que ha perdido posiblemente es un daño y una pérdida que nunca podrán ser reparados. El hombre no tiene sólo una vida; ¡las vidas venideras podrán ser aún más miserables!

El deslizamiento de la humanidad y los conceptos peligrosos

En la antigua China, cuando hablabas sobre cultivar el Dao, la gente decía que esta persona tenía verdaderamente una raíz benevolente. Si hablabas acerca de fo, dao y dioses, toda la gente decía que eras realmente grandioso. Hoy, cuando hablas sobre cultivar fo o cultivar el Dao, la gente se ríe de ti. A los conceptos morales del hombre les ha ocurrido un cambio gigante. Éstos se están “deslizando a mil li por día”, muy rápidamente; por eso, todos los conceptos se están corrompiendo; no obstante, por el contrario, se considera que los ancestros eran ignorantes y supersticiosos. Los conceptos de los seres humanos han cambiado tremendamente; es muy espantoso. Especialmente, tal como dijo Sakya Muni: en el período del fin del Fa habrá un cambio colosal en esta sociedad. Por ejemplo, en la sociedad presente, especialmente en China, la gente no tiene la restricción del Fa del corazón. Lo mismo ocurre en los países extranjeros, sólo que las formas en que se manifiesta allí son diferentes. En China continental, la “Gran Revolución Cultural” rompió y eliminó las llamadas ideas y conceptos viejos del hombre; la gente tenía prohibido creer las cosas enseñadas por Confucio, y se quedó sin restricción moral y sin estándares morales; tampoco se permitía creer en las religiones. La gente tampoco cree que al hacer cosas malas tendrá retribuciones.

Cuando la gente no tiene estos Fa en su corazón para restringirse, entonces dime, ¿no se atreverá a hacer de todo?, ¿no se atreverá a llevar a cabo cualquier cosa? Este es el problema más grave que está puesto en frente de los seres humanos de hoy. Algunos extranjeros no se atreven a ir a China para hacer negocios; especialmente esos jóvenes chinos, pueden matar o acuchillar como si nada, es terrible. Actualmente, la situación en China es más feroz que en otros países. Especialmente cuando las películas o programas de televisión extranjeros con mafias peleándose entre sí se introdujeron en China Continental, la gente en China pensó que Hong Kong y los otros países estaban todos en tal estado de caos. En realidad, no era así; era sólo una exageración de las películas para atraer a la audiencia en búsqueda de excitación mental. En realidad, la gente en el exterior tiene cualidades más altas y es más civilizada que la de nuestro país. Pero la juventud de China aprende de esas cosas. Ya que China estaba aislada, la gente, al entrar en contacto de repente con estas cosas, consideró que los países extranjeros eran así.

En el país se imitaba uno tras otro a los empresarios gánsteres al estilo de Shanghái en las películas de televisión. Pero aquello sólo estaba retratando al viejo Shanghái de los años treinta, y también era una exageración artística; la vida práctica no era así. En cuanto a los conceptos humanos, la influencia de las películas o series de televisión de Hong Kong sobre mafias peleándose entre sí ha sido muy mala en China Continental. Los conceptos morales de los seres humanos sufrieron cambios, y en China aparecieron también las relaciones homosexuales, el uso y tráfico de drogas, el crimen organizado, la liberación sexual y la prostitución. ¡Es simplemente desastroso! Hay gente que dice, “Un patán aflora aun más”. Él no tiene restricciones, hace cualquier cosa. ¿No es espantoso que el hombre haya llegado a este estado? ¿Cómo será el hombre si sigue desarrollándose de esta manera? En los conceptos, lo bueno y lo malo están justo a la inversa. Ahora, se adora a aquellos que son más feroces y a quienes son más hábiles para matar o acuchillar; a éstos se los reverencia.

La moral humana está deslizándose cuesta abajo rápidamente; también es así en todo el mundo. Los conceptos humanos han sufrido cambios drásticos. Ahora, lo bello es inferior a lo feo; lo bondadoso es inferior a lo malo; y lo limpio y ordenado es inferior a lo desordenado e inmundo. Doy un ejemplo específico: en el pasado, para ser músico o cantante, uno tenía que entrenarse. Había que tener un buen dominio de los métodos de canto y entender la teoría musical. Pero ahora, esos de apariencia desagradable con pelo largo y desarreglado se ponen sobre el escenario y gritan con todas sus fuerzas “aaaah...”; esas voces son muy desagradables; pero con el apoyo de la televisión, ya son estrellas. Hay muchas cosas repulsivas, pero con los conceptos del hombre siguiendo el deterioro de la moral, se vuelven todas bellas y las persiguen todos apasionadamente. Así es como ocurre con las obras de arte: sumergen la cola de un gato en tinta, lo dejan correr sobre la tela, y eso es también una obra de arte. Escuelas abstractas e impresionistas, ¿qué es eso? En el pasado, cuanto mejor era pintada, más hermosa era la pintura y más gente la apreciaba. ¿Qué cosa dices que es esto de ahora? Esto es el resultado de lo que llaman ‘el artista buscando la liberación de la naturaleza humana’. La naturaleza humana sin estándares morales es justamente una gran explosión de la naturaleza demoníaca. ¿Podría el hombre tener cosas buenas y bellas bajo tal estado? Incluso a todos los conceptos humanos les están ocurriendo alteraciones.

¿Qué persiguen estos artistas? Ellos hablan de la liberación de la naturaleza humana. Hacen lo que les place arbitrariamente sin escrúpulo ni restricción alguna. En la religión budista, se dice que cuando no existen estándares morales ni restricciones morales en el corazón humano, las cosas que el hombre emite son justamente la naturaleza demoníaca. ¡Miren las obras literarias y artísticas actuales! La gente común no sabe de qué se tratan; en realidad, son todas tremendas revelaciones de la naturaleza demoníaca.

En cuanto a los juguetes en los comercios, en el pasado, cuando la gente compraba una muñeca, ésta tenía que ser bella. Ahora, cuanto más feo es el juguete, más rápido se vende. Calaveras, demonios e incluso imágenes de excremento son vendidos como juguetes. ¡Cuanto más espantosos, más rápido se venden! ¿No indica esto que los conceptos humanos están cambiados, que están cambiados hacia lo opuesto?

Cuando hablo de lo que ocurre en la sociedad humana, la gente puede entenderlo inmediatamente; esto indica que la naturaleza original humana no se ha movido. Pero la humanidad se ha deslizado hasta esta condición tan peligrosa. Cuando di clases en países occidentales, toqué el tema de la homosexualidad y dije que la naturaleza humana de los occidentales está tan embrollada que han llegado a las relaciones sexuales anormales. Entonces, uno de ellos me cuestionó diciendo que “la homosexualidad está protegida por el estado”. El estándar para juzgar lo bueno y lo malo no se basa en el estándar que está reconocido por un individuo o por un grupo. Los seres humanos evalúan y juzgan lo bueno y lo malo, todo de acuerdo con sus propios conceptos. Si pienso que alguien es bueno o que es bueno conmigo, diré que él es bueno; o uno se forma algún concepto fijo y, cuando su concepto considera que alguien es bueno, dice que él es bueno. Lo mismo ocurre en lo colectivo; si favorece a los intereses de ese colectivo o si es beneficioso para alcanzar cierta meta, se dirá que eso es bueno y estarán de acuerdo con la existencia de estos, pero eso no es necesariamente bueno de verdad. El principio del universo Fo Fa es el estándar único e inmutable para juzgar y determinar a los seres humanos y a todas las cosas; es el único estándar para juzgar lo bueno y lo malo. Les dije a ellos: “Digo abiertamente: vuestro gobierno estará de acuerdo, ¡pero vuestro dios no lo está de ninguna manera!” En efecto, cada vez que la humanidad llega a este estado, está en grave peligro, ha perdido el control. Ahora se ha desarrollado hasta ese punto, ¿cómo dices que será la situación si continúa desarrollándose así? Fo Sakya Muni dijo que en el período del fin del Fa, muchos demonios se reencarnarían en seres humanos y se convertirían en monjes para embrollar el Fa en los templos. Especialmente en Taiwán, muchos monjes famosos o budistas legos son realmente demonios. Se llaman a sí mismos fundadores de una religión; ellos mismos tampoco saben que son demonios. Antes de venir, arreglaron sus vidas terrenales y luego vinieron a reencarnarse; y están transitando el camino de la vida humana de acuerdo con sus cosas destructivas. La sociedad humana es muy espantosa. En la India hay muchos supuestos grandes maestros de gran reputación; la mayoría de ellos tienen futi de grandes boas. En China, los maestros de qigong tienen en su mayoría futi de zorros y de comadrejas amarillas, y también hay de serpientes. El período del fin de Fa es un tiempo caótico y embrollado. En Japón, el cabecilla de la secta “La verdad suprema” es una reencarnación de un fantasma del infierno que vino para perturbar perversamente al mundo humano. En medio de todo, y envuelto en sus asuntos mundanos, el hombre no tiene tiempo para pensar sobre estos problemas. Siente asimismo que algo no está bien en la sociedad, pero no es consciente del grado extremo al que ésta se ha corrompido. Apenas se les dice esto, todos se asustan.

Por lo tanto, no es que vine a transmitir este Fa porque de repente se me calentara la cabeza. También existen distintas formas de interferencias. Si transmites lo recto, alguien transmitirá lo perverso; algunos fingen ser rectos y también le piden a la gente que se haga buena; pero la meta de ellos no es que se haga buena, su meta está oculta. El qigong, al comienzo de su desarrollo, era bueno; ahora se ha desviado a la perversidad. Es muy difícil encontrar un pedazo de tierra pura.

La humanidad del período de la catástrofe final

Muchas religiones rectas del mundo entero ya no pueden salvar a la gente. Esto es porque las escrituras de algunas religiones rectas originales fueron alteradas por las generaciones posteriores; los principios de estas religiones fueron mal interpretados por la gente posterior y tomados para estudiarlos como conocimientos; tal es el caso de la religión budista, que es estudiada como una filosofía. Aquello que no puede ser explicado por la ciencia moderna, se lo explica simplemente como imaginación de la gente antigua o leyendas mitológicas subdesarrolladas. Los monjes y laicos budistas sólo leen, pero no se cultivan concretamente; el monasterio se ha vuelto una pequeña sociedad en la cual se tejen intrigas y se compite. Algunos se enriquecen a costa de la desgracia del budismo y tienen tantos apegos que ni siquiera son comparables con la gente común; ya les es muy difícil salvarse a sí mismos, ¡más aún salvar a otros! Incluso hay monjes, daoístas y clérigos de gran reputación que han escrito libros interpretando las escrituras budistas o la Biblia arbitrariamente de acuerdo con sus propios conceptos y sus minúsculos grados de entendimiento de las escrituras de Fo, guiando a la gente hacia un camino desviado. Las palabras de un gran ser iluminado contienen un profundo significado interno; en los distintos reinos de niveles en la elevación constante del nivel del cultivador, siempre se puede percibir el efecto de guía de Fo Fa; cualquier acción que altere las palabras originales de un gran ser iluminado es desbaratar el Fa.

Aquellas llamadas ‘explicaciones’ para ayudar a la gente a comprender las escrituras budistas o la Biblia están muy lejos del verdadero significado interno de las enseñanzas del fo, e incluso son cosas totalmente diferentes. Lo poquito que alguno haya comprendido es también entendido desde su propio nivel, que no es mucho más alto que el nivel de la gente común; en cuanto a qué contenido existe en niveles aún más altos, él no lo sabe en absoluto, porque no se ha cultivado tan alto. ¿Cómo puede él entender el verdadero significado interno de alto nivel de las palabras de un rulai si no ha alcanzado el nivel de rulai? Esos artículos escritos sólo pueden embrollar el Fa, no pueden salvar a la gente. Los libros que fueron escritos bajo corazones de deseos de fama y ganancia guían a aquellos que se cultivan en fo hacia dentro del marco de los pensamientos del autor. Incluso hay quienes sostienen que la religión debe adaptarse a las demandas de la sociedad presente y quieren cambiar el contenido interno de la religión. Fo Fa es el principio celestial inalterable e incorruptible como oro y diamante. Pueden imaginarse cuánto ye de pecado tienen quienes intentan que Fo Fa se adapte a la humanidad moralmente degenerada en vez de que los seres humanos vuelvan a ascender siguiendo a Fo Fa. Especialmente aquellos que han escrito libros con interpretaciones embrolladas de las escrituras budistas, ellos han interferido gravemente al Fa recto. En realidad, ellos ya están en el infierno hace tiempo.

Los humanos han cometido muchas malas acciones a lo largo de sus vidas pasadas, acumulando yeli incomparablemente grande; ese es el factor por el cual no pueden concebir fe recta. Hay quienes se han cultivado en una vida previa, pero como no se cultivaron bien ni abandonaron sus apegos, no completaron la cultivación y sólo acumularon un poco de buena fortuna. Cuando se reencarnan nuevamente como seres humanos, poseen frecuentemente “capacidades de gong”; con sus tianmu en un nivel muy bajo pueden ver un poco de las situaciones en otros espacios; entonces, impulsados por toda clase de corazones de fama y riqueza de la gente común, empiezan a fundar todo tipo de religiones; en la superficie enseñan a la gente a volverse buena, pero en lo profundo de sus corazones persiguen fama y ganancias y tienen intenciones ocultas. Un gran ser iluminado tiene su propio mundo (reino celestial) hacia donde salva la gente; pero estas personas, ¿hacia dónde salvan a la gente? Lo mismo sucede con aquellos maestros falsos de qigong. Algunos pretenden ser fo; otros creen haber sido fo en vidas pasadas. Hay quienes tienen futi de animales, que también adulan a tales maestros de qigong llamándolos algo como “grandes maestros de esta generación”, etcétera. Los maestros falsos de qigong se regocijan con tales halagos, se engañan a sí mismos y engañan a la gente; son todos fantasmas que vinieron al mundo para embrollar demoníacamente el mundo de los humanos.

El mundo terrenal ha sido totalmente embrollado caóticamente y confusamente por la maldad. Desde hace miles de años se difunden continuamente religiones falsas, enseñanzas perversas y también muchas religiones reformadas; es difícil distinguir lo verdadero de lo falso. Incluso aunque las doctrinas de las religiones perversas o de brujería son todas malignas, aún hay gente que las cree y adora a los líderes de estas brujerías. ¿No muestra esto que ya no queda moral humana? ¿Por qué entra la gente en vías demoníacas? La mayoría persigue destrezas dañinas, guardando la intención de dañar otros; nunca piensan en cómo serán ellos en el futuro. Dado que las religiones rectas originales han entrado en el período del fin del Fa, estas ya no pueden salvar a la gente. Una miríada de demonios ha salido al mundo para embrollar el Fa y el mundo humano; los seres humanos ya no tienen la restricción del Fa del corazón, no tienen normas morales. Conducidos por miríadas de demonios, no hay maldad que no cometan; la moral y los parámetros están deslizándose hacia abajo a la velocidad más rápida. La manera de pensar y los conceptos de la gente han sufrido cambios: lo hermoso es inferior a lo feo; lo recto es inferior a lo perverso; la benevolencia es inferior a la maldad; lo ordenado y limpio es inferior a lo desarreglado e inmundo; lo nuevo es inferior a lo viejo; lo fragante es inferior a lo maloliente. Los hombres tienen el pelo largo, y las mujeres, corto; yin está en prosperidad, y yang, en decadencia; yin y yang están invertidos. Las obras de arte no tienen criterio alguno de valores morales y persiguen la emancipación de la naturaleza humana, lo cual es una explosión de la naturaleza demoníaca. ¿Qué impresionismo?, ¿qué abstraccionismo? Hasta un pobre garabato es aceptado por los conceptos humanos invertidos de hoy. Una pila de basura colocada azarosamente puede convertirse en la obra de un gran maestro de escultura de la escuela modernista. Entre las obras musicales están las llamadas “disco” y “rock & roll”; el gran ruido ha entrado en los salones de gala; ciegos de voz ronca, lisiados y aquellos de fea apariencia se convierten en estrellas de la canción gracias a la adulación de la radio o la televisión. En cuanto a los juguetes infantiles, cuantos más feos y abominables son, más rápido se venden.

Con el hombre bajo el efecto de un estado mental sin pensamientos rectos, las cosas que persigue también sufren cambios drásticos. Para obtener fama y riqueza, se comete asesinato e incendio premeditado, se esconde bienes robados o se incrimina a personas inocentes; sólo se reconoce el dinero, no se reconoce a las personas, no se reconoce a los familiares; entre las personas se ha generado una relación mercantil. Por dinero, han emergido todo tipo de cosas ofensivas al Cielo y dañinas a la razón. Mercancías, materiales de propaganda y cintas de audio y de vídeo que causan desviaciones sexuales se ven en todas partes; por dinero, la gente no duda en dañar a los demás, producir o traficar drogas; drogadictos decadentes roban o estafan inescrupulosamente a otros para comprarse las costosas drogas; la televisión, los diarios, las revistas y las obras de arte propagan indiscriminadamente la liberación sexual; la gente ha llegado hasta el incesto sin distinguir los vínculos familiares; la repulsiva homosexualidad es un reflejo actual de la anomalía de una mentalidad inmunda que ha perdido la racionalidad; el crimen organizado ha alcanzado el grado de que se ha involucrado en todo, convirtiéndose incluso en un mercado para gente joven que persigue la violencia y la naturaleza demoníaca; los cabecillas del crimen organizado se han convertido en ídolos de adoración, y las personas se les unen una tras otra.

A través de la historia, muchos grandes seres iluminados y profetas han profetizado la preocupación de que el hombre de este período sufriría una tremenda catástrofe. Los seres humanos de hoy se han vuelto más abominables de lo que los profetas predijeron; la gente buena es cada vez menos. Ya que la gente cometió malas acciones a lo largo de todas sus vidas pasadas y tiene acumulado un yeli incomparablemente grande, se encuentra con asuntos insatisfactorios tan pronto como sale de su casa. La gente no es consciente de que está pagando por las malas acciones cometidas en sus vidas pasadas y disolviendo el yeli. Cuando otros no son buenos con uno, inmediatamente, en vez de mostrar perdón y tolerancia, es: “Tú no me tratas bien, yo te trataré peor. Si no me molesta, tampoco lo haré yo; si me molesta, seguramente le haré lo mismo e incluso más.” Antes de pagar el ye viejo, debe yeli nuevo; ¡tiene tanto yeli en el cuerpo, que asusta! La moral humana está deslizándose rápidamente hacia abajo y está al borde del peligro. De hecho, en cuanto a la gran corrupción de la moral humana, cada persona, en sus vidas sucesivas, ha tenido el efecto de echar leña al fuego. Cada vez que aparece una catástrofe en el mundo, siempre es cuando la moral de la humanidad no existe más. Esto es justamente la manifestación del período de la catástrofe final.

Cultivación verdadera

Ay, dizi de la cultivación verdadera, el Fa que te enseño es para cultivar los estados de fo y dao, pero ustedes se lamentan amargamente ante mí por haber sufrido pérdidas de ganancias y beneficios entre la gente común, en vez de afligirse por vuestros apegos entre la gente común que no han podido dejar. ¿Es eso xiulian? Poder abandonar o no el corazón de una persona común es una prueba mortal para sobrepasar verdaderamente a la gente común. Cada dizi que se cultiva de verdad debe atravesarla, es la línea divisoria entre una persona común y un cultivador.

En efecto, cuando ustedes sienten que su fama, ganancia y qing entre la gente común son dañados, y se afligen, esto ya es que no pueden dejar sus corazones de apego de personas comunes. ¡Tienen que recordar esto! El xiulian en sí mismo no es arduo; el punto clave está en no poder dejar los apegos de la gente común. Cuando deben dejar vuestra fama, ganancias y qing, recién entonces sienten sufrimiento.

Ustedes cayeron de un mundo sagrado, puro e incomparablemente espléndido, porque en ese nivel han tenido corazones de apego. Cuando caen dentro de un mundo que es comparativamente el más sucio, en vez de cultivarse rápidamente para volver, por el contrario, se aferran y no sueltan esas cosas inmundas del mundo sucio, e incluso sienten gran agonía ante una pequeña pérdida. ¿Saben algo? Para salvarlos a ustedes, el fo mendigó por comida entre la gente común; hoy, he abierto nuevamente el portón y transmito Dafa para salvarlos a ustedes; no siento sufrimiento por las incontables penas que padezco; entonces, ustedes: ¿qué hay aún que no pueden dejar? ¿Puedes llevarte al reino celestial esas cosas que no puedes dejar en tu corazón?

Sabiduría clara

Cuando dije a algunos estudiantes que los pensamientos drásticos son un efecto del ye de pensamiento, ahora muchos estudiantes llaman ye a todos los pensamientos no suficientemente buenos que tienen normalmente; esto no es correcto. Si no tienes ningún pensamiento no bueno, ¿qué cultivarás? ¿No serías fo si fueses tan puro? Eso es un tipo de entendimiento incorrecto. Sólo cuando tu mente refleja de forma vehemente pensamientos sucios, cuando maldices al Maestro, a Dafa, a otra gente, y cosas por el estilo, y no puedes quitar tales pensamientos ni suprimirlos, recién ahí es ye de pensamiento. Aunque también hay algunos que son débiles, pero son diferentes de los pensamientos e ideas normales. Debes tener esto inequívocamente claro.

Wu, Iluminación

En el mundo multitudinario de vidas mortales, las perlas y los ojos de pescado están entremezclados. Cuando los rulai descienden al mundo, ciertamente lo hacen silenciosamente. Mientras se transmita el Fa, seguramente habrá interferencias de las vías perversas. El Dao y lo demoníaco se transmiten juntos y están juntos en la misma época. En cuanto a qué es verdadero y qué es falso, lo importante reside en la iluminación. ¿Cómo se distinguen? Definitivamente hay hombres superiores. Es más, hay quienes tienen relación predestinada y pueden iluminarse, que vienen uno tras otro, entran en la vía y obtienen el Fa. Saber distinguirlo recto de lo perverso, obtienen las verdaderas escrituras, aligeran sus cuerpos, enriquecen su sabiduría, llenan sus corazones y toman serenamente el barco del Fa. ¡Bien hecho! Hagan todo lo posible para avanzar diligentemente hasta la perfección.

La gente con pobre cualidad de iluminación que pasa la vida sin un propósito vive por dinero, muere por poder, se alegra o angustia por pequeñas ganancias, lucha amargamente con los demás y crea ye durante toda su vida. Si estas personas oyen el Fa, se ríen de él, escupen de sus bocas la palabra “superstición” y seguramente encuentran difícil en sus corazones comprender y creer. Esta gente es el hombre inferior, y es difícil salvarla. Tienen tanto yeli que sus cuerpos están tapados, su sabiduría está bloqueada y su naturaleza original no existe más.

Por qué uno no puede ver

Si veo, creo; si no veo, entonces no creo: así es como piensa un hombre inferior. Estando en el espejismo, el hombre genera mucho ye. ¿Cómo podría ver cuando su naturaleza original está envuelta en ilusiones? Primero está la iluminación, y ver está después. Cultiva tu corazón, elimina tu ye, y recién cuando emerja tu naturaleza original, podrás ver. Pero a un hombre superior, poder ver o no, le resulta indiferente, y logrará la perfección por su propia iluminación. Hay quienes pueden ver y quienes no; esto lo determina el nivel o la cualidad innata de cada uno. Muchos cultivadores no ven porque persiguen de ver; esto es un apego, y si no lo elimina, no verá. Frecuentemente, no poder ver se debe a la obstrucción del yeli, a circunstancias impropias o a algún arreglo predeterminado para la cultivación. Hay multitud de razones que varían en cada individuo. Quien pueda ver no tendrá una visión muy clara, porque sólo así uno puede iluminarse al Dao. Si alguien puede ver todo claramente como si estuviera personalmente en la escena, significa que su gong se ha abierto y ya no puede cultivarse más, porque no hay nada más a qué iluminarse.

Aprendiendo el Fa

Cuando los intelectuales aprenden Dafa, deben prestar atención a un problema muy notorio, y es que ellos aprenden Dafa de la misma forma en que la gente común estudia obras teóricas, como cuando seleccionan algunas citas de celebridades para aprenderlas y usarlas como parámetros para sus actos. Tal forma de aprendizaje impedirá la elevación del cultivador. También hay personas que al escuchar que Dafa tiene un profundo significado interno y contiene cosas muy elevadas para guiar la cultivación-refinamiento en diferentes niveles, en consecuencia, escarban palabra por palabra, pero al final no encuentran nada. Esos hábitos desarrollados durante el largo periodo de tiempo empleado en el estudio de la teoría política son también un factor que afecta a la cultivación-refinamiento, porque llevan a una interpretación distorsionada del Fa.

Cuando ustedes están estudiando el Fa, no abracen la idea de que hay que resolver problemas sí o sí, buscando partes específicas para aprender; en realidad, esto es también un apego encubierto (sin incluir el caso en que uno tiene un conflicto que debe resolver de inmediato). Para tener una buena comprensión de Dafa, la única manera correcta es aprenderlo sin abrazar ningún propósito. Cada vez que termines de leer una vez Zhuan Falun y hayas comprendido algo, te habrás elevado. Incluso si sólo entendiste una sola cosa después de haberlo leído completamente una vez, eso también significa que te has elevado realmente.

De hecho, durante la cultivación-refinamiento, te elevas cultivándote poco a poco sin saberlo ni sentirlo. Recuerda: no persigas nada, y obtendrás automáticamente.

Cómo brindar asistencia y guía

Muchos asistentes en diferentes lugares tienen un entendimiento muy elevado acerca de Dafa, pueden dar buen ejemplo con sus propias conductas y organizan muy bien los sitios de práctica. Pero hay algunos asistentes que lo han hecho inadecuadamente, y esto se manifiesta principalmente en sus maneras de trabajar. Para que los practicantes escuchen a los asistentes, con el propósito de facilitar el desarrollo del trabajo, usan órdenes como método para llevar a cabo las tareas en los sitios de práctica; así no va. El aprendizaje del Fa es voluntario. Si el estudiante no quiere esto o aquello desde su corazón, ningún problema podrá ser resuelto y más bien surgirán conflictos. Si no se corrigen, los conflictos se agudizarán y el aprendizaje del Fa será dañado seriamente.

Aún más, para hacer que los practicantes confíen y les obedezcan, algunos a menudo utilizan rumores o algo sensacionalista para elevar su reputación o demostrar originalidad; todo eso no va. Nuestros asistentes sirven voluntariamente a los demás, no son shifu, y menos aún deben tener tal corazón de apego.

Entonces, ¿cómo podemos hacer bien el trabajo de asistir y guiar? Ante todo, debes colocarte entre los estudiantes; no tengas el corazón de sentirte superior a ellos. Cuando no entiendes algo en tu trabajo, indaga humildemente en conjunto con todos. Si has hecho algo equivocado, di sinceramente a los practicantes: “Soy un cultivador igual que ustedes, es inevitable que cometa errores en el trabajo. He actuado equivocadamente en este asunto, entonces hagámoslo de la manera correcta”. Si tienes un deseo sincero de que todos los practicantes hagan esfuerzos conjuntos para hacer bien el trabajo, verás cómo será el resultado. Nadie dirá algo en contra de ti; al contrario, ellos considerarán que estudias bien el Fa y que eres franco y de mente abierta. En realidad, está Dafa, y cada uno está aprendiéndolo. Cada comportamiento y movimiento del asistente, sea bueno o no, los estudiantes lo evaluarán de acuerdo con Dafa y lo verán claramente. Una vez que tengas la intención de ponerte en un peldaño más elevado, los estudiantes pensarán que tienes problemas de xinxing. Por lo tanto, sólo cuando seas humilde y modesto podrás hacer bien el trabajo. Tu reputación se establece sobre la base de qué tan bien hayas aprendido el Fa. ¿Cómo podría estar libre de errores un cultivador?

¿Qué es el vacío?

¿Qué es el vacío? La inexistencia de apegos es el verdadero vacío, no el vacío de materia; no obstante, la vía Zen ha llegado al final de su Fa y no tiene nada más para transmitir. En el período final, cuando el Fa ya está embrollado, hay eruditos que se aferran con tenacidad, loca y disparatadamente a la teoría del vacío, como si se hubieran iluminado a la esencia de la filosofía. Su propio fundador, Damo, él mismo dijo que su Fa se mantendría sólo por seis generaciones y que después de eso no tendría nada para transmitir. ¿Por qué no se iluminan a esto? Si se dice que todo es vacío, sin Fa, sin fo, sin imagen, sin yo y sin existencia, entonces: ¿qué cosa es Damo? Si no hay Fa, ¿qué cosa es la teoría del vacío de la vía Zen? Si no existe ni fo ni existe imagen, ¿quién es Sakya Muni? Si no tienes nombre, ni imagen, ni el yo, ni la existencia y todo es vacío, ¿para qué comes y bebes? ¿Para qué te vistes? ¿Y qué si alguien te arranca los ojos? ¿Cómo es posible que estés apegado a las siete emociones y los seis deseos carnales de la gente común? En realidad, el vacío enseñado por rulai es la inexistencia total de corazones de gente común; la ausencia de omisión es el verdadero significado de vacío. Desde su origen, el universo está abastecido, formado y habitado por materia, ¿cómo podría estar vacío? El Fa que no es transmitido por un rulai, ciertamente tendrá una vida corta y desaparecerá cuando no le queden más principios. ¡El Fa de luohan no es Fo Fa! ¡Ilumínense! ¡Ilumínense!

Firme resolución

Cuando está el maestro, está lleno de confianza. Sin el maestro, no hay interés de cultivarse; parece que se cultiva para el maestro y que viene por mero entusiasmo; ese es un error de una persona de iluminación común. Sakya Muni, Jesús, Lao Zi y Confucio se fueron hace más de dos mil años, y sus dizi nunca sintieron que no tenían nada para cultivarse porque el maestro no estuviese. La cultivación es asunto de uno mismo; nadie puede hacerla por otro; el maestro sólo puede exponer superficialmente los principios de su Fa. Cultivar el corazón cortando los deseos, e iluminarse desde la ilusión son responsabilidad de uno mismo. Si uno viene por el mero entusiasmo, el corazón seguramente no está firme, y cuando entra al mundo común, seguramente se olvida de su origen. Si uno no puede resguardar firmemente su pensamiento, no obtendrá nada en la vida entera. No se sabe cuándo formará nuevamente la oportunidad y la relación predestinada, ¡es muy difícil!

Las exposiciones de la religión budista son la parte más débil y pequeña de Fo Fa

¡Seres conscientes! No usen la religión budista para evaluar y medir el Dafa de Zhen-Shan-Ren; evaluarlo y medirlo es imposible. Toda la gente tiene la costumbre de llamar a las escrituras de la religión budista como el Fa. En realidad, el cuerpo celestial es tan inmenso que está más allá del conocimiento de los fo sobre el universo. El Taiji de la Escuela Dao es sólo un entendimiento del universo desde la perspectiva de un pequeño nivel; al llegar a este nivel de la gente común, ya no existe un Fa esencial, y sólo hay algunos pequeños fenómenos al borde del universo que pueden posibilitar a los seres humanos cultivarse y refinarse. La gente común son seres humanos del nivel más bajo, por eso no se le permite conocer el verdadero Fo Fa. Sin embargo, la gente ha oído a los santos decir: venerar al fo puede sembrar la relación predestinada de causa y efecto para cultivarse; los cultivadores que recitan conjuros pueden obtener la protección de las vidas superiores; observar preceptos puede hacer que uno alcance el estándar de un cultivador. A lo largo de la historia, siempre ha habido gente que ha investigado si las palabras dichas por los seres iluminados son Fo Fa o no. Las palabras de un fo rulai son una manifestación de la naturaleza fo y también pueden considerarse como la manifestación del Fa, pero no son el Fa esencial del universo, porque en el pasado no se permitía en absoluto que la gente conociese las verdaderas manifestaciones de Fo Fa. Para iluminarse a qué es Fo Fa, uno tiene que cultivarse hasta niveles altos; por eso aún menos se deja que la gente conozca la verdadera esencia del xiulian. Por primera vez desde miríadas de edades, Falun Dafa está dejando la naturaleza del universo (Fo Fa) a los seres humanos; esto equivale a dejarle al hombre una escalera para ascender al cielo. Por lo tanto, ¿cómo puedes usar las cosas de la religión budista del pasado para evaluar y mensurar el Dafa del universo?

¿Qué es sabiduría?

La gente considera que las celebridades, los eruditos y toda clase de expertos dentro de la sociedad humana son extraordinarios. En realidad, todos ellos son muy insignificantes, porque son personas comunes. Sus entendimientos son sólo esos diminutos conocimientos reconocidos por la ciencia moderna de la sociedad humana común. En el vasto universo, desde lo más macrocósmico hasta lo más microcósmico, la sociedad humana está justamente en lo más céntrico, en la capa más externa y en lo más superficial. La vida es asimismo la forma más baja de existencia; por lo tanto, su entendimiento sobre la materia y el espíritu es también muy pequeño, superficial y pobre. Aunque alguien domine el conocimiento de toda la humanidad, aún es una persona común.

Refinarse otra vez después de jubilarse

Algunos estudiantes de buena cualidad innata que escucharon las lecciones han dejado de refinarse porque están ocupados en sus trabajos. ¡Es muy lamentable! Si fueran personas comunes, no diría nada más y dejaría que se fueran; pero este grupo de gente tiene esperanza. La moral humana se está deslizando cuesta abajo a mil li por día; toda la gente común está siguiendo la corriente; mientras más se aleja del Dao, más difícil le será retornar a través de la cultivación. De hecho, cultivarse y refinarse significa cultivar el corazón humano, y especialmente en el ambiente complicado del trabajo están justamente las buenas oportunidades para elevar el xinxing. Una vez retirado, ¿no está perdido el mejor de los ambientes para cultivarte y refinarte? ¿Cómo se cultiva y refina si no hay ningún conflicto? ¿Cómo se eleva? La vida humana es limitada, y tú frecuentemente haces buenos planes, pero, ¿sabes si te quedará tiempo suficiente en el futuro? Xiulian no es un juego de niños, es más estricto y solemne que cualquier cosa de la gente común, no es algo dado por hecho. Una vez que se pierde la oportunidad, ¡cuándo se obtendrá nuevamente otro cuerpo humano dentro de las ‘seis vías de la reencarnación’! La oportunidad de predestinación y causalidad se presenta una sola vez. Cuando la ilusión que no se ha podido dejar se vaya, recién se sabrá lo que se ha perdido.