Lección Novena

 

El qigong y el entrenamiento físico

A un nivel general, es fácil que la gente suponga que el qigong tiene una relación directa con el entrenamiento físico. Por supuesto, en un nivel bajo, el qigong y el entrenamiento físico comparten la meta en cuanto a mantener al cuerpo saludable. Sin embargo, los métodos específicos y los medios adoptados difieren en gran manera del entrenamiento físico. Para obtener un cuerpo saludable por medio del entrenamiento físico, se debe incrementar el entrenamiento físico e intensificar el trabajo corporal. La práctica de qigong es justamente lo contrario, pues no requiere que uno se mueva. Si hay movimientos, son todos armoniosos, lentos, suaves, inmóviles e incluso estáticos; esto difiere enormemente de la forma del entrenamiento físico. Refiriéndolo hacia los niveles altos, el qigong no sólo se limita a curar enfermedades y fortalecer la salud, sino que, contiene, además, algo de niveles más altos y profundos. El qigong no se limita a esas pequeñas cosas del nivel de la gente común; es algo sobrenatural y, además, tiene diferentes manifestaciones en diferentes niveles. El qiqong es algo que va mucho más allá de las cosas de la gente común.

En cuanto a la naturaleza del entrenamiento físico, existe también una gran diferencia. A fin de preparar el cuerpo de un atleta para que responda al nivel actual de competición y alcance el estándar, particularmente para un atleta de hoy, es necesario incrementar la cantidad del entrenamiento físico, para así mantener siempre al cuerpo en las mejores condiciones. Para alcanzar esta meta, se debe acrecentar el entrenamiento físico, de modo tal que la sangre fluya adecuadamente por el organismo, fortaleciendo así la capacidad metabólica y manteniendo al cuerpo en un estado físico siempre ascendente. ¿Por qué se requiere acelerar el metabolismo? Porque para poder competir, el cuerpo del atleta debe estar en una condición física siempre ascendente. El cuerpo humano está compuesto por innumerables células que experimentan el siguiente proceso: la vida de una célula recién dividida es muy vigorosa y aparenta estar en desarrollo ascendente. Cuando llega a su cúspide, no puede desarrollarse más y sólo puede decaer; cuando llega hasta el extremo final de su descenso, una nueva célula la reemplaza. Usemos doce horas del día como ejemplo: una célula se divide a las seis de la mañana y mantiene su desarrollo ascendente y se encuentra bien inclusive hasta las ocho, nueve o diez horas. Al llegar aproximadamente a las doce del mediodía, la célula ya no puede ascender más, y sólo puede deslizarse cuesta abajo. En tal punto, la célula aún mantiene la mitad de su vitalidad, pero esta mitad no alcanza para el requerimiento competitivo.

Entonces, ¿qué hay que hacer? Se debe intensificar el entrenamiento e incrementar la circulación sanguínea. Así, las nuevas células recién producidas reemplazarán a las viejas; el proceso de entrenamiento físico toma este camino. Esto significa que antes de que finalicen el curso total de sus vidas, o cuando estén sólo a la mitad, las células serán descartadas, manteniendo así al cuerpo siempre fuerte y en pleno desarrollo. Sin embargo, las células humanas no pueden dividirse de tal modo indefinidamente, ya que el número de divisiones celulares tiene un límite. Supongamos que durante nuestra vida, las células pudieran dividirse cien veces; en realidad pueden hacerlo más de un millón de veces. Entonces, si las células de una persona normal se dividen cien veces durante la vida, uno vivirá cien años. Pero, ahora con las células viviendo sólo la mitad de su vida, uno sólo vivirá hasta los cincuenta años. No obstante, no observamos mayores problemas para los atletas, pues hoy en día, ellos tienen que retirarse antes de llegar a los treinta años. En particular, el nivel competitivo de hoy es muy alto y el número de atletas retirados es muy grande. Por eso, el atleta pronto reanuda su vida normal y no se muestra tan afectado. Según este razonamiento, ocurre lo siguiente: el entrenamiento físico puede mantener al cuerpo en buena forma física, pero esto reducirá su vida. Por su apariencia, un atleta de diez y tantos años, aparenta veintitantos años; un atleta de algo más de veinte aparenta tener treinta y tantos años. Los atletas frecuentemente dan una impresión de madurez temprana y envejecimiento precoz. Si hay una ventaja, desde el punto de vista dialéctico, también existe una desventaja. En realidad, la práctica del entrenamiento físico toma ese camino.

La práctica de qigong es justamente lo contrario al entrenamiento físico y no requiere movimientos violentos. Si hay algunos movimientos, éstos son armoniosos, lentos y suaves. Son tan lentos que incluso se vuelven inmóviles y quietos. Es conocido por todos que el método de cultivación de sentarse en ding requiere entrar en un estado de tranquilidad. Todas las funciones, el latido del corazón y la circulación sanguínea, se reducen. En la India hay muchos maestros de yoga que pueden sentarse en el agua o permanecer enterrados durante varios días. Se quedan completamente inmóviles y pueden hasta controlar los latidos del corazón. Suponiendo que las células humanas se dividen una vez al día, un cultivador puede hacer que las células de su cuerpo se dividan una vez cada dos días, una vez por semana, una cada medio mes, o incluso una sola vez en largo tiempo. De este modo, uno ya estará prolongando su vida. Esto se refiere solamente a las vías de cultivación que cultivan la naturaleza, sin cultivar la vida; éstas también pueden lograr que de ese modo sus practicantes prolonguen sus vidas. Algunos piensan: «¿Acaso no están predeterminados la vida y todo su curso?, ¿podría uno vivir más tiempo sin cultivar la vida?». Sí, porque cuando el nivel de un cultivador sobrepasa los Tres Reinos, su vida es prolongada. Aunque en su apariencia externa lucirá muy viejo.

En un verdadero sistema de gong que cultiva la vida, la materia de alta energía recolectada es almacenada incesantemente, y su densidad se incrementa continuamente hasta poder reprimir y reemplazar poco a poco las células de la persona común. Entonces ocurre un cambio cualitativo: esta persona se mantiene siempre joven. Por supuesto, el proceso de cultivación es muy lento y gradual, y uno debe sacrificarse mucho. Fatigar el cuerpo y templar tu corazón no es fácil. ¿Podrá uno mantener la calma ante un conflicto de xinxing con otra persona? ¿Acaso no será movido tu corazón por tus propios intereses personales? Estas cosas son muy difíciles de lograr. Por eso, no significa que siempre que lo quieras vas a poder alcanzar la meta. Sólo cuando tu xinxing y tu de estén cultivados a ese nivel, te será posible alcanzar dicha meta.

En la historia, muchos han confundido al qigong con el entrenamiento físico común. Pero la diferencia entre ellos es realmente muy grande y absolutamente no son la misma cosa. Solamente en el nivel más bajo de la práctica del qi, con la meta de curar enfermedades y fortalecer la salud para llegar a un cuerpo sano, puede haber un parecido con la práctica del entrenamiento físico. Pero en un nivel alto ya no es así en absoluto. La purificación del cuerpo en el qigong también tiene su propósito y, además, requiere que el practicante cumpla con principios sobrenaturales en vez de los principios de la gente común. En cambio, el entrenamiento físico es sólo algo propio de la gente común.

 

La intención mental

Respecto a la intención mental, esta se refiere a las actividades mentales humanas. En el mundo de la cultivación, ¿cómo se trata la cuestión de la intención humana en las actividades del cerebro?; ¿cómo se consideran las diferentes formas del pensamiento humano (intención)?; ¿cómo se manifiestan? En la investigación del cerebro humano, la medicina moderna todavía no ha podido resolver muchas cuestiones, ya que esto no resulta tan fácil como estudiar la superficie de nuestros cuerpos. En los niveles más profundos y en diferentes dimensiones, el cuerpo asume diversas formas. Tampoco es como ciertos maestros de qigong dicen. En algunos casos, ni ellos mismos saben cómo es el proceso, y tampoco pueden explicarlo claramente. Ellos creen que una vez que activan sus cerebros y producen un pensamiento, ya podrán hacer algo. Entonces afirman que lo hacen con sus pensamientos o con la intención. En realidad, nada es hecho por la intención mental.

Hablemos primero sobre el origen del pensamiento humano. En la antigua China decían que el corazón piensa. ¿Por qué decían que el corazón piensa? La ciencia de la antigua China se encontraba muy desarrollada, pues su estudio apuntaba directamente al cuerpo humano, a la vida y al cosmos. Algunas personas realmente sienten que su corazón piensa, mientras que otras sienten que es su cerebro el que piensa. ¿Por qué se presentan tales divergencias? Decir que el corazón piensa también es razonable. Como vemos, el espíritu original de una persona común es muy pequeño. El mensaje verdadero emitido por el cerebro no es generado por el cerebro humano mismo, ni emitido por el cerebro mismo. El mensaje verdadero es emitido por el espíritu original. El espíritu original no sólo se aloja en el Palacio Niwan. El Palacio Niwan, referido por la Escuela Dao, es la glándula pineal reconocida por la medicina moderna. Cuando el espíritu original se encuentra en el Palacio Niwan, sentimos de veras como si el cerebro estuviese pensando y emitiendo mensajes. Cuando el espíritu original se encuentra en el corazón, sentimos realmente que es el corazón el que está pensando.

El cuerpo humano es un pequeño universo. Es posible que en el cuerpo de un practicante de gong muchas vidas físicas intercambien posiciones. Cuando el espíritu original cambia su posición y se mueve al vientre, uno verdaderamente siente que es su vientre el que piensa; si el espíritu original se mueve a la pantorrilla o al talón, la persona siente que su pantorrilla o su talón son quienes piensan. Aunque esto suene muy inconcebible, está garantizado que ocurre de ese modo. Ya en un nivel de cultivación no tan alto puedes sentir la existencia de este fenómeno. Si un cuerpo humano careciera de espíritu original o cosas tales como temperamento, carácter y personalidad, sería tan sólo un pedazo de carne. Por lo tanto, una persona así no sería una persona íntegra, con individualidad independiente. Entonces, ¿qué funciones tiene el cerebro humano? Yo digo que el cerebro humano en nuestra dimensión física es meramente una fábrica de procesamiento. El mensaje real es emitido por el espíritu original, pero éste no transmite un lenguaje, sino una clase de mensaje cósmico representando cierto significado. Al recibir este mandato, nuestro cerebro lo procesa para transformarlo en nuestro lenguaje actual, en esta forma de expresión. Nos expresamos a través de los gestos de manos, el contacto visual y todos los movimientos corporales. El cerebro cumple tal función y toma las decisiones pero los pensamientos reales son emitidos por el espíritu original. La gente considera frecuentemente que el cerebro tiene estas funciones en forma directa e independiente, pero, en realidad, a veces el espíritu original se encuentra en el corazón y entonces algunos sienten que realmente el corazón es el que piensa.

Quienes hoy en día se dedican a la investigación del cuerpo humano, creen que el cerebro emite algo así como una onda eléctrica. No vamos a hablar ahora sobre qué emite realmente el cerebro verdaderamente; no obstante, ellos han reconocido que es algo de existencia material. Por lo tanto, esto tampoco es algo supersticioso. ¿Qué efectos produce esta materia emitida? Algunos maestros de qigong afirman: «Yo uso mi intención mental para mover objetos, abrir el tianmu, curar enfermedades, etcétera». En realidad, algunos maestros de qigong no conocen en absoluto ni tienen en claro las capacidades de gong que ellos mismos poseen. Tales maestros de qigong sólo saben que cuando quieren hacer algo, cuando lo piensan, ya producen un efecto. En realidad, es precisamente la intención mental que está operando, pues las capacidades de gong son controladas por la intención mental y efectúan sus tareas específicas bajo su mandato. Sin embargo, la intención no puede realizar nada por sí misma; cuando un practicante ejecuta algo específico, son sus capacidades de gong quienes lo hacen.

Las capacidades de gong son capacidades latentes del cuerpo humano. Con el desarrollo de nuestra sociedad, el pensamiento del cerebro humano se ha vuelto cada vez más complicado, prestando cada vez más atención a la realidad inmediata y dependiendo cada vez más de los así llamados instrumentos modernos. En consecuencia, las capacidades humanas innatas se han atrofiado progresivamente. La Escuela Dao habla sobre retornar al ser original y verdadero. En el curso de tu cultivación, debes buscar la verdad y finalmente volver a tu ser original verdadero y retornar a tu naturaleza original. Sólo retornando a tu naturaleza original te será posible revelar tus capacidades innatas. Hoy en día, lo que llamamos capacidades de gong son, en realidad, todas capacidades innatas del ser humano. La sociedad humana parece estar progresando, pero en realidad está retrocediendo y alejándose cada vez más de la naturaleza cósmica. El otro día, cuando mencioné que Zhang Guolao montaba su burro con la espalda hacia adelante, es probable que algunos no entendieran su significado. Zhang Guolao descubrió que al ir hacia adelante, en realidad, se está retrocediendo, y que el hombre se está alejando cada vez más de la naturaleza del universo. En el curso de la evolución cósmica, especialmente después de entrar en el gran torrente de la economía mercantil, la moralidad de muchas personas se ha vuelto ahora bastante malvada y corrupta, alejándose cada vez más de la naturaleza Zhen-Shan-Ren del universo. La gente que sigue cayendo en la corriente de la gente común no puede darse cuenta del grado de degeneración moral humano. Entonces, algunos incluso lo consideran a todo como algo bueno. Sólo aquellos que elevan su xinxing a través de la cultivación, al echar una mirada hacia atrás, advierten que la moralidad humana se ha degenerado a este grado tan terrible.

Algunos maestros de qigong dicen: «Yo desarrollaré tus capacidades de gong». ¿Qué capacidades de gong te van a desarrollar? Las capacidades de gong no funcionan sin energía. ¿Cómo van a desarrollarlas sin haberlas antes revelado? Si tus capacidades de gong no están formadas ni reforzadas por tu propia energía, ¿cómo podría un maestro de qigong desarrollarlas? Es totalmente imposible hacerlo. Cuando dice que desarrolló tus capacidades de gong, él sólo conectó tu cerebro con las capacidades de gong ya formadas, las que serán dirigidas por tu intención mental; él considera que eso ya fue desarrollar capacidades de gong. En realidad, él no desarrolló ninguna de tus capacidades de gong, sino que sólo hizo este pequeño trabajo.

Cuando un practicante de gong quiere hacer alguna cosa, la intención mental dirige a sus capacidades de gong; para una persona común, la intención dirige los órganos sensoriales y las cuatro extremidades. Es justamente como en la oficina de producción de una fábrica: la oficina del director de la fábrica da instrucciones a todos los departamentos específicos de las diferentes áreas para que lleven a cabo las funciones. Es precisamente como el cuartel general de un ejército, que da las órdenes y dirige a todo el ejército para cumplir una misión. Durante los períodos en que daba clases en otros lugares, conversaba frecuentemente sobre este asunto con los miembros dirigentes de las asociaciones locales de estudio del qigong. Todos estaban sorprendidos: «Hemos estado estudiando cuánta energía y conciencia latente tiene la mente humana». En realidad, no es así; ellos se habían desviado desde el comienzo mismo. He dicho que para estudiar la ciencia del cuerpo humano, el hombre tiene que revolucionar su mentalidad. Para entender estas cosas sobrenaturales, uno no puede aplicar los métodos de análisis y deducción de la gente común.

Hablando sobre la intención mental, ésta tiene varias formas. Por ejemplo, algunos hablan de la conciencia latente, el subconsciente, la inspiración, los sueños, y cosas por el estilo. Al referirse a los sueños, ningún maestro de qigong parece dispuesto a explicarlos. Cuando tú naces, otros “tú” nacen simultáneamente en muchas dimensiones del universo y forman una completa entidad integral contigo, en la cual todos estos “tú” se comunican entre sí mutuamente y relacionan sus pensamientos. Además, tienes tu propio espíritu original principal, espíritu original asistente y otros diversos cuerpos inteligentes que existen en tu propio cuerpo. Cada célula y todos los órganos internos reflejan los mensajes de tu imagen en la forma en que existe en otras dimensiones; por eso, es muy complejo. Cuando sueñas, en un momento es de una manera y al rato de otra. ¿De dónde provienen los sueños? La ciencia médica dice que nuestra corteza cerebral experimenta cambios; estas reacciones que se manifiestan en esta forma física, son en realidad el resultado de mensajes de otras dimensiones. Por lo tanto, durante los sueños te sientes confundido; éstos no tienen nada que ver contigo y tampoco necesitas preocuparte por ellos. Existe un tipo de sueño que sí tiene relación directa contigo, pero no podemos decir que sea un sueño: tu conciencia principal, es decir, tu espíritu original principal, sueña que un pariente se le aparece enfrente o realmente siente, ve algo o hace alguna cosa. En tal caso, es tu espíritu original principal el que está realmente viendo o haciendo algo en otra dimensión física; tu conciencia está lúcida y todo parece real. Esas cosas existen de verdad, pero suceden en otra dimensión física y en otro espacio-tiempo; ¿cómo puedes llamarlo un sueño? No lo es. Tu cuerpo físico aquí realmente está durmiendo, y por eso se lo define como un sueño. Sólo este tipo de sueño se relaciona directamente contigo.

Hablando sobre la inspiración humana, el subconsciente, la conciencia latente y cosas por el estilo, digo que tales términos no han sido inventados por los científicos, sino por los hombres de letras, basados en las costumbres de la gente común; no tienen carácter científico. Al fin y al cabo, ¿qué es la conciencia latente referida por la gente? Es muy difícil explicarlo claramente y es algo demasiado vago, ya que los diversos mensajes humanos son muy complejos y parecen ser partes de una memoria vaga. En cuanto al subconsciente al que se refiere la gente, podemos explicarlo fácilmente. De acuerdo con la definición que dan al subconsciente, usualmente se refieren a todo aquello que uno hace sin darse cuenta. Por lo general, se dice que alguien hace algo inconscientemente en vez de hacerlo intencionalmente. Este subconsciente es justamente igual a la conciencia asistente que hemos mencionado. Cuando la conciencia principal de uno está relajada y no controla el cerebro, está en un estado como adormitado. En este caso o en un sueño, la persona es dominada con facilidad por su conciencia asistente, es decir, por el espíritu original asistente. En ese momento, la conciencia asistente puede hacer algunas cosas, lo cual significa que uno actuará en un estado de obnubilación. No obstante, tales cosas suelen ser hechas bastante bien, porque la conciencia asistente puede ver la naturaleza de un asunto desde otra dimensión, y no está engañada por nuestra sociedad humana común. Por lo tanto, al volver en sí, uno se dará cuenta de lo hecho y pensará: «¿Por qué lo hice tan mal? Con mi mente clara, nunca lo hubiese hecho así». Ahora dices que esto no es bueno, pero espera diez días o medio mes, y al echar una mirada hacia atrás dirás: «¡Ay, qué bien lo había hecho! ¿Cómo fui entonces capaz de hacerlo así?». Estas cosas ocurren a menudo. A la conciencia asistente no le importa el efecto en el momento inmediato, siempre y cuando logre un buen resultado en el futuro. También hay cosas que no tienen ninguna consecuencia, sino tan sólo ciertos efectos momentáneos. Cuando la conciencia asistente las hace, probablemente esté efectuando un buen trabajo en tal momento.

También hay otra situación, y es cuando las cosas son hechas por algunas personas de muy buenas cualidades innatas; frecuentemente ellas resultan ser más fácilmente controladas por seres superiores. Por supuesto, éste es otro tema y no hablaremos de esto aquí. Hablamos principalmente sobre la clase de conciencia que se origina en nosotros, los seres humanos.

En cuanto a la inspiración, esto es también un término inventado por los hombres de letras. Generalmente se considera que la inspiración es la acumulación de conocimientos durante nuestra vida, que explota en un instante como un chispazo. Digo que, de acuerdo con el punto de vista materialista, cuanto más conocimiento uno acumule, tanto más vigoroso será el funcionamiento del cerebro y en el momento en que lo uses, el conocimiento debería salir sin parar. Entonces, ya no podría hablarse de inspiración. Cuando toda la así llamada inspiración viene, no sucede de tal manera. Usualmente, la inspiración aparece cuando, utilizando su cerebro, alguien lo pone a funcionar continuamente hasta que finalmente siente haber agotado el conocimiento y se cree incapaz de seguir utilizándolo. Él encuentra que no puede continuar escribiendo su artículo, que al componer una canción pierde el hilo del razonamiento, o que le es imposible avanzar en un proyecto de investigación científica. Generalmente, en ese momento él se siente sumamente fatigado, con las venas hinchadas visibles en la cabeza, colillas de cigarrillo tiradas por todo el suelo y un agudo dolor de cabeza. Sin embargo, todavía no le ha surgido ninguna idea. Finalmente, ¿en qué condiciones aparece la inspiración? Por ejemplo, si se siente cansado, él pensará: «Basta ya; descansaré un rato». Cuanto más controla la conciencia principal al cerebro, menos podrán otras vidas intervenir. Con este descanso, al relajarse mentalmente y dejar de pensar, de repente, sin intención, surge la idea emitida por su cerebro. La mayor parte de la inspiración viene de esta manera.

Entonces, ¿por qué surge la inspiración en tal momento? Porque mientras más se usa el cerebro bajo el control de la conciencia principal, más control tiene la conciencia principal y menos puede intervenir su conciencia asistente. Cuando uno piensa tan arduamente que le duele la cabeza y sufre mucho al no poder encontrar una idea, la conciencia asistente –que nace simultáneamente del vientre materno y controla una parte del cuerpo– también sufre y le duele la cabeza. Cuando la conciencia principal de uno está relajada, la conciencia asistente proyecta su propio conocimiento al cerebro, pues puede ver la naturaleza del asunto desde otra dimensión. Por lo tanto, el trabajo queda así creado, hecho y escrito.

Algunas personas dicen: «Pues en ese caso deberíamos hacer uso de la conciencia asistente». Alguien acaba de preguntar en su nota: «¿Cómo podemos ponernos en contacto con la conciencia asistente?». Eres incapaz de hacerlo, pues recién has empezado la práctica de gong y no tienes ninguna capacidad. Es mejor que dejes de pensar en ello, porque en tu motivación también subyace un apego. Algunos pueden pensar: «¿Podemos usar la conciencia asistente para crear más riquezas y promover el desarrollo de la sociedad humana?». ¡No! ¿Por qué no? Porque el conocimiento de tu conciencia asistente es muy limitado. Con la complejidad de las dimensiones y con tantos niveles, la estructura de este universo es muy compleja. La conciencia asistente sólo conoce aquello que existe en su propia dimensión, y no sabe nada de otras dimensiones. Además, hay muchísimos niveles de dimensiones verticales. El desarrollo de la humanidad sólo puede ser controlado por los seres superiores en niveles muy altos, y progresa de acuerdo con el orden y las normas del desarrollo.

Nuestra sociedad humana común se desarrolla de acuerdo con el orden y las normas de la historia. Tú puedes desear que ésta se desarrolle de cierto modo y alcance determinada meta. Sin embargo, puede que esos seres superiores no lo consideren del mismo modo que tú. En épocas antiguas, ¿acaso la gente no llegó a pensar también en los aviones, trenes y bicicletas de hoy? Digo que es poco probable que esa gente no pensara en ellos. Pero no pudo crearlo porque la historia no se había desarrollado hasta esta etapa. Viéndolo superficialmente, desde la perspectiva del actual conocimiento humano y los razonamientos convencionales a que está acostumbrada la gente común, la humanidad no era capaz de crearlos porque la ciencia humana no había alcanzado este grado de evolución. En realidad, no importa cómo se desarrolle la ciencia humana, está desarrollándose meramente de acuerdo con los arreglos históricos. Si tú desearas realizar cierto objetivo con esfuerzos humanos, no podrías lograrlo. Por supuesto, hay algunas personas cuyas conciencias asistentes pueden desempeñar un papel. Un escritor afirma: «En un día puedo escribir muchas decenas de miles de palabras para un libro sin cansarme en absoluto. Si deseo escribir, puedo hacerlo rápidamente, y otros incluso lo encontrarán bien escrito». ¿Por qué ocurre de ese modo? Es el resultado de los esfuerzos compartidos de la conciencia principal y la conciencia asistente, mitad y mitad, pues la conciencia asistente también puede asumir la mitad del papel. Pero no siempre sucede así. La mayoría de las conciencias asistentes no se involucran para nada. Por el contrario, cuando deseas que hagan algo, obtienes resultados opuestos.

 

Un corazón claro y limpio

Muchas personas son incapaces de entrar en el estado de tranquilidad durante la práctica y buscan por todas partes al maestro de qigong preguntando: «Ay, maestro, ¿por qué no puedo entrar en el estado de tranquilidad durante la práctica? Apenas alcanzo la tranquilidad, me vienen todo tipo de pensamientos embrollados, incluso ideas absurdas e imágenes extrañas». Éstos realmente parecen ríos y mares turbulentos, de los cuales surgen todas las cosas y no te dejan estar tranquilo de ningún modo. ¿Por qué no puedes estar tranquilo? Algunas personas no lo entienden y creen que en esto hay alguna clave secreta, así que buscan a maestros famosos: «Enséñeme, por favor, algún truco de alto nivel para poder entrar en el estado de tranquilidad». A mi modo de ver, estás buscando ayuda externa. Si deseas elevarte, tienes que examinar tu propio ser interior y concentrar los esfuerzos en tu corazón. Sólo así podrás elevarte y alcanzar la tranquilidad durante la meditación sentada. Poder lograr el estado de ding es una capacidad de gong. La profundidad de la capacidad de ding es una indicación de tu nivel.

¿Puede una persona común llegar tan simplemente al estado de tranquilidad? No puede en absoluto, a no ser que tenga muy buena cualidad innata. En otras palabras, la causa fundamental de no poder entrar en el estado de tranquilidad no es un asunto de técnicas secretas ni un problema de cuál método se use, sino que tanto la mente como el corazón aún no están limpios. En la sociedad de la gente común y en los conflictos de persona a persona, compites con otros por intereses propios, por las siete emociones y los seis deseos, así como por diversas clases de apegos de deseos. Si ni siquiera puedes renunciar a estas cosas, ni tomarlas con ligereza, ¿cómo podrías entrar en el estado de tranquilidad? ¿Resulta tan fácil como decirlo? Mientras practica gong, alguien dice: «No creo que sea imposible; tengo que dejar de pensar desaforadamente y entrar en la tranquilidad», y apenas dice eso, los pensamientos le salen de nuevo a borbotones. Esto es porque tu corazón no está limpio y, por lo tanto, eres incapaz de alcanzar la tranquilidad.

Quizás algunas personas no estén de acuerdo con mi punto de vista y se pregunten: «¿No enseñan algunos maestros de qigong a utilizar algunas técnicas?». Uno puede enfocarse en una sola cosa, visualizar, pensar sólo en el dantian, enfocar la mente en el dantian dentro del cuerpo, salmodiar el nombre de un fo, y cosas por el estilo. Éstos son métodos, pero no son sólo métodos, sino la manifestación de un tipo de gongfu. Entonces, el gongfu tiene una relación directa con el xinxing que hayamos cultivado y con la elevación de nuestro nivel. Además, no es posible entrar en la tranquilidad usando solamente estas técnicas. Si no lo crees, inténtalo. Mientras mantengas toda clase de fuertes deseos y apegos y seas incapaz de renunciar a todo, intenta ver si eres o no capaz de entrar en la tranquilidad. Algunos dicen que es útil salmodiar el nombre de un fo. ¿Podrás de esa manera alcanzar la tranquilidad? Alguien afirma que es fácil practicar en la vía del Fo Amituo porque se realiza simplemente salmodiando el nombre de un fo. ¿Por qué no lo pruebas? Te digo que ése es un gongfu. Tú dices que es fácil, yo digo que no lo es; ninguna vía de cultivación es fácil.

Es sabido por todos que Sakya Muni hablaba sobre ding. ¿Qué decía antes de hablar sobre ding? Hablaba sobre jie, es decir, abstenerse de todos los deseos y vicios, hasta que no quede ninguno. Sólo así uno puede entrar en el estado de ding; ¿no es este el principio? El ding es también una clase de gongfu; no es posible alcanzar una completa renuncia de una sola vez. Con el abandono gradual de todas las cosas malas, tu capacidad de concentración se irá también desarrollando desde lo superficial hasta lo profundo. Salmodiar el nombre de un fo debe realizarse en total concentración mental y sin pensar en ninguna otra cosa hasta que uno lo haya repetido tanto, que las otras partes del cerebro se entumezcan y uno se vuelva inconsciente de todo. Diez mil pensamientos en la mente son reemplazados por un solo pensamiento y cada letra de Fo Amituo pueda mostrarse ante los ojos de uno. ¿No es eso un gongfu? ¿Puede uno hacerlo justo desde el comienzo? No, no se puede, y si se es incapaz de hacerlo, seguramente no se entrará en el estado de tranquilidad. Si no lo crees, pruébalo. Mientras uno repite el nombre del Fo una y otra vez, pensará sobre todas las cosas: «¿Por qué me desprecia tanto mi jefe en el trabajo?; la bonificación de este mes es tan pequeña». Cuanto más él piensa así, tanto más se enfada, mientras que en su boca aún sigue repitiendo el nombre del Fo. ¿Crees que así está practicando gong? ¿No es esto una cuestión de falta de gongfu? ¿No es esto una cuestión de que tu propio corazón no está limpio? Aquél, que tenga su tianmu abierto, podrá ver el campo del dantian dentro de su cuerpo. El dan se acumula en el abdomen inferior y la materia de esta energía se vuelve más luminosa cuanto más pura es, y se hace más oscura y más negra cuanto menos pura está. ¿Puedes entrar en el estado de tranquilidad tan sólo contemplando internamente el dan de tu dantian? No es posible. La incapacidad de entrar en la tranquilidad no se debe al método mismo, sino que el punto clave reside en que los pensamientos y la mente no están claros ni limpios. Cuando miras adentro hacia el dantian, ves que el dan es muy bello y muy brillante; en un momento, este dan se transforma y se convierte en una casa: «Este cuarto es para mi hijo cuando se case; ése es para mi hija; nosotros, el viejo matrimonio, viviremos aquí, y el cuarto en el medio servirá para la sala de estar. ¡Maravilloso! ¿Podrá ser esta casa asignada a mí? Tengo que buscar un medio para conseguirla, ¿qué puedo hacer?». El hombre simplemente se apega a tales cosas. ¿Piensas poder entrar en la tranquilidad de ese modo? Otros dicen: «Cuando vengo a la sociedad de la gente común es exactamente como alojarme en un hotel sólo por unos pocos días; después me voy deprisa». No obstante, algunos simplemente están apegados a este lugar y han olvidado sus propios hogares.

La cultivación genuina requiere cultivar el propio corazón y el interior de uno mismo, buscando dentro de uno; no existe la búsqueda externa. Algunas vías de cultivación afirman que el fo está en el corazón y esto también tiene su verdad. Pero, asimismo algunos interpretan mal esta frase y piensan que si el fo está en el corazón de uno, significa que ellos mismos son un fo, o que es como si un fo se aloja en el corazón; lo entienden de tal manera. ¿Acaso no están equivocados?, ¿cómo puede entenderse así? Su significado consiste en que sólo cuando cultivas el corazón, puedes tener éxito en la cultivación; ésa es precisamente la razón. ¿Dónde hay un fo en tu cuerpo? Para alcanzar el éxito, tienes que cultivarte.

La razón del porqué no puedes entrar en la tranquilidad, es que tu mente no está vacía y aún no has alcanzado un nivel tan alto. La tranquilidad es alcanzada desde lo superficial hasta lo profundo, de acuerdo con la elevación de tu nivel. Al renunciar a un apego, tu nivel se eleva y tu capacidad de ding también mejora. Si deseas emplear cierta técnica o método para entrar en la tranquilidad, te diría que estás buscando apoyo externo en tu cultivación. En la práctica de gong, el desviarse y tomar un camino perverso simplemente se refiere a aquellas personas que persiguen externamente. Particularmente en la religión budista, se dice que cuando persigues externamente, estás tomando la vía de los demonios. La cultivación genuina requiere que uno cultive el corazón; sólo al elevar tu xinxing te será posible obtener un corazón claro y limpio y un estado de wuwei. Sólo elevando tu xinxing te será posible asimilarte a la naturaleza de nuestro universo, abandonar los diversos deseos, apegos y cosas malas del hombre; sólo entonces serás capaz de volcar todas las cosas malas de ti y entonces podrás flotar hacia arriba sin la restricción de la naturaleza cósmica. Recién entonces esa materia, tu de, puede transformarse en gong. ¿No se complementan éstos el uno con el otro? ¡Ése es el principio!

Ésta es la razón subjetiva que le impide a uno alcanzar el estándar de un practicante de gong, y que hace que uno no pueda estar tranquilo. También existe ahora una situación objetiva que interfiere severamente en tu cultivación hacia altos niveles y que afecta gravemente al practicante de gong. Todos saben que, con la política de reforma y abertura, el desarrollo económico se ha reactivado y las políticas también se han hecho menos restrictivas. Mucha ciencia y tecnología nuevas han sido introducidas, y el estándar de vida también ha mejorado. Cualquier persona común considera a esto algo bueno. Sin embargo, las cosas deben ser vistas dialécticamente, desde ambos lados. Con la reforma y la abertura, también se han introducido cosas no buenas de gran variedad. Si los trabajos literarios no contienen alguna dosis de pornografía, parecen ser difíciles de vender; por eso se habla sobre la cuestión del volumen de ventas. Si las películas y los programas de televisión no tienen algunas escenas de cama, parece que nadie quiere verlos, y entonces surge la cuestión del rating. En cuanto a los trabajos artísticos, nadie puede saber si es arte genuino o algo hecho con alguna otra intención. No existían estas cosas en nuestro antiguo arte tradicional chino. Estas tradiciones de nuestro pueblo chino no fueron inventadas ni creadas por nadie. Durante mi lección sobre la cultura prehistórica, ya he mencionado que todas las cosas tienen su raíz y origen. Los valores morales humanos se han distorsionado y cambiado, e incluso el criterio para juzgar lo bueno y lo malo también ha variado. Eso es un asunto de la gente común. Esta naturaleza Zhen-Shan-Ren del universo, constituye el único criterio para ver si una persona es buena o mala y esto jamás cambia. Como practicante de gong, si deseas saltar fuera de la gente común, al evaluar las cosas, debes usar este criterio y no el de la gente común. Por lo tanto, objetivamente sí existe esta clase de interferencia y no es la única. Ha surgido mucha variedad de cosas enredadas, tales como las prácticas homosexuales, la liberación sexual, el abuso de drogas y otras cosas embrolladas por el estilo.

La sociedad humana se ha desarrollado así hasta esta etapa de hoy; piensen en esto: ¿cómo acabará si continúa desarrollándose de esta manera? ¿Se puede permitir que perdure así para siempre? Si el hombre no se encarga de esto, el Cielo sí lo hará. Cada vez que los seres humanos experimentan catástrofes, se hallan siempre bajo condiciones de este tipo. Durante todas estas lecciones, no he mencionado nada acerca del tema de las grandes catástrofes de la humanidad. Las religiones, así como mucha gente, hablan sobre este tema tan candente. Les contaré el siguiente asunto, piensen todos: en nuestra sociedad de la gente común, ¡el estándar moral del hombre ha sufrido un cambio así; la tensión en las relaciones de la gente ha llegado al extremo! ¿No piensas que esto ha llegado a una situación peligrosa en extremo? Por consiguiente, el presente ambiente que objetivamente existe, también interfiere gravemente en la cultivación hacia niveles altos de nuestros practicantes. Los retratos de desnudos se exhiben allí, simplemente colgando en medio de la avenida; uno los ve con sólo levantar la cabeza.

Lao Zi hizo una vez esta afirmación: «Cuando un hombre de buena cualidad de iluminación escucha el Dao, se cultiva diligentemente». Al oír el Dao, el hombre de buena cualidad de iluminación piensa que finalmente, después de tantas dificultades, ha obtenido el Fa recto. Si no se cultiva hoy, ¿cuándo va a tener otra oportunidad para hacerlo? Pienso que un ambiente complicado es, por el contrario, algo bueno. Cuanto más complicadas sean las circunstancias, más personas de alto nivel esto puede generar; si uno puede emerger y salir de aquí, su cultivación realmente será la más sólida.

Para alguien que está decidido a cultivarse verdaderamente, digo que esto es, por el contrario, algo bueno. Si no aparecieran conflictos para ti, no habría oportunidades para elevar tu xinxing, ni tampoco podrías ascender. Si tú eres bueno y yo también soy bueno, ¿cómo podrías cultivarte? En cuanto a aquel que es un practicante común, éste es un hombre común que oye el Dao y le dará lo mismo cultivarse o no; tal persona quizás no pueda cultivarse bien. Escuchando estas lecciones aquí, algunos encuentran razonable lo que dice el Maestro, pero, después de regresar a la sociedad de la gente común, sienten que los intereses inmediatos son más prácticos y reales. Sí, verdaderamente son reales. Sin embargo, no sólo tú, sino también muchos millonarios de Occidente y personas con riquezas han descubierto que después de la muerte no queda nada, porque las riquezas materiales no pueden traerse con el nacimiento ni llevarse con la muerte; se sienten muy vacíos debido a esto. Entonces, ¿por qué es tan preciado el gong? Porque éste se lleva directamente en el cuerpo de tu espíritu original. Al nacer, éste viene contigo y después de tu muerte se va contigo. Decimos que el espíritu original no se extingue y esto no es una superstición. Después de descartarse las células de nuestros cuerpos de materia, los componentes moleculares más pequeños que están en otras dimensiones físicas no se extinguen; tan sólo se ha desprendido una de sus cáscaras.

Todo lo dicho pertenece al asunto del xinxing del hombre. Al igual que Damo, Sakya Muni hizo una vez esta afirmación: «China, esta tierra de Oriente, es donde surgen personas con gran de». A lo largo de la historia china, muchos monjes y muchos chinos han sentido gran orgullo por esto, pues creen que significa que ellos pueden cultivar gong de altos niveles. Presumen alegremente y dicen: «Nosotros, los chinos, somos los mejores; China es el lugar donde surgen personas con gran de y cualidad innata». De hecho, muchos no entienden el significado interno de esto. ¿Por qué China es un lugar donde se producen personas con gran de? ¿Por qué revelan gong de alto nivel? Muchos no comprenden el significado real de las palabras de los seres de altos niveles, ni entienden el estado del espíritu y el reino de conciencia en que se encuentran los seres de altas dimensiones y de altos reinos. Sin hablar más sobre su significado, piensen todos en esto: solamente entre el gentío y el ambiente más complicados, se puede cultivar gong a un alto nivel. Ésta es la idea.

 

Cualidad innata

La cualidad innata se determina por la cantidad de materia de que lleva tu cuerpo en otra dimensión. Si una persona tiene menos de y más materia negra, su campo de yeli es mayor y en tal caso pertenece a las personas de pobre cualidad innata. Una persona con mucho de o mucha materia blanca, tiene un campo de yeli menor y, por lo tanto, tal persona tiene buena cualidad innata. Estas dos clases de materia, blanca y negra, pueden transformarse mutuamente. ¿Cómo se transforman? Haciendo cosas buenas se produce materia blanca, pues ésta se obtiene después de pasar por sufrimientos, miserias y al hacer obras buenas. La materia negra se produce al cometer cosas viles y malas, y esto forma el yeli. Tal es el proceso de transformación. Al mismo tiempo ellas pueden ser llevadas. Se llevan directamente con el espíritu original y no es cosa de una sola vida, sino que se van acumulando desde un pasado remoto. Por eso, se habla sobre acumular de, acumular de. Además, esto puede venir acumulado por los antepasados. A veces, recuerdo que los antiguos chinos y las personas ancianas solían decir: «Los ancestros acumulan de» o «acumula de; pierde de». Qué frases tan correctas, realmente son muy correctas.

La buena o mala cualidad innata de una persona puede determinar su buena o pobre cualidad de iluminación. La pobre cualidad innata de una persona también puede empobrecer su cualidad de iluminación. ¿Por qué? Porque una persona con buena cualidad innata tiene más materia blanca, está en armonía con nuestro universo y puede ser asimilada armoniosamente y sin ninguna separación con la naturaleza Zhen-Shan-Ren. La naturaleza cósmica se refleja entonces en su cuerpo y se comunica directamente con éste. En cambio, la materia negra es justamente lo contrario. Dado que ésta se obtiene al hacer cosas malas, es opuesta a esta naturaleza del universo. Por eso, existe una clase de separación entre la materia negra y la naturaleza de nuestro universo. Cuando la cantidad de materia negra es grande, se forma un campo alrededor del cuerpo humano, que envuelve a la persona. Cuanto más grande es este campo, tanto más denso y más grueso se vuelve, empeorando así la cualidad de iluminación de la persona. Al hacer cosas malas se adquiere materia negra; por lo tanto gente como ésta no puede recibir esta naturaleza Zhen-Shan-Ren del universo. Usualmente, a este tipo de personas le resultará más difícil creer en la práctica de cultivación. Cuanto más pobre es la cualidad de iluminación, tanto más se siente la obstrucción del yeli. Así que cuanto más se sufra, menos se creerá y más difícil resultará cultivarse.

Para alguien con mucha materia blanca, cultivarse resulta más fácil. Esto es porque durante el curso de su cultivación, con tal que se asimile a la naturaleza del universo y eleve su xinxing, su de será transformado directamente en gong. En cambio, una persona con mucha materia negra es como cuando una fábrica tiene que producir algo, necesita un proceso adicional. Mientras otros tienen los materiales listos, esta persona tiene materia prima que requiere ser procesada; hay que pasar por tal proceso. Por eso, él primero tiene que sufrir, para de ese modo disolver su yeli y convertirlo en materia blanca, la materia de; recién entonces puede desarrollar el gong de alto nivel. No obstante, tal persona generalmente tiene una pobre cualidad de iluminación y si le pides que sufra más, lo creerá aún menos y le será más difícil soportarlo. Por lo tanto, para una persona que tiene mucha materia negra, cultivarse resulta difícil. En el pasado, la Escuela Dao o las escuelas de cultivación que sólo toman a un discípulo, requerían que el shifu buscara a su discípulo, y no que el discípulo buscara al shifu. La cantidad de estas cosas llevadas en el cuerpo, era el factor decisivo para ser elegido como discípulo.

La cualidad innata determina la cualidad de iluminación, pero esto tampoco es absoluto. Algunas personas tienen muy pobre cualidad innata, pero su ambiente familiar es muy bueno y muchos en su familia practican gong. Algunos de ellos son creyentes y creen mucho en la cultivación. En tal ambiente, ellos pueden llegar a creer más y su cualidad de iluminación puede de ese modo mejorar. Por eso, esto no es absoluto. También hay gente que tiene muy buena cualidad innata, pero su mentalidad se ha vuelto sumamente estrecha, debido a ese poquito de conocimiento recibido por la educación de nuestra sociedad materialista, y especialmente por el método absolutista de la educación ideológica de años anteriores. No creen en nada fuera de su propio conocimiento y eso también puede afectar gravemente su cualidad de iluminación.

Por ejemplo, en el segundo día de un seminario hablaba sobre el tema de abrir el tianmu y a una persona de muy buena cualidad innata se le abrió de repente su tianmu a un nivel muy alto y vio muchas escenas que otros no podían ver. Les contaba a los demás: «Oh, en todo el campo de enseñanza del Fa, vi Falun cayendo como copos de nieve sobre la gente, vi cómo es el cuerpo verdadero del Maestro Li y un círculo de luz detrás del Maestro Li. Vi cómo luce el Falun y los muchos Fashen del Maestro Li. Pude ver cómo enseñaba el Fa en diferentes niveles el Maestro Li y cómo los Falun ajustaban los cuerpos de los estudiantes. También he visto durante la clase a todos los cuerpos de gong del Maestro Li dando lecciones en diferentes niveles. Y además, observé bellezas celestiales esparciendo flores y demás cosas así». Vio todas estas cosas tan maravillosas, lo que indicaba que su cualidad innata era bastante buena. Sin embargo, siguió hablando sin parar y al final dijo: «Yo no creo en estas cosas». Algunas cosas ya están verificadas por la ciencia y muchas de éstas pueden ser explicadas por la ciencia actual. Nosotros también hemos expuesto algunas de ellas porque el qigong realmente sobrepasa el conocimiento de la ciencia moderna; definitivamente es así. Siguiendo este punto de vista, la cualidad innata tampoco puede determinar completamente la cualidad de iluminación de uno.

 

Wu, iluminación

¿Qué significa wu? Este término proviene de las religiones. En la religión budista, se refiere a la comprensión que un cultivador tiene sobre FOFA. La iluminación del entendimiento y la iluminación final se refieren a la iluminación de sabiduría. Pero ahora la gente común lo emplea para decir que una persona es muy lista, que capta enseguida los deseos de su jefe o sabe cómo complacerlo. La gente dice que eso es tener una buena cualidad de iluminación, y frecuentemente lo entiende de tal manera. Sin embargo, una vez que saltas fuera del nivel de la gente común, en un nivel sólo un poco más alto, ya descubres que la verdad de este nivel conocida por la gente común es frecuentemente errónea. La iluminación referida por nosotros no tiene absolutamente nada que ver con esa iluminación. Al contrario, la cualidad de iluminación de una persona astuta no es buena, pues una persona demasiado lista hace el trabajo en la superficie, ganándose así el aprecio de sus jefes y superiores. En ese caso, ¿no deberá el verdadero trabajo ser hecho por otros? Entonces, él termina debiéndoles a los demás. Sabe cómo complacer a cierta gente y a causa de su astucia, obtiene más beneficios, mientras que otros, por consiguiente, sufren más desventajas. Al ser astuto no sufre pérdidas ni tampoco pierde fácilmente, lo cual significa que serán otros los que deberán perder. Dado que él presta cada vez más atención a esos pequeños intereses prácticos, su corazón se hace cada vez más estrecho. Cuanto más él sienta que los intereses materiales de la gente común son cosas de las cuales no puede desprenderse, tanto más se considerará que él da importancia a la realidad material. Él no quiere perder nada.

¡Algunos hasta envidian a tal individuo! Te digo que no lo envidies, tú no tienes idea de qué vida más agotadora lleva él. No puede comer ni dormir bien y hasta en sueños teme perder sus intereses. Respecto a tales intereses personales, él está cavando en un cuerno de buey. Dime: ¿no lleva una existencia agotadora, viviendo toda su vida para eso? Decimos que si frente a un conflicto uno pudiera dar un paso atrás, se encontraría con un mar y un cielo sin límites y seguramente se le presentaría una situación diferente. Pero este tipo de persona no cede en nada y vive una vida de lo más agotadora. De ninguna manera debes aprender de él. En el mundo de la cultivación se dice: «Esta persona es la más perdida; debido a sus intereses materiales, está completamente perdida entre la gente común». Si le pides que preserve su de, ¡qué difícil será eso! Si le dices que practique gong, él no te creerá: «¿Para qué hacerlo? Ustedes los practicantes ni siquiera devuelven el golpe al ser golpeados, no devuelven la injuria tras ser injuriados y si alguien los hace sufrir mucho, en lugar de tratarlo de la misma manera, por el contrario, le agradecen. ¡Son todos como Ah Q! ¡Están todos mal de la cabeza!». Este tipo de persona no puede comprender el significado de la cultivación y dice que tú eres incomprensible y tonto. ¿No piensas que es difícil de salvar?

La iluminación sobre la que hablamos no es ésta iluminación. Más bien, es justamente lo que algunas personas llaman ser tonto en cuanto a intereses personales; ésta es la iluminación a la cual nos referimos. Por supuesto, no es que realmente seamos tontos, sólo que tratamos muy ligeramente el asunto de nuestros intereses personales, mientras que en otros aspectos, somos muy sabios. Cuando realizamos un proyecto de investigación científica, en cuanto a las tareas asignadas por los superiores o con respecto a cumplir con algún trabajo, estamos bien informados y hacemos todo con racionalidad y lucidez. Tan sólo tomamos con ligereza lo concerniente a nuestros intereses personales y conflictos interpersonales. ¿Quién puede decir que eres un tonto? Nadie dirá que eres un tonto; está garantizado que así será.

Hablemos del tonto real. La comprensión de este principio en los niveles altos es totalmente al revés. Es imposible que un tonto haga maldades mayores entre la gente común, que compita, pelee por intereses personales o busque fama. Por eso, él no pierde su de, no obstante otros le dan de. Al golpearlo e insultarlo, le dan de y esta materia es extremadamente valiosa. En nuestro universo existe este principio: quien no pierde no gana y el que gana tiene que perder. Viendo a este gran tonto, todos lo insultan: «Eres un gran tonto». Mientras los insultos salen de sus bocas, un pedazo del de se lanza hacia él. Dado que le han sacado ventaja, se ponen del lado ganador y así ellos tienen que perder. Si alguien le pega un puntapié: «¡Eres un gran idiota!», pues bien, le ha lanzado pesadamente otra vez un pedazo de su propio de. Quien sea que lo humille o le dé un puntapié, él sólo sonreirá: «Ven, de todas maneras me estás dando de; ¡no pienso rechazarte nada!». Entonces, de acuerdo con el principio de los altos niveles, piensen todos: ¿quién es el más listo? ¿No es justamente él? Él es el más listo, pues no ha perdido ningún de. Si arrojas de hacia él, no lo rechazará en absoluto; lo tomará todo y lo aceptará con una sonrisa. Él puede ser tonto en esta vida, pero no lo será en la próxima; su espíritu original no lo es. En las religiones, se dice que una persona que tiene mucho de se convertirá en un funcionario de alto rango o hará grandes fortunas en su próxima vida, porque todo esto es intercambiado por el de.

Decimos que el de puede transformarse directamente en gong. ¿No determina la transformación de esta materia la altura del nivel de tu cultivación? El de puede convertirse directamente en gong. ¿Acaso no es transformado con dicha materia, el gong que determina tu nivel y tu potencia de gong? Dime: ¿no es valioso el de? Éste realmente puede traerse al nacer y llevarse con la muerte. En la religión budista, se dice que el nivel de tu cultivación será tu estado de fruto. Cuanto des, tanto obtendrás; ése es el principio. En la religión se dice que con de, uno podrá llegar a ser un funcionario de alto rango u obtener grandes riquezas en las vidas venideras. Sin suficiente de, uno ni siquiera consigue comida mendigando, pues no se tiene el de para intercambiarlo por ésta. ¡Sin pérdida no hay ganancia! Cuando alguien no tiene ningún de, su cuerpo y su alma se extinguen y mueren de verdad.

En el pasado hubo un maestro de qigong que cuando recién salió al público tenía un nivel bastante alto. Pero más tarde cayó por la fama y la riqueza. Dado que él pertenecía a aquellos cuyo espíritu original asistente era el que realmente se cultivaba, su shifu se llevó a su espíritu original asistente. Mientras su espíritu original asistente aún estaba, era controlado por éste. Un ejemplo: un día su entidad de trabajo distribuía viviendas, y el jefe dijo que todos aquellos que necesitasen una vivienda, vinieran y describiesen sus condiciones, explicando por qué la necesitaban. Cada uno expresó sus propias razones, mientras que esa persona se quedó callada. Finalmente, el jefe consideró que él era el más necesitado y quien debía recibir la vivienda. Pero otros reclamaron: «No, no deben dársela a él, sino a mí, cuánta falta me hace una vivienda». Así que esa persona dijo: «Pues, tómala». Según la gente común, este hombre es un tonto. Algunos que sabían que practicaba gong le preguntaron: «Ya que como practicante de gong tú no quieres nada de esto, ¿qué deseas tú entonces?». Él contestó: «Aquello que otros no quieren, eso quiero yo». En realidad, él no era tonto en absoluto, sino sumamente perspicaz. Él sólo se manejaba de esta manera en cuestiones de intereses personales y, por otro lado, creía en seguir el curso natural. Otros le preguntaron de nuevo: «Hoy en día, ¿existe aún algo que alguien no desee?». Él respondió: «Como nadie desea esa piedra en el suelo, que patean de aquí para allá, yo recogeré esa piedra». La gente común encuentra esto incomprensible, y no puede entender al practicante de gong. Le resulta imposible comprenderlo, porque el reino de conciencia de la gente común es demasiado diferente y dista mucho del nivel de un cultivador. Por supuesto, él no recogería la piedra, pero expresó una verdad a la cual la gente común no puede iluminarse: «No persigo ninguna cosa de la gente común». Acerca de la piedra, todos saben que en las escrituras budistas está escrito que en el Mundo de la Felicidad Suprema los árboles son de oro, la tierra es de oro, los pájaros son de oro, las flores son de oro, las casas son de oro e incluso los cuerpos de los fo brillan como oro. Uno no puede encontrar allí ni un pedazo de piedra y se dice que el dinero que allí se usa son piedras. Él no iría allí llevándose un pedazo de piedra, pero no obstante expuso una razón que la gente común es incapaz de comprender. Es absolutamente cierto cuando los practicantes de gong expresan: «La gente común tiene sus propias metas, las cuales nosotros no perseguimos; a nosotros tampoco nos interesa lo que posee la gente común; sin embargo nosotros poseemos algo que la gente común, por más que quiera, no puede obtener».

En realidad, la iluminación recién explicada aún pertenece a la iluminación durante el curso de la cultivación; ésta es exactamente opuesta a la iluminación de la gente común. La iluminación sobre la que realmente hablamos consiste en si durante el curso de la cultivación, puede uno comprender el Fa del shifu o el Dao enseñado por el shifu daoísta; si cuando uno está frente a las tribulaciones durante la cultivación, puede o no uno iluminarse a que uno mismo es un cultivador, y si puede o no comprender y actuar de acuerdo con el Fa. Alguno, no importa cómo se lo digas, aún no te creerá y considerará que las cosas de la gente común son más provechosas, aferrándose a sus conceptos de siempre, que le impiden creer. Otros sólo desean curar enfermedades, y apenas menciono acá que el qigong no se usa para curar enfermedades, reaccionan negativamente y no creen nada de lo que después enseño.

Hay algunas personas que no pueden elevar su cualidad de iluminación. Subrayan al azar palabras o frases de mi libro. Todos aquellos con el tianmu abierto pueden ver que este libro es multicolor y de oro resplandeciente. Cada carácter en el libro tiene la imagen de mis Fashen. Si yo dijera mentiras, estaría engañándolos a todos. Una marca tuya dejada en el libro luce como una borrosidad negra. ¿Cómo te atreves a hacerlo así a la ligera? ¿Qué estamos haciendo aquí? ¿No te estamos guiando a los altos niveles por medio de la cultivación? Sobre ciertas cosas, tú también deberías reflexionar un poco. Este libro puede guiar tu cultivación; ¿no piensas que es precioso? ¿Podrías de veras cultivarte venerando al fo? Tú eres muy devoto, ni siquiera te atreves a tocar ni un poco la imagen del fo, y le quemas incienso todos los días. Sin embargo, sí te atreves a menoscabar el Dafa que realmente puede guiar tu cultivación.

Hablando sobre el asunto de la cualidad de iluminación, esto se refiere a tu grado de comprensión sobre las cosas que ocurren en diferentes niveles durante el curso de tu cultivación, o de una cosa o un cierto Fa que el shifu te enseña. Sin embargo, esto aún no es la iluminación fundamental a la que nos referimos. La iluminación fundamental es ésta: durante los años restantes en la vida de alguien, desde el comienzo de su cultivación, mientras vaya descartando apegos y toda variedad de deseos, él continuará ascendiendo hacia niveles altos y su gong también se incrementará constantemente hasta el último paso de su cultivación. Cuando la materia de se transforme totalmente en gong y esta persona llegue al final del camino de la cultivación arreglada por el shifu, “¡bum!”, las cerraduras explotarán, abriéndose todas en ese instante. Su tianmu habrá llegado al punto más alto del nivel obtenido en su cultivación, y podrá ver a su nivel la verdad en diferentes dimensiones, las formas existentes de varios seres vivientes en distintos espacios-tiempo, la materia en diferentes espacios-tiempo y la verdad de nuestro universo. Los poderes divinos emergen y él se puede comunicar con toda clase de seres vivientes. Al llegar a este paso, ¿acaso no es él un gran ser iluminado o una persona que se ha iluminado mediante su cultivación? Si se traduce “ser iluminado” a la antigua lengua de la India, él es un fo.

La iluminación, este tipo de iluminación fundamental que hemos expuesto, pertenece a la iluminación de forma inmediata. Se trata de la iluminación inmediata cuando uno se cultiva encerrado durante toda su vida, sin saber la altura del nivel de gong ni qué forma tiene el gong cultivado. No hay ninguna reacción e incluso todas las células del cuerpo están encerradas; el gong cultivado permanece encerrado hasta el último instante y sólo entonces se abre. Sólo una persona de gran cualidad innata puede cumplir esto, porque cultivarse así es algo muy amargo. Hay que empezar por ser una buena persona, elevar constantemente el xinxing, soportar siempre sufrimientos y cultivarse continuamente hacia niveles más altos, esmerándose constantemente en mejorar el xinxing, sin embargo, durante todo esto, uno no puede ver su propio gong. Cultivarse así es lo más difícil. Para lograr cultivarse de esta manera durante tantos años sin saber nada, se debe ser una persona de gran cualidad innata.

Hay otra forma de iluminación, llamada iluminación gradual. Desde el comienzo, muchos sienten la rotación del Falun y, al mismo tiempo, les abro también el tianmu a todos. Por diversas razones, hay quienes no pueden ver nada ahora, pero debido a que el nivel de uno sube constantemente, irán viendo en el futuro, desde no poder ver claramente hasta poder ver más claramente, y desde no saber usarlo hasta ser hábiles para usarlo. Mediante la elevación de tu xinxing y el abandono de tus diversos corazones de apego, todas las diferentes capacidades de gong van saliendo a relucir y tú podrás ver o sentir el proceso de transformación de tu cuerpo y los cambios producidos durante la evolución del proceso total de tu cultivación. Así será hasta llegar a la última etapa de tu cultivación, cuando entiendas plenamente la verdad del universo, en la cima del nivel alcanzado obtenido por tu cultivación. Tanto la transformación de tu benti como tus capacidades de gong son reforzadas hasta determinado grado, lográndose tal meta gradualmente; ésta es la iluminación gradual. Este método de cultivación de la iluminación gradual tampoco es fácil. Al tener capacidades de gong, algunos no pueden renunciar a sus corazones de apego y se vuelven más propensos a lucirse o a hacer cosas malas. De esta forma, pierdes gong, tu cultivación resulta en vano y al final te arruinas. Algunas personas con el tianmu abierto pueden ver las manifestaciones de varias vidas en diferentes niveles. Alguien puede llevarte para que hagas esto o aquello o para que cultives sus cosas, tomándote entonces como su discípulo. Pero él no puede hacer que obtengas el fruto verdadero, porque él mismo tampoco lo tiene.

Además, todos los seres en las dimensiones de niveles altos son deidades que pueden volverse muy grandes y manifestar poderes divinos. Si tu corazón no es recto, ¿no los seguirás? Una vez que los sigas, tu cultivación resultará en vano. Aunque ese ser sea un fo verdadero o un dao verdadero, deberás igual cultivarte nuevamente desde el comienzo. ¿Acaso no son deidades todos aquellos en tantos niveles del Cielo? Sólo cuando uno se cultiva hasta un nivel extremadamente alto y alcanza la meta, puede saltar completamente afuera. Sin embargo, a los ojos de la gente común, tal deidad realmente se presenta como una figura alta, enorme y con grandes capacidades. No obstante, ese ser quizás ni tenga el fruto verdadero. Con la interferencia de toda clase de mensajes y con la tentación de todo tipo de escenas, ¿podrás mantener tu corazón inmóvil? Por eso, cultivarse con el tianmu abierto también es difícil y controlar el xinxing resulta aún más difícil. No obstante, afortunadamente algunos pertenecen a aquellos cuyas capacidades de gong se abren a medio camino y entran entonces en el estado de iluminación gradual. El tianmu es abierto para cada uno, pero a muchas personas no se les permite exteriorizar sus capacidades de gong. Sólo cuando tu xinxing se vaya elevando gradualmente hasta un cierto nivel y puedas manejarte bien con un corazón estable, tus capacidades de gong se abrirán, estallando de una sola vez. Cuando llegues a cierto nivel, se permitirá que aparezca el estado de iluminación gradual. Entonces te resultará más fácil manejarte y aparecerán todas tus diferentes capacidades de gong. Continuarás cultivándote hacia arriba por tu cuenta hasta que, finalmente, todas éstas se abran. Muchos de los nuestros pertenecen a esta clase, es decir, al estado de iluminación gradual aparece a medio camino de la cultivación; así que no estén ansiosos por ver.

Es probable que todos hayan oído que la Vía Zen también habla sobre las diferencias entre la iluminación inmediata y la iluminación gradual. Huineng, el sexto patriarca de la Vía Zen, enseñó la iluminación inmediata, y Shenxiu, de la rama norteña de la Vía Zen, la iluminación gradual. Hubo disputas entre ambas exposiciones académicas de esta vía budista, y discutieron así por largo tiempo en la historia. Digo que eso no tiene sentido. ¿Por qué? Porque se estaba discutiendo sobre el entendimiento de un principio en el proceso de la cultivación. Con respecto a este principio, algunos entienden inmediatamente, mientras que otros se iluminan y entienden gradualmente. ¿Importa cómo llegue uno a iluminarse? Si uno puede iluminarse de una sola vez, está bien; si entiende gradualmente, eso también está bien. ¿Acaso no se iluminan todos? Todos se iluminan. Por lo tanto, ninguno estaba equivocado.

 

Las personas de gran cualidad innata

¿Qué es una persona de gran cualidad innata? Hay una diferencia entre una persona de gran cualidad innata y otra con buena o pobre cualidad innata. Es extremadamente difícil encontrar a una persona de gran cualidad innata. Tal persona sólo nace tras un período histórico bastante largo. Desde luego, una persona de gran cualidad innata debe tener de en gran cantidad y un enorme campo de materia blanca. Esto es seguro. Al mismo tiempo, esta persona debe también poder soportar amarguras entre amarguras, tener un corazón de gran Ren, y ser capaz de sacrificarse. Asimismo, debe poder preservar su de, tener buena cualidad de iluminación, etcétera.

¿Qué significa soportar amarguras entre amarguras? En la religión budista se cree que ser un humano es justamente amargo; siempre que seas un humano, tendrás que sufrir. Se cree que ninguna de las vidas físicas de todas las dimensiones tienen cuerpos como los de nuestra gente común. Por eso, en otras dimensiones, no existen la enfermedad, ni los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Consecuentemente, tampoco existe el sufrimiento. En otras dimensiones pueden flotar, ya que no tienen peso; es muy bello y prodigioso. Debido justamente a este cuerpo, una persona común tiene estos inconvenientes: no puede soportar el frío, el calor, la sed, el hambre ni el cansancio, y también tiene los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. En cualquier situación, nunca te sientes cómodo.

En un informe de cierto periódico, leí que durante un terremoto en Tangshan, murieron muchas personas, pero algunas fueron rescatadas. A este grupo de personas les hicieron una encuesta sociológica especial. Se les preguntó cómo se sintieron al estar cerca de la muerte. Inesperadamente, todos ellos mencionaron un mismo y peculiar estado: en el instante de la muerte, nadie sintió miedo. Por el contrario, todos experimentaron una repentina sensación de liberación y cierta excitación latente. Algunas personas se sintieron repentinamente libres de la atadura del cuerpo y flotaron ligera y maravillosamente en el aire, e incluso vieron sus propios cuerpos. Otros vieron vidas físicas de otras dimensiones, y algunos se fueron a éste o aquél lugar. Todos mencionaron una sensación de liberación en ese instante, una especie de excitación latente, y sin ningún sufrimiento. Esto quiere decir, que tener un cuerpo físico ya es por sí mismo un sufrimiento. Sin embargo, todos nosotros salimos de esta manera del vientre materno, así que no somos conscientes de lo amargo que es.

Digo que el hombre tiene que soportar amarguras entre amarguras. El otro día conté que el concepto de espacio-tiempo de los humanos es diferente al de otro espacio-tiempo mayor. Un shichen en nuestra dimensión son dos horas, lo cual en la otra dimensión equivale a un año. Allí dicen que quienquiera que practique gong bajo estas condiciones tan duras es verdaderamente excepcional. Afirman que sólo por tener el corazón de buscar el Dao y desear cultivarse, tal persona es simplemente extraordinaria. Con tanto sufrimiento, todavía preserva su naturaleza original y desea cultivarse para retornar a su origen. ¿Por qué se puede ayudar incondicionalmente a un cultivador? Éste es el motivo. Cuando alguien permanece toda la noche meditando sentado en la dimensión de la gente común, quienes lo ven dicen que ese individuo es realmente extraordinario porque ya ha permanecido sentado allí por seis años. Esto es así porque un shichen, es decir, dos horas en nuestra dimensión, equivale a un año en la otra dimensión. Nosotros, los seres humanos, vivimos en una dimensión extremadamente singular.

¿Cómo aguanta uno las amarguras entre amarguras? Por ejemplo, un día alguien va a trabajar. Su entidad laboral no marcha bien, tiene más personal que empleos y no puede continuar más; debe reestructurarse, revisar los contratos de trabajo y despedir al personal sobrante. Él es uno de los que repentinamente se queda sin su tazón de arroz. ¿Cómo se sentirá? Sin sueldo, ¿cómo se ganará la vida? Él no sabe hacer otro trabajo. Regresa a su casa deprimido, y apenas llega, encuentra que un anciano de su familia ha caído gravemente enfermo. Con gran urgencia lo lleva al hospital y con mucha dificultad consigue dinero prestado para internarlo. Apenas regresa a su casa para preparar algunas cosas de uso diario para el anciano, cuando un maestro de la escuela llega y le dice: «Su hijo ha golpeado gravemente a un compañero de escuela, vaya a verlo de inmediato». Justo después de resolver ese problema, regresa a su casa, y apenas se sienta, lo llaman por teléfono informándole: «Tu mujer tiene un amante». Por supuesto, no todos se encontrarán con tales problemas. Una persona común no podría soportar sufrir de esa manera y pensaría: «¿Para qué vivir? Busco una soga y me cuelgo, ¡no quiero vivir más!, ¡así acabaré con todo!». Dije que un ser humano tiene que ser capaz de soportar amarguras entre amarguras; desde luego, no necesariamente se presenta de la manera que he narrado. No obstante, la conspiración y la pelea entre la gente, los conflictos de xinxing y las contiendas por intereses personales, no son menores que esos problemas. Cuántas personas viven por una bocanada de qi y se cuelgan cuando no pueden soportarlo más. Por esta razón, tenemos que cultivarnos en un ambiente así de complicado, y ser capaces de aguantar las amarguras entre amarguras y al mismo tiempo mantener un corazón de gran Ren.

¿Qué es un corazón de gran Ren? Como practicante de gong, debes ante todo ser capaz de no devolver el golpe al ser golpeado, ni devolver la injuria al ser injuriado; debes tener Ren. De otro modo, ¿qué clase de practicante de gong serías considerado? Alguien dijo: «Me resulta difícil ser tolerante, pues tengo mal temperamento». Si es así, entonces cambia. Un practicante de gong debe tener Ren. Hay quienes incluso echan chispas de impaciencia cuando educan a sus hijos y es tan ruidoso que hasta estremece al Cielo. No tienes que actuar de esa manera cuando educas a tus hijos. Tú mismo realmente no deberías enfadarte; educa a tus hijos con más racionalidad. Así, podrás educarlos verdaderamente bien. Si ni siquiera puedes sobrepasar estas pequeñeces sin enojarte, ¿cómo puedes incrementar tu gong? Alguien dice: «Si me dieran un puntapié en la calle, lo soportaría porque nadie me conoce». Digo que eso no es suficiente; tal vez, en el futuro alguien te dé dos bofetadas en la cara, deshonrándote frente a alguien por quien más sientes miedo de “perder la cara”. Esto sucederá para ver cómo tratas este asunto y si lo puedes tolerar o no. Si logras tener Ren, pero no puedes dejar tu corazón de apego, así tampoco va. Todos saben que después de alcanzar el nivel de luohan, el corazón de uno permanece tranquilo ante cualquier suceso y se descuidan todas las cosas de la gente común; uno está siempre alegre y feliz, de buen humor y sin preocupaciones, sin importar cuánto uno pierda. Si realmente puedes estar así, ya habrás alcanzado el grado elemental del estado de fruto de luohan.

Alguien dijo: «Si practicamos Ren a tal extremo, la gente común dirá que somos demasiado cobardes y que resulta muy fácil aprovecharse de nosotros». Yo digo que esto no es cobardía. Todos deben pensar en esto: hasta entre la gente común las personas de edad avanzada y las de alto nivel cultural prestan atención al autodominio y no actúan como otros. Nuestros practicantes deben hacerlo aún mucho mejor, ¿cómo puede eso ser considerado cobardía? Debo decir que esto es una manifestación de gran Ren y la expresión de una firme voluntad. Sólo un practicante de gong puede tener este corazón de gran Ren. Hay un dicho: «Cuando se encuentran dos pendencieros, desenvainan sus espadas para luchar». Para una persona común, es natural que si tú me insultas, yo te insulto, y si tú me pegas, te devuelvo el golpe. Una persona común es simplemente así. ¿Puedes considerarla un practicante de gong? Como cultivador, si no tienes una voluntad firme y no puedes controlarte, no podrás actuar con Ren.

Todos saben de un tal Han Xin en la antigüedad. Se dice que él era muy capaz y un gran general y pilar del Estado bajo Liu Bang. ¿Por qué pudo realizar hazañas tan grandiosas? Dicen que desde chico, Han Xin ya no era una persona común. Ha circulado un cuento según el cual Han Xin sufrió la humillación de arrastrarse entre las piernas de un matón. En su adolescencia, Han Xin practicaba artes marciales y la gente que las practicaba llevaba siempre una espada en la cintura. Un día, mientras andaba por la calle, un matón local le impidió el paso y con las manos en la cintura le preguntó: «¿Para qué llevas esa espada? ¿Te atreves a matar a alguien? Si te atreves a hacerlo, córtame la cabeza». Diciendo esto, le extendió su cabeza. Han Xin pensó: «¿Para qué voy a cortar su cabeza?». En aquel tiempo, matar a otra persona también se denunciaba a las autoridades, e igualmente se pagaba una muerte con la propia vida. ¿Cómo iba uno a matar a alguien a su gusto? Viendo que Han Xin no se atrevía a matarlo, el matón dijo: «Si no te atreves a matarme, arrástrate entre mis piernas». Entonces, Han Xin realmente se arrastró entre sus piernas. Esto demuestra que Han Xin poseía un corazón de gran Ren y era diferente de la gente común; por eso él pudo hacer cosas tan grandiosas. “Luchar por una bocanada de qi” es sólo un dicho de la gente común. Piensen en esto: si uno vive por esta bocanada de qi, ¿no es agotador vivir así? ¿No resulta sufrido? ¿Vale esto la pena? En último análisis, Han Xin era un hombre común, pero siendo cultivadores, nosotros debemos ser mucho mejores que él. Nuestra meta es sobrepasar el nivel de la gente común y avanzar hacia niveles más altos. No vamos a encontrar tal situación, pero la humillación y la deshonra que un cultivador sufre entre la gente común no son necesariamente menores. En cuanto a los conflictos de xinxing entre personas, digo que tampoco son menores que éste, sino aún mayores, por eso también son bastante difíciles de soportar.

Mientras tanto, un cultivador aún debe ser capaz de sacrificarse y abandonar todos sus apegos y deseos de la gente común. Como es imposible realizarlo de inmediato, podremos lograrlo gradualmente. Si hoy lo hicieras de una vez, hoy mismo te volverías un fo. La cultivación se realiza lentamente, pero no tienes que aflojar. Si tú dices: «El Maestro dijo que la cultivación se hace lentamente, y así la efectuaremos, lentamente», ¡eso no va! Tienes que ser exigente contigo mismo. En la cultivación de FOFA, debes hacer esfuerzos vigorosos y diligentes hacia adelante.

También tienes que preservar tu de y mantener tu xinxing, y no debes actuar desconsideradamente. No puedes hacer cualquier cosa que te dé la gana y debes controlar bien tu xinxing. Frecuentemente, oímos a la gente común hablar sobre acumular de y hacer el bien. Como practicantes de gong, no hablamos sobre acumular de; al contrario, hablamos de preservar de. ¿Por qué hablamos de preservar el de? Porque vemos una situación: acumular de es un dicho de la gente común. Cuando una persona común acumula de y hace cosas buenas para los demás, resultará bien recompensada en su próxima vida. Pero para nosotros, no existe aquí esta cuestión. Cuando obtienes el Dao por medio de tu cultivación, no existe la cuestión de una próxima vida. Aquí hablamos sobre preservar de, lo cual tiene también otra clase de significado. Es decir, los dos tipos de materia que llevan nuestros cuerpos no son acumulados durante una vida, sino que vienen heredados a través de un tiempo largo y remoto. Aunque corras en bicicleta por toda la ciudad, quizás no te cruces con buenas obras para hacer. Aunque lo hagas así todos los días, no es seguro que encuentres tales oportunidades.

Hay aún otro significado: al intentar acumular de, puedes considerar que algún hecho es bueno, pero al hacerlo, puede resultar en algo malo. Puedes creer que algún acto es malo, pero al interferir resulta que era una cosa buena. ¿Por qué? Porque no puedes ver la relación causal y predestinada entre ellas. Las leyes de la sociedad humana se ocupan de los asuntos de la gente común, eso no es un problema. Pero un practicante de gong es un ser sobrenatural, y como persona sobrenatural, se te requiere según los principios sobrenaturales; no se puede usar los principios de la gente común para medirte. Si no sabes la relación causal y predestinada de un asunto, es fácil que lo trates incorrectamente. Por eso, nosotros hablamos de wuwei; no debes hacer algo sólo porque te dé la gana. Algunos dicen: «Justamente, yo deseo disciplinar a la gente mala». Digo que entonces deberías ser policía. No obstante, tampoco estamos diciendo que ignores cuando veas a alguien matando a una persona o provocando un incendio. Les digo que cuando aparece un conflicto entre uno y otro, o cuando alguno da un puntapié o un puñetazo a otro, es probable que esa persona le deba algo al primero y que ahora ellos dos estén saldando una cuenta; si intervienes y no liquidan esa cuenta, tendrán que esperar hasta la próxima vez para efectuarlo de nuevo. Esto significa que si no puedes ver la relación causal y predestinada, serás propenso a hacer cosas incorrectas y consecuentemente perderás tu de.

No existe problema cuando la gente común se ocupa de sus propios asuntos, pues ellos aplican los principios de la gente común para evaluarlos. Pero tú, al valorar las cosas, debes aplicar los principios sobrenaturales. Es un problema de xinxing si no haces nada cuando ves un asesinato o un incendio. Si no haces nada, ¿cómo se prueba que eres una buena persona? Si ni siquiera detienes un asesinato o un incendio, ¿de qué cosas te ocupas tú? Sin embargo, hay un punto: tales cosas realmente no tienen nada que ver con nuestros cultivadores; no son necesariamente arregladas para que las encuentres. Nosotros te hablamos sobre preservar el de, precisamente para prevenir que hagas cosas malas. Quizás haciendo sólo un poquito de algo, ya estés cometiendo algo malo y entonces perderás de. Una vez que pierdas tu de, ¿cómo vas a elevar tu nivel? ¿Cómo alcanzarás tu meta final? Existe tal problema en esta cuestión. Además, debes tener una buena cualidad de iluminación. Si cuentas con buena cualidad innata, probablemente tengas buena cualidad de iluminación. La influencia del ambiente también juega cierto papel.

También hemos dicho que si cada uno de nosotros cultiva hacia su propio interior y examina su propio xinxing para encontrar dónde ha fallado y así mejorarlo la próxima vez, y si antes de hacer algo considera primero a los demás, la sociedad humana se volverá mejor y la moralidad ascenderá otra vez. El espíritu de la civilización volverá a ser bueno y la seguridad pública también mejorará. Como resultado, es posible que incluso ni existan policías y nadie necesitará ser controlado; todos buscarán en su propio corazón y se disciplinarán a sí mismos. Dime qué bueno sería eso. Todos saben que ahora las leyes se van perfeccionando y mejorando gradualmente. Sin embargo, ¿por qué hay aún quienes hacen cosas malas y no respetan las leyes? Es precisamente porque tú no puedes hacerte cargo de sus corazones, y cuando nadie los vea, seguirán haciendo cosas malas. Cuando cada uno cultiva hacia el interior de su corazón, la situación es enteramente diferente, y ya no necesitas intervenir en defensa de la justicia y de los débiles.

El Fa sólo puede ser expuesto hasta este nivel, y para obtener el Fa más alto, dependerá de tu propia cultivación. Algunos de ustedes hacen preguntas cada vez más específicas. Si respondo y explico todas las preguntas de tu vida, ¡qué te quedará para cultivarte! Tú mismo debes cultivarte e iluminarte. Si te contara absolutamente todo, no te quedaría nada para cultivar. Afortunadamente, Dafa ya está transmitido públicamente. Puedes actuar de acuerdo con Dafa.

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Pienso que el tiempo de mi transmisión del Fa básicamente está por terminar. Por eso, quiero dejarles las cosas auténticas para que tengan el Fa como guía en vuestra futura práctica de cultivación. Durante todo el curso de mi transmisión del Fa he sido responsable ante todos y al mismo tiempo ante la sociedad. En realidad, actuamos siguiendo tal principio. En cuanto a si se hizo bien o no, no voy a hablar sobre esto, pues para eso está la opinión pública. Mi deseo es transmitir Dafa públicamente para que más gente se beneficie con él y para que quienes realmente deseen cultivarse puedan hacerlo hacia los niveles altos siguiendo el Fa. Al mismo tiempo, en el curso de la enseñanza del Fa también expusimos los principios según los cuales debe comportarse el ser humano. Espero que después de salir de esta clase, si no pueden cultivarse de acuerdo con Dafa, puedan al menos ser buenas personas, porque esto beneficiaría a nuestra sociedad. En realidad, ya sabes cómo ser una buena persona, y después de salir de aquí, tú también podrás serlo.

El transcurso de la transmisión del Fa no siempre anduvo sobre ruedas, y las interferencias por todos lados fueron también bastante grandes. Gracias al pleno apoyo de las instituciones anfitrionas y de los líderes de diferentes comunidades, así como a los esfuerzos del personal de trabajo, la organización de nuestras clases ha sido bastante acabada y armoniosa.

Durante las clases, todo lo que he expuesto ha sido para guiarlos a cultivarse hacia los niveles altos. En el pasado, nadie mencionó estas cosas cuando enseñaban sus Fa. Hemos realizado una exposición bastante explícita, que fue explicada incorporando la ciencia moderna y la ciencia contemporánea del cuerpo humano. Además, las cosas que he contado son de niveles muy altos. La intención principal es que en el futuro todos puedan realmente obtener el Fa y asciendan por medio de vuestra propia cultivación. Éste es mi punto de partida. Durante el transcurso de mi transmisión del Fa y del gong, a muchos el Fa les pareció bastante bueno, pero encuentran difícil actuar de acuerdo con él. En realidad, creo que si es difícil o no, depende de quién sea el que aprende. Una persona común que no quiere cultivarse considerará la cultivación demasiado difícil e incomprensible, o dirá que alcanzar la perfección es imposible. Eso es típico de la gente común y como no desea cultivarse, lo encontrará realmente muy difícil. Lao Zi dijo: «Al oír el Dao, una persona de buena cualidad de iluminación lo practica diligentemente; si quien lo oye es una persona de entendimiento común, lo practicará de vez en cuando. Al oír esto, alguien de pobre entendimiento se reirá a carcajadas; si él no se riera, éste no sería el Dao». Para un cultivador genuino, digo que la cultivación es algo muy fácil y no es algo demasiado alto para alcanzar. En realidad, muchos estudiantes veteranos, aquí sentados y algunos que no han venido, han llegado a niveles considerablemente altos en su cultivación. Yo no les había dicho esto por temor a que desarrollaran apegos y se alegraran, volviéndose presumidos y afectando así el crecimiento de la potencia del gong. Si un cultivador genuino y decidido puede aguantar y dejar sus corazones de apego y tomar con ligereza los diferentes beneficios y ganancias que tiene enfrente de sí, si él puede realizar esto, la cultivación no le resultará difícil. El que dice que la cultivación es difícil es simplemente porque no puede abandonar esas cosas. La cultivación, la práctica del gong y la elevación del nivel no son difíciles en sí mismas. El no poder renunciar a los corazones humanos es la razón por la cual él dice que la cultivación es difícil. Es muy difícil descartar los corazones frente a los beneficios y ganancias reales; tales intereses están justamente aquí mismo. Dime entonces: ¿cómo se abandonan esos corazones? Es precisamente por eso que él lo encuentra difícil. Si no podemos aguantar esta bocanada de qi, ni tampoco podemos considerarnos practicantes de gong a nosotros mismos cuando ocurre un conflicto entre uno y otro, digo que eso es inaceptable. Cuando me cultivaba, muchos altos seres me dijeron estas palabras: «Aquello que parece imposible de soportar, uno es capaz de soportarlo, y aquello que parece imposible de hacer, uno es capaz de hacerlo». En efecto, esto es precisamente así. Después de regresar a casa, todos pueden hacer el intento. Cuando atravieses una tribulación o una prueba real, inténtalo. Cuando parezca difícil de soportar, intenta soportarlo. Cuando parezca imposible de hacer y te digan que es imposible, prueba entonces y ve si realmente es o no posible hacerlo. Si de veras puedes realizarlo, descubrirás realmente que ¡tras el verde oscuro del sauce se hallan resplandecientes flores y otra nueva aldea!

Ya he hablado mucho. Habiendo hablado mucho les resultará difícil a ustedes recordarlo todo. Principalmente, quiero pedirles algo: espero que en vuestra futura cultivación, todos se consideren practicantes de gong y sigan cultivándose verdaderamente. ¡Espero que todos los estudiantes nuevos y veteranos puedan cultivarse en Dafa y alcanzar la perfección! Espero que después de regresar a casa, aprovechen todos muy bien el tiempo para cultivarse genuinamente.