Lección Octava

 

Bigu, sin un grano

Hay gente que hace referencia al tema del bigu. El fenómeno del bigu no sólo existe en el mundo de los cultivadores, sino también entre un buen número de gente en toda la sociedad humana. Hay personas que viven muy bien aun sin comer ni beber por varios años o por más de una década. Algunos dicen que el bigu es la manifestación de cierto nivel, mientras que otros dicen que sirve para purificar el cuerpo. También hay otros que explican que es un proceso de cultivación de alto nivel.

De hecho, el bigu no se trata de ninguno de los casos antes mencionados. Entonces, ¿qué es el bigu? En realidad, es un método especial para cultivarse bajo condiciones particulares. ¿Bajo qué condiciones particulares es utilizado? En la antigua China, especialmente antes de establecerse las religiones, muchos practicantes se cultivaban de manera secreta y solitaria en las altas montañas o en cuevas apartadas de los poblados humanos. Una vez que adoptaban tal forma, abastecerse de comida era un problema, así que si no se cultivaban con el bigu, no podían cultivarse en absoluto y morirían de hambre o de sed. Cuando fui a enseñar el Fa a la ciudad de Wuhan, desde la ciudad de Chongqing, tomé un barco rumbo al Este por el río Yangzi y observé unas cuevas de roca en las faldas de las montañas a ambos lados de las Tres Gargantas. Muchas montañas bien conocidas también tienen cuevas así. Los cultivadores del pasado, después de trepar hasta las cuevas con una cuerda, la cortaban y comenzaban a cultivarse allí dentro. Si fracasaban en su cultivación, morían dentro de las cuevas. Sin agua ni comida, el bigu es un método especial empleado para cultivarse bajo una circunstancia extremadamente singular.

Muchos sistemas de gong pasaron por tal proceso de herencia y por eso incorporaron el bigu. Sin embargo, un gran número de sistemas de cultivación no emplea el bigu, y la mayoría de los métodos de cultivación transmitidos hoy en día al público en la sociedad tampoco lo adoptan. Enseñamos que la práctica de gong debe enfocarse en una sola vía de cultivación y que no debes hacer cualquier cosa que te venga en gana. Piensas que el bigu es bueno y también quieres hacerlo, pero: ¿para qué lo deseas? Algunos sienten que es muy bueno, tienen curiosidad o consideran que poseen altas capacidades de gong y que así pueden lucirse un poco; hay gente con todo tipo de mentalidad. Aunque uno emplee este método para su cultivación, igual deberá consumir su propia energía para sustentar su cuerpo, de modo que lo ganado no compensará lo perdido. Todos saben que, especialmente después de establecerse las religiones, para meditar en el templo o cultivarse en soledad, se te provee de bebida y comida, por lo cual no se necesita el bigu. En particular, cultivándose dentro de la sociedad humana común, es absolutamente innecesario emplear este método. Además, si tu vía de cultivación no lo tiene, no debes hacerlo irresponsablemente. Sin embargo, si realmente deseas practicar el bigu, entonces hazlo. Hasta donde yo sé, frecuentemente, cuando un shifu transmite gong de alto nivel y desea guiar genuinamente a sus discípulos, y si en su vía existe el bigu, puede darse tal situación. No obstante, el bigu no debe ser promovido ampliamente y por lo general, el discípulo es llevado a practicar la cultivación en forma secreta y solitaria.

Hoy en día, también hay maestros de qigong enseñando el bigu a otras personas. ¿Acaso han practicado el bigu? Al final nadie pudo lograrlo. Entonces, ¿quiénes lo han hecho? Muchos fueron hospitalizados, otros muchos estuvieron en peligro de muerte. ¿Por qué se ha producido esta situación? ¿Acaso no existe el fenómeno del bigu? Sí, existe. Sin embargo, hay un punto: a nadie se le permite dañar a la ligera el estado de nuestra sociedad humana común; no se permite desbaratarla. Ni mencionar cuánta gente en todo el país no comería ni bebería si esto se practicase, ¡yo diría que la gente en la ciudad de Changchun se ahorraría mucho trabajo si no necesitara comer ni beber! Así, la gente ya no tendría que preocuparse por preparar comida y los campesinos que trabajan arduamente en el campo, ¡cuánto trabajo se ahorrarían si nadie necesitara comer! Sin embargo, que la gente sólo trabaje, sin necesidad de comer, ¿cómo puede ser eso posible? ¿Sería esta una sociedad humana? Definitivamente esto no es viable, pues no se permite una interferencia en la sociedad común a una escala tan grande.

Cuando algunos maestros de qigong enseñan el bigu, la vida de mucha gente corre peligro. Hay quienes persiguen el bigu con mucho apego, pero ellos todavía no han abandonado ese apego suyo y muchos deseos de la gente común. Ven algo delicioso y no lo pueden comer; se les hace agua la boca. Cuando surge este deseo, tienen ganas de comer. Si no comen, sienten hambre. Sin embargo, vomitan cuando comen, no pueden ingerir comida. Debido a esta situación, se ponen nerviosos y aterrorizados. Así es como muchos han sido hospitalizados y corren verdadero peligro de muerte. También hay personas que me buscan para que les resuelva estos asuntos embrollados. No quiero atender tales problemas; algunos maestros de qigong simplemente hacen cosas irresponsablemente; ¿quién querría reordenar esta basura de ellos?

Además, si te ocurren dificultades a causa del bigu, ¿acaso tú mismo no las buscaste? Este fenómeno sí existe, pero no es una manifestación de un alto nivel, ni tampoco un estado especial. El bigu sólo es un método en la práctica de gong que se aplica en una circunstancia particular. Pero este método tampoco puede ser popularizado. Hay bastante gente que anda detrás del bigu y que hasta lo clasifica en diferentes niveles, llamándolo bigu o semibigu. Algunos afirman que sólo beben agua y otros dicen que ellos solamente comen frutas. Todos estos son bigu falsos y a la larga fracasan todos. Un cultivador genuino permanecerá en una cueva montañosa sin comer ni beber; eso es bigu verdadero.

 

Robando qi

Al hablar sobre el robo de qi, algunos palidecen de miedo como si uno hablara sobre un tigre, sintiendo tanto temor que no se atreven a practicar gong. Debido a que hay gente en el mundo de la cultivación que divulga fenómenos como zouhuo rumo, el robo de qi y cosas por el estilo, muchas personas no se animan a practicar ni a tomar contacto con el qigong. Si no fuera por tales comentarios, probablemente más gente practicaría. Hay incluso maestros de qigong de pobre xinxing que se especializan en enseñar esas cosas, generando un ambiente turbio y caótico dentro del mundo de la cultivación. En realidad, el tema no es tan terrible como dicen. Decimos que el qi es simplemente qi, aunque tú lo llames qi mixto original, este qi o ese qi. Mientras el cuerpo de una persona tiene qi, ésta se encuentra todavía dentro del nivel de curar enfermedades y fortalecer la salud, y aún no puede considerársele un practicante de gong. Siempre que una persona tenga qi, significa que su cuerpo todavía no ha llegado a un alto grado de purificación, es decir, tiene qi patogénico y esto es seguro. Quien roba qi también se encuentra en el nivel del qi. ¿Quién de nuestros practicantes de gong desea ese qi impuro? El qi del cuerpo de un no cultivador es muy turbio; es posible que pueda volverse claro a través de la práctica de gong. La parte afectada por la enfermedad revela una masa de materia negra de alta densidad. Continuando la práctica, y llegado el tiempo de eliminar verdaderamente las enfermedades y fortalecer la salud, poco a poco el qi se vuelve ligeramente amarillo. Si se sigue practicando aún más, las enfermedades realmente se curan, ya no queda qi en el cuerpo y uno entra al estado del cuerpo blanco como leche.

Esto quiere decir que mientras uno tiene qi, todavía no está libre de enfermedades. Somos practicantes de gong, ¿para qué queremos qi en la práctica de gong? Nuestros cuerpos necesitan ser purificados. ¿Cómo podríamos querer aún el qi turbio? Definitivamente no. Quien desea qi también está en ese nivel. Estando en tal nivel, uno no puede distinguir el qi bueno del qi malo, porque no se tiene tal capacidad. Con respecto a esa bocanada de qi verdadero y original en el dantian de tu cuerpo, nadie puede tocarlo, ya que sólo una persona con gong de alto nivel puede moverlo. Y en cuanto al qi turbio de tu cuerpo, deja que lo roben; ¿qué importancia tiene? Si durante la práctica yo quiero llenarme con qi, con sólo pensarlo, mi vientre se llenará de qi.

La Escuela Dao enseña la postura de estaca-parada, mientras que la Escuela Fo enseña a efectuar el guanding sosteniendo el qi en las manos. Hay suficiente qi en el universo con el que puedes llenar tu cuerpo a diario. Con los puntos de acupuntura laogong y baihui abiertos, llena pues tu cuerpo con qi. Enfoca tu mente en el dantian sosteniendo el qi en tus palmas y en un rato tu cuerpo se llenará. Pero, incluso si llenaras al máximo tu cuerpo de qi, ¿de qué te sirve? Quien practica mucho el qi, puede sentir que sus dedos y su cuerpo se hinchan y si otros se acercan a tal persona, podrán sentir un campo a su alrededor: «¡Vaya, qué bien practicas el qigong!». Digo que eso no es nada. ¿Dónde está el gong? Eso es solamente una práctica de qi. Por grande que sea la cantidad de qi, esto no puede sustituir al gong. El propósito de practicar qi es el de reemplazar el qi de tu cuerpo con el qi bueno del exterior, a fin de purificar tu cuerpo. ¿Para qué almacenas qi? En este nivel, sin ningún cambio fundamental, el qi tampoco es gong. Sin importar cuán grande sea la cantidad de qi que robes, no serías nada más que un gran saco de qi. ¿Qué uso tiene eso? El qi aún no ha sido transformado en materia de alta energía. Por eso, ¿a qué le temes? Si alguien realmente quiere robarte qi, deja que lo robe.

Piensen todos en esto: mientras tu cuerpo tiene qi, tú no estás libre de enfermedades. Entonces, si él roba tu qi, ¿acaso no roba también tu qi patogénico? Él no puede diferenciar en absoluto qué qi es, porque quien desea qi está también en el nivel de qi y no tiene ninguna capacidad. El que tiene gong no quiere el qi, esto es seguro. Si no lo crees, podemos hacer una prueba: si alguien quiere robar realmente tu qi, tú puedes ponerte de pie allí y dejar que lo haga. Enfoca tu mente en llenar tu cuerpo con el qi del universo, mientras que detrás de ti, él roba tu qi. Verás qué bueno es esto, pues la purificación de tu cuerpo se acelerará, liberándote de tener que llenar y descargar el qi de tu cuerpo con los movimientos de manos, chong guan. Como él tiene una mala intención y roba lo de otro, aunque esté robándose algo malo, también está haciendo algo que le hará perder de; así que él tendrá que darte su de. Ocurre así entonces una circulación: mientras él toma tu qi aquí, allí él te da su de. El que roba qi no sabe esto. Si lo supiera, ¡de ninguna manera se atrevería a hacerlo!

Todos los que roban qi tienen una tonalidad oscura. Muchos que van a practicar gong a los parques lo hacen con el fin de eliminar sus enfermedades, ya que sufren todo tipo de males. Cuando uno trata sus enfermedades, debe intentar descargar el qi patogénico de su cuerpo. Sin embargo, quien roba qi ni siquiera descarga el qi, sino que, por el contrario, acumula en su cuerpo entero toda clase de qi patogénico. Incluso el interior de su cuerpo ennegrece. Como él siempre pierde de, externamente también queda completamente negro. Con un campo grande de yeli y con mucho de perdido, tanto su interior como su exterior se vuelven negros. Si quien roba qi supiera que tal cambio le ocurre y que al cometer tal tontería está dándole su de a otros, de ningún modo lo haría.

Algunas personas hablan sobre el qi en forma muy mística, diciendo: «Si estás en América, puedes recibir el qi que yo emito; si esperas al otro lado del muro, recibirás mi emisión de qi». Algunos son muy sensitivos y pueden sentir inmediatamente el qi emitido. No obstante, el qi no se mueve por esta dimensión, sino que lo hace por otra dimensión en la cual tal muro no existe. En cambio, ¿por qué no puedes sentir nada cuando un maestro de qigong emite qi sobre la tierra plana? Es porque en otra dimensión hay allí una separación. Así que el qi no tiene un poder tan penetrante como dice la gente.

El gong es lo que realmente funciona. Cuando un practicante es capaz de emitir gong, ya no tiene más qi y emite una materia de alta energía que vista con el tianmu, es como una especie de luz. Cuando ésta llega al cuerpo de otros, da una sensación de calor y puede restringir directamente a una persona común. Sin embargo, el gong aún no puede alcanzar el propósito de curar enfermedades totalmente y sólo puede jugar un papel de restricción. Para curar enfermedades de verdad, se necesitan capacidades de gong. Hay una capacidad de gong específica para curar cada enfermedad. En un nivel extremadamente microcósmico, cada partícula de tu gong asume tu misma imagen. Debido a que es una materia de alta energía, es inteligente y puede reconocer a otras personas. Si alguien te la roba, ¿cómo podría quedarse allí? No se queda, ni puede ser alojada allí porque no le pertenece. Una vez que desarrollan gong, todos los verdaderos practicantes de gong tienen shifu que los cuidan. Esos shifu te están observando allí y cuando estés por robarte cosas de otros, ellos no lo permitirán.

 

Recogiendo qi

Al transmitir gong de altos niveles, robar qi y recoger qi no son asuntos que pretendamos resolver para todos. Porque yo aún tengo un propósito, que es enderezar la reputación de la cultivación, haré algo bueno y expondré estos fenómenos negativos que en el pasado nadie había mencionado. Quiero que todos sepan sobre estos temas, para que así algunas personas dejen de cometer siempre maldades. Algunos que no entienden bien la verdad del qigong se ponen siempre pálidos como si les estuvieran hablando sobre un tigre.

El qi del universo existe por todos lados en gran abundancia. Algunos hablan del qi yang celestial y del qi yin terrenal. Como tú también eres parte del universo, puedes recoger tanto qi como gustes. Sin embargo, algunos no recogen el qi del universo, sino que se especializan en enseñar a otros cómo recoger el qi de las plantas, e incluso sacan conclusiones de sus experiencias: «El qi del álamo es blanco, el qi del pino es amarillo» o «cómo y cuándo recoger el qi». Alguien también dijo: «Enfrente de mi casa hay un árbol que ha muerto porque recogí su qi». ¿Qué clase de capacidad es ésa? ¿No es hacer eso una cosa mala? Todos saben que cuando nos cultivamos genuinamente, damos importancia a los mensajes buenos y positivos y a la asimilación a la naturaleza del universo. ¿Acaso no hablamos de Shan? Para poder asimilarte a la naturaleza Zhen-Shan-Ren del universo tienes que practicar Shan. Si siempre cometes maldades, ¿cómo incrementarás tu gong? ¿Cómo podrás eliminar tus enfermedades? ¿No es eso en realidad opuesto a aquello que nuestros cultivadores deben hacer? ¡Y también significa matar vidas y cometer maldades! Tal vez alguien diga: «Cuanto más dices, tanto más inconcebible es; matar animales es matar vidas y matar plantas también es matar vidas». Realmente es así. La religión budista habla sobre las seis vías de la reencarnación y durante éstas tú puedes reencarnarte en una planta; en la religión budista se dice justamente eso. Nosotros aquí no lo exponemos de ese modo. Sin embargo, les decimos a todos, que los árboles también tienen vida. No sólo tienen vida, sino que tienen también actividades mentales muy elevadas.

Por ejemplo, hay un estadounidense especializado en estudios electrónicos que enseñaba cómo usar detectores de mentiras a los demás. Un día, por inspiración repentina, conectó los dos polos de un detector de mentiras a una planta de henequén y regó su raíz con agua, encontrando entonces que la aguja electrónica del detector de mentiras dibujaba rápidamente una curva. Tal curva era idéntica a la producida por el cerebro humano en una fracción de segundo cuando uno está excitado y alegre. En ese momento, él se sorprendió. ¡Cómo puede una planta tener sentimientos! Casi quiso salir a la calle y gritar que las plantas tienen sentimientos. Tras haberse iluminado por este incidente, empezó de inmediato a desarrollar la investigación en esta área realizando diversos experimentos.

Una vez colocó dos plantas juntas y pidió a uno de sus estudiantes que pisara una de ellas hasta que muriera frente a la otra. Después llevó a la otra planta dentro de un cuarto, la conectó al detector de mentiras y solicitó a sus cinco estudiantes que entraran a la sala uno por uno. No hubo reacción cuando los primeros cuatro estudiantes entraron al cuarto. Una vez que el quinto estudiante –aquél que había aplastado la planta– entró a la habitación, e incluso antes de que él se acercara a la planta, la aguja electrónica dibujó rápidamente una curva. Ésta sólo aparece cuando una persona tiene miedo. ¡Él quedó muy sorprendido! Este caso aclara un asunto muy importante: siempre consideramos que los seres humanos somos vidas superiores con capacidades sensoriales que pueden distinguir y un cerebro que puede analizar. Entonces: ¿cómo hacen las plantas para distinguir las cosas? ¿Acaso esto no indica que ellas también tienen órganos sensoriales? En el pasado, si alguien decía que las plantas tienen órganos sensoriales, pensamientos, sentimientos y la habilidad de diferenciar a las personas, algunos hubieran considerado esa idea como supersticiosa. Y no sólo eso, parece que en ciertos aspectos las plantas casi superan a nuestros humanos contemporáneos.

Un día él conectó el detector de mentiras a una planta y pensó: «¿Qué clase de experimento podría hacer? Voy a quemar sus hojas con fuego para ver cómo reacciona». Con sólo este pensamiento y aún antes de quemar las hojas, la aguja electrónica dibujó una curva. Ésta sólo se dibuja cuando una persona grita pidiendo auxilio por su vida. En el pasado, este poder sobrenatural se llamaba telepatía mental y es una capacidad potencial e innata del hombre. Pero los seres humanos de hoy están atrofiándose; para poseer estas capacidades, tienes que cultivarte desde el principio y retornar a tu ser original y verdadero, a tu naturaleza original. Sin embargo, la planta sí la tiene y sabe lo que tú estás pensando. Suena bastante inconcebible, pero verdaderamente se encuentra comprobado por la ciencia. Este investigador realizó varios experimentos, incluyendo la capacidad de gong de control remoto a larga distancia. Cuando su tesis fue publicada, causó gran conmoción en el mundo entero.

Botánicos de diferentes países, incluyendo los de nuestro país, han empezado sus estudios en esta área y esto ya no se considera una superstición. El otro día dije que aquello que los seres humanos han experimentado, inventado y descubierto, ya es suficiente para cambiar los textos escolares de hoy. Sin embargo, debido a la influencia de las mentalidades convencionales, la gente es renuente a reconocerlo. Tampoco nadie lo ha organizado sistemáticamente.

En un parque del nordeste de China, observé que un grupo de pinos se había secado. No se sabe qué clase de qigong practicaban algunas personas allí; se revolcaban por todas partes del suelo y luego recolectaban el qi de los árboles con los pies de una manera y con las manos de otra. Poco después, todos los pinos de esa área se pusieron amarillos y se secaron. Entonces, ¿están haciendo algo bueno o algo malo? Desde la perspectiva de los cultivadores, están matando vidas. Siendo un practicante de gong, debes ser una persona buena, asimilarte gradualmente a la naturaleza del cosmos y descartar tus cosas malas. Incluso desde la perspectiva de una persona común, ese acto tampoco está bien, pues daña la propiedad pública, la repoblación forestal y el equilibrio ecológico. Cualquiera sea la perspectiva, no es un acto bueno. En el universo hay muchísimo qi y puedes recoger tanto como tú desees. Algunas personas tienen gran energía, al llegar a cierto nivel verdaderamente pueden recolectar el qi de las plantas en un área grande con un solo movimiento de la mano. Pero de todas maneras, eso aún no es nada más que qi. Por mucho qi que uno recolecte, ¿para qué sirve éste? Hay gente que va al parque sólo a recoger qi y dice: «No necesito practicar gong, me basta con recoger qi mientras camino haciendo movimientos con los brazos y así mi práctica queda hecha; me alcanza con sólo obtener qi». Ellos creen que el qi es gong. Cuando otros se acercan a una persona así, sienten que su cuerpo es muy frío. ¿Acaso el qi de las plantas no es de naturaleza yin? Un practicante de gong habla sobre balancear yin y yang, pero incluso cuando el cuerpo de esa persona huele a resina de pino, él todavía cree que ha estado practicando bien.

 

Quien practica la cultivación obtiene gong

Establecer quién practica gong y quién obtiene gong es una cuestión esencial. Cuando otros me preguntan, ¿cuáles son las ventajas de Falun Dafa?, respondo que Falun Dafa puede alcanzar el propósito de que el gong refine al practicante, reduciendo de ese modo el tiempo de práctica. Esto resuelve el problema de no tener tiempo para practicar, pues el gong te refina constantemente. Al mismo tiempo, nuestra vía de cultivación es una genuina práctica de cultivación de naturaleza y vida, así que nuestro cuerpo carnal experimentará tremendos cambios. Falun Dafa también tiene el atributo más grande, que nunca he mencionado antes y que sólo hoy exponemos. Debido a que implica una cuestión de origen histórico muy trascendente y de gran impacto para el mundo de la cultivación, nadie jamás en la historia se atrevió a revelarlo, ni tampoco estaba permitido hacerlo. No obstante, no tengo más alternativa que revelarlo.

Algunos discípulos dicen: «Cada frase que pronuncia nuestro gran Maestro Li Hongzhi es un secreto celestial, una revelación de secretos de los Cielos». Pero nosotros estamos guiando verdaderamente a la gente hacia los niveles altos y esto es precisamente salvar a la gente. Debemos ser responsables por todos y podemos asumir esta responsabilidad, así que esto no es divulgar secretos celestiales. Si uno hablara irresponsablemente, eso sí sería una revelación de secretos celestiales. Hoy divulgamos esta cuestión: quien practica gong es quien obtiene gong. Según lo veo yo, todos los sistemas actuales de cultivación –incluyendo las prácticas de las Escuelas Fo, Dao y Qimen durante toda la historia– cultivan el espíritu original asistente (conciencia asistente) y es el espíritu original asistente quien ha estado obteniendo el gong. El espíritu original principal del que aquí hablamos, se refiere a tus propios pensamientos. Tienes que estar consciente sobre qué estás pensando tú mismo y qué estás haciendo tú mismo, eso es tu verdadero “tú”. Al contrario, aquello que tu espíritu original asistente hace, tú no lo sabes en absoluto. Aunque nace contigo al mismo tiempo, lleva tu mismo nombre, maneja el mismo cuerpo y tiene tu misma apariencia, en un sentido estricto, él aún no eres tú.

En este universo hay un principio: el que pierde, gana y quien se cultiva obtiene el gong. Durante eras, todos los sistemas de cultivación enseñaron a practicar en un estado de trance profundo, sin pensar en nada, llegando después a un ding tan profundo que al final uno pierde conciencia de todo. Hay quien se sienta con las piernas cruzadas durante tres horas como si fuera por un instante y otros todavía admiran su poder de concentración. En realidad, ¿se ha cultivado? Él mismo no lo sabe en absoluto. En particular, el sistema de gong de la Escuela Dao enseña que cuando el espíritu conciencia muere, el espíritu original nace. El espíritu conciencia al que ellos se refieren, lo llamamos espíritu original principal y el espíritu original al que ellos se refieren, nosotros lo llamamos espíritu original asistente. Si tu espíritu conciencia muere de verdad, tú estarás realmente muerto y tu espíritu original principal verdaderamente desaparecerá. Alguien de otro sistema de cultivación me comentó: «Maestro, mientras practico yo no puedo reconocer a nadie de mi familia». Y otro me dijo: «No necesito practicar como los otros, levantándome en la madrugada y acostándome tarde por la noche; después de regresar a casa, me recuesto en el sofá y yo mismo salgo para practicar, mientras estoy recostado allí, me contemplo practicando». Siento que eso es muy triste ¡pero a la vez no es triste!

¿Por qué salvan al espíritu original asistente? Lü Dongbin dijo esta frase: «Prefiero salvar a un animal antes que a un ser humano». En efecto, es muy difícil que el hombre se ilumine, pues vive engañado por la sociedad humana común. Frente a los intereses inmediatos, no puede dejar sus corazones. Si no lo crees, espera a que termine esta clase y, en cuanto salgan de la sala del auditorio, algunos se convertirán nuevamente en personas comunes. Si alguien los ofende o se tropieza con ellos, no lo tolerarán. Después de un período de tiempo, ya no se considerarán practicantes de gong en modo alguno. En el transcurso de la historia, muchas personas que cultivaron el Dao notaron esta cuestión: es muy difícil salvar al hombre, justamente porque el espíritu original principal está muy perdido. Personas con buena cualidad de iluminación entienden instantáneamente la verdad con una sola indicación; otras no te creen aunque se la expliques de todas las maneras, pues pensarán que estás hablando de fantasías. Aunque enseñamos con tanto esfuerzo a cultivar el xinxing, una vez que están entre la gente común, persisten en su vieja manera de actuar, pensando que ese interés práctico, tangible y obtenible entre la gente común es un beneficio más sustancial, y van a buscarlo. El Fa que el Maestro expone les suena también razonable, pero les resulta imposible seguirlo. El espíritu original principal del ser humano es lo más difícil de salvar, pero el espíritu original asistente puede ver las escenas de otras dimensiones. Entonces los seres iluminados piensan: «¿Para qué salvar al espíritu original principal?, tu espíritu original asistente también eres tú, ¿no es lo mismo si lo salvo a él? Ambos espíritus son “tú”, así que no importa quién lo obtenga, pues de cualquier modo todo lo obtendrás tú».

Describiré específicamente el método de cultivación del espíritu original asistente. Si alguien tiene la capacidad de gong de la visión remota, probablemente vea esta escena: al sentarte en meditación, una vez que entres en el estado de ding, podrás ver que un “tú” con tu misma apariencia, “huu”, sale repentinamente de tu cuerpo. No obstante, intenta diferenciarlos: ¿dónde estás tú mismo? Estás sentado ahí. Después de ver que él sale de tu cuerpo, el shifu lo lleva a cultivarse en una dimensión que el shifu mismo ha transformado, la que puede aparentar la forma de una sociedad del pasado, la sociedad contemporánea o una sociedad de otra dimensión. El shifu le enseña gong arduamente a diario durante una o dos horas. Una vez que él regresa de su práctica, tú también sales del estado de ding. Tal es el caso para aquellos que pueden verlo.

Es aún más triste si no puedes ver ni saber nada de lo sucedido cuando despiertas del estado de ding a las dos o tres horas. Como método de práctica de gong, algunas personas duermen dos o tres horas, entregándose completamente a otros. Tal práctica de gong es completada intermitentemente, sentándose en meditación por cierto tiempo cada día. Existe, además, otra forma de práctica de gong que se completa de una sola vez. Probablemente todos oyeron de Damo, quien permaneció sentado nueve años frente a un muro. En el pasado, hubo muchos monjes que se quedaron sentados por décadas. El período de tiempo más largo documentado en la historia es de más de noventa años. También hubo algunos que permanecieron sentados aún más tiempo, quedándose así hasta que sus párpados se cubrieron de polvo grueso y las hierbas crecieron sobre sus cuerpos. En la Escuela Dao también hay ese método de cultivación. En particular, algunos métodos de la práctica de la Escuela Qimen requieren que sus practicantes se pongan a dormir sin salir del estado de ding, sin despertarse sino hasta después de varias décadas. Pero, ¿quiénes estarán practicando gong? Son los espíritus originales asistentes quienes salen a practicar. Si el practicante puede verlo, observará cómo el shifu enseña la práctica al espíritu original asistente. El espíritu original asistente puede que también deba una gran cantidad de yeli, cuyo shifu no tenga capacidad de eliminarlo completamente. Siendo así, el shifu le dirá: «Practica bien aquí el gong; salgo y regreso dentro de un rato, espérame».

Aunque el shifu sabe claramente qué ocurrirá, igual tiene que hacerlo de esta manera. Finalmente, el demonio viene a atemorizar al discípulo, o se convierte en alguna belleza para seducirlo. Ocurren todo tipo de situaciones. Al ver que él no puede ser movido en absoluto –pues el espíritu original asistente tiene más facilidad para cultivarse porque puede saber esta verdad– el demonio, por odio y venganza, realmente lo mata. De esta forma el practicante paga toda su deuda de una sola vez. Tras la muerte, el espíritu original asistente sale flotando como una estela brumosa, reencarna otra vez, y nace en una familia muy pobre. Él sufre desde muy pequeño y cuando crece hasta tener la comprensión suficiente, su shifu regresa. Por supuesto, él no lo reconoce. Usando capacidades de gong, el shifu abre la memoria guardada y él recuerda todo en el acto: «¿Acaso no es éste mi shifu?». El shifu le dice: «Ahora ya puedes empezar a practicar». Así que pasados muchos años, el shifu le imparte sus enseñanzas.

Completadas sus enseñanzas, el shifu le dice de nuevo: «Todavía tienes muchos apegos que abandonar; debes salir a vagar». Vagar es algo muy amargo. En la sociedad, él deberá pedir limosna, toda clase de personas se burlarán de él, lo injuriarán o le sacarán ventajas; puede encontrarse con toda clase de cosas. Él se considera un practicante de gong, trata de balancear bien sus relaciones con la gente, controla su xinxing y lo eleva constantemente; su corazón no se mueve frente a las tentaciones de diversos beneficios y riquezas de la gente común. Después de muchos años de vagar, él regresa y su shifu le dice: «Ya obtuviste el Dao y llegaste a la perfección: si no tienes nada pendiente, empaca tus cosas y prepárate para irte; si tienes algunas cosas por hacer, termina tus asuntos pendientes entre la gente común». Así que después de tantos años, la conciencia asistente regresa al cuerpo. A su regreso, el espíritu original principal sale también del estado de ding y la conciencia principal despierta.

Sin embargo, esta persona realmente no se ha cultivado. Es su espíritu original asistente quien se ha cultivado. Por eso, el espíritu original asistente es quien ha obtenido el gong. No obstante, el espíritu original principal también ha sufrido. Después de todo, dedicó toda su juventud a sentarse allí y su tiempo como ser humano ya ha pasado. Entonces, ¿qué sucederá? Después de despertar del estado de ding, él siente que ha desarrollado gong y que ahora posee capacidades de gong. Si desea tratar enfermedades o hacer cualquier otra cosa, será capaz de realizarlo, porque el espíritu original asistente complacerá su deseo, pues él es el espíritu original principal y es el espíritu original principal quien controla el cuerpo y toma las decisiones. Además, sentado allí por todos esos años, su vida ya ha pasado. Cuando él muera, su espíritu original asistente se irá y cada uno tomará su propio camino. De acuerdo con la religión budista, el espíritu original principal todavía debe pasar por las seis vías de la reencarnación. Pero debido a que un gran ser iluminado fue cultivado exitosamente en su cuerpo, él también acumuló una gran cantidad de de. Entonces, ¿qué pasará? Probablemente en su próxima vida se convierta en un funcionario de alto rango o tenga una gran fortuna. Él sólo puede quedarse con eso; ¿acaso no ha resultado en vano su cultivación?

Para hablar sobre este asunto, también ha llevado muchas idas y vueltas hasta llegar a un acuerdo. He revelado un misterio eterno, el secreto de los secretos que no podía ser revelado en absoluto. He revelado la base de todos los diversos métodos de cultivación de todas las edades. ¿Acaso no mencioné que enseñar gong dirigido hacia altos niveles involucra profundamente los orígenes históricos? Éstas son las razones. Piensa en esto: ¿en qué escuela o en qué vía no se cultiva de tal manera? Te has cultivado aquí y allá, pero no tienes gong. ¿Acaso no es triste? No obstante, ¿a quién se puede culpar por esto? El hombre está justamente muy perdido y no se ilumina no importa cómo se le insinúe. Si le dices algo a un nivel alto, lo considera inconcebible; si se lo cuentas en un nivel bajo, no puede iluminarse hacia niveles más altos. Aunque explico esto así, alguien todavía me está pidiendo que le cure sus enfermedades. Realmente ya ni sé qué decirle. Estamos hablando sobre la cultivación y sólo podemos ocuparnos de quienes se cultivan hacia niveles altos.

En nuestra vía, la conciencia principal es quien obtiene el gong. Entonces, ¿obtendrá el gong tu conciencia principal porque tú simplemente lo digas? ¿Quién permite esto? No funciona así. Para esto hay un requisito previo. Todos saben que la cultivación de nuestra escuela no elude a la sociedad humana común, no evade los conflictos ni huye de ellos. En este ambiente complicado de la gente común, mantente despierto y pierde beneficios y ganancias personales con una mente clara y consciente. Por eso, cuando otros tomen ventajas de tus intereses, no pelees como los demás; en toda clase de interferencias de xinxing, tú debes salir perdiendo. En este ambiente difícil –templando tu voluntad y elevando tu xinxing, en medio de la influencia de los innumerables pensamientos malos de la gente común– tú serás capaz de desprenderte y elevarte por encima de todo.

Piensen todos en esto: ¿eres o no eres tú quien está sufriendo conscientemente? ¿es tu espíritu original principal quien se está sacrificando? ¿eres tú quien está perdiendo a sabiendas tales cosas entre la gente común? Entonces, el gong debes obtenerlo tú, porque el que pierde, gana. Por esta razón, en nuestra escuela uno se cultiva sin eludir este complicado ambiente de la gente común. ¿Por qué hacemos la cultivación en medio de los conflictos de la gente común? Precisamente porque queremos obtener el gong para nosotros mismos. En el futuro, los discípulos que practiquen la cultivación de manera profesional y exclusiva en los templos, tendrán que vagar entre la gente común.

Algunos preguntan: «¿Acaso no hay actualmente otros métodos de gong que también practican entre la gente común?». Pero todos ellos se dedican a curar enfermedades y fortalecer la salud. La cultivación genuina hacia niveles altos nunca había sido transmitida públicamente, a excepción de esos casos en que se la imparte a un solo discípulo por generación. Aquellos que guían genuinamente a sus discípulos ya se los han llevado a todos para enseñarles en secreto. Durante tantos años, ¿quién habló en público sobre cosas así? Nadie lo ha hecho. Nuestra vía de cultivación habla así porque tiene justamente este método de cultivación y obtenemos el gong precisamente de esta manera. Al mismo tiempo, más de decenas de miles de cosas de nuestro sistema de cultivación son plantadas en tu espíritu original principal, para que obtengas verdaderamente el gong tú mismo. Les dije que he hecho algo sin precedentes y que he abierto la puerta más grande. Algunos comprenden mis palabras, pues en realidad no son tan inconcebibles. Como persona, tengo una costumbre: si tengo un zhang, sólo diré un pie y todavía podrías decir que estoy fabulando; pero en realidad sólo he contado una pizca, ya que debido a la gran distancia entre los niveles, el Dafa más alto y profundo no te lo puedo contar ni mínimamente.

En nuestro sistema se cultiva de esta manera, permitiéndote que obtengas el gong verdaderamente para ti mismo. Esto no tiene precedentes desde la abertura del Cielo y la creación de la Tierra. Tú puedes verificar la historia sobre esto. Lo bueno es que tú mismo obtienes el gong, no obstante esto también es muy difícil. En medio del complicado ambiente de la gente común y de las fricciones de xinxing entre uno y otro, distanciarse y elevarse hacia arriba es lo más difícil. Las dificultades consisten en saber claramente que estás sufriendo pérdidas en tus beneficios y ganancias como persona común; ¿se mueve o no tu corazón? ¿Se mueve o no tu corazón ante las intrigas de la gente? ¿Se mueve o no tu corazón cuando tus parientes y amigos sufren? ¿Cómo evaluarás todo eso? ¡Esto es lo difícil de ser un practicante de gong! Alguien me dijo: «Maestro, es suficiente con ser una buena persona entre la gente común, ¿quién puede cultivarse hacia arriba?». Cuando lo escuché, ¡mi corazón realmente se quebró! No le dije nada; hay toda clase de xinxing y uno se ilumina tan alto como puede. Aquél que se ilumine, lo obtendrá.

Lao Zi dijo: «El Dao es un camino que se puede seguir, pero no es un camino común». Si se lo pudiera recoger en cualquier lugar del suelo y si pudiera cultivarse así exitosamente, el Dao no sería tan valioso. Nuestra escuela de cultivación requiere que tú mismo obtengas el gong en medio de los conflictos. Por eso, debemos adaptarnos al máximo entre la gente común. No es que se te pida que pierdas realmente algún interés material, pero sí se te requiere que eleves tu xinxing en este ambiente material. La conveniencia reside justamente aquí: nuestra vía de cultivación es la más conveniente, porque uno puede cultivarse estando entre la gente común sin ser un monje o una monja. Por esta misma razón, aquí también está la dificultad, porque nos cultivamos dentro del ambiente más complicado de la gente común. Sin embargo, por tal razón también lo mejor está aquí, pues esto te permite obtener el gong por ti mismo. Éste es el punto más destacado de nuestra vía de cultivación que hoy he revelado a todos. Por supuesto, cuando el espíritu original principal obtiene gong, el espíritu original asistente también obtiene gong. ¿Por qué? Porque todos los mensajes, cuerpos inteligentes y células en tu cuerpo están incrementando el gong y por supuesto, el espíritu original asistente también aumenta su gong. Sin embargo, su nivel de gong jamás va a ser tan alto como el tuyo. Tú eres el que decide y él es tu guardián del Fa.

Habiendo hablado hasta aquí, todavía quiero decir unas palabras más. En el mundo de la cultivación, hay mucha gente que siempre ha tenido el deseo de cultivarse hacia niveles altos; ha gastando mucho dinero, viajado por todos lados, ha ido por montañas en el sur y océanos en el norte, buscando shifu famosos para obtener el Fa. Sin embargo, no los ha encontrado. Los shifu famosos no necesariamente son auténticos sabios. Al final, tales personas han viajado dando vueltas en vano, y han gastando energía y dinero sin obtener nada. Hoy hemos sacado para ustedes un sistema de gong así de bueno, te lo he presentado con mis dos manos y lo he llevado a la puerta de tu casa. Depende de ti mismo si te cultivas o no y si vas a lograrlo o no. Si puedes, cultívate; si no eres capaz de cultivarte, de ahora en adelante no pienses más en la cultivación; a excepción de los demonios que te engañarán, no habrá nadie que te enseñe y no será posible cultivarte en el futuro. Si yo no puedo salvarte, nadie puede hacerlo. En realidad, ahora es más difícil encontrar un shifu genuino del Fa recto para enseñarte que subir al Cielo. Ya no hay nadie en absoluto que se esté ocupando de esto. En el período final del Fa, incluso los niveles muy altos están atravesando el último estrago y menos aún puede haber alguien ocupándose de la gente común. Ésta vía de cultivación es la más conveniente y, además, se practica directamente según la naturaleza cósmica. Es el atajo más rápido, porque apunta directamente al corazón humano.

 

Circulación celestial

La Escuela Dao enseña la circulación celestial grande y la pequeña. Vamos a explicar qué es la circulación celestial. La circulación celestial que generalmente se menciona es la que une los dos canales de energía, ren y du. Tal circulación celestial superficial sólo sirve para curar enfermedades y fortalecer la salud y se llama “pequeña circulación celestial”. Otro tipo de circulación celestial, es una circulación que no se llama pequeña circulación celestial ni gran circulación celestial, sino que es una forma de una circulación celestial de la cultivación en meditación tranquila. Ésa se mueve en forma circular por el interior del cuerpo, da primero una vuelta por el Niwan, baja hasta el dantian, da allí una vuelta y después sube, hasta que forma una circulación interna. Ésta es la verdadera circulación celestial que uno cultiva cuando está sentado en meditación en estado de ding. Después de formarse, este tipo de circulación celestial se transforma en una corriente de energía muy poderosa que pone en movimiento a cientos de canales y abre todos los demás canales. Los daoístas hablan de la circulación celestial, mientras que la religión budista no lo hace. Entonces, ¿sobre qué habla la religión budista? Cuando Sakya Muni transmitió sus Fa, no enseñó la práctica del gong ni habló de eso. No obstante, su método de práctica también tiene su propia forma de cultivación para transformar el gong. ¿Cómo circula el canal de energía de la religión budista? Éste comienza atravesando el punto de acupuntura baihui y luego se mueve desde la coronilla hacia la parte inferior del cuerpo en forma de espiral, abriendo al final de esta manera a todos los canales de energía.

En la Vía Esotérica, el canal central de energía sirve también para este propósito. Alguien dice que no existe canal central de energía. Entonces, ¿cómo cultiva el canal central de energía la Vía Esotérica? De hecho, si se suman todos los canales de energía del cuerpo humano, su cantidad es superior a los cientos de miles. Éstos se entrecruzan vertical y horizontalmente por el cuerpo, justamente como los vasos sanguíneos, y aún superando en número a éstos. En el espacio entre los órganos internos no hay vasos sanguíneos, pero sí canales de energía que circulan desde la coronilla hacia todo el cuerpo. Después de conectarse entre sí, al comienzo quizás no estén rectos, pero gradualmente se abren y ensanchan y poco a poco se transforman en un canal recto de energía. Este canal de energía es como un eje, gira sobre sí mismo en rotación plana y pone varias ruedas en movimiento. Su finalidad es abrir todos los canales de energía del cuerpo.

La cultivación de nuestro Falun Dafa evade tal forma en la cual un canal de energía pone en movimiento a todos los canales de energía. Ya desde el principio, requerimos que todos los canales de energía se abran y giren simultáneamente. De una sola vez, nos cultivamos desde un nivel muy alto y evadimos las cosas de bajo nivel. Si desearas abrir todos los canales de energía con un solo canal, tal vez toda tu vida no sería suficiente para lograrlo. Algunos tienen que cultivarse por varias décadas, es muy difícil. Muchos sistemas de cultivación dicen que una sola vida no es suficiente para completar la cultivación. Muchos practicantes que se cultivan en altos, profundos y grandes Fa, pueden prolongar sus vidas. ¿Acaso no cultivan ellos sus vidas? Ellos pueden prolongar sus vidas para cultivarse y así se cultivan durante largo tiempo.

La pequeña circulación celestial es fundamentalmente para curar enfermedades y fortalecer la salud, mientras que la gran circulación celestial es para refinar el gong, lo cual significa que el practicante está cultivándose. La gran circulación celestial a la que se refiere la Escuela Dao no viene tan pujantemente como la nuestra, que abre todos los canales de energía de una sola vez; consiste en la rotación de unos canales de energía que recorren los tres canales yin y los tres canales yang de las manos, las plantas de los pies, hacia ambas piernas y hacia el cabello y por todo el cuerpo; eso ya es considerado como la gran circulación celestial. Una vez que la gran circulación celestial esté en movimiento, significa que de verdad se está practicando gong. Por eso, algunos maestros de qigong no enseñan la gran circulación celestial, sino que enseñan a curar enfermedades y fortalecer la salud. Algunos de ellos también hablan sobre la gran circulación celestial, pero si no plantan nada en tu cuerpo, no podrás abrirlo por tu cuenta. Sin plantarte nada, ¿cómo harás para abrirlo con tu propia intención? ¡Esto no es tan fácil como decirlo! Sería simplemente como hacer ejercicios físicos; ¿cómo podría eso abrirlo? La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. Sólo después de plantarte todos esos mecanismos internos, podrá tener efecto.

A lo largo de las distintas épocas, los daoístas siempre han considerado al cuerpo humano como un pequeño universo, que el exterior del universo es tan grande como su interior y que la apariencia de su exterior es igual a la de su interior. Esto parece inconcebible y difícil de comprender. Siendo este universo tan grande, ¿cómo puede compararse a un cuerpo humano? Exponemos esta razón: nuestra física de hoy está estudiando los componentes de la materia, desde moléculas, átomos, electrones, protones, quarks y hasta neutrinos. ¿Qué tan grande es lo que está más abajo? Al llegar a ese punto, ya no puede verse bajo un microscopio. ¿Cuáles son las partículas en un estado aún más pequeño? Ya no se sabe. En realidad, lo que nuestra física conoce está demasiado lejos de la partícula microscópica más pequeña del cosmos. Cuando una persona no tiene su cuerpo carnal, sus ojos pueden ejercer la función de ampliar la visión y ver en el nivel microcósmico. Cuanto más alto es el nivel de uno, tanto más se puede ver en el nivel microcósmico.

Sakya Muni dio en su nivel la exposición de los “tres mil mundos”. Con ello quiso decir que en esta galaxia de la Vía Láctea también existen seres con cuerpos como los seres humanos. Él también expuso que un grano de arena contiene tres mil mundos, lo que concuerda con el conocimiento de nuestra física contemporánea. ¿Qué diferencia hay entre la forma en que un electrón gira alrededor del núcleo atómico y la forma en que la Tierra gira alrededor del Sol? Por eso, Sakya Muni dijo que en un nivel microcósmico, un grano de arena contiene tres mil mundos. Esto es como un universo que adentro tiene vida y materia. Si esto es verdad, piensen todos: entonces, ¿hay aún arena en los mundos de ese grano de arena? ¿Hay también tres mil mundos en la arena de ese grano de arena? Entonces, ¿hay aún arena en la arena de la arena de los tres mil mundos? Investigándolo así sucesivamente, resulta infinito. Por eso, al alcanzar este nivel de rulai, Sakya Muni aun hizo una afirmación así: «Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no tiene interior». “Inmenso”, porque no se ve el perímetro del universo y “diminuto”, porque no se ve cuál es la partícula más pequeña de la materia original.

Algunos maestros de qigong dicen que en cada poro hay ciudades donde corren trenes y automóviles. Esto suena bastante inconcebible. Sin embargo, no encontramos esta afirmación tan incomprensible si tratamos verdaderamente de entenderlo y estudiarlo desde una perspectiva científica. El otro día, cuando hablé sobre la abertura del tianmu, a muchos con sus tianmu abiertos les apareció esta escena: corrían por el canal en la frente hacia afuera, como si nunca pudiesen llegar al final. Todos los días, durante la práctica, se sentían corriendo hacia afuera a lo largo de un gran camino y en ambos lados había montañas y ríos. Durante su paso, observaban ciudades y se veía a mucha gente. Ellos pensaban que esto era una ilusión. ¿Qué estaba pasando? En realidad, lo que veían era muy claro y eso no era una ilusión. Digo que si el cuerpo de un ser humano es realmente tan inmenso en el nivel microcósmico, entonces eso no es una ilusión. La Escuela Dao siempre consideró al cuerpo humano como un universo. Siendo éste efectivamente un universo, la distancia desde la frente al cuerpo pineal es de más de “ciento ocho mil li”. Intenta lanzarte hacia afuera; es una distancia muy larga.

Al abrirse completamente la gran circulación celestial durante el curso de la cultivación, al practicante le aparece una clase de capacidad de gong. ¿Qué capacidad de gong? Todos saben que la gran circulación celestial es también llamada circulación celestial meridiana, rotación qiankun o rotación heche. En un nivel no muy alto, la rotación de la gran circulación celestial forma gradualmente una corriente de energía que incrementa su densidad en forma progresiva, transformándose hacia niveles más altos y convirtiéndose en una gran banda de energía de alta densidad. Esta banda tiene un movimiento rotativo y en el proceso de rotación, visto con el tianmu en un nivel muy bajo, encontramos que ésta puede cambiar la posición del qi en el interior del cuerpo: el qi del corazón va hacia los intestinos, el qi del hígado va hacia el estómago… En un nivel microcósmico, se la puede observar transportando algo muy grande. Esta banda de energía, lanzada al exterior del cuerpo se llama “gong de traslado”. Si el gong de uno es muy poderoso, podrá mover cosas grandes, lo cual es llamado “gran gong de traslado”. Alguien con gong muy débil, podrá mover algo muy pequeño, lo que se llama “pequeño gong de traslado”. Éstas son las clases de gong de traslado y así es cómo se forman.

Con la gran circulación celestial ya se empieza a refinar directamente el gong. Por eso, traerá diferentes estados y formas de gong. A nosotros nos traerá también un estado muy especial. ¿Qué estado? En libros antiguos tales como Shenxian Zhuan, Dan Jing, Dao Zang o Xingming Guizhi todos pueden haber leído una frase que dice “bairi feisheng”, y significa que esta persona vuela a plena luz del día. En realidad, les digo a todos, que una vez que la gran circulación celestial está abierta, una persona puede levitar y es así de simple. Algunos pueden pensar que debe haber un número significativo de gente cuya gran circulación celestial esté abierta después de tantos años de práctica. Digo que no es inconcebible que decenas de miles de personas hayan alcanzado este nivel, porque en último análisis, la gran circulación celestial es un paso al comienzo de la práctica del gong.

Entonces, ¿por qué no vemos a estas personas flotando y levitando? Porque no se permite perturbar el estado de la sociedad humana común, ni se puede dañar o cambiar a voluntad la forma de esta sociedad humana. ¿Cómo se puede permitir que toda la gente vuele por el cielo? ¿Sería ésa una sociedad humana común? Éste es el aspecto principal. El otro aspecto es que el hombre no vive entre la gente común, con el fin de ser un humano común, sino que lo hace para regresar a su ser original y verdadero. Por eso, existe, además, la cuestión de la iluminación. Al ver que muchas personas pueden realmente levitar y volar, los demás también vendrían a cultivarse, y entonces ya no existiría el asunto de iluminarse. Por lo tanto, si puedes levitar debido a tu cultivación, no debes dejar que otros te vean, ni debes mostrarlo a los demás a la ligera, porque ellos todavía necesitarán cultivarse. Por consiguiente, una vez que tu gran circulación celestial esté abierta, sólo con cerrar la punta de tus dedos, de tus pies o cierta parte del cuerpo, ya no podrás levitar.

Cuando la gran circulación celestial está a punto de abrirse, ocurre este hecho: durante la meditación sentada, algunos suelen inclinarse hacia adelante. Esto es porque la circulación en la espalda está más abierta y la espalda se siente ligera, mientras que la parte delantera del cuerpo se siente pesada. Otra persona puede inclinarse hacia atrás porque siente pesada su espalda y ligera la parte delantera de su cuerpo. Si todo tu cuerpo está bien abierto, rebotarás para arriba, sentirás como si tú mismo fueras arrancado del suelo y despegaras hacia arriba. Una vez que realmente puedas levitar, no se te permitirá hacerlo, pero esto no es absoluto. Aquellos que desarrollan capacidades de gong están usualmente en los dos extremos de edades. Los niños y las personas mayores; especialmente las mujeres mayores, no tienen corazones de apego. Para ellos es fácil desarrollar y preservar sus capacidades de gong. A los hombres, sobre todo los jóvenes, una vez que desarrollan sus capacidades de gong, la mentalidad de ostentación les resulta inevitable y al mismo tiempo, las usarán probablemente como un medio para competir entre la gente común. Por tal razón, no se permite que esto suceda. Aunque se hayan desarrollado, las capacidades son encerradas; si una parte del cuerpo es encerrada, esta persona ya no podrá levitar. Sin embargo, eso no quiere decir que tendrás absolutamente prohibida la aparición de este estado; probablemente se te permita probarlo y algunos lo podrán conservar.

Tales situaciones se presentan en diferentes partes del país donde organizamos seminarios. En las clases que di en la provincia de Shandong, donde había practicantes de las ciudades de Beijing y Jinan, uno me preguntó: «Maestro, ¿qué me está pasando? Mientras camino, me despego siempre del suelo, y mientras duermo en mi cama también floto hacia arriba; si estoy tapado, hasta la colcha flota hacia arriba como un globo». Cuando di un seminario en la ciudad de Guiyang, había una practicante veterana de la provincia de Guizhou, una mujer anciana. Su dormitorio tiene dos camas, ambas apoyadas contra la pared. Ella medita sentada sobre una de las camas. Una vez sintió que flotaba y al abrir los ojos encontró que había flotado hasta la otra cama; apenas ella pensaba: «Debo volver a mi cama», nuevamente regresaba flotando.

Hay un estudiante de la ciudad de Qingdao, que al no haber nadie en el cuarto, se puso un día a meditar sentado en una cama durante el descanso del mediodía. Tan pronto como se puso a meditar, comenzó a rebotar vigorosamente y se elevó a más de un metro de altura. Después de ascender, volvía a descender rebotando así de abajo para arriba hasta que su colcha cayó de la cama al suelo. Él sintió un poco de exaltación y de miedo y pasó todo el mediodía rebotando, de arriba a abajo. Cuando finalmente sonó el timbre para continuar el trabajo pensó: «No debo dejar que otros vean esto; ellos se preguntarán qué está ocurriendo; debo parar inmediatamente» y dejó de practicar. Esto es porque las personas de edad avanzada saben controlarse. Si esto le ocurre a un joven, él pensará: «Ya ha sonado el timbre para trabajar; que vengan todos y vean qué bueno es mi gong, puedo volar». Es justamente aquí donde uno no puede controlar su corazón de ostentación: «Miren qué bien he practicado el gong, puedo levitar». Una vez que la muestra, la capacidad desaparece porque no se permite que exista de esta manera. Hay muchos de estos casos entre practicantes de todas partes.

Todos nuestros canales de energía se abren ya desde el comienzo. Hasta hoy, de un ochenta a un noventa por ciento de ustedes ha alcanzado el estado en que sus cuerpos están livianos y libres de enfermedades. Al mismo tiempo hemos dicho que, durante mis lecciones, no sólo eres empujado al estado donde tu cuerpo es completamente purificado, sino que también se plantarán muchas cosas en tu cuerpo para permitir que desarrolles gong durante las clases. Es como si yo te arrancara, te lanzara hacia arriba y te enviara otra vez hacia adelante. Durante las lecciones, estoy enseñando el Fa continuamente a todos los presentes, y el xinxing de todos también está cambiando continuamente. Al salir de esta sala, muchos de ustedes se sentirán personas diferentes y seguramente habrán cambiado sus concepciones del mundo. Tú mismo sabrás cómo actuar como un ser humano en el futuro y no podrás estar tan confundido como antes. Te aseguro que así será, pues tu xinxing ya estará a la altura correspondiente.

Hablando de la gran circulación celestial, aunque no se te permitiera levitar, sentirás tu cuerpo muy liviano, y caminarás como si el viento te empujara. En el pasado te fatigabas con sólo dar unos pasos; ahora te sientes ligero, no importa cuánta distancia camines. Si montas en bicicleta, sientes como si alguien te empujara; al subir la escalera, sin importar qué tan alto sea el edificio, no te cansas. Está garantizado que ocurre de esta manera. Leyendo este libro y cultivándote por tu cuenta, también puedes alcanzar el estado que debes de tener. Soy una persona que no dice lo que no quiere decir, pero lo que digo, tiene que ser verdad. Especialmente ante esta situación, si no dijese la verdad cuando expongo el Fa, y hablara aquí místicamente o efectuase afirmaciones a la ligera sobre algo que no es posible, estaría transmitiendo un Fa perverso. Hacer esto no es fácil, todo el universo está observando y no va si te desvías en el camino.

Al común de la gente le resulta suficiente con saber que existe esta circulación celestial, pero en realidad esto no es suficiente. Para reemplazar y transformar todo el cuerpo con la materia de alta energía lo más rápido posible, se necesita que otra forma de circulación celestial ponga en movimiento todos los canales de energía de tu cuerpo. Ésta se llama circulación celestial maoyou y probablemente muy poca gente la conozca. A veces dicho término es mencionado en los libros, pero nadie lo explica ni te lo cuenta. Sólo discuten alrededor de teorías, ya que se trata del secreto de los secretos. Aquí vamos a contar todo: la circulación celestial maoyou puede empezar desde el punto de acupuntura baihui (o también desde el punto huiyin) y sale para moverse por el sitio de unión de los dos lados yin y yang. Después se mueve bajando por el borde de una oreja hacia el hombro, pasando entre todos los dedos de una mano. Luego, bajando por un costado del cuerpo, pasa por la planta del pie, subiendo entonces por el lado interior de la pierna y bajando por el lado interior de la otra pierna. Después pasa por la planta del otro pie, subiendo por el otro lado del cuerpo. Se mueve entre todos los dedos de la otra mano, y finalmente llega a la coronilla, completando una circulación total. Ésta es la circulación celestial maoyou. Otros pueden llegar a escribir un libro sobre esto, y yo lo he resumido en unas pocas palabras. No siento que esto cuente como secreto celestial, sin embargo, otros consideran muy preciosas a todas estas cosas y no se las cuentan absolutamente a nadie; ellos hablan sobre la circulación celestial maoyou sólo cuando realmente transmiten la enseñanza a sus discípulos. Aunque lo haya expuesto, ninguno de ustedes debe usar la intención para guiarla o controlarla en su práctica. Si haces esto, no estarás practicando nuestro Falun Dafa. La cultivación genuina hacia altos niveles se efectúa en wuwei; no existe ninguna actividad mental. Todas las cosas plantadas en tu cuerpo están hechas de antemano. Están todas formadas automáticamente, y estos mecanismos internos te refinan, y a su debido tiempo, se transforman y hacen sus propias rotaciones. Un día, tu cabeza se mecerá de un lado a otro durante la práctica. Si tu cabeza se mueve hacia este lado, eso quiere decir que la rotación se efectúa de esta manera; si tu cabeza se inclina hacia el otro lado, significa que la rotación se realiza de esa otra manera. La rotación se hace por ambos lados.

Después de abrir la pequeña y gran circulación celestial, la cabeza se inclinará mientras uno practica la meditación sentada, lo cual indica que la energía está pasando por allí. Lo mismo se aplica para la circulación celestial Falun que practicamos. Aunque lo hacemos de esta manera, en realidad, mientras no practiques, la circulación celestial Falun girará por sí misma, y girará así todo el tiempo. Con la práctica, los mecanismos son reforzados. ¿No mencionamos acaso que el Fa refina al practicante? Normalmente, notarás tu circulación celestial circulando aunque no estés practicando. Esta capa de mecanismos de energía plantada en el exterior de tu cuerpo, es una capa del gran canal de energía externo que conduce a tu cuerpo a refinarse; todo es automático. También gira en sentido opuesto; sus rotaciones se efectúan en ambos sentidos, abriendo a cada momento tus canales de energía.

Entonces, ¿cuál es el propósito de abrir la circulación celestial? La abertura de la circulación celestial no es en sí mismo el objetivo de la práctica del gong. Aunque tu circulación celestial esté abierta, digo que eso aún no es nada. Si sigues cultivándote, el propósito es que con el método de la circulación celestial, todos los canales de energía sean abiertos a través de un solo canal. Ya hemos empezado a hacerlo. Más adelante, habrá personas que descubrirán que durante la gran circulación celestial, los canales de energía se vuelven muy anchos en su interior, tan anchos como un dedo. La energía ya es muy poderosa y después de que ésta es formada, los canales se vuelven aún más anchos y luminosos. Esto aún no es nada. Entonces, ¿hasta qué nivel debe alcanzar el refinamiento? Todos los canales de energía deben hacerse gradualmente más anchos, y la energía más poderosa y luminosa. Al final, más de decenas de miles de canales de energía se unen en una sola pieza, llegando a un estado en que el cuerpo no tiene más canales de energía ni puntos de acupuntura; el cuerpo entero se une en una pieza. Ésta es la meta final de abrir los canales de energía; su propósito es transformar completamente al cuerpo humano con la materia de alta energía.

Al llegar a esta etapa del refinamiento, el cuerpo de uno estará básicamente transformado por materia de alta energía. En otras palabras, se habrá llegado al nivel más alto de la cultivación del Fa dentro del mundo. El cuerpo humano carnal estará cultivado al punto máximo. Cuando uno alcanza este nivel, experimenta otro estado. ¿Qué estado? El gong desarrollado por uno ya es muy abundante. En el curso de cultivar el cuerpo de una persona común, es decir, durante la cultivación del Fa dentro del mundo, todas las capacidades de gong humanas (capacidades latentes), así como todas las otras cosas, se revelan. Sin embargo, la mayor parte de éstas estarán encerradas mientras uno se cultive entre la gente común. Además, el pilar de gong habrá crecido bastante alto. Todas las formas de gong son reforzadas por el poderoso gong hasta un grado muy potente. No obstante, éstos sólo pueden tener efecto en esta dimensión nuestra y no pueden controlar nada de otras dimensiones, porque son capacidades de gong cultivadas por nuestro cuerpo carnal de persona común. Sin embargo, ya son bastante abundantes. En cada una de las diferentes dimensiones, ocurren cambios considerables en todas las formas existentes del cuerpo. Las cosas que lleva tal cuerpo y los cuerpos en cada dimensión, son todas muy ricas y al verlas asustan un poco. Algunos tienen ojos por todas partes de sus cuerpos y todos sus poros están convertidos en ojos, con ojos dentro de la total extensión de su campo dimensional. Debido a que éste es un sistema de cultivación de gong de la Escuela Fo, algunos llevan imágenes de pusa o fo por todas partes del cuerpo. Todas las formas de gong habrán llegado ya a un grado extremadamente abundante manifestándose asimismo muchas vidas físicas.

Alcanzada esta etapa, aparece el estado llamado “sanhua juding”, que es un estado muy claro y llamativo. Incluso alguien con su tianmu abierto a un nivel no muy alto lo puede ver. Hay tres flores sobre la coronilla; una de ellas es la flor de lian, pero no es la flor de loto de nuestra dimensión material. Las otras dos flores, también de otras dimensiones, son extraordinariamente bellas y maravillosas. Estas tres flores giran por turnos en la coronilla, a favor y en contra del sentido de las agujas del reloj. Las tres flores también pueden girar sobre sí mismas. Cada flor tiene un pilar enorme que es tan grueso como su diámetro. Estos tres pilares enormes llegan directamente a la cima del cielo; no son de ningún modo pilares de gong, sino que tienen tal forma. Son muy prodigiosos y maravillosos; si los vieras, te asombrarías también. Al llegar a esta etapa de cultivación, el cuerpo de uno está blanco y límpido, y la piel es fina. Después de alcanzar este punto, uno habrá alcanzado la forma más alta de la cultivación del Fa dentro del mundo. No obstante, esto aún no significa que uno ya haya llegado a la cumbre; todavía habrá que seguir cultivándose y continuar hacia adelante.

Avanzando más, uno entrará en un nivel transitorio entre la cultivación del Fa dentro del mundo y la cultivación del Fa fuera del mundo, llamado el estado del cuerpo blanco puro (también denominado “cuerpo blanco cristalino”). Cuando la cultivación del cuerpo físico alcanza la forma más alta de la cultivación del Fa dentro del mundo, sólo significa que el cuerpo humano carnal ha sido transformado a la forma más alta. Entrando verdaderamente en esta forma, el cuerpo estará compuesto completamente por materia de alta energía. ¿Por qué a este cuerpo se le llama cuerpo blanco puro? Porque este cuerpo ya ha llegado a la pureza absoluta en su grado más alto. Visto con el tianmu, todo el cuerpo es transparente, precisamente como un vidrio transparente donde no hay nada en él; tal estado aparece. Dicho claramente, este cuerpo ya es un cuerpo fo. Esto es porque el cuerpo compuesto por materia de alta energía ya es diferente a nuestro cuerpo físico. En esta etapa, todas las capacidades de gong y técnicas mágicas sobrenaturales desarrolladas en el cuerpo son desechadas totalmente de una vez. Éstas son arrojadas a una dimensión muy profunda, ya que se vuelven inútiles y de ahora en adelante no tienen más uso, sólo que un día en el futuro, cuando hayas tenido éxito y obtenido el Dao en tu cultivación, podrás mirar hacia atrás hacia el proceso de tu cultivación para darles un vistazo. Para entonces, sólo existen dos cosas: el pilar de gong, que aún permanece, y el yuanying, que ya ha crecido mucho en tamaño. Sin embargo, estas dos cosas existen en una dimensión muy profunda. Una persona con un tianmu de nivel común sólo puede ver que el cuerpo del cultivador es transparente.

Debido a que el estado del cuerpo blanco puro es sólo un nivel transitorio, continuando la cultivación, uno entrará realmente en la cultivación del Fa fuera del mundo, que se llama también la cultivación del cuerpo fo. El cuerpo entero estará formado por gong, y para ese entonces el xinxing de uno ya estará estable. Uno comienza otra vez a cultivarse y a desarrollar nuevamente las capacidades de gong, que ya no se llaman así sino “poderes divinos de FOFA”, los cuales pueden alcanzar un poderío infinito y actuar en todas las dimensiones. Mientras continúes cultivándote, en el futuro, tú mismo vas a conocer las formas existentes de cultivación y cómo cultivar las cosas de niveles más altos.

 

Corazón de exultación

Hablemos sobre un tema referido al apego de exultación. Muchas personas practican gong desde hace largo tiempo y también hay otros que nunca han practicado, pero que vienen todas sus vidas persiguiendo, ponderando y reflexionando acerca de la verdad y el verdadero significado de la vida humana. Una vez que alguien así estudia nuestro Falun Dafa, comprende de repente numerosas interrogantes que toda su vida quiso saber, pero a los cuales nunca había encontrado respuestas. Probablemente, acompañando estos pensamientos, su mente se eleva y su corazón se conmueve mucho; esto es seguro. Yo sé que un cultivador genuino conoce el valor de esto y sabe atesorarlo. Sin embargo, a menudo aparece un problema así: debido a su alegría, surge un corazón de exultación innecesario, el cual hace que se comporte inadecuadamente en las formalidades, en sus interacciones sociales entre la gente y en el ambiente de la sociedad humana común. Digo que esto no va.

La mayor parte de nuestra vía de cultivación se cultiva en la sociedad humana común. No debes separarte de la sociedad humana común; debes cultivarte lúcida y conscientemente y las relaciones con los demás deben ser normales. Por supuesto, mantener un xinxing muy alto y una mentalidad muy recta, elevar el xinxing, tu nivel, y hacer cosas buenas en vez de actos malos son comportamientos que manifestarás. Por otro lado, algunos manifiestan conductas como si fuesen mentalmente anormales o ya hubiesen visto suficiente de este mundo, diciendo cosas incomprensibles para los demás. Otras personas podrían decir: «¿Cómo puede alguien volverse así después de estudiar Falun Dafa?; parece estar mal de la cabeza». En realidad, no lo está, sino que simplemente se ha vuelto demasiado emocionado, irracional y sin sentido común. Piensen todos esto: esta conducta tuya no es correcta y te has ido al otro extremo, lo que también es otro corazón de apego. Tienes que abandonar eso y llevar una vida normal, cultivándote como los demás entre la gente común. Entre las personas comunes, si los demás piensan que estás fuera de juicio, no te tratarán como a un igual, se alejarán de ti, y nadie te tratará como a una persona normal, ni te proveerá de oportunidades para mejorar tu xinxing. ¡Quiero decir que eso no está bien! Por eso, todos deben prestar suma atención a este problema y controlarse bien.

Nuestro sistema de cultivación no es como los sistemas comunes de gong, en los cuales uno practica mentalmente ausente, en estado de trance o fuera de juicio. Nuestro sistema de cultivación requiere que te cultives conscientemente. Alguno siempre dice: «Maestro, tan pronto como cierro mis ojos, me tambaleo». Yo digo que no debería ocurrir necesariamente así, pero tú ya fomentaste la costumbre de abandonar tu propia conciencia principal y tan pronto como cierras tus ojos, relajas tu conciencia principal y ésta desaparece. Ya has desarrollado esa costumbre. ¿Por qué no tambaleas cuando estás sentado aquí? Mantén los ojos abiertos y ciérralos sólo ligeramente; ¿tambaleas ahora? Absolutamente no. Tú crees que el qigong debe ser practicado de ese modo y has formado tal concepto. Una vez que cierras tus ojos ya no existes más, y ni siquiera sabes adónde vas. Nosotros decimos que tu espíritu original principal debe estar consciente, pues en este sistema de cultivación te cultivas a ti mismo; tienes que elevarte conscientemente. Tenemos también el gong tranquilo. ¿Cómo hacemos nuestra práctica tranquila? Como requisito para todos, pedimos que por profunda que sea tu meditación, debes ser consciente de estar practicando aquí. Está absolutamente prohibido entrar en el estado de trance en donde no sabes nada. Entonces, ¿qué estado específico debe manifestarse? Sentado allí, te sientes tan maravilloso y cómodo como si te sentaras dentro de una cáscara de huevo, sabiendo que tú mismo estás practicando el gong, pero con la sensación de que no puedes mover tu cuerpo entero. Todo esto definitivamente ocurrirá en la práctica de nuestro sistema. Hay otro estado en el cual sentado en meditación, uno siente como si las piernas desaparecieran sin saber dónde están. Tampoco se sienten el cuerpo, los brazos ni las manos; sólo queda la cabeza, y continuando la práctica, la cabeza también desaparece. Sólo te quedan el pensamiento y la conciencia de estar practicando el gong aquí; es suficiente con alcanzar ese estado. ¿Por qué es así? Cuando uno esté en tal estado, el cuerpo habrá llegado a su estado de transformación más pleno, el estado óptimo. Por eso, requerimos que alcances tal estado de tranquilidad. Sin embargo, no debes quedarte dormido ni perder tu conciencia, porque, de lo contrario, las cosas buenas probablemente serán practicadas por otros.

Todos nuestros practicantes deben tener sumo cuidado de no comportarse anormalmente entre la gente común. Si no juegas un buen papel entre la gente común, otros dirán: «¿Por qué todas las personas que estudian Falun Dafa se comportan de esa manera?». Eso equivale a dañar la reputación de Falun Dafa; tienen que prestar mucha atención a este asunto. Además, en otros aspectos, en el curso de la cultivación, deben tener cuidado de no desarrollar un corazón de exultación, pues este corazón es muy fácilmente aprovechado por los demonios.

 

Xiu kou, cultivación del habla

Las religiones del pasado han abordado también el tema de la cultivación del habla. Sin embargo, la cultivación del habla referida por las religiones se dirigía principalmente a los cultivadores profesionales: monjes y daoístas, quienes mantenían sus bocas cerradas y no hablaban. Esto es porque ellos son cultivadores profesionales y tienen como finalidad eliminar lo más posible los corazones de apegos humanos y creen que tan pronto como les surja una intención, ésta tendrá ye. Las religiones clasifican al ye como ye bueno y ye malo. Sin importar si este ye es bueno o malo, según la perspectiva de “el vacío” de la Escuela Fo o “la nada” de la Escuela Dao, uno no debe hacer nada, por lo tanto, ellos dicen: «No haré nada». Un cultivador común que no esté en un nivel tan alto no puede ver la relación causal y predestinada de un asunto, ni discernir si estos asuntos son buenos o malos, o cuál es la relación causal y predestinada existente. Como no puede ver estas cosas, se preocupa de que quizás algo aparentemente bueno en la superficie, una vez llevado a cabo, resulte malo. Por lo tanto, tratan de practicar lo mejor posible en wuwei, sin hacer nada, a fin de evitar crear más ye. Pues una vez que el ye es creado, uno tiene que disolver el ye y sufrir por ello. Por ejemplo, en cuanto a nuestros cultivadores, la etapa en que abrirán su gong ya está determinada y si añades alguna cosa innecesaria a medio camino, causarás dificultades a toda tu cultivación; por eso se habla de wuwei.

La cultivación del habla referida por la Escuela Fo implica que cuando una persona habla, esto es dictado por su mente y su conciencia y, por consiguiente, lleva intenciones. Cuando la mente y la conciencia quieren pensar un poco, expresar algo, hacer alguna cosa o dirigir los órganos sensoriales humanos y las cuatro extremidades, todos éstos pueden ser alguna clase de apego de la gente común. Por ejemplo, situaciones entre unos y otros tales como: «Tú eres bueno; él no lo es» o «Tú te cultivas bien; él no», son en sí mismos conflictos. Hablando de algo general: si haces lo que tú quieres y realizas tus asuntos según como tú piensas que se deben hacer, probablemente dañes a alguien sin intención. Debido a que todos los conflictos entre los seres humanos son muy complicados, uno puede sin intención crear ye. Por consiguiente, ellos sellaban sus bocas y no decían absolutamente nada. En el pasado, las religiones siempre consideraron muy importante la cultivación del habla; así lo dicen las religiones.

La mayoría absoluta de nuestros cultivadores de Falun Dafa (salvo los discípulos profesionales) se cultivan entre la gente común. Por eso, no pueden evitar vivir una existencia normal en la sociedad humana común y establecer contactos sociales. Cada uno tiene un trabajo y debe hacerlo bien. Algunos trabajan por medio del habla. Entonces, ¿no trae esto un conflicto? No. ¿Por qué no? La cultivación del habla referida por nosotros es completamente diferente de la expuesta por las religiones y debido a las diferencias entre las vías de cultivación, los requisitos también difieren. Cuando abrimos nuestras bocas para hablar, debemos hacerlo siempre de acuerdo con el xinxing de un practicante de gong, sin decir palabras que siembren discordia, ni cosas que no sean buenas. Para determinar si algo debe decirse o no, los cultivadores deben evaluarlo con el criterio del Fa. Si hay que decir algo, no habrá problemas, con tal que el practicante mida su estándar de xinxing de acuerdo con el Fa. Además, debemos hablar sobre el Fa y difundirlo, así que no podemos dejar de hablar. La cultivación del habla que mencionamos, se refiere a los temas de fama y ganancias que no pueden ser descartados entre la gente común, y todo aquello que no tenga nada que ver con el trabajo actual de los cultivadores en la sociedad: asuntos inútiles entre los discípulos de la misma vía de cultivación; apegos que hacen que uno presuma de sí mismo, chismes o divulgación de rumores, temas y comentarios sobre algún asunto en la sociedad que te interesan y apasionan. Pienso que todos éstos son corazones de apego de personas comunes y siento que debemos cultivar un poco el habla en dichos aspectos; ésta es la cultivación del habla a la cual nos referimos. En el pasado, los monjes consideraban muy serios estos temas, debido a que una vez que una intención surgía, crearía ye. Por eso, un monje habla de “cuerpo, habla e intención mental”. La cultivación del cuerpo significa no cometer actos malos; la cultivación del habla significa no hablar; la cultivación de la intención mental significa que uno ni siquiera debe pensar. En el pasado, la cultivación profesional realizada en los templos tenía requisitos muy estrictos sobre estas cosas. Nosotros nos exigimos de acuerdo con el estándar de xinxing de un practicante de gong y estará bien siempre y cuando uno pueda manejar bien qué se debe y qué no se debe decir.