Lección Quinta
El emblema del Falun
El símbolo de nuestro Falun Dafa es el Falun. Alguien con capacidades de gong puede ver que este Falun está girando. El pequeño emblema de Falun nuestro también gira del mismo modo. Nos cultivamos bajo la guía de la naturaleza cósmica, Zhen-Shan-Ren y de acuerdo con los principios de evolución del cosmos. Por lo tanto, este gong que practicamos es realmente enorme. En cierto sentido, el emblema Falun es una miniatura del universo. La Escuela Fo considera al universo según el concepto de un mundo de diez direcciones con cuatro caras y ocho direcciones. Algunos pueden ver un pilar de energía por encima y por debajo del Falun. Por eso, con la parte de arriba y con la de abajo, se forman justamente las diez direcciones que constituyen este universo, representando así el concepto de la Escuela Fo que abarca todo el universo.
Por supuesto, este universo está compuesto por innumerables galaxias, incluyendo nuestra Vía Láctea. Todo el universo está en movimiento, así como también todas las galaxias dentro de éste. Por eso, los símbolos taiji y los pequeños signos
también están girando. El Falun entero gira y asimismo lo hace el signo
Cuando el Falun gira en el sentido de las agujas del reloj puede absorber automáticamente la energía del universo, y cuando lo hace en sentido contrario puede emitir energía. El giro interno (en el sentido de las agujas del reloj) lo salva a uno, mientras que el giro externo (en el sentido contrario al de las agujas del reloj) salva a los demás. Esto constituye una característica especial de nuestra vía de gong. Algunos preguntan: «Nosotros somos de la Escuela Fo, ¿por qué hay signos taiji?, ¿no pertenece el taiji a la Escuela Dao?». Dado que nuestra práctica de gong es tan inmensa que equivale a la cultivación del universo entero, piensen entonces en esto: hay dos grandes escuelas en este universo, la Escuela Fo y la Escuela Dao. Si excluimos a cualquiera de las dos, no se puede constituir un universo íntegro y no se podría decir que el universo esté completo. Por eso, tenemos aquí las cosas de la Escuela Dao. Algunos dicen: «No sólo están la Escuela Fo y la Escuela Dao; existen aun el cristianismo y el confucionismo, además de otras religiones». Les digo a todos que cuando la cultivación del confucionismo llega a un nivel extremadamente alto, pertenece a la Escuela Dao, mientras que muchas religiones occidentales, después de cultivarse a niveles altos, se las clasifica dentro de la Escuela Fo y pertenecen al mismo sistema. Sólo existen estos dos grandes sistemas.
Entonces, ¿por qué hay dos dibujos de taiji con sus mitades superiores rojas y sus mitades inferiores azules, y otros dos dibujos de taiji con sus mitades superiores rojas y sus mitades inferiores negras? Sabemos que generalmente el taiji está compuesto por dos materias: negra y blanca; los dos qi de yin y yang. Ese conocimiento proviene de un nivel muy poco profundo porque hay diferentes manifestaciones en diferentes dimensiones. En el nivel más alto, sus colores se manifiestan de esta forma; generalmente consideramos que el Dao tiene estos colores, con la parte superior roja y la inferior negra. Damos un ejemplo: al abrirse los tianmu de algunos de nuestros practicantes, descubren que el color rojo, al verlo en la dimensión de tan sola una capa de diferencia a la nuestra, es verde, y el color dorado, violeta. Existe tal diferencia, es decir, los colores varían de dimensión a dimensión. El taiji con su parte superior roja y su parte inferior azul, pertenece a la Gran Vía del Gran Dao Original, que incluye la vía de cultivación de la Escuela Qimen. Los cuatro pequeños signos
El Falun que vemos a través de nuestro tianmu no tiene necesariamente estos colores; el color de fondo puede variar, pero el diagrama no cambia. Cuando el Falun que planto en el área de tu abdomen inferior gira, los colores que ves con tu tianmu pueden ser rojo, violeta, verde, o quizás sin color. Los tonos rojo, anaranjado, amarillo, verde, celeste, azul y violeta que están en el fondo cambian continuamente. Como resultado, puedes ver otros colores. Pero los signos
Algunos afirman que este signo
Entonces, ¿qué simboliza este signo
La vía de cultivación de la Escuela Qimen
Además de los sistemas de cultivación de las Escuelas Fo y Dao, también está el sistema de cultivación Qimen, llamado a sí mismo Qimen xiulian. Generalmente, existe entre las personas comunes este concepto sobre los sistemas de cultivación: desde la antigua China hasta nuestros días, la gente ha considerado a las Escuelas Fo y Dao como vías de cultivación ortodoxas, llamándolas también vías rectas de cultivación. La vía de cultivación de la Escuela Qimen nunca fue hecha pública, razón por la cual muy poca gente conoce su existencia y sólo ha escuchado sobre ella en obras literarias.
¿Existe el sistema de cultivación de la Escuela Qimen? Sí, existe. En el curso de mi cultivación, particularmente en los últimos años, encontré tres altos shifu de la Escuela Qimen, quienes me impartieron la esencia de sus prácticas, algo único y muy bueno. Justamente debido a que es particularmente singular, aquello que resulta de su práctica es muy insólito y no puede ser comprendido por el común de la gente. Además, ellos todavía dicen: «Ni fo ni dao», pues no cultivan fo ni dao. Al oír que no cultivan ni fo ni dao, la gente la llama pangmen zuodao. Ellos se denominan a sí mismos “vía de gong de la Escuela Qimen”. El término de pangmen zuodao tiene una connotación despectiva, pero no un sentido negativo, ya que no la tilda de ser una vía perversa; esto es seguro. Su nombre literario tampoco tiene connotación de vía perversa. A lo largo de la historia, las Escuelas Fo y Dao han sido llamadas vías rectas de cultivación. Debido a que la gente no conocía esta Escuela Qimen, decía que era pangmen, una puerta lateral, y que no era una escuela de Fa recto. ¿Qué es zuodao? Zuo significa torpeza, una vía torpe. Debido a que la palabra zuo en el vocabulario antiguo chino se usa frecuentemente como “torpe”, pangmen zuodao tiene este nivel de significado.
¿Por qué no es ésta una práctica perversa? Porque también tiene estrictos requisitos de xinxing y su cultivación también sigue la naturaleza del universo. No viola esta naturaleza, ni el orden o las normas del universo, y tampoco comete actos malos. Por eso, no se puede llamarla una práctica perversa de Fa. Las Escuelas Fo y Dao son sistemas de cultivación rectos, no porque la naturaleza del universo se ajuste a sus métodos de cultivación, sino porque los sistemas de cultivación de ambas escuelas se ajustan a la naturaleza del universo. La práctica de cultivación de la Escuela Qimen observa la naturaleza del universo, entonces no es una vía perversa sino, igual que las Escuelas Fo y Dao, una vía recta. Esto se debe a que la naturaleza del universo es el criterio para medir y evaluar lo que es bueno, malo, benevolente o maligno. En la Escuela Qimen se cultiva de acuerdo con la naturaleza del universo y, por consiguiente, es también una vía recta, sólo que sus requisitos son distintos de las Escuelas Fo y Dao. La Escuela Qimen tampoco pretende enseñar ampliamente a un gran número de discípulos, sino sólo a un número muy limitado. La Escuela Dao transmite su gong, enseñando a una gran cantidad de discípulos, pero sólo uno de ellos recibe la enseñanza genuina. La Escuela Fo habla de salvar a todas las vidas, y cualquiera que sea capaz de cultivarse, puede hacerlo.
El sistema de cultivación de la Escuela Qimen ni siquiera puede encontrar a dos personas para transmitir su gong. A lo largo de la historia, sólo elige una persona para legar su enseñanza. Por eso, a través de las generaciones, la gente común nunca ha podido ver sus cosas. No obstante, durante el auge del qigong, descubrí que unas pocas personas de esta vía de cultivación también salieron para transmitir su gong. Sin embargo, después de algunas enseñanzas públicas se dieron cuenta de que era imposible enseñar como pretendían, porque había algunas cosas que sus shifu no les permitían en absoluto transmitir al público. Si quieres transmitir gong, ya no puedes seleccionar a los practicantes, pues aquellos que vienen tienen diferentes niveles de xinxing y diferentes mentalidades; habrá todo tipo de gente y no hay manera de seleccionar a los discípulos. Por tal razón, la Escuela Qimen no puede transmitirse al público en forma amplia, ya que de otro modo se incurriría fácilmente en algún peligro. Esto se debe a que sus cosas son muy singulares.
Algunas personas piensan: «La Escuela Fo cultiva fo y la Escuela Dao cultiva seres verdaderos». Así que, ¿en qué se convierte un cultivador de la Escuela Qimen al completar su cultivación? Se convierte en una deidad errante, sin recinto fijo en el universo. Es sabido por todos que el Fo Rulai, Sakya Muni, tiene su Mundo Suo Po; el Fo Amituo tiene su Mundo de la Felicidad Suprema, y el Fo Maestro Médico tiene su Mundo Cristal. Cada rulai y cada gran fo tiene su propio mundo. Cada gran ser iluminado organiza su propio mundo celestial, donde viven muchos discípulos suyos. Por el contrario, la vía de cultivación de la Escuela Qimen no tiene recinto fijo en el universo; son simplemente deidades errantes, dioses viajeros.
Practicar una vía perversa
¿Qué significa practicar una vía perversa? Esto tiene varias formas: hay cierta clase de gente especializada en practicar vías perversas, pues éstas también han sido transmitidas a lo largo de la historia. ¿Por qué se han transmitido tales cosas? Porque él busca fama, ganancias y riqueza entre la gente común; a tal tipo de persona le interesa esto. Por supuesto, él nunca obtendrá gong, porque no tiene un nivel alto de xinxing. Entonces, ¿qué puede obtener? Yeli. Cuando el yeli de alguien se acumula hasta cierta cantidad, se convierte también en cierta clase de energía. Pero él no posee ningún nivel, ni puede compararse con un practicante de gong. Sin embargo, al compararlo con una persona común, él tiene la capacidad de controlar a otros, porque esta clase de cosa es también una manifestación de energía. Cuando su densidad es muy grande, puede cumplir la función de intensificar las capacidades de gong dentro del cuerpo. Por eso, desde entonces y hasta hoy, hay también algunas personas transmitiendo estas cosas. Alguien dice: «Cuando hago cosas malas y maldigo a los demás, mi gong se incrementa». Pero él no incrementa su gong; en realidad, simplemente intensifica la densidad de esta materia negra, porque al hacer cosas malas se puede obtener materia negra –yeli. Por lo tanto, él también puede lograr que esas pocas capacidades innatas que lleva en su cuerpo sean reforzadas por tal yeli, desarrollando así algunas pequeñas capacidades de gong. No obstante, éstas son incapaces de hacer algo significativo. Tal sujeto cree que si hace cosas malas, su gong también se incrementa; tiene tal entendimiento.
Se dice que cuando un dao crece un pie, el demonio crece diez veces más. Éste es un dicho perverso de la gente común, porque un demonio jamás sobrepasa a un dao. Existe esta situación: el universo que nuestra humanidad comprende es sólo un pequeño universo entre los incontables universos que existen y que llamamos simplemente el universo. Cada vez que nuestro universo atravesó un período largo y remoto, experimentó siempre una gran catástrofe cósmica, que destruyó todo, incluyendo los planetas y todas las vidas en este universo. El movimiento del universo también tiene su orden y sus normas. En el ciclo actual del universo nuestro, no sólo los seres humanos se han corrompido, sino que muchas vidas también observan un fenómeno: en el presente, en las dimensiones de este universo ya ocurrieron hace tiempo grandes explosiones. Actualmente los astrónomos aún no pueden verlo porque lo que observamos con el telescopio más poderoso son imágenes de hace ciento cincuenta mil años luz. Para poder ver los cambios actuales del cuerpo cósmico tendríamos que esperar que pasen otros ciento cincuenta mil años luz, es un tiempo muy distante.
En la actualidad ya ha ocurrido un gran cambio en el universo entero. Cada vez que tal cambio sucedía, todas las vidas quedaban en un estado de destrucción, de total aniquilación. Cada vez que se produce esta situación, las características previamente existentes en el universo y las materias en su interior tienen que ser estalladas por completo. Generalmente, todas las formas de vida son destruidas en la explosión; pero ninguna de las explosiones limpia todo completamente. Cuando un nuevo universo era construido nuevamente por los grandes seres iluminados de niveles extremadamente, extremadamente altos, aquellos que habían sobrevivido quedaron dentro de éste. Los grandes seres iluminados organizan y construyen el nuevo universo de acuerdo con sus propias características y sus propios criterios. Por lo tanto, este universo tiene una naturaleza diferente al universo previo.
Los sobrevivientes de la explosión siguen actuando sosteniendo las características y los principios anteriores dentro del nuevo universo. Pero el universo reconstruido actúa de acuerdo con la nueva naturaleza cósmica y los nuevos principios. Por eso, los sobrevivientes de la explosión se convierten en demonios que interfieren con los principios del universo siguiente. Sin embargo, ellos no son tan malos porque no hacen más que actuar según la naturaleza del universo del ciclo anterior. Éstos son los demonios celestiales de los que habla la gente, pero no constituyen una amenaza para las personas comunes, ni las dañan en absoluto; tan sólo actúan sosteniendo sus propios principios al hacer las cosas. En el pasado, no estaba permitido que una persona común supiera esto. He dicho que hay muchos fo cuyos niveles sobrepasan por mucho el nivel de rulai. Frente a ellos, ¿qué pueden hacer esos demonios? En comparación, son muy pero muy pequeños. El envejecimiento, las enfermedades y la muerte son también una clase de demonios. Sin embargo, éstos también han nacido para mantener y salvaguardar la naturaleza del universo.
En la religión budista se habla de las seis vías de la reencarnación y se expone el asunto de los espíritus malignos, lo que en realidad, se refiere a vidas físicas en diferentes dimensiones que no tienen la naturaleza humana. A juicio de un gran ser iluminado, éstos están en un nivel muy pero muy bajo y son particularmente impotentes. Sin embargo, ante los ojos de la gente común son muy temibles. Éstos poseen cierta cantidad de energía y consideran a la gente común como a una clase de animal y por eso les gusta comer seres humanos. En estos últimos años, ellos también han salido a transmitir su gong. Pero, ¿a qué especie pertenecen ellos? ¿Cómo podrían parecerse a los seres humanos? Tienen una apariencia muy espantosa. Una vez que uno aprende sus cosas, debe irse con ellos y convertirse en uno de su misma especie. Si durante su práctica de gong, alguna persona tiene ideas incorrectas que se identifiquen con las ideas de esos espíritus malignos, ellos vendrán a enseñarle. Pero, la rectitud reprime cien perversidades y cuando no persigues nada, nadie se atreve a molestarte. Si te surgen intenciones perversas, persiguiendo cosas malas, entonces, ellos vendrán a ayudarte y te cultivarás en una vía demoníaca, tal problema aparece.
Hay otro caso llamado la cultivación inconsciente en una vía perversa. ¿Qué significa cultivarse inconscientemente en una vía perversa? Esto quiere decir que uno puede estar cultivándose en una vía perversa sin saberlo. Estos casos son muy comunes, realmente hay demasiados. Como dije el otro día, hay muchas personas que practican gong con pensamientos incorrectos en sus mentes. Mira cómo practica él la postura de estaca. Sus manos y piernas tiemblan de fatiga, pero su mente no está tranquila y piensa: «Los precios van a subir, en cuanto termine la práctica iré de compras antes que los precios suban». Y otro reflexiona: «Ahora mi entidad de trabajo está repartiendo viviendas. ¿Habrá una vivienda para mí? ¿Por qué la persona que se encarga de repartirlas está contra mí?». Cuanto más piensa en esto, tanto más furioso se pone. «Seguramente no me va a dar ninguna vivienda, ¿cómo haré para enfrentarlo?» Él alberga toda clase de pensamientos. Como dije antes, algunos parlotean desde asuntos familiares hasta de grandes asuntos del país, enfadándose más y más a medida que abordan temas que los hacen irritar.
La práctica de gong requiere valorar el de. Cuando practicamos gong, si no se piensa en cosas buenas tampoco se debe pensar en cosas malas. Lo mejor es no pensar en nada. Esto se debe a que durante la práctica de gong al nivel bajo, se necesita cimentar una base que juega una función de extrema importancia. Debido a que la actividad mental humana cumple cierta función, piensen todos en esto: ¿qué estás añadiendo a tu gong? ¿Cómo puede resultar buena tu práctica? ¿Puede éste no volverse negro? ¿Cuántas personas practican con tales pensamientos? Tú siempre practicas gong, pero, ¿por qué no se eliminan tus enfermedades? Algunas personas no tienen esos malos pensamientos en los sitios de práctica, pero albergan siempre todo tipo de mentalidades, buscando capacidades de gong, persiguiendo esto o aquello, y practicando con toda clase de fuertes deseos. En realidad, así ya están practicando inconscientemente una vía perversa. Si le dices a alguien que está practicando una vía perversa, se sentirá molesto: «A mí me enseña tal gran maestro de qigong». Pero ese maestro te ha pedido que des importancia al de. ¿Acaso lo has hecho? Cuando practicas gong, siempre añades malos pensamientos. Así que dime: ¿cómo puedes obtener cosas buenas con tu práctica? Ahí está el problema. Eso es practicar inconscientemente una vía perversa y es algo muy común.
La doble cultivación de hombre y mujer
En el mundo de la cultivación hay una práctica llamada “doble cultivación de hombre y mujer”. Quizás todos vieron las esculturas o pinturas de fo de la Vía de cultivación Esotérica Tibetana con cuerpos masculinos cultivándose abrazados a cuerpos femeninos. A veces, el cuerpo masculino exhibe la forma de un fo, con una mujer desnuda entre sus brazos; otras pueden ser transformaciones de fo en una imagen con cabeza de buey y cara de caballo y un cuerpo femenino desnudo entre los brazos. ¿Por qué está así? Primero explicaremos a todos esta cuestión: en nuestro planeta, no sólo China ha sido influenciada por el confucionismo, la humanidad entera, desde los siglos de tiempos antiguos, ha tenido conceptos morales parecidos. Por eso, esta práctica de cultivación, en realidad, no es originaria de nuestra Tierra sino que fue transmitida desde otro planeta. Sin embargo, cultivarse con este método sí es posible. Cuando este método de cultivación se introdujo en China, en aquella época no pudo ser aceptado por los chinos justamente porque, además de ciertas prácticas secretas, tenía la cultivación doble de hombre y mujer. Por tal razón, en los años Hui Chang de la dinastía Tang, esta práctica fue prohibida por el emperador y su difusión no estaba permitida en la región Han; en aquél entonces se la llamó Vía Esotérica Tang. No obstante, sí logró propagarse en el Tíbet, una región y ambiente singulares. ¿Por qué se cultivan ellos de esta manera? El propósito de la cultivación doble de hombre y mujer es alcanzar un equilibrio entre yin y yang, recogiendo el yin para compensar el yang y viceversa, cultivándose y compensándose de este modo en forma recíproca.
Todos saben que de acuerdo con las Escuelas Fo y Dao, y particularmente con la exposición daoísta sobre yin y yang, el cuerpo humano tiene en forma innata yin y yang. Debido a que el cuerpo humano tiene yin y tiene yang, por medio de la cultivación se puede desarrollar una variedad de capacidades de gong y vidas físicas, tales como el yuanying, los yinghai, fashen, y demás. Por la existencia de yin y de yang, el cuerpo humano puede cultivar numerosas vidas físicas que nacen y crecen en el dantian de los cuerpos tanto de hombre como de mujer. Tal exposición es muy razonable. La Escuela Dao normalmente considera la parte superior del cuerpo como yang y a la inferior como yin. Algunas personas también consideran la espalda como yang y la parte delantera del cuerpo como yin; y algunos otros consideran que el costado izquierdo del cuerpo es yang, y que el derecho es yin. En China, el dicho “hombre izquierdo, mujer derecha”, derivó de lo aquí mencionado y tiene mucha razón. Debido a que el cuerpo humano tiene yin y tiene yang, por medio de la interacción de éstos, el cuerpo puede por sí solo alcanzar un equilibrio entre yin y yang, permitiendo el desarrollo de numerosas vidas físicas.
Esto aclara un punto: sin adoptar el método de cultivación doble de hombre y mujer, podemos igualmente cultivarnos a niveles altos. Al utilizar el método de la doble cultivación, si uno no puede controlarse bien, todo se convertirá en algo demoníaco y perverso. En un nivel muy alto de la Vía Esotérica, si se desea aplicar la cultivación doble de hombre y mujer, se requiere que el monje o lama estén cultivados a un nivel muy alto. Sólo entonces su shifu lo guiará por este método de cultivación, pues teniendo un nivel de xinxing muy alto, él puede controlarse bien sin desviarse a la perversidad. Por el contrario, una persona con xinxing muy bajo no debe aplicar en absoluto este método de cultivación. De otro modo, está garantizado que entrará en una vía perversa. Debido a que su xinxing es limitado y sus deseos y lujuria de persona común no están eliminados, la medida de su nivel de xinxing está ahí. Por lo tanto, es seguro que tan pronto como aplique este método, se hará perverso. Por eso decimos que enseñar imprudentemente esta vía de cultivación en un nivel bajo, equivale a transmitir una práctica perversa.
En los últimos años, aparecieron muchos maestros de qigong enseñando la cultivación doble de hombre y mujer. ¿Donde está lo raro? El método de cultivación doble de hombre y mujer también ha aparecido en la Escuela Dao. ¿Cómo puede ser que pase esto? Además, esto no aparece sólo ahora, sino que ya había aparecido en la dinastía Tang. ¿Cómo puede aparecer la cultivación doble de hombre y mujer en la Escuela Dao? De acuerdo con la exposición del taiji de la Escuela Dao, el cuerpo humano es un pequeño universo que posee yin y yang de forma innata. Todas las grandes y genuinas vías rectas de Fa fueron legadas desde tiempos remotos. Cualquier alteración o añadidura arbitraria de cualquier cosa hará un enredo a esa vía, imposibilitando que con su cultivación se alcance la meta de la perfección. Por lo tanto, si una vía de cultivación no tiene la cultivación doble de hombre y mujer, no debe cultivársela en absoluto, pues de otro modo te desvías y atraes problemas. En nuestra escuela de Falun Dafa en particular, no hay ni tampoco hablamos sobre cultivación doble de hombre y mujer. Éste es nuestro punto de vista al respecto.
La cultivación integrada de naturaleza y vida
Les he expuesto el tema de la cultivación integrada de naturaleza y vida. La cultivación de naturaleza y vida significa que además de cultivar el xinxing se cultiva al mismo tiempo la vida, es decir, el benti es transformado. En el proceso de esta transformación, a medida que la materia de alta energía reemplaza gradualmente a las células humanas, el envejecimiento es retrasado y el cuerpo vuelve gradualmente a su juventud, transformándose en forma progresiva. Cuando finalmente el cuerpo es completamente reemplazado por la materia de alta energía, este cuerpo humano ya está transformado totalmente en un cuerpo de otro tipo de materia. Tal cuerpo, como he dicho, habrá salido de los cinco elementos; ya no está dentro de ellos. Este cuerpo ya es un cuerpo que no se degenera.
En los templos, sólo se dedican a cultivar la naturaleza del ser y, por eso, no enseñan los movimientos de manos ni a cultivar la vida de uno; ellos requieren del niepan, porque el método que transmitió Sakya Muni justamente requería de éste. Pero en realidad, Sakya Muni tenía su propio y profundo gran Fa; él podía transformar completamente su benti en materia de alta energía y llevárselo consigo. Pero para dejar su método de cultivación, él tomó el camino del niepan. ¿Por qué lo enseñó de esta manera? Justamente para que la gente abandonara al máximo todos los corazones de apego y todas las demás cosas, incluyendo finalmente sus cuerpos físicos, sin que quede ningún corazón. Para que la gente lograra esto al máximo grado posible, él tomó el camino del niepan. Por eso, a lo largo de la historia, los monjes budistas han tomado todos tal camino. Niepan significa que al morir, el monje abandona su cuerpo físico, mientras que su espíritu original asciende con su gong.
La Escuela Dao pone énfasis en la cultivación de la vida. Selecciona a sus discípulos y no ofrece salvación a todas las vidas. Las personas con quienes trata son excepcionalmente buenas. Por lo tanto, se transmiten técnicas mágicas y maneras de cultivar la vida. En cambio, en el sistema de cultivación de la Escuela Fo, y particularmente en el sistema de cultivación de la religión budista, no se habla sobre tales técnicas. No todas las prácticas en la Escuela Fo omiten la cultivación de la vida, muchos altos y profundos Fa de la Escuela Fo también enseñan esto. Nuestra vía de cultivación lo enseña. Nuestro Falun Dafa requiere tanto benti como yuanying. Hay diferencias entre ambos. El yuanying es también un cuerpo compuesto por materia de alta energía, pero no puede revelarse así nomás en nuestra dimensión. Si queremos mantener la misma apariencia de una persona común en esta dimensión por mucho tiempo, necesitamos nuestro benti. Por eso, después de transformar este benti, aunque las células estén reemplazadas por materia de alta energía, no hay cambios en el orden de colocación molecular. Por consiguiente, el cuerpo no tiene una apariencia distinta a una persona común. Sin embargo, existe aún una diferencia, es decir, que este cuerpo puede entrar en otras dimensiones.
El que practica la cultivación integrada de naturaleza y vida tiene aspecto muy joven. Esta persona aparenta ser mucho más joven que su edad real. Un día, alguien me preguntó: «Maestro, a su juicio, ¿cuántos años cree que tengo?». En realidad, ella estaba cerca de los setenta años, pero sólo parecía de cuarenta. Su rostro no tenía arrugas y su cutis era liso, blanco y rosado. No se parecía en nada a una persona cercana a los setenta. A nuestros practicantes de Falun Dafa les ocurre esto. Por decir una broma, las mujeres jóvenes siempre quieren hacerse tratamientos de belleza para tener un cutis mejor y más claro; les digo que si practican genuinamente la vía de cultivación integrada de naturaleza y vida, llegarán a esto en forma natural. Está garantizado que no necesitarán hacerse tratamientos de belleza. No citaremos más ejemplos al respecto. Anteriormente había en todos los oficios y profesiones más colegas relativamente mayores y me consideraban joven. Ahora es bueno que aparezcan más jóvenes en todos los oficios y profesiones. En realidad, ya no soy joven, estoy avanzando hacia los cincuenta y ahora ya tengo cuarenta y tres años.
Fashen, cuerpos de Fa
¿Por qué existe un campo sobre las estatuas de fo? Muchas personas no pueden explicarlo. Hay quienes dicen que es porque los monjes les leen las escrituras, en otras palabras, que es el campo formado por la cultivación de los monjes frente a la estatua. Sea un monje o cualquier persona, quien se esté cultivando, la energía se dispersa sin dirección determinada. En este caso, el suelo, el techo y las paredes del salón de veneración deberían tener el mismo campo en iguales proporciones. Entonces, ¿por qué es tan fuerte el campo justamente sobre la estatua de fo? En particular, existe con frecuencia un campo sobre las imágenes de fo esculpidas en lo profundo de las montañas, en ciertas cuevas o en las imágenes de fo esculpidas en rocas. ¿Por qué aparece este campo? Algunos lo interpretan de una u otra manera, pero nunca pueden explicarlo claramente. En realidad, una estatua de fo tiene un campo debido a que sobre ésta se encuentra el fashen de algún ser iluminado. El fashen del ser iluminado se encuentra sobre ella y por eso la estatua tiene energía.
Sea Sakya Muni o la Pusa Guanyin, si ellos existieron en la historia, piensen en esto: ¿acaso no fueron ellos también practicantes de gong mientras se cultivaban? Cuando una persona se cultiva hasta un determinado nivel respectivamente alto, más allá de la cultivación del Fa fuera del mundo, se generan los fashen. El fashen nace en el área del dantian; está compuesto por Fa y gong y se manifiesta en otras dimensiones. El fashen posee su propio poder, pero su conciencia y sus pensamientos están bajo el control del cuerpo principal. Sin embargo, el fashen es en sí mismo una vida individual, completa, independiente y real, debido a lo cual puede hacer cualquier cosa en forma independiente. El fashen hace exactamente lo mismo que la conciencia principal de la propia persona haría. Si una persona hace las cosas de cierta manera, su fashen lo hará igual. Éste es el fashen al que nos referimos. Las cosas que yo quiero hacer –por ejemplo, reajustar los cuerpos de los discípulos míos que se cultiven genuinamente– son realizadas totalmente por mis Fashen. Los fashen pueden hacer esto porque no llevan el cuerpo de una persona común y pueden manifestarse en otras dimensiones. Esta vida física tampoco permanece fija e inalterable, sino que puede hacerse grande o pequeña. A veces, el fashen se hace muy grande, tan grande que no se puede ver su cabeza entera; a veces se hace muy pequeño, tan pequeño que es más diminuto que una célula.
Kaiguang, abertura de luz
Las estatuas de fo que se hacen en las fábricas son sólo trabajos artísticos. Kaiguang es invitar al fashen de un fo a la estatua de fo para después venerarlo como un cuerpo tangible entre la gente común. Cuando un practicante tiene este corazón de respeto y reverencia, durante su práctica de cultivación, el fashen en la estatua de fo lo salvaguarda, cuida y protege. Éste es el propósito real del kaiguang. Esto sólo puede hacerse mediante un pensamiento recto emitido en una ceremonia formal de kaiguang, con la ayuda de un gran ser iluminado de nivel muy alto, o una persona cultivada en un nivel muy elevado que tenga este poder.
En los templos se requiere que las estatuas de fo pasen por kaiguang, y se dice que sin kaiguang las estatuas no sirven para nada. Hoy en día, esos monjes de los templos, los grandes maestros genuinos, ya no están en este mundo. Después de la “gran revolución cultural”, esos monjes de menor rango que no recibieron enseñanzas verdaderas dirigen ahora los templos. Hay muchas cosas que se perdieron. Si preguntas a uno de ellos cuál es el propósito del kaiguang, te responderá que después del kaiguang la estatua de fo ya puede cumplir su función, pero no podrá explicarte específicamente cómo funciona. Por eso, él sólo realiza una ceremonia colocando un pequeño texto de las escrituras dentro de la estatua de fo, lo sella con papel y recita algún texto a la estatua, diciendo que esto es kaiguang. Pero, ¿puede esto acaso lograr el propósito del kaiguang? Esto depende de la manera en que se reciten las escrituras. Sakya Muni habló del pensamiento recto, se debe recitarlas en total concentración para poder sacudir realmente al mundo de su vía de cultivación y atraer a un ser iluminado. Cuando el fashen de ese ser iluminado sube a la estatua de fo, el propósito del kaiguang ha sido alcanzado.
Mientras recitan allí las escrituras, algunos monjes piensan: «¿Cuánto me pagarán por el kaiguang?». Y recitan las escrituras pensando: «Fulano es tan malo conmigo». Allá en los templos también compiten y tejen intrigas. En el presente período final del Fa, es imposible no admitir que este fenómeno exista. Aquí no estamos criticando a la religión budista, pero en el período final del Fa, algunos templos no son puros ni tranquilos. Cuando estas cosas aparecen en la mente del monje, emitirá pensamientos muy malos. ¿Cómo puede venir un ser iluminado? Así no se puede alcanzar de ningún modo el propósito del kaiguang. Pero esto no es absoluto, también se destacan algunos templos y monasterios daoístas que son buenos.
En cierta ciudad, vi a un monje con manos sucias y de un color muy oscuro colocando una escritura dentro de la estatua de fo y sellándola descuidadamente. Después de mascullar unas pocas palabras, consideraba que el kaiguang ya estaba listo. Después, tomaba otra estatua y mascullaba nuevamente unas pocas palabras. Cobraba cuarenta yuanes por kaiguang. Hoy en día, los monjes también toman el kaiguang como una mercancía y hacen fortuna por este medio. Pude ver que el kaiguang no había sido hecho; ellos no pueden realizar el kaiguang en absoluto. Hoy en día, los monjes hasta han llegado a tal cosa. ¿Qué más he visto? En un templo, una persona que parecía un religioso budista estaba por hacer kaiguang a una estatua de fo. Tomó un espejo y lo dirigió hacia el sol, haciendo que la luz del sol se refleje sobre la estatua. Luego dijo que el kaiguang ya estaba hecho. ¡Esto ya llega a un extremo muy ridículo! En el presente, la religión budista se ha desarrollado hasta ese punto y encima, esto es un fenómeno bastante común.
En la ciudad de Nanjing se construyó una gran estatua de fo en bronce y se la erigió sobre la colina de la isla Lantau, en Hong Kong. Muchos monjes de todas partes del mundo vinieron para hacerle kaiguang a la estatua. Uno de ellos sostuvo un espejo apuntando al sol e hizo reflejar la luz solar sobre la cara de la estatua, declarando que eso era kaiguang. Hacer tal cosa en una ceremonia tan grande y en una ocasión tan solemne, ¡siento que esto es realmente triste! No es extraño que Sakya Muni dijera: «Llegando al período final del Fa, incluso los monjes tendrán dificultades para salvarse a sí mismos; salvar a otros les resultará aún más difícil». Además, muchos monjes interpretan las escrituras de la religión budista desde su propia perspectiva. Incluso hasta pueden encontrarse las escrituras de la Señora Madre Reina en los templos. Hoy en día en los templos han entrado escrituras que no son de la enseñanza budista y esto ha generado mucho caos y gran confusión. Por supuesto, todavía hay monjes que practican la cultivación genuinamente y que son aún bastante buenos. En realidad, kaiguang significa invitar al fashen de un ser iluminado a quedarse sobre la estatua de fo; esto es kaiguang.
Entonces, si en una estatua de fo no se logra el kaiguang, no debe ser venerada. Venerar tal estatua traería consecuencias muy graves. ¿Qué tipo de consecuencias graves? Hoy en día, los científicos que estudian la ciencia del cuerpo humano han descubierto que la intención y el pensamiento del cerebro humano pueden generar cierto tipo de materia. Desde un nivel muy alto, podemos ver que realmente esto es un tipo de materia. Sin embargo, no se parece a la forma de las ondas eléctricas del cerebro que hemos identificado en nuestras investigaciones, sino a la forma de un cerebro humano completo. Normalmente, cuando una persona común piensa en algo, emite algo con la forma de un cerebro, que se dispersa poco después de ser emitido, porque carece de energía. Pero la energía de un practicante de gong se conserva por mucho más tiempo. Esto no significa que la estatua de fo ya tenga una mente al salir de la fábrica, no es así. Algunas estatuas de fo que no han pasado por el proceso del kaiguang tampoco obtienen el kaiguang tan sólo llevándolas al templo. Si el kaiguang es efectuado por un maestro de qigong falso o de prácticas perversas, esto es aún más peligroso, porque serán los zorros y las comadrejas quienes se subirán a la estatua de fo.
Por eso, es extremadamente peligroso venerar una estatua de fo que no ha pasado por kaiguang. ¿Hasta qué grado llega el peligro? He dicho que con el desarrollo de la humanidad todo se ha ido corrompiendo hasta nuestros días; la sociedad entera y todas las cosas dentro del universo están asimismo deteriorándose paulatinamente. Todas las cosas existentes entre las personas comunes son causadas por nosotros mismos. Es muy difícil encontrar un Fa recto y seguir un camino recto, pues por todos lados aparecen interferencias. Quieres suplicarle al fo, pero, ¿quién es fo? Hasta suplicarle resulta difícil. Si no lo crees, te diré que se produce una consecuencia muy seria cuando la primera persona se arrodilla ante una estatua de fo que todavía no ha pasado por kaiguang y comienza a venerarla. Hoy en día, ¿cuántas personas mientras veneran al fo, piensan con sus corazones en pedirle ayuda para obtener el fruto verdadero? Hay muy pocas de tales personas. En cuanto a la mayoría de la gente, ¿cuál es el propósito de venerar al fo? Eliminar tribulaciones, disolver dificultades y hacer fortuna; para esto le suplican. ¿Se puede encontrar esto en las escrituras clásicas de la religión budista? No hay en absoluto cosas de este nivel.
Si alguien suplica a la estatua del fo, a la Pusa Guanyin o a algún rulai; persiguiendo dinero y diciendo: «Ayúdame a hacer algo de fortuna», ¡vaya sujeto!, ha formado una intención completa y la ha emitido hacia la estatua de fo. Así que esta intención es proyectada instantáneamente sobre la estatua. Este cuerpo de la estatua puede hacerse grande o pequeño en otra dimensión. Después que este pensamiento llegue, la estatua de fo tendrá un cerebro y pensamientos, pero sin cuerpo físico. Otros también vienen a venerar la estatua y con más y más veneración, la proveen de cierta cantidad de energía. Venerarla, es especialmente peligroso para un practicante de gong, porque su veneración la provee gradualmente de una energía que le permite formar un cuerpo tangible, aunque este cuerpo se forma en otro espacio. Después de formarse, existe en otra dimensión y sabe algunas verdades del universo, por lo cual puede hacer algo por la gente y de este modo desarrollar un poco de gong. Pero cuando ayuda a la gente, lo hace en forma condicional y por un precio. En otra dimensión, puede moverse libremente y manipular con suma facilidad a la gente común. La imagen de este cuerpo tangible se parece exactamente a la estatua de fo. Por lo tanto, la veneración de la gente da vida a una falsa Pusa Guanyin o a un falso rulai. Ellos son producto de la veneración a tales estatuas. Parecen iguales a las estatuas y tienen la apariencia de fo, pero las mentes del falso fo y la falsa pusa son muy malas, porque persiguen dinero. Ellos se generan en otra dimensión y al tener una mente conocen un poco de la verdad pero aunque no se atreven a hacer grandes cosas malas, sí se atreven a hacer pequeñas cosas malas. Algunas veces también ayudan a la gente pues de otro modo ya se volverían completamente perversos y los eliminarían. ¿Cómo ayudan a la gente? Cuando alguien suplica: «Fo, por favor, le ruego que me ayude, un miembro de mi familia está enfermo». Pues bien, él te ayuda y como su mente desea dinero, te hace depositar dinero en la caja de donaciones. Cuanto más dinero tiras, tanto más rápidamente hace desaparecer la enfermedad. Esto se debe a que en otra dimensión, él posee cierta cantidad de energía y puede manipular a una persona común. Es particularmente peligroso si un practicante con gong lo venera. ¿Qué busca un practicante? ¿dinero? Piensen todos: siendo un practicante de gong, ¿qué fortuna pediría? Suplicarle para que elimine las tribulaciones y enfermedades de los familiares es todo un apego de qing hacia los parientes. Pretendes manipular y cambiar el destino de los demás, pero, ¡cada uno tiene su propio destino! Si al venerar al falso fo, le suplicas: «Por favor, ayúdame a hacer fortuna». Bien, él te ayudará. Él desea que pidas más dinero, mucho más dinero, porque así podrá tomar más cosas tuyas; es un intercambio de valores iguales. Otros han arrojado mucho dinero en la caja de donaciones y él te dejará obtenerlo. ¿Cómo lo obtienes? Puede que encuentres un monedero al salir por la puerta, o te den algún premio en tu lugar de trabajo. De todos modos, él te ayudará a conseguir dinero de una u otra manera. Pero no te ayuda incondicionalmente, pues sin pérdida no hay ganancia. Se llevará algo de tu gong que esté necesitando, o se llevará el dan y otras cosas que hayas cultivado. Él quiere esto.
A veces, estos falsos fo son muy peligrosos. Muchos de nuestros practicantes con el tianmu abierto creen que ellos mismos han visto un fo. Alguien dice que una cuadrilla de fo fue hoy al templo, o que el fo que lidera esta cuadrilla tiene tal nombre. Describe cómo era el grupo que vino ayer, cómo es el de hoy y cómo después de que sale un grupo, al rato llega otro. ¿Quiénes son ellos? Pertenecen justamente a esta categoría. No son fo verdaderos, son falsos. Hay un número considerable de esta especie.
Si una situación así aparece en el templo, esto es aun más peligroso. Si los monjes lo veneran, él se hará cargo de ellos: «¿No me estás venerando? ¡Me veneras conscientemente! Bien, ¿acaso no deseas cultivarte? Me ocuparé de ti y te diré cómo cultivarte». Él te hará arreglos. Entonces, ¿adónde irás cuando completes tu cultivación? Ya que la práctica de cultivación es arreglada por éste, ninguna vía de cultivación de arriba te aceptará. Él te lo arregló todo y por eso estarás bajo su poder en el futuro. En este caso, ¿no habrá sido en vano tu cultivación? Yo digo que hoy en día, para el cultivador es muy difícil obtener el fruto verdadero. Este fenómeno es realmente bastante común. Muchos han visto luces de fo en las famosas montañas y a lo largo de los grandes ríos; en su mayoría pertenecen a los de esta especie. Tienen energía y pueden manifestarse. En cambio, un verdadero gran ser iluminado no suele revelarse así nomás.
En el pasado, los llamados fo y dao terrestres eran comparativamente menos. Pero ahora existe un número particularmente grande de éstos. Cuando cometen maldades, arriba también quieren eliminarlos. Cuando eso está por suceder, ellos huyen hacia las estatuas de fo. Los grandes seres iluminados por lo general no interfieren en los principios de la gente común. Cuanto más alto es el nivel de un ser iluminado, menos desbarataría los principios de la gente común. Ellos no interfieren en absoluto; no irían a hacer pedazos la estatua de fo con un rayo repentino. Los grandes seres iluminados no hacen tal cosa, por eso, dejan de perseguirlos en cuanto los falsos fo se esconden en las estatuas de fo. Estos saben cuándo están en peligro de ser aniquilados y entonces huyen. Consecuentemente, ¿es acaso la Pusa Guanyin que tú ves la verdadera Pusa Guanyin? ¿Es realmente un fo eso que tú has visto? Es muy difícil distinguirlos.
Muchos de ustedes pueden pensar lo siguiente: «¿Qué hacemos con la estatua de fo en casa?». Posiblemente muchos piensen en mí. Para ayudar a mis estudiantes a cultivarse, te digo que puedes hacer lo siguiente: toma mi libro (porque el libro tiene mi foto) o mi foto, y sosteniendo la estatua de fo en tus manos, haces la gran señal de mano de la flor de lian. Entonces, como si me lo pidieras a mí, pide al Maestro que realice el kaiguang. En medio minuto el asunto estará resuelto. Sin embargo, quiero decirles a todos que esto sólo se hace para nuestros cultivadores. Este kaiguang no sirve para tus parientes o amigos. Nosotros sólo nos ocupamos de los cultivadores. Algunos dicen que van a poner la foto del Maestro en casa de sus parientes o amigos para mantener alejados a los espíritus perversos. Yo no estoy aquí para mantener alejados a los espíritus perversos; eso sería la más grave falta de respeto al Maestro.
Hablando de fo y dao terrestres, existe otra situación. Antiguamente en China, mucha gente se cultivaba en los bosques profundos y en lo recóndito de las montañas. ¿Por qué ahora no los hay? En realidad, ellos no han desaparecido, sino que no quieren que la gente común sepa de ellos. Su número no ha disminuido para nada y todos poseen capacidades de gong. No es que ya no haya más de ellos. En estos años, siguen todos allí. En el mundo, existen actualmente todavía varios miles de ellos; hay un número mayor en nuestro país. Se encuentran especialmente en las famosas montañas y a lo largo de los grandes ríos; también los hay en algunas montañas altas, pero como han bloqueado sus cuevas con poderes sobrenaturales, no puedes notar su existencia. El progreso en sus cultivaciones es relativamente lento y sus métodos son comparativamente torpes, ya que no han podido captar la esencia de la cultivación. Nosotros, por otro lado, nos dirigimos directamente al corazón humano y nos cultivamos de acuerdo con la naturaleza suprema del universo y por supuesto, nuestro gong crece muy rápidamente. Esto se debe a que las vías de cultivación tienen forma de pirámide, sólo la del medio es la gran vía. Cultivarse en esas sendas laterales no requiere un xinxing necesariamente alto y es posible abrir el gong sin estar cultivado en un nivel alto. Sin embargo, ellos están demasiado lejos de la gran vía de la cultivación genuina.
Alguno de una senda lateral transmite su enseñanza y guía a sus discípulos también. Su vía de cultivación sólo puede llegar a un determinado nivel, y el nivel de su xinxing también corresponderá a esa altura. Por lo tanto, todos los discípulos enseñados por él se cultivan sólo hasta ese nivel. Cuanto más cerca está una práctica de las sendas laterales mundanas, más requisitos se les piden a sus practicantes y más complicado y difícil resulta captar el aspecto esencial. La cultivación significa principalmente cultivar el xinxing, pero ellos aún no entienden esto y creen que uno solamente puede cultivarse por medio de sufrimientos. Por eso, después de pasar por varios siglos o más de mil años cultivándose, solamente les crece un poquito de gong. En realidad, no es por medio del sufrimiento que han desarrollado el gong. Así que, ¿cómo lo consiguieron? Es como una persona normal, que tiene muchos apegos en su juventud, pero, que con el correr del tiempo, al ir acercándose a la vejez y no quedarle expectativas para el futuro, sus corazones de apego poco a poco se van moliendo y desapareciendo naturalmente. Estas pequeñas vías de cultivación también usan este método. Cuando el practicante se está cultivando hacia arriba, meditando con las piernas cruzadas en concentración y con sufrimientos, encuentra que así su gong también se incrementa. No obstante, él no sabe que sus corazones de apego de la gente común se han ido moliendo lentamente a través de tantos largos y penosos años. De esta manera, mediante el lento abandono de esos corazones de apego, su gong creció.
Señalamos en forma real y específica a cada corazón de apego. Si descartas estos corazones, te podrás cultivar muy rápidamente. He visitado algunos lugares donde a menudo me encontraba con gente que ha estado cultivándose por muchos años. Ellos decían: «Nadie puede saber que estamos aquí, no interferiremos en vuestros asuntos ni le causaremos problemas». Estas personas pertenecen a las comparativamente buenas.
Hay algunos que no son buenos y también tenemos que tratar con ellos. Por ejemplo, cuando estuve transmitiendo el gong en la ciudad de Guizhou por primera vez, vino un hombre a buscarme diciendo que su shifu-abuelo quería verme. Contaba quién era su shifu-abuelo y cómo él se había cultivado durante muchos años. Observé que esta persona llevaba qi de yin y tenía la cara amarilla como la cera. Le dije que no iría a verlo porque no tenía tiempo y lo rechacé. Como resultado, el viejo se disgustó y comenzó a molestarme, ocasionándome problemas a diario. No me gusta pelearme con otros y esto ni siquiera lo valía. Siempre que me mandaba algo malo, yo simplemente lo depuraba y continuaba mi enseñanza del Fa.
En la dinastía Ming, había un cultivador daoísta. Mientras se cultivaba, una serpiente se le adhirió y él murió sin haber completado su cultivación. La serpiente se apoderó de su cuerpo y cultivó una forma humana. El shifu-abuelo de aquel hombre que vino a verme era aquella serpiente cultivada en forma humana. Debido a que su naturaleza no había cambiado, se transformó de nuevo en una gran serpiente para venir a causarme molestias. Al ver que esto ya era demasiado, lo atrapé con mi mano y con un gong muy poderoso, llamado gong disolvente, disolví la parte inferior de su cuerpo, convirtiéndola en agua. La parte superior de su cuerpo huyó rápidamente a su casa.
Un día, el discípulo-nieto de esta persona fue a buscar a la asistente voluntaria de nuestro sitio de práctica en Guizhou y le dijo que su shifu-abuelo deseaba verla. La asistente fue y, al entrar en una cueva muy oscura, no pudo ver nada más que una sombra allí sentada, cuyos ojos emitían luces verdes. Cuando los ojos se abrían, la cueva se iluminaba inmediatamente y al cerrarlos otra vez, la cueva quedaba a oscuras. Él dijo en su dialecto local: «Li Hongzhi vendrá de nuevo; esta vez, ninguno de nosotros hará tales cosas. He actuado mal, Li Hongzhi vino para salvar a la gente». Su discípulo-nieto le dijo: «Shifu-abuelo, levántese, por favor. ¿Qué le pasa a sus piernas?». Él respondió: «Ya no puedo ponerme de pie; mis piernas están heridas». Cuando le preguntó cómo se lesionó, comenzó a contar el proceso de las interferencias que me había causado. En la Feria de la Salud del Este celebrada en Beijing en 1993, él nos molestó nuevamente. Debido a que continuó haciendo maldades para arruinar mi transmisión de Dafa, lo aniquilé definitivamente. Después de ser aniquilado, todos sus hermanos-discípulos, mayores y menores, quisieron entrar en acción. En ese momento dije unas frases y todos ellos se estremecieron. Se asustaron tanto que ninguno se atrevió a actuar y llegaron también a comprender lo sucedido. Algunos de ellos eran aún personas completamente comunes, pese a que se habían estado cultivando durante un tiempo muy largo. Éstos son algunos ejemplos que cito refiriéndome al tema del kaiguang.
Zhu you ke, rama de los encantamientos
¿Qué significa zhu you ke? En los círculos de cultivación, durante el curso de sus enseñanzas de gong, muchos lo difunden como una categoría dentro de la cultivación. En realidad, esto no pertenece a una categoría de la cultivación, sino que es como la enseñanza de alguna clase de truco, conjuro o técnica. Los métodos que utilizan son tales como dibujar signos mágicos, quemar incienso, quemar papeles, recitar conjuros, y métodos así. Con esto, ellos pueden tratar enfermedades. Sus métodos de tratamiento son muy singulares. Por ejemplo, si a alguien le sale un forúnculo en la cara, él dibuja un círculo en el suelo con una cruz adentro, utilizando un pincel mojado con cinabrio. Dirige a la persona afectada hacia el centro del círculo y comienza a recitar conjuros. Después, mojando el pincel con cinabrio, dibuja círculos en la cara de la persona. Mientras hace esto, recita conjuros, dibujando aquí y allí, hasta que con un toque del pincel sobre el grano, termina de recitar sus conjuros. Él te indica que ya estás bien, y cuando te tocas el forúnculo descubres que éste se ha vuelto pequeño y no te duele más; ha funcionado. Se puede curar enfermedades pequeñas, pero no grandes. ¿Qué hace si te duele el brazo? Empieza a recitar conjuros mientras te pide que extiendas tu brazo y sopla en el punto de acupuntura hegu de una mano tuya para que el soplo de aire salga por el punto hegu de la otra mano. Sientes una corriente de aire, y cuando te tocas nuevamente la parte afectada, no te duele tanto como antes. Además, algunos usan métodos tales como quemar papeles, dibujar y pegar signos mágicos, y métodos de ese tipo; esto es lo que ellos hacen.
Las pequeñas vías mundanas de la Escuela Dao no hablan acerca de cultivar la vida, sino que se dedican completamente a adivinar la suerte, al fengshui, a espantar perversidades y tratar enfermedades. La mayoría de estas vías pequeñas mundanas adopta dichos métodos. Pueden curar enfermedades, pero los métodos aplicados no son buenos. No hablaremos sobre los elementos utilizados por ellos para curar enfermedades, pero nosotros, que cultivamos Dafa, no debemos aplicar sus métodos porque llevan mensajes muy bajos y malos. En la antigua China, los métodos de tratamiento eran clasificados en ramas de “ke”, como por ejemplo, los métodos de colocar los huesos, acupuntura, masajes, tuina, estimulación en puntos de acupuntura, tratamiento por qigong, con hierbas medicinales y otros. Había muchos métodos de tratamiento y se llamaba a cada uno de éstos con el nombre “ke”. Este zhu you ke estaba clasificado como el decimotercer “ke”. Por eso, su nombre completo es “zhu you, el decimotercer ke”. Zhu you ke no pertenece a ninguna práctica dentro de la categoría de nuestra cultivación, porque no es un gong logrado a través de ésta, sino una clase de técnica de encantamiento.