Lección Cuarta

 

Pérdida y ganancia

En el mundo de la cultivación y entre la gente común, se habla con frecuencia sobre la relación entre perder y ganar. ¿Cómo deben nuestros practicantes tratar el tema de la pérdida y la ganancia? Nuestra actitud es diferente de aquella de las personas comunes. Ellas desean obtener beneficios y ganancias personales y vivir una vida buena y cómoda, mientras que nosotros, los practicantes de gong, no somos así, sino justamente al revés. No nos interesa obtener aquello que la gente común desea. En cambio, logramos algo que las personas comunes desean pero no pueden conseguir, salvo que se cultiven.

La pérdida a la que generalmente nos referimos no es la pérdida en un pequeño aspecto. Al hablar de perder, alguien puede pensar que esto significa dar algún dinero, ayudar a otros en dificultades u ofrecer un poco de comida a los mendigos en la calle. Estas también son formas de sacrificarse y de perder, pero sólo significan un poco de indiferencia al dinero o a los beneficios materiales. Por supuesto, poder desprenderse del dinero es un aspecto y también es un aspecto importante. Sin embargo, la pérdida de la cual hablamos no tiene un sentido tan limitado. Durante el curso de nuestra cultivación, hay muchos corazones que como practicantes de gong debemos abandonar, tales como la ostentación, envidia, competencia y el corazón exultante. Muchos, muchos corazones de apego de todo tipo deben ser desechados. La pérdida a la que nos referimos tiene un sentido amplio, y significa que a través del curso de nuestra cultivación debemos ir abandonando todos estos apegos y los distintos deseos propios de la gente común.

Probablemente alguien piense: «Estamos cultivándonos entre la gente común; ¿no seríamos como los monjes y monjas si nos apartamos de todas las cosas? Abandonar todo esto parece imposible». En nuestra escuela de cultivación, la parte que se cultiva entre la gente común, requiere cultivarse en esta sociedad común, adaptándose al máximo grado entre la gente común. No se te pide que realmente pierdas tus intereses materiales. No importa qué alto sea tu rango oficial o cuánta fortuna poseas, el punto clave está en si puedes abandonar o no estos corazones.

Nuestra escuela apunta directamente al corazón humano. La cuestión clave está en poder o no tratar con ligereza lo referido a tus intereses personales y conflictos entre la gente común. La cultivación en el templo, en las montañas remotas y los bosques profundos es para apartarte completamente de la sociedad humana y forzarte a perder estos corazones de la gente común. Se te hace perder tus intereses personales, negándotelos a la fuerza. Una persona que se cultiva entre la gente común no toma tal camino, pero sí se requiere que en medio de este ambiente de la gente común, uno dé poca importancia a los intereses personales. Por supuesto que esto es muy difícil, pero es también el aspecto más crucial en nuestra vía de cultivación. Por eso, la pérdida a la cual nos referimos tiene un sentido amplio, no estrecho. Hablando sobre hacer cosas buenas y donar algún dinero o bienes, observa a esos mendigos de hoy en día en las calles; algunos de ellos son mendigos profesionales y tienen más dinero que tú. Debemos enfocar nuestra atención en las cosas grandes y no en las pequeñas. En la cultivación, debemos cultivarnos en forma majestuosa y recta y con una perspectiva amplia. En el curso de las pérdidas, perderemos en realidad esas cosas que no son buenas.

El ser humano suele creer que las cosas que persigue son todas buenas. Pero en realidad, viéndolo desde la perspectiva de un nivel alto, todas éstas se orientan a satisfacer sus beneficios y ganancias inmediatas entre la gente común. En la religión se dice que no importa cuánto dinero tengas o cuán alta sea tu posición, esto es sólo por algunas décadas. Cuando naces no traes nada, y al morir no te llevas nada. ¿Por qué es tan valioso este gong? Precisamente porque crece directamente en el cuerpo de tu espíritu original. Así, éste puede ser traído con tu nacimiento y llevado tras la muerte. Además, el gong determina directamente tu estado de fruto en la cultivación, así que no es fácil cultivarlo. Es decir, abandonas cosas malas y de este modo puedes regresar a tu origen y volver a la verdad. ¿Qué obtienes entonces? Obtienes la elevación de tu nivel y al final consigues el fruto verdadero, alcanzando con éxito la perfección. Esto resuelve el problema fundamental. Por supuesto, abandonar toda clase de deseos pertenecientes a la gente común y alcanzar el estándar de un cultivador verdadero no es fácil hacerlo de una vez. Se logra gradualmente. Al oírme decir que esto se hace gradualmente, tú dices: «El Maestro dijo que lo hagan gradualmente y así lo haré». ¡Así no va en absoluto! Te permitimos elevarte gradualmente, pero debes exigirte a ti mismo con estrictos requisitos. Si pudieras realizarlo todo de una sola vez hoy, serías hoy mismo un fo, pero esto tampoco es realista. Gradualmente vas a poder lograrlo.

Aquello que perdemos es en esencia algo malo. ¿Qué perdemos? Yeli. Éste va junto con los diferentes corazones del hombre. Por ejemplo, la gente común tiene toda clase de corazones malos y cuando por sus intereses personales comete diversos actos malos, adquiere esta materia negra –yeli–, la cual tiene una relación directa con nuestros corazones. Si quieres eliminar esta materia negativa, tienes que, ante todo, hacer un giro en tu corazón.

 

La transformación del yeli

Hay un proceso de transformación entre las materias blanca y negra. Después de cada conflicto entre la gente, ocurre un proceso de transformación. Al hacer algo bueno, obtienes materia blanca –de– y al hacer algo malo obtienes materia negra –yeli. Además, existe un proceso de herencia. Alguien puede preguntarse: «¿Se obtiene esto debido a las cosas malas hechas en la primera mitad de la vida?». No todo ocurre necesariamente así, porque este yeli no es de una vida, ni de una generación. La comunidad de cultivadores sostiene que el espíritu original es inmortal. Si el espíritu original no muere, probablemente en vidas anteriores haya tenido interacciones sociales y entonces, habrá contraído deudas con alguien, humillado a otro o quizás hecho algunas otras cosas malas tales como matar y demás, que generaron este yeli. Estas cosas se van acumulando en otras dimensiones y uno las lleva siempre consigo. Lo mismo pasa con la materia blanca, la cual no viene solamente de esta fuente. Todavía hay otra situación, y es que los antepasados también pueden acumularla hacia el futuro para sus descendientes. En el pasado, los ancianos decían: «Acumula de, acumula de, los ancestros acumularon de; esta persona está perdiendo de, disminuyendo su de». Todas esas palabras son muy correctas. Hoy en día, la gente común ya no hace caso a tales palabras. Si a los jóvenes les hablas de perder y sobre la escasez del de, esto no entrará de ningún modo en sus corazones. En realidad, estas palabras tienen significados muy profundos. Estas materias no sólo son el estándar espiritual y mental de la gente moderna, sino que también tienen existencia verdadera. El cuerpo humano tiene ambas clases de materia.

Algunos preguntan: «Si se lleva demasiada materia negra, ¿ya no podrá uno cultivarse hacia niveles altos?». Se podría decir que es así. La cantidad de materia negra influye en la cualidad de iluminación, pues esta materia negra forma un campo que rodea tu cuerpo y justamente te envuelve y te aparta de la naturaleza del cosmos, Zhen-Shan-Ren. Por eso, probablemente tal persona tenga una cualidad de iluminación menor y cuando otros hablen sobre cultivación o qigong, considerará todo aquello como supersticioso, no lo creerá para nada y lo encontrará ridículo. Esto ocurre frecuentemente, pero no es algo absoluto. ¿Significa que a esta persona le será difícil cultivarse y que su gong no crecerá? No es así. Decimos que Dafa no tiene límites y todo depende de cómo cultivas tu corazón. El shifu te conduce a la puerta; la cultivación depende de ti mismo, todo depende de cómo te cultives. Si puedes cultivarte o no, depende completamente de si puedes aguantar, sacrificarte y soportar sufrimientos. Si pones firme tu corazón, ninguna clase de dificultades podrá impedírtelo. Yo digo que entonces no tendrás problemas.

Una persona con mayor cantidad de materia negra generalmente debe sacrificarse más que alguien con mayor cantidad de materia blanca, puesto que la materia blanca está directamente asimilada a la naturaleza del cosmos, Zhen-Shan-Ren. Por eso, con tal que eleve su xinxing entre conflictos, su gong crecerá. Es así de simple y rápido. Quien posee mucho de tiene buena cualidad de iluminación y asimismo puede soportar los sufrimientos. Así que mientras trabaje duro, fatigando sus músculos y huesos y templando su corazón y su mente, aunque sufra más dolores físicos que penas mentales, su gong también se incrementará. Sin embargo, esto no se aplica para alguien con gran cantidad de materia negra. Primero, debe pasar por el proceso de transformar la materia negra en blanca. Este proceso es también extremadamente doloroso. Por eso, normalmente una persona con pobre cualidad de iluminación sufre más. Para aquellos con gran yeli y menor cualidad de iluminación, les resulta más difícil cultivarse.

Tomando un caso específico como ejemplo, veamos cómo se cultiva esta persona. Para alcanzar ding en la meditación, debe sentarse con las piernas cruzadas por largo rato, lo cual trae dolor y entumecimiento. Tras un largo rato, comienza a sentirse incómodo y su corazón se pone muy inquieto. Fatigando los músculos y los huesos y templando el corazón, se siente malestar tanto en el cuerpo físico como en el corazón. Hay quienes temen el dolor de cruzar las piernas, no quieren insistir y bajan las piernas. Otros no pueden aguantar el dolor después de sentarse un poco más de tiempo con las piernas cruzadas. Una vez que bajan las piernas, la práctica resulta en vano. Consideramos inútil si dejas de cruzar las piernas cuando sientes dolor y reanudas después de aliviarte con algunos movimientos. Porque mientras las piernas duelen, podemos ver que la materia negra está atacando a las piernas. La materia negra es justamente yeli, que puede ser disuelto y transformado en de por medio del dolor padecido. Con el dolor, el yeli se disuelve hacia abajo. Cuanto más yeli presiona hacia abajo, tanto más dolor se siente en las piernas. Así que el dolor de las piernas no viene sin razón. Normalmente, sentado con las piernas cruzadas uno sufre dolores pasajeros; un rato de gran dolor especialmente fuerte, alternado con otro de relativa tranquilidad. Más tarde, el dolor aparece de nuevo; así es como ocurre frecuentemente.

Debido a que el yeli se disuelve pedazo por pedazo, con cada pedazo disuelto las piernas se sienten un poco mejor, pero cuando viene el próximo pedazo se sentirá otra vez dolor. Después de disolverse, la materia negra no se dispersa, pues es inextinguible. Cuando esta materia se disuelve, se transforma directamente en materia blanca; esta materia blanca es de. ¿Por qué puede transformarse así? Porque uno ha sufrido, soportado dolores y se ha sacrificado. Hemos dicho que el de se consigue por medio de aguantar dolores, sufrir tribulaciones y hacer cosas buenas. Por eso, es usual pasar por esta situación mientras uno se sienta a meditar con las piernas cruzadas. Algunas personas bajan sus piernas apenas comienzan a sentir dolor y las alivian con algunos movimientos antes de cruzarlas nuevamente. Así no sirve de nada. Haciendo la práctica de estaca-parada, hay quienes sienten cansancio sosteniendo sus brazos y los bajan cuando no pueden aguantar más. Así no sirve en absoluto. Este pequeño dolor no es nada. Yo digo que sería demasiado fácil tener éxito en la cultivación con sólo sostener los brazos de esta manera. Ésta es la situación que ocurre cuando la gente practica la meditación sentada.

Nuestra vía no procede principalmente de esta manera, aunque hay una parte que también desempeña una función en tal aspecto. La mayoría de nosotros transforma el yeli por medio de los conflictos entre uno y otro; normalmente se manifiesta de este modo. Mientras estamos entre conflictos, las fricciones entre uno y otro sobrepasan incluso al dolor físico. Digo que los dolores físicos son los más fáciles de aguantar; uno puede vencerlos apretando los dientes. Pero durante las intrigas y los conflictos entre unos y otros, ese corazón es lo más difícil de controlar.

Por ejemplo, al llegar a su oficina, alguien oye a dos personas hablando mal de él en un lenguaje ofensivo y esto lo pone furioso. Sin embargo, hemos mencionado que un practicante de gong debe exigirse a sí mismo con un estándar alto y que no debe retribuir con lo mismo cuando sufre golpes o insultos. Él recuerda: «El Maestro dijo que nosotros, siendo practicantes de gong, no somos iguales a los demás y por ello debemos comportarnos de un modo mejor». Él no discute con esas dos personas. Pero, generalmente, si a uno los problemas no lo irritan hasta el alma, no valen ni sirven para elevarse. Así que su corazón no puede dejar de moverse y se siente irritado. Es probable que esto se aferre en su mente, causando que desee darse vuelta todo el tiempo, para ver las caras de esas dos personas hablando mal de él. Volviendo la vista atrás, observa ambas caras rencorosas en una acalorada discusión. De repente, la sangre se le sube a la cabeza y no puede soportarlo más, así que probablemente comienza en el acto a pelear con ellos. El corazón es muy difícil de controlar durante un conflicto entre persona y persona. Digo que si todo pudiera ser resuelto durante la meditación sentada, sería fácil. Sin embargo, no siempre puede ser así.

Por consiguiente, en tu futura práctica de cultivación te encontrarás con toda clase de conflictos. ¿Cómo te cultivarías sin estas tribulaciones? Si cada uno trata bien al otro, sin problemas de intereses ni la interferencia del corazón, ¿se elevará tu xinxing con sólo sentarte allí? Eso no es posible. Uno realmente tiene que templarse a través de estos hechos; sólo entonces el ser humano puede elevarse. Algunos dicen: «¿Por qué siempre que practicamos nos encontramos con problemas más o menos iguales a los de la gente común?». Precisamente porque te estás cultivando entre la gente común. Es imposible hacer que de repente te cuelguen en el aire, con la cabeza hacia abajo, para que sufras un poco en el cielo; no hacen esto. Todas las situaciones tienen las formas de la gente común. Alguien te irrita hoy, otro te hace enojar y te trata mal, o alguien de repente te lanza palabras injuriosas. Esto sirve para ver cómo actúas frente a estos problemas.

¿Por qué te encuentras con estos problemas? Todos éstos son causados por tus deudas de yeli. Ya te hemos disuelto incontables e innumerables porciones de éste, dejando sólo ese poco que es dividido y colocado como tribulaciones en los diferentes niveles para ayudarte a elevar el xinxing, templar tu corazón y descartar tus diferentes corazones de apego. Estas tribulaciones son todas tuyas. Las utilizamos para elevar tu xinxing, pero lo hacemos de un modo tal que te permita sobrepasarlas. Con sólo elevar tu xinxing, podrás lograrlo. Lo preocupante sería que tú mismo no desees sobrepasarlas, pero si tú lo quieres, podrás lograrlo. Por eso, de ahora en adelante, cuando surja algún conflicto, no lo consideres accidental. Si bien los conflictos aparecen repentinamente, éstos no son casualidades; son para que eleves tu xinxing. Siempre que te consideres practicante de gong, serás capaz de tratarlos apropiadamente.

Por supuesto, no te avisarán antes que el conflicto o la tribulación aparezca. ¿Cómo podrías cultivarte si se te avisa todo con anticipación? Así tampoco serviría para nada. El conflicto con frecuencia viene súbitamente, y de esta manera puede probarse el xinxing y hacer que uno verdaderamente se eleve. Así de este modo se puede ver si uno es capaz de mantener bien su xinxing. Por eso, cuando aparece un conflicto, no es accidental. Durante todo el proceso de cultivación aparece este problema a fin de transformar el yeli. A diferencia de aquello que imagina la gente común, esto es mucho más difícil que fatigar los músculos y los huesos. ¿Cómo podrías incrementar tu gong simplemente por aguantar un poco más la práctica con los brazos adoloridos y las piernas fatigadas? ¿Acaso tu gong ya se incrementa con tan sólo unas horas más de práctica? Eso funciona únicamente para transformar tu benti, pero todavía necesitas la energía para reforzarlo. Es por eso que la práctica no puede ayudarte a elevar tu nivel. La clave para elevar el nivel reside en templar el corazón. Si dices que ya puedes elevarte después de fatigar tus huesos y músculos, entonces yo diría que los campesinos chinos son quienes padecen más sufrimientos. Entonces: ¿no se convertirían todos ellos en grandes maestros de qigong? No importa con cuánta laboriosidad fatigues tus huesos y músculos, nunca sufrirías tanto como un campesino que trabaja en el campo de manera ardua y agotadora todos los días bajo el sol ardiente. No se trata de algo tan simple. Por eso, decimos que para elevarte de verdad, debes elevar verdaderamente tu corazón. Sólo así puedes elevarte realmente.

Durante el proceso de transformación del yeli, para poder manejarnos correctamente y evitar las situaciones que se le presentan a la gente común cuando hace las cosas incorrectamente, debemos mantener a toda hora un corazón bondadoso, compasivo y un estado mental sereno. Entonces, si te encuentras repentinamente con algunos problemas, podrás resolverlos adecuadamente. Mantener siempre un corazón muy bondadoso y compasivo te da espacio para detenerte y pensar cuando aparece repentinamente un problema. Si siempre piensas en competir con los demás, te digo que terminarás luchando contra otros tan pronto como te encuentres ante un conflicto. Seguramente será así. Por eso, cuando te enfrentas con un conflicto, te digo que esto ocurre para que transformes tu materia negra en blanca, de.

Nuestra humanidad se ha desarrollado hasta este grado de hoy y casi todos vienen a este mundo con ye acumulado sobre ye. Todo el cuerpo humano trae consigo gran cantidad de ye. Por eso, en la transformación del yeli ocurre frecuentemente esta situación: al mismo tiempo que tu gong y tu xinxing se elevan, tu yeli es disuelto y transformado. Cuando te encuentres ante un conflicto, probablemente éste se manifieste en forma de fricciones de xinxing entre uno y otro. Si puedes soportarlo, tu yeli también se disuelve, tu xinxing también se eleva, tu gong también se incrementa y todos ellos son a la vez asimilados. En el pasado, el ser humano tenía más de y su xinxing inicialmente ya era alto. En consecuencia, sufriendo un poco, el gong se incrementaba. Pero el ser humano actual no es así. Después de sufrir un poco ya no quiere seguir cultivándose. Además, cada vez se vuelve más incapaz de iluminarse y entonces cultivarse le resulta también más difícil.

Durante la práctica de cultivación, en lo relacionado con conflictos específicos o cuando otros te tratan mal, pueden presentarse dos situaciones: una es que tú hayas maltratado a esa persona en tu vida anterior. Aún así, tu corazón se desequilibra: «¿Cómo puede esta persona tratarme así?». Sin embargo: ¿por qué la trataste así en el pasado? Puedes argumentar que no lo sabías en aquel entonces y que esta vida no tiene nada que ver con esa otra. Esto simplemente no va. Hay otra cuestión: los conflictos involucran el asunto de la transformación del yeli. Por eso, al tratar problemas específicos, debemos comportarnos de manera más elevada en vez de actuar como lo haría una persona común. Esto también se debe aplicar en la oficina, o en otros ambientes de trabajo. Lo mismo para las personas que trabajan por su cuenta, pues ellas también tienen interacciones sociales. Es imposible no tener contacto alguno con la sociedad. Al menos, están las relaciones entre vecinos.

Se encontrarán con toda clase de conflictos en sus interacciones sociales. En la forma de cultivación entre la gente común, no importa cuánto dinero tengas, qué alto puesto oficial ocupes, si eres empresario privado o tienes una compañía o, en cualquier negocio que realices, debes ser justo e imparcial en tus actividades y mantener un corazón recto. Todos los oficios de la sociedad humana deben existir, es el corazón del hombre el que no es recto y no la profesión en sí. Hay un dicho del pasado: «De cada diez comerciantes, nueve hacen trampa». La gente común piensa esto, pero yo digo que es cuestión del corazón de uno. Si el corazón es recto y se hacen los negocios en forma justa, es natural ganar más dinero si uno se esfuerza más. Esto es porque lo ganas con tu sacrificio entre la gente común. El que no pierde no gana y si uno trabaja, gana. En cualquier nivel social se puede ser una buena persona. En los diferentes niveles sociales existen diferentes conflictos. La clase social alta tiene los conflictos de la clase alta, todos los cuales pueden ser tratados de manera apropiada. En cualquier clase social uno puede ser una buena persona y tomar ligeramente todo tipo de deseos y corazones de apego. En todas las clases sociales se puede ser una buena persona y todos pueden cultivarse en sus propios niveles sociales.

Hoy en día en China, tanto en las compañías estatales como en las demás empresas, los conflictos entre personas son muy particulares. Este fenómeno es algo que nunca ha ocurrido en otros países, ni en la historia. Los conflictos de intereses se muestran especialmente agudos. Tejen intrigas en mutuas peleas y compiten por sacar pequeñas ventajas. Los pensamientos que emiten y los trucos que usan son muy viles. Hasta es difícil ser una buena persona. Por ejemplo, él llega a su lugar de trabajo y siente algo raro en la atmósfera de la oficina. Más tarde, una persona le dice: «Alguien habló mal de ti en público y te acusó ante el jefe, poniéndote en una situación comprometedora». Otros le ponen caras raras. ¿Cómo puede tolerar esto una persona común? ¿Cómo aguanta tal ofensa? «Si alguien me causa molestias, le haré lo mismo. Si él tiene conocidos, yo también, así que pelearemos». Si tú actúas así entre la gente común, dirán que eres una persona fuerte. Sin embargo, siendo practicante de gong, eso es pésimo. Si compites y peleas como una persona común, serás también una persona común. Si sobrepasas las acciones de esa persona común, serás aún peor que esa persona común.

¿Cómo tratamos estos problemas? Al enfrentarnos con un conflicto semejante, primero que todo debemos mantenernos serenos; no comportarnos como esa persona. Por supuesto, podemos explicarle bondadosamente y no habrá inconveniente en aclarar el asunto. No obstante, tampoco debes apegarte demasiado a esto. Al encontrarnos con tales problemas, no competimos ni peleamos como los demás. Si haces lo mismo que esa persona, ¿no eres acaso una persona común? No sólo no hay que competir ni pelear como ella, sino que tampoco debes odiarla en tu corazón; realmente no debes odiarla. ¿Acaso no te sientes perturbado cuando la odias? Actuando así, no tendrías Ren. Y hablando de Zhen-Shan-Ren, ni siquiera tendrías Shan. Por eso, no debes actuar como esa persona, realmente no debes sentirte enojado a pesar de que haya dañado tu reputación con la gente por encima y por debajo de ti, causando que no puedas ni asomar la cabeza. En vez de enfadarte con ella, deberías agradecerle en tu corazón y hacerlo genuinamente. Una persona común puede pensar: «¿No es él como Ah Q?». Te digo que no es así.

Piensen todos en esto: tú eres practicante de gong. ¿No se requiere que cumplas con un estándar alto? No debes guiarte según los principios del ser humano común. Tú eres un cultivador: ¿no obtienes cosas de altos niveles? Por eso, debes utilizar entonces los principios de nivel alto para exigirte. Haciendo lo mismo que él, ¿no eres igual que él? Entonces, ¿por qué razón todavía tienes que agradecerle? Piensa en esto: ¿qué es lo que has obtenido? Hay un principio en este universo: el que no pierde no gana y el que gana tiene que perder. Él te ha dejado en una situación lamentable entre la gente común, es la parte ganadora y te ha sacado ventaja. Cuanto peor sea la situación en que te coloque y mayor sea el impacto, más sufrimiento soportarás y más de él perderá. Tal de te lo ha dado todo a ti. Cuando soportes todo eso, si tu corazón puede tomarlo todo muy ligeramente, te importará muy poco.

En este universo existe aún otro principio: cuando sufres mucho, tu propio yeli es transformado. Debido a que te has sacrificado, cuanto más sufrimiento hayas soportado, tanta más transformación ocurrirá, convirtiéndose todo en de. ¿No es tal de justamente lo que un practicante de gong desea? Así que has ganado por ventaja doble, pues tu yeli también es disuelto. ¿Cómo elevarías tu xinxing, si él no te creara tal ambiente? ¿Cómo es posible que tú y yo seamos amables uno con el otro e incrementemos nuestro gong sólo sentándonos allí en armonía? Es justamente porque él creó tal conflicto, que ha surgido una oportunidad para mejorar tu xinxing. Al poder hacer uso de esto y elevar tu xinxing, ¿no se elevará entonces tu xinxing? Entonces has ganado tres veces. Siendo un practicante, ¿no se incrementa tu gong al elevarse tu xinxing? Así que ya has obtenido cuatro ventajas de una vez. ¿Cómo no vas a agradecerle? Debes agradecerle verdaderamente con todo tu corazón. En efecto, es así.

Por supuesto, el corazón que él ha emitido no es bueno; de otro modo, no te hubiese dado su de. Pero realmente creó una oportunidad para elevar tu xinxing. Esto significa que debemos prestar absoluta atención a la cultivación del xinxing. Al mismo tiempo que se cultiva el xinxing, tu yeli se disuelve y se transforma en de; sólo así puedes subir de nivel. Éstos se complementan. Desde la perspectiva de un nivel superior, los principios cambian completamente. Una persona común no puede entenderlo. Viendo los principios desde niveles altos, éstos son enteramente diferentes. Entre la gente común, cuando consideras que un principio es correcto, puede que realmente no lo sea. Sólo lo visto desde niveles altos es verdaderamente correcto; frecuentemente es así.

Les he expuesto los principios detallada y profundamente y espero que en la futura cultivación cada uno se considere un practicante de gong y se cultive genuinamente, pues los principios ya fueron aquí expuestos. Probablemente, entre la gente común, algunos crean que los intereses materiales tangibles, que están aquí físicamente, son más prácticos. Entonces, en la corriente de la gente común, ellos aún no pueden exigirse con un estándar alto. En realidad, si deseas ser una buena persona común, hay héroes que sirven como ejemplo, pero ellos son modelos para la gente común. Si deseas ser un cultivador, todo depende de la cultivación de tu corazón y de tu propia iluminación, ya que no hay modelos ejemplares. Afortunadamente, hoy expuse Dafa. En el pasado, si deseabas cultivarte ni siquiera había alguien para enseñarte. Ahora, actuando de acuerdo con Dafa es posible que puedas hacerlo mejor. Sea que puedas cultivarte o no, si puedes lograrlo o no y los niveles que puedas atravesar, todo depende de ti mismo.

Por supuesto, la forma de transformación del yeli no siempre coincide con la que acabo de describir. Ésta puede manifestarse en otros aspectos y ocurrir en la sociedad o en el hogar. Uno puede encontrarse con algunos problemas caminando por la calle o en otros ámbitos sociales. Te harán abandonar todos aquellos corazones de la gente común que no puedas descartar. Siempre que los tengas, se te hará moler en diferentes ambientes todos los corazones de apego. Te harán caer y con ello te iluminarás al Dao. La cultivación se hace justamente de esta manera.

Hay otra situación relativamente típica para muchos practicantes en el curso de su cultivación. Ocurre frecuentemente que cuando practicas gong, tu cónyuge se pone especialmente disgustado. Tan pronto practicas, pelea contigo. Si haces cualquier otra cosa, no interfiere. Cuando pierdes tiempo jugando Majiang, a tu cónyuge tampoco le gusta, pero no le disgusta tanto como cuando practicas gong. Tu práctica no le molesta, sólo estás fortaleciendo tu salud y ni siquiera interfiere con tu cónyuge; ¡qué bueno es esto! Sin embargo, ni bien comienzas a practicar, pelea contigo y te arroja cosas. Hay veces que algunas parejas por poco se divorcian cuando uno de ellos practica gong. Muchos no han pensado el porqué de tal situación. Si le preguntas más tarde: «¿Por qué te enfadaste tanto conmigo cuando practicaba gong?», tu cónyuge no podrá explicarlo. Realmente no podrá hacerlo: «Es cierto, no debería enfadarme tanto, pero sentí tanta rabia en ese momento». En realidad, ¿cuál es la razón? Al mismo tiempo que practicas gong, tu yeli es transformado. El que no pierde no gana; lo que pierdes son cosas malas, hay que sacrificarse.

Es posible que apenas entres por la puerta de tu casa, tu cónyuge estalle en un ataque de furia contra ti. Si puedes soportarlo, tu práctica de hoy no habrá sido en vano. Hay quien también sabe que en la práctica de gong se debe dar importancia al de, por eso normalmente se lleva muy bien con su pareja. Él piensa: «¡Normalmente tengo la última palabra, pero hoy se ha montado sobre mi cabeza!». No puede controlar su ira y comienza una pelea. Así que la práctica de ese día fue otra vez en vano. El yeli estaba allí y tu pareja estaba ayudándote a disolverlo. No obstante, tú no lo has aceptado y el yeli aún permanece allí sin ser disuelto. Hay muchos de estos casos y muchos de nuestros practicantes se han encontrado ante una situación semejante, pero no han pensado un poco en la razón de todo esto. Si haces otras cosas, tu cónyuge no te controla tanto, pero aunque esto realmente sea una cosa buena, él se pone en tu contra. En realidad, te está ayudando sin saberlo a disolver tu yeli. No es que tu cónyuge pelee contigo sólo en la superficie mientras que en su corazón se siente bien contigo. No es así. Es rabia verdadera desde el fondo de su corazón, porque a quienquiera que le cae el yeli siente malestar. Con toda seguridad que esto ocurre así.

 

Elevando el xinxing

En el pasado, muchas personas se encontraron ante un gran número de problemas por no poder manejar bien su xinxing. Después de alcanzar un determinado nivel con la práctica, no podían subir más. Para algunos que vienen con un xinxing relativamente alto, sus tianmu pueden abrirse repentinamente durante la práctica y alcanzar cierto reino. Una persona así tiene relativamente buena cualidad innata y un xinxing muy alto, por eso su gong crece también muy rápidamente. Cuando el gong de esta persona alcanza el nivel de su xinxing, si desea incrementar más su gong, comenzarán a sobrevenirle conflictos, haciéndole necesario continuar elevando su xinxing. En particular, alguien de buena cualidad innata podría creer que su gong ha crecido bien y que su práctica también avanza muy bien. ¿Por qué de repente se le presentan tantos problemas y todas las cosas se le vuelven desfavorables? La gente lo maltrata y el jefe empieza a tenerle antipatía e incluso la situación en su casa se pone muy tensa. ¿Por qué súbitamente le aparecen tantos conflictos? Él no se ilumina al hecho de que, debido a su buena cualidad innata, ha llegado a un nivel en que tal estado aparece. Sin embargo, ¿cómo podría ser ése el estándar para la perfección final de un practicante? ¡Eso está lejos de lo que significa cultivarse hasta arriba! Debes continuar elevándote. El estado que has podido alcanzar se debe a esa escasa cualidad innata que traes. Si quieres elevarte más, el estándar debe subir también.

Hay quien dice: «Voy a ganar algo más de dinero para acomodar bien a mi familia, así no me preocuparé por nada más y cultivaré el Dao». Te digo que estás fantaseando. Tú no eres capaz de intervenir en las vidas de los demás ni de controlar sus destinos, ni siquiera el de tu cónyuge, hijos, padres o hermanos. ¿Acaso tú puedes determinar estas cosas? Además, ¿cómo te cultivarás sin preocupaciones ni problemas? ¿Cómo puedes practicar gong cómodamente? ¿Dónde existe tal cosa? Eso piensas tú desde la perspectiva de una persona común.

La cultivación debe tener lugar entre tribulaciones a fin de ver si puedes o no cortar, abandonar y tratar con ligereza las siete emociones y los seis deseos. Si te aferras a esas cosas, no podrás tener éxito en tu cultivación. Todas las cosas tienen sus relaciones causales y predestinadas. ¿Por qué los seres humanos pueden ser seres humanos? Se debe a la existencia del qing entre los seres humanos. El hombre vive justamente por este qing, tales como el qing entre parientes, el qing entre hombre y mujer, el qing por los padres, el qing de sentimientos, el qing de amistad, el qing de hacer cosas en razón del vínculo; nada puede escapar de este qing. Lo que una persona desea hacer o no, estar contento o descontento, amar u odiar, e incluso todas las cosas de la sociedad humana entera, vienen de este qing. Si no rompes este qing, no puedes cultivarte. Si puedes saltar fuera del qing, nadie podrá afectarte más y los corazones de la gente común ya no podrán moverte. Lo reemplazas con la bondad y con la compasión, que son algo más noble. Por supuesto, no es fácil cortar esta cosa de una vez. La cultivación es un proceso largo, un proceso para quitar lentamente tus corazones de apego. No obstante, debes exigirte estrictamente.

Siendo nosotros practicantes de gong, los conflictos pueden surgir repentinamente. ¿Qué debemos hacer? Si mantienes en todo momento un corazón bondadoso, benevolente, compasivo y sereno, esto te dará lugar para amortiguar el conflicto. Entonces, al encontrarte con un problema, podrás manejarlo bien. Debes tratar siempre a los demás con bondad y compasión, y antes de hacer cualquier cosa debes pensar en los demás. Si cada vez que se presenta un problema consideras primero si los demás podrán tolerarlo o no, y si con ello puedes dañar o no a otros, ningún problema te ocurrirá. Por consiguiente, debes practicar gong actuando con requisitos acordes con un estándar superior o con un estándar aún más alto.

Con frecuencia, hay algunos que no pueden iluminarse a esto. Cuando su tianmu está abierto y ve un fo, regresa a su casa para venerarlo y en su corazón suplica: «¿Por qué no me cuidas?, ¡ayúdame a resolver este problema!». Por supuesto que el fo no te ayudará, porque la tribulación fue precisamente arreglada por él con el propósito de elevar tu xinxing a través del conflicto. Así que, ¿cómo iría él a solucionarlo? Él no lo hará en absoluto. ¿Cómo incrementas tu gong, elevas tu xinxing y tu nivel si otros resuelven tus problemas por ti? En realidad, la clave está en que incrementes tu gong. Desde el punto de vista de los grandes seres iluminados, ser un humano no es el propósito, la vida del hombre no existe para ser un humano, sino que es justamente para regresar. El hombre padece mucho sufrimiento, pero para ellos cuanto más sufrimiento padezca una persona, tanto mejor es, porque uno estará apurando el pago de sus deudas. Así es como piensan ellos. Algunas personas no se iluminan y empiezan a quejarse al fo cuando sus plegarias no dan resultado: «¿Por qué no me ayudas?, ¡quemo incienso y golpeo mi frente contra el suelo todos los días!». Debido a esto, alguno rompe la estatua de fo y desde entonces comienza a insultar al fo. Una vez que él hace eso y debido a los insultos, su xinxing cae y su gong se va. Al darse cuenta de que lo perdió todo, odiará entonces más al fo, pensando que el fo le ha hecho un daño. ¿Cómo puede él medir y juzgar el xinxing de un fo con su criterio de persona común? Él está evaluando las cosas de los niveles altos con el parámetro de la gente común. ¿Cómo puede esto funcionar? Por consiguiente, tales problemas frecuentemente aparecen cuando la gente considera los sufrimientos en la vida como algo injusto. Muchas personas caen de este modo.

En los últimos años, muchos grandes maestros de qigong, incluso los famosos, han caído. Por supuesto, los maestros verdaderos ya se marcharon después de cumplir con sus misiones históricas. Sólo algunos, perdidos entre la gente común y con su nivel de xinxing caído, siguen todavía en actividad. Pero ellos ya no tienen gong. Algunos que en el pasado gozaban comparativamente de gran reputación, aún siguen activos en la sociedad. Sus shifu, al ver que ellos cayeron entre la gente común, que no pueden desligarse de la fama y la fortuna, viendo que ya no había remedio, se llevaron sus espíritus originales asistentes. Todo el gong se hallaba en el espíritu original asistente. Hay un número bastante grande de ejemplos típicos como estos.

Casos como éstos son relativamente pocos en nuestra vía, y aunque sí los hay, no son tan llamativos. En cambio, respecto a la elevación del xinxing, contamos con un número especialmente grande de ejemplos destacados. Hay un estudiante que trabajaba en una fábrica textil de la provincia de Shandong. Después de aprender Falun Dafa enseñó la práctica a los demás empleados. Como resultado, el espíritu moral de la fábrica se elevó. Los empleados y operarios de este establecimiento solían llevarse restos de toallas a sus casas. Después de aprender Falun Dafa, este estudiante no sólo no se llevó más a su casa, sino que devolvió las que había tomado anteriormente. Cuando los demás vieron esto, nadie se llevó más toallas a su casa. Algunos empleados incluso devolvieron las que se habían llevado anteriormente. Esta situación se presentó en toda la fábrica.

Un asistente voluntario de un sitio de práctica de Falun Dafa de cierta ciudad, fue a la fábrica para ver cómo les iba a los estudiantes con su práctica. El director de la fábrica salió en persona a recibirlo y le dijo: «Después de estudiar vuestro Falun Dafa, estos empleados y operarios vienen temprano a trabajar y regresan tarde a sus casas. Trabajan muy diligentemente, hacen bien cualquier trabajo asignado por sus jefes y no pelean más por intereses personales. Una vez que ellos comenzaron a hacerlo así, toda la fábrica levantó su espíritu y mejoró también en el aspecto económico; «El sistema de gong que practican es tan poderoso que yo también quiero asistir a los seminarios cuando vuestro Maestro venga». El propósito principal de nuestra cultivación en Falun Dafa es el de guiar a la gente hacia niveles altos y no pensábamos en hacer tales cosas. No obstante, Falun Dafa también puede ejercer un gran papel constructivo, al promover la civilización espiritual de la sociedad. Si cada uno busca dentro de su corazón y piensa en cómo conducirse bien por sí mismo, yo digo que entonces la sociedad se hará estable y el estándar moral de la humanidad nuevamente se elevará.

En el transcurso de mis enseñanzas en la ciudad de Taiyuan, había una estudiante de más de cincuenta años. Ella y su marido vinieron a asistir al curso. Cuando los dos viejos cónyuges estaban cruzando la carretera, al llegar a la mitad, un automóvil pasó a alta velocidad y el espejo retrovisor del vehículo enganchó de un golpe el vestido de la señora, arrastrándola por más de diez metros de distancia y arrojándola fuertemente al suelo. El automóvil no se detuvo hasta después de haber recorrido más de veinte metros. El conductor encima se enfadó y al salir del vehículo exclamó: «Oiga, ¿por qué no se fija por dónde va?». Hoy en día, la gente es justamente así. Cuando se encuentra con un problema, primero evade su responsabilidad, sin importarle si tiene o no la culpa. El pasajero del automóvil dijo: «Ve a fijarte cómo está la señora y si necesita ir al hospital». Recién ahí el conductor comprendió y enseguida preguntó: «¿Cómo se encuentra, señora? ¿se ha lastimado? ¿la llevo al hospital?». Esa estudiante se levantó lentamente del suelo y respondió: «No me ha pasado nada; puedes irte». Luego, se sacudió el polvo de su cuerpo y se fue tomada del brazo de su esposo.

Al llegar a la clase me contaron lo sucedido y me puse muy contento porque el xinxing de nuestra estudiante realmente se había elevado. Ella me dijo: «Maestro, ahora he aprendido Falun Dafa; si no lo hubiese aprendido, hoy no me hubiese comportado de este modo». Piensen todos: los precios actuales en el mercado para una persona jubilada son muy altos y no hay asistencia social alguna. Ella tenía más de cincuenta años y el vehículo la arrastró muy lejos, arrojándola a la calle. Si tal cosa le pasa a una persona común, quizás diría estar seriamente herida y no se levantaría del suelo. Al llevarla al hospital, podría aprovechar esa oportunidad para quedarse allí tanto tiempo como quisiera. Una persona común probablemente actúe así. Pero ella era practicante de gong y no actuó de esa manera. Decimos que lo bueno o lo malo vienen de un pensamiento de la gente. Tal diferencia también trae distintas consecuencias. ¿Es posible que una persona común de edad avanzada no sufra ningún daño en una situación así? Sin embargo, esta señora ni siquiera sufrió un rasguño en su piel. El resultado bueno o malo proviene de un pensamiento. Si ella se quedaba en el suelo reclamando: «Ay, me siento terrible, me siento mal en esta y en esa parte del cuerpo», sus tendones y huesos podrían haberse fracturado y ella podría haber quedado paralítica. Sin importar cuánto dinero le pagasen, ¿cómo podría estar cómoda, hospitalizada por el resto de su vida? Hasta las personas que observaron el accidente se extrañaron al ver que esta señora de edad no reclamó dinero al conductor. Hoy en día, el estándar del código moral del hombre ya está torcido. Es cierto que el chofer conducía a demasiada velocidad pero, ¿cómo iba a querer atropellarla intencionalmente? ¿Acaso no lo hizo sin querer? Sin embargo, ahora la gente es así. Incluso los curiosos sintieron que era injusto que ella no lo chantajease por dinero. Yo digo que hoy ya no se sabe distinguir lo bueno de lo malo. Si uno le dice a alguien que ha actuado mal, él no te creerá. Dado que el nivel moral de la humanidad ha sufrido un cambio, algunas personas sólo piensan en buscar ganancias y se atreven a hacer cualquier cosa con tal de conseguir dinero. Incluso el dicho “El Cielo y la Tierra destruyen a quienes no cuidan de sus propios intereses” ¡ya se ha convertido en un lema!

Un estudiante en Beijing llevó una vez a su pequeño hijo a dar un paseo por Qianmen después de la cena. Ellos vieron un vehículo de radiodifusión que hacía la promoción de rifas de lotería y el niño quiso participar en esa diversión y comprar un número. El padre le dio un yuan para comprar uno y el niño ganó el segundo premio: una bicicleta de buena calidad para niños. Así que el niño se puso muy contento. Pero en ese instante la cabeza del padre zumbó: «Soy practicante de gong: ¿cómo puedo pretender cosas de este tipo? ¿Cuánto de debo intercambiar por algo que no he pagado?». Con esta idea, le dijo al niño: «No queremos esa bicicleta; si queremos una, podemos comprarla nosotros mismos». El niño se enojó: «Cuando te pedí que me compraras una no lo hiciste y ahora que me gané una, no me dejas llevarla». Se puso a llorar y a gritar y el padre se vio obligado a llevarse la bicicleta a casa. Al regresar, cuanto más pensaba sobre esto, más incómodo se sentía. Pensó en darle el dinero a la gente del sorteo, pero entonces volvió a reflexionar: «La rifa de la lotería ya no existe; si les envío el dinero se lo dividirán entre ellos. En fin, mejor dono el dinero a mi entidad de trabajo».

Afortunadamente, en su lugar de trabajo había muchos practicantes de Falun Dafa y el jefe también pudo comprenderlo. Si esto pasa en un ambiente normal o en un ámbito laboral común y tú dices que no quieres una bicicleta ganada en una rifa y que deseas donar el dinero a tu entidad de trabajo porque eres un practicante de gong, el jefe seguro pensará que estás mal de la cabeza. Y otros también harían comentarios: «¿Se habrá desviado por practicar gong este tipo?, ¿estará endemoniado?». He dicho que el estándar moral humano está torcido. Durante las décadas de los cincuenta y de los sesenta, esta actitud no era gran cosa; era bastante común y no sorprendía a nadie.

Decimos que no importa cuán grandes sean los cambios que ocurran en el estándar moral de la humanidad, esta naturaleza Zhen-Shan-Ren del universo jamás varía. Si alguien dice que eres bueno, no necesariamente eres bueno de verdad; si alguien dice que eres malo, no necesariamente eres malo de verdad. El criterio para medir y evaluar lo bueno y lo malo está torcido. Sólo si alguien actúa de acuerdo con la naturaleza del cosmos será una buena persona. Éste es el único parámetro para distinguir a una persona buena de una mala y también es el reconocido por el universo. Aunque la sociedad humana haya pasado por grandes cambios, el nivel moral humano ha declinado gravemente. La moralidad humana se deteriora día a día y la búsqueda de ganancias se ha convertido en la única meta. Sin embargo, el universo nunca cambia en la medida de los cambios de la humanidad. Siendo un cultivador, ya no puedes actuar según el estándar de la gente común. Si una persona común dice que algo es correcto y entonces tú actúas en consecuencia de ello, así no va en absoluto. Lo que una persona común considera bueno no es necesariamente bueno; lo que una persona común considera malo no es necesariamente malo. En esta época en que el parámetro moral está torcido, si le dices a alguien que está haciendo algo malo, ¡él aún no lo creerá! Un cultivador tiene que evaluarse con la naturaleza del universo; así se puede distinguir lo verdaderamente bueno de lo verdaderamente malo.

 

El guanding, llenando desde la coronilla

En el mundo de la cultivación existe un tema llamado guanding. El guanding es un ritual religioso en la cultivación de la Vía Esotérica de la Escuela Fo. Su propósito es que una vez hecho el guanding, ya no puedes entrar en otras vías de cultivación y quedas reconocido como discípulo genuino de esa vía en particular. En la actualidad, ¿qué hay de extraño en esto? Este tipo de ritual religioso también aparece en la práctica de gong, y no sólo se utiliza en la Vía Esotérica, sino incluso en algunos sistemas daoístas de gong. He dicho que todos los métodos de gong que se enseñan en la sociedad bajo la bandera de la Vía Esotérica son falsos. ¿Por qué digo esto? Porque la Vía Esotérica Tang desapareció de nuestro país hace más de mil años. Ya no existe en absoluto. La Vía Esotérica Tibetana, restringida por su idioma, nunca se pudo transmitir íntegramente a la región Han. Especialmente debido a que es una religión esotérica, la cultivación tiene que practicarse secretamente en los monasterios, y los discípulos necesitan recibir enseñanzas secretas de sus shifu, quienes los guían en su cultivación secreta. Si no se puede asegurar tal condición, esta vía de cultivación no se transmite de ninguna manera.

Muchas personas que van al Tíbet para estudiar gong tienen este motivo: tomar un shifu para estudiar en la Vía Esotérica Tibetana y así llegar a ser en el futuro ricos y afamados maestros de qigong. Piensen en esto: un lama, un fo viviente, que ha recibido enseñanzas genuinas, posee capacidades de gong y puede percibir aquello que una persona piensa o desea. Con una mirada ya comprende para qué ha venido esa persona: «Quiere aprender la práctica para convertirse en maestro de qigong, ganar fama y fortuna, desbaratando así a nuestro sistema de cultivación de fo». Una práctica tan seria de cultivación de fo ¿cómo puede ser dañada a la ligera por tu deseo de convertirte en maestro de qigong y por tu ambición de fama y riquezas? ¿Cuál es tu motivo? Por eso, él no le transmite nada a esa persona; tampoco obtiene ningún conocimiento verdadero. Debido a que allí existen muchos monasterios, probablemente pueda aprender algunas cosas superficiales. Cuando un maestro de qigong no tiene un corazón recto y comete maldades, puede atraer futi. Los futi de animales también tienen gong, pero éste no pertenece a la Vía Esotérica Tibetana. Aquellos que van al Tíbet buscando realmente el Fa pueden arraigarse allí una vez que llegan. Así les sucede a los cultivadores genuinos.

Es extraño que ahora muchos sistemas de cultivación daoístas también practiquen el guanding. Puesto que la Escuela Dao habla de canales de energía, ¿para qué practican el guanding? Durante mi enseñanza de gong en el sur de China, según lo que yo sé, había diez y tantos sistemas embrollados de cultivación transmitiendo el guanding. Había un gran número especialmente en la provincia de Guangdong. ¿Qué significa esto? Significa que cuando alguien te hace el guanding, te conviertes en su discípulo y no se te permite aprender ninguna otra práctica y si aprendes otro gong, eres castigado. Esto hacen ellos, ¿acaso no están realizando una práctica perversa? Si lo que transmiten es para curar enfermedades y mejorar la salud y la gente lo aprende simplemente para tener un cuerpo sano, ¿para qué hacen el guanding? Hay gente que afirma que quienquiera que practique su gong ya no podrá practicar ningún otro gong. ¿Pueden ellos conducir a la gente a la perfección? ¡Cómo desencaminan y retrasan a la gente! Hay muchas personas haciendo esto.

La Escuela Dao no habla del guanding, no obstante, también ha aparecido en ella. Descubrí que el pilar de gong de aquel maestro de qigong que practicaba más desaforadamente el guanding, tenía tan sólo la altura de un edificio de dos o tres pisos. Él todavía era un maestro de qigong muy famoso, pero noté que su gong había disminuido tristemente. Cientos y miles de personas se ponían en fila esperando que les hiciera el guanding. Pero su gong sólo se limitaba a dicha altura. Ese gong fue disminuyendo rápidamente, y al final no le quedó nada. Entonces, ¿con qué le hace guanding a la gente?, ¿no está él engañando a la gente? En el guanding genuino, visto desde otras dimensiones, los huesos de la persona desde el cráneo hasta los pies se vuelven blancos como el color del jade blanco. El cuerpo desde la cabeza hasta los pies es purificado por el gong, la materia de alta energía. ¿Puede este maestro de qigong hacer esto? No puede. Entonces, ¿qué está haciendo él? Por supuesto, no todos intentan iniciar una religión; su propósito es que una vez que tú aprendas su gong, ya le pertenecerás y deberás asistir a sus clases para estudiar sus enseñanzas. Su propósito real es sacarte un poco de dinero. Si nadie aprende lo suyo, él no ganará dinero.

Al igual que los discípulos de otras vías de la Escuela Fo, los discípulos de Falun Dafa pasan muchas veces por el guanding efectuado por altos maestros, pero ellos no te dejan saberlo. Aquellos que poseen capacidades de gong o quienes son sensibles posiblemente lo perciban. Mientras duermen o en algún otro momento, sienten repentinamente una corriente caliente bajando de la coronilla y penetrando todo el cuerpo. El propósito del guanding no es incrementar tu gong, ya que el gong debe ser desarrollado por tu propia cultivación. El guanding es un método de refuerzo y de purificación del cuerpo para limpiarlo aún más. Pasarás muchas veces por el guanding, y en cada nivel tu cuerpo es limpiado. La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. Por eso, no tenemos la formalidad del guanding.

Hay algunas personas que también practican lo que se conoce como «tomar a alguien como shifu y venerarlo». Hablando de esto, de paso quiero mencionar que mucha gente desea tomarme como shifu. Este período histórico nuestro de hoy es diferente al de la sociedad feudal china; si te arrodillas y tocas con la frente al suelo ante alguien, ¿significa que ya lo has tomado como shifu? No hacemos tal formalidad. Muchos piensan: «Si golpeo mi frente contra el suelo y quemo incienso, venerando al fo con un corazón sincero, mi gong crecerá». Yo digo que todo eso es de risa. La verdadera práctica de gong depende totalmente de tu propia cultivación, no hay plegaria que funcione. No tienes que venerar al fo ni quemar inciensos, pero él se va a sentir especialmente feliz si te cultivas genuinamente con el estándar de un cultivador. Si todo lo que haces es malo, aunque quemes incienso y golpees tu frente contra el suelo ante él, con sólo verte, él se sentirá mal. ¿No es esto verdad? La cultivación genuina depende de uno mismo. Si hoy golpeas tu frente contra el suelo, arrodillándote para tomar a un shifu, y una vez que sales por la puerta actúas como tú quieres, ¿de qué sirvió tu veneración? Nosotros no hablamos en absoluto sobre tal formalidad. ¡Posiblemente con eso dañes mi reputación!

Les dimos muchas cosas a todos. Considero y guío como discípulos míos a todos aquellos que realmente se cultiven y se exijan a sí mismos estrictamente siguiendo el Dafa. Siempre que cultives Falun Dafa te guiaremos como discípulo. Si no deseas cultivarte, no tenemos manera de ayudarte. Si no te cultivas, ¿de qué te sirve haberte inscrito en el curso?, ¿qué primer curso o segundo curso?, ¿sólo por practicar estos movimientos ya eres discípulo nuestro? Para lograr un cuerpo sano y progresar hacia niveles altos, debes cultivarte genuinamente de acuerdo con nuestro estándar de xinxing. Por eso, no tenemos estas formalidades. Siempre que te cultives, eres de nuestra vía. Mis Fashen lo saben todo. Ellos saben cualquier cosa que tú pienses y pueden hacer cualquier cosa. Si no te cultivas, ellos no se ocupan de ti; si te cultivas, te ayudan hasta el final.

Los practicantes de algunos sistemas de gong ni siquiera conocen a su shifu, pero dicen que pagando unos cientos de yuanes y tocando la frente contra el suelo en cierta dirección ya es suficiente. ¿No significa esto engañarse a uno mismo y engañar a los demás? No obstante, tales estudiantes se vuelven muy devotos desde ese momento y comienzan a defender a ese gong y a su shifu. También les dicen a los demás que no deben aprender otros sistemas de gong. A mi modo de ver, eso es bastante ridículo. Algunos incluso practican algo llamado “tocando la coronilla”. Ni se sabe qué efectos traerá después de su toque.

No sólo son falsos quienes transmiten gong bajo la bandera de la Vía Esotérica, sino que también lo son todos aquellos que enseñan gong identificándose con una vía de la religión budista. Piensen en esto: durante varios miles de años, los métodos de cultivación de la religión budista se han mantenido inalterados. Si alguien hace un cambio, ¿servirá todavía para cultivar fo? Los métodos de cultivación se dedican seriamente a cultivar el estado de fo y son, además, extremadamente prodigiosos y maravillosos. Un cambio diminuto produce un enredo. Debido a que el proceso de transformación del gong es particularmente complejo, las sensaciones humanas no cuentan para nada. Uno no puede cultivarse basándose en sus sensaciones. La formalidad religiosa para los monjes es un método de cultivación y una vez que algo es tocado y cambiado ya no pertenecerá a esa vía. Cada vía es presidida por un gran ser iluminado, y en cada una de éstas se han cultivado muchos grandes seres iluminados. Nadie se atreve a cambiar el método de cultivación de su vía según su propio criterio. ¿Qué virtudes tan poderosas tiene un insignificante maestro de qigong para atreverse a embaucar al maestro fundador y modificar una vía de cultivación de fo? Si realmente los métodos pudiesen ser cambiados, ¿pertenecerían aún a esa vía? El qigong falso sí es posible de identificar.

 

Xuanguan shewei, colocación del paso prodigioso

La colocación del paso prodigioso se llama también abertura del paso prodigioso. Tales términos pueden ser encontrados en los libros Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi. Entonces, ¿de qué se trata esto? Muchos maestros de qigong no pueden explicarlo claramente. Esto se debe a que en el nivel de un maestro de qigong común no se lo puede ver ni tampoco se lo permiten. Para que un cultivador pueda verlo necesita llegar más arriba del nivel superior de la visión del ojo sabiduría. Un maestro común de qigong no puede alcanzar este nivel y por eso no lo puede ver. Históricamente, en los círculos de cultivación se ha venido explorando y discutiendo ¿qué es el paso prodigioso?, ¿dónde hay una abertura y cómo se coloca el paso prodigioso? Los libros Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi sólo hablan de conceptos y no dicen absolutamente nada sobre la esencia. Explicándolo de una manera, explicándolo de otra manera, encima te confunden. Ellos no pueden explicarlo claramente porque una persona común no tiene permitido saber las cosas esenciales.

Además, sólo porque son discípulos de nuestro Falun Dafa, les digo a ustedes lo siguiente: no lean en absoluto los libros de qigong enredados. No me refiero a los libros clásicos arriba mencionados, sino a esos textos de qigong falsos, escritos por la gente contemporánea. Ni siquiera los abras. Incluso si una idea aparece en tu mente, tal como: «Ah, esta frase tiene razón», tan pronto esta idea chispea en tu mente, el futi en el libro salta a tu cuerpo. Muchos libros son escritos bajo la dirección de futi que controlan los corazones humanos de fama y fortuna. Hay un número considerablemente grande de libros falsos de qigong. Muchas personas irresponsables que llevan futi escriben libros embrollados. Es mejor que ni siquiera leas los diversos libros antiguos arriba mencionados u otras obras clásicas relacionadas, ya que aquí está el asunto de la concentración en una sola vía de cultivación.

Un director de la Sociedad de Investigación de Qigong de China me dijo una vez algo que me hizo reír bastante. Dijo que había una persona en Beijing que asistía frecuentemente a distintas conferencias sobre qigong. Después de oír discursos aquí y allá por mucho tiempo, esa persona pensaba que el qigong no es más que lo que ella misma había escuchado. Esto es porque todos los qigong están en un mismo nivel, así que dicen cosas similares. Al igual que esos falsos maestros de qigong, ¡esa persona creyó que la esencia del qigong no era más que eso! Así que él también quiso escribir libros sobre qigong. Piensen todos en esto: alguien que no practica gong escribe sobre qigong; hoy en día, los libros de qigong son copiados unos de otros. Escribiendo aquí, escribiendo allá, al tocar el tema de la colocación del paso prodigioso, él no pudo seguir. ¿Quién entiende qué es el paso prodigioso? Ni aún entre los maestros genuinos de qigong, hay alguno que lo comprenda. Él fue a preguntárselo a un falso maestro de qigong, sin saber que ese maestro de qigong era falso, pues él mismo no entendía nada sobre el qigong. No obstante, el falso maestro no sabía qué responderle y pensó que si no respondía la pregunta, ¿no descubrirían los demás que él era falso? Por eso se atrevió a soltar disparates, diciendo que una abertura del paso prodigioso está en la punta del pene. Esto da para reírse. Pero no te rías, porque este libro ya ha salido al público. Esto quiere decir, que los libros de qigong de hoy han llegado hasta el extremo de la ridiculez. Dime: ¿para qué te serviría leer esos libros? No sirve para nada. Éstos sólo pueden dañar a la gente.

¿Qué significa la colocación del paso prodigioso? Durante la cultivación del Fa dentro del mundo, cuando uno llega más arriba del nivel medio, es decir, al nivel alto de la cultivación del Fa dentro del mundo, el yuanying de la persona empieza a crecer. Éste es diferente de los yinghai a los que nos hemos referido. Los yinghai son pequeños, saltan, corren por todos lados y son muy juguetones. El yuanying no se mueve y si el espíritu original no lo dirige, está sentado sin moverse sobre una flor de lian con las manos unidas en forma de jieyin y las piernas cruzadas. El yuanying nace en el dantian y puede ser visto en un estado muy microscópico, cuando es aún más pequeño que la punta de un alfiler.

Además, hay que aclarar otro asunto: sólo hay un dantian real y éste es el tian del área del abdomen inferior. Está arriba del punto huiyin y por debajo del ombligo, en el interior del cuerpo humano. Muchas formas de gong, muchas capacidades de gong, muchas técnicas mágicas, fashen, yuanying, yinghai y muchísimas vidas físicas, nacen en este campo.

En el pasado, algunos cultivadores individuales del Dao hablaban sobre el dantian superior, mediano y bajo. Yo digo que estaban equivocados. Algunos también afirman que sus shifu lo han enseñado de esta manera por muchas generaciones y que así está escrito en los libros. Les digo a todos que incluso en los tiempos antiguos existía tal escoria. Aunque algunas cosas han sido heredadas y transmitidas por tantos años, no son necesariamente correctas. Pequeñas vías de cultivación mundanas han circulado siempre entre la gente común, pero no es posible cultivarse por estas vías; éstas no son nada. Lo llaman el dantian superior, dantian mediano y dantian bajo, porque ellos quieren decir que cualquier lugar donde nace el dan es el dantian. ¿No es esto una broma? Cuando la intención de una persona se concentra en un punto, con el paso del tiempo allí, ya puede desarrollarse una masa de energía y formarse el dan. Si no lo crees, concentra tu intención en tu brazo y quédate de esa manera. Después de un tiempo, en dicho lugar se forma un dan. Por eso, al ver esto algunos dicen que el dantian existe en todas partes. Esto suena aún más cómico. De acuerdo a lo que ellos entienden, el lugar donde se forma el dan es simplemente el dantian. En realidad, allí se encuentra el dan pero no el tian. Si dices que el dan está en todas partes, o que existe el dan superior, medio y bajo, tal afirmación puede ser considerada correcta. Sin embargo, sólo hay un tian genuino, del que nacen innumerables Fa y es precisamente el tian del abdomen inferior. Por tal razón, la manera de hablar sobre el dantian superior, mediano y bajo es incorrecta. El dan se forma en donde concentras tu intención por un largo tiempo.

El yuanying nace de este dantian del área del abdomen inferior y crece gradualmente hasta volverse más y más mayor. Cuando crece hasta el tamaño de una pelota de ping-pong, se puede ver claramente la figura de su cuerpo entero; su nariz, sus ojos ya están formados. Al mismo tiempo en que llega al tamaño de una pelota de ping-pong, una burbuja redonda nace a su lado. Después, ésta crece junto con el yuanying. Cuando el yuanying llega a tener unas cuatro pulgadas de altura, aparece un pétalo de flor de lian. Al crecer entre aproximadamente cinco y seis pulgadas, los pétalos del yuanying están básicamente formados y aparece una capa de flor de lian. El dorado y espléndido yuanying está sentado sobre el plato dorado de la flor de lian y es muy bello. Éste es el cuerpo inmortal de oro y metal, llamado “foti”, cuerpo fo en la Escuela Fo y “yuanying” en la Escuela Dao.

En nuestra vía cultivamos y queremos las dos clases de cuerpos; también el benti es transformado. Todos saben que este cuerpo fo no puede manifestarse entre la gente común. Con gran esfuerzo puede revelar su forma, que a los ojos de una persona común se ve como una imagen de luz. Al contrario, después de la transformación, este cuerpo permanece igual al de una persona común entre la gente común, y una persona común no puede ver la diferencia. Este cuerpo también puede atravesar dimensiones. Cuando el yuanying llega hasta unas cuatro o cinco pulgadas, la burbuja ha crecido también hasta esa altura y se asemeja a un globo transparente. El yuanying aún sigue allí sentado con las piernas cruzadas y sin moverse. Al llegar a este tamaño, esta burbuja sale del dantian y, ya que está crecida y madura, comienza a ascender. El proceso de ascensión es muy lento, pero se la puede ver moviéndose diariamente. Gradualmente se va moviendo hacia arriba. Con minuciosa atención, podemos sentir su existencia.

Cuando la burbuja asciende al punto de acupuntura tanzhong, permanecerá en ese lugar por un determinado período de tiempo, porque la esencia del cuerpo humano y muchas cosas (el corazón también se encuentra allí) formarán un sistema dentro de la burbuja. Las cosas esenciales tienen que ser aprovisionadas dentro de la burbuja. Después de cierto tiempo, la burbuja asciende de nuevo. Cuando pasa por el cuello, uno se siente ahogado como si las venas se bloquearan e hincharan, provocando incomodidad. Esta molestia dura sólo un par de días hasta que la burbuja llega a la coronilla. Llamamos a esto subir al Niwan. Aunque se dice que ha llegado al Niwan, en realidad la burbuja es tan grande como tu cabeza entera. Sentirás que tu cabeza se hincha. Debido a que el Niwan es un lugar muy importante para la vida humana, su esencia allí también se forma dentro de la burbuja. Después, ésta sale forcejeando por el canal del tianmu, y esto hará que te sientas muy incómodo. El tianmu se siente hinchado y las sienes también se hinchan, mientras los ojos se sienten como si cavasen hacia dentro de ellos. Esta sensación dura hasta que la burbuja va forcejeando hacia afuera y se cuelga inmediatamente delante de la frente quedándose allí colgando. Esta es la llamada colocación del paso prodigioso.

Para ese entonces, la persona cuyo tianmu esté abierto ya no puede ver más. En la cultivación de ambas escuelas, Escuela Fo y Escuela Dao, para acelerar lo más posible la formación de las cosas dentro del paso prodigioso, esta puerta no se abre. Hay dos grandes puertas en la parte delantera y dos en la posterior; todas están cerradas. Como en el caso del portón de Tiananmen en Beijing, hay dos grandes puertas a ambos lados. A fin de que el paso prodigioso se forme y aprovisione lo más rápido posible, las puertas no se abrirán, salvo bajo circunstancias muy especiales. Quien tiene la capacidad de ver con el tianmu, al llegar a este punto ya no puede ver más, es decir, que no se le permitirá ver. ¿Con qué propósito se cuelga allí el paso prodigioso? Porque allí se encuentran y reúnen cientos de canales de energía de nuestros cuerpos y en este momento los canales tienen que circular una vez dentro del paso prodigioso y luego salir. Todos pasan por el paso prodigioso. El propósito es cimentar nuevamente una base en el paso prodigioso y formar un sistema de cosas dentro. Como el cuerpo humano es un pequeño universo, el paso prodigioso forma un pequeño mundo. Todas las cosas esenciales del cuerpo humano son formadas dentro. Sin embargo, esto es sólo una instalación que aún no puede funcionar completamente.

En la vía de cultivación de la Escuela Qimen, el paso prodigioso permanece abierto. Cuando éste sale disparado hacia afuera es un tubo recto pero gradualmente se vuelve redondo. Por lo tanto, las puertas a sus dos lados están abiertas. Esto es porque el sistema de cultivación de la Escuela Qimen no cultiva fo ni dao; el practicante debe protegerse por sí mismo. Las Escuelas Fo y Dao tienen muchos shifu, todos los cuales pueden protegerte. Tú no necesitas ver porque no te pasará nada. En cambio, en el sistema de cultivación de la Escuela Qimen no se puede proceder de tal modo. Sus practicantes deben protegerse por sí mismos y deben por eso conservar la capacidad de ver. Para aquel entonces uno verá con su tianmu como a través de un telescopio. Después de la formación de este sistema de cosas, en algunos meses, el paso prodigioso empieza a regresar hacia dentro. El regreso hacia el interior es llamado el cambio de posición del paso prodigioso.

Cuando el paso prodigioso vuelve al interior, uno nuevamente se siente hinchado e incómodo. Posteriormente sale forcejeando por el punto de acupuntura yuzhen. Esta salida forzada también hace que uno se sienta muy incómodo, como si se te partiera la cabeza. Tan pronto como sale afuera, te alivias inmediatamente. Entonces, el paso prodigioso queda suspendido en una dimensión muy profunda y existirá en esa forma física que se encuentra en una dimensión muy profunda. Por eso, uno no lo roza mientras duerme. Pero hay un punto: cuando el paso prodigioso se coloca por primera vez, uno siente algo frente a sus ojos. Aunque eso está en otra dimensión, se siente como algo borroso frente a los ojos, como algo que obstaculiza tu vista y resulta algo incómodo. Ya que el punto de acupuntura yuzhen es un importante paso clave, el paso prodigioso también tiene que formar un sistema de cosas en la parte trasera y después vuelve nuevamente dentro del cuerpo. La abertura del paso prodigioso no se refiere en realidad a una sola abertura del paso prodigioso, pues éste cambia muchas veces de posición. Al regresar al Niwan, el paso prodigioso comienza a descender dentro del cuerpo hasta llegar al punto de acupuntura mingmen, desde donde sale nuevamente disparado hacia afuera.

El punto de acupuntura mingmen del cuerpo humano es una abertura principal de gran importancia y extremadamente clave. La Escuela Dao lo llama abertura y nosotros, paso. El gran paso principal realmente luce como portones de hierro; incontables capas de portones de hierro. Todos sabemos que el cuerpo humano está compuesto por capas sobre capas. Las células de nuestros cuerpos físicos son una capa y las moléculas dentro son otra capa. Hay un portón localizado en cada plano de átomos, protones, electrones, y en las partículas infinitamente pequeñas hasta las extremada e infinitamente diminutas. Por eso, hay numerosas capacidades de gong y muchas técnicas mágicas encerradas todas en cada capa detrás de los portones. En las otras vías de cultivación que cultivan el dan, cuando éste está a punto de explotar, el punto mingmen primero tiene que estallar para abrirse. Si no estalla, las capacidades de gong no pueden ser liberadas. Una vez que el paso prodigioso forma un sistema de cosas en el punto mingmen, regresa nuevamente al interior del cuerpo. Entonces emprende su vuelta al área del abdomen inferior, lo que se llama el retorno a la posición del paso prodigioso.

Después de su regreso, el paso prodigioso no vuelve a su lugar de origen. Para entonces, el yuanying ya está bastante grande y crecido. La burbuja cubre entonces al yuanying y lo envuelve. Mientras el yuanying crece, ésta crece también. Generalmente, en la Escuela Dao, cuando el yuanying crece como un niño de unos seis o siete años, lo dejan salir del cuerpo humano, y esto es llamado “yuanying nace al mundo”. Es controlado por el espíritu original de la persona y, de esta manera, el yuanying puede salir y moverse. El cuerpo físico de uno no se mueve, mientras que el espíritu original sale afuera. Generalmente, en la Escuela Fo, cuando el yuanying se cultiva hasta tener un tamaño tan grande como el cultivador mismo, ya no corre ningún peligro. Usualmente en ese momento, se permite al yuanying salir del cuerpo, separándose de este cuerpo. Para entonces, el yuanying habrá crecido tanto como el mismo practicante y la cubierta también es grande y se expande fuera del cuerpo humano. Este es justamente el paso prodigioso. Como el yuanying se ha hecho tan grande, se expande naturalmente fuera del cuerpo.

Tal vez todos hayan visto las pinturas de fo en los templos y observado que los fo están siempre dentro de un círculo. En particular, el retrato de una imagen de fo tiene siempre un círculo dentro del cual está sentado. Muchas imágenes de fo son así, en especial los retratos de fo en los templos antiguos. Nadie puede explicar claramente por qué el fo está sentado dentro de un círculo. Les digo que éste es el paso prodigioso, aunque ahora ya no se le llama así. Se le llama un mundo, aunque aún no puede llamárselo exactamente un mundo, porque sólo cuenta con una instalación semejante a una fábrica que únicamente tiene un juego de equipos, pero que carece aún de la capacidad de producción. Para que pueda producir, se necesitan la fuente energética y la materia prima. Pocos años atrás, muchos cultivadores decían: «Mi nivel de gong es más alto que el de pusa» o «mi nivel de gong es más alto que el de fo». Al escucharlos, a las demás personas les suena inconcebible. En realidad no es nada inconcebible, porque el gong realmente tiene que ser cultivado a un nivel muy alto en este mundo humano.

Entonces, ¿por qué se produce tal situación de que uno se cultive más alto que fo? No se puede comprender así superficialmente; el gong es ciertamente muy alto. Esto es porque cuando uno se cultiva a un nivel muy elevado y llega a abrir su gong y alcanzar la iluminación, el gong es realmente muy alto. En el instante justo antes de abrirse el gong y obtener la iluminación, un ochenta por ciento del gong es quebrado junto con el estándar del xinxing y esta energía se utiliza para aprovisionar el mundo de uno, el propio mundo. Todos ustedes saben que el gong de un cultivador, especialmente junto con el estándar de su xinxing, es el resultado de la cultivación y los muchísimos sufrimientos soportados durante toda la vida, templándose en duras circunstancias. Por eso, este gong es extremadamente valioso. El ochenta por ciento de esta cosa tan preciosa se usa para aprovisionar su mundo. Como resultado, cuando en el futuro triunfe en su cultivación, obtendrá lo que quiera con sólo extender las manos. Tendrá cualquier cosa que desee y podrá hacer cualquier cosa que quiera y en su mundo habrá de todo. Esto se debe a su poderosa virtud, que él mismo habrá logrado cultivándose a través de los sufrimientos soportados.

Esta energía suya puede transformarse en cualquier cosa que él quiera. Por eso, cuando un fo desea tener algo, comer alguna cosa o divertirse con lo que sea, él lo tiene. Esto se debe a su propia cultivación; esto es su estado de fo. Sin esta cosa, uno no podría tener éxito en su cultivación. Para entonces se puede decir que uno tendrá su propio mundo y con sólo el veinte por ciento restante del gong, alcanzará la perfección y obtendrá el Dao. Aunque de su gong sólo quede un veinte por ciento, su cuerpo no estará encerrado. Cuando se vaya, él puede llevarse el cuerpo o dejarlo, pero este cuerpo ya estará transformado por la materia de alta energía. Para ese entonces, se manifiestan grandes poderes divinos de potencia inigualable. En cambio, durante la práctica de cultivación entre la gente común, las capacidades de gong generalmente están encerradas y la persona no tiene tanto poder. Por muy alto que sea su gong, también tendría que ser restringido; ahora esto ya es diferente.