Lección Tercera

 

Yo considero discípulos míos a todos los estudiantes

¿Saben todos qué he hecho? Considerar a todos los estudiantes, incluyendo a quienes realmente estudian y se cultivan por su cuenta, como discípulos míos. Para transmitir un sistema de cultivación dirigido hacia niveles altos, no tengo otra alternativa que guiarlos de esta manera. De otro modo, estaría actuando irresponsablemente y causando confusión. Te estamos dando muchísimas cosas y te permitimos saber muchos principios que la gente común no debe saber. Al transmitirte este Dafa, te proveo además de muchas otras cosas. También limpio tu cuerpo y trato algunos otros problemas. Por consiguiente, es simplemente imposible que no te guíe como a un discípulo. Revelar ligeramente a una persona común tantos secretos celestiales no está permitido. Sin embargo, hay un punto que mencionar. Ahora los tiempos han cambiado. No practicamos la ceremonia de hacer reverencias tocando el suelo con la cabeza, bajándola y subiéndola con las dos manos juntas formando un puño frente al pecho. Esa clase de rituales tiene poca utilidad y su realización parece una forma religiosa. Nosotros no lo hacemos. ¿Para qué sirve la ceremonia de hacer reverencias tocando el suelo con la cabeza para tomar al maestro, arrodillándose ante él, si después de salir por esta puerta continúas comportándote como de costumbre, haciendo cualquier cosa, compitiendo y peleando por fama y fortuna entre la gente común? ¡Probablemente hasta arruines la reputación de Dafa al enarbolar mi bandera!

La cultivación genuina depende enteramente de tu corazón. Siempre que puedas cultivarte y continúes haciéndolo firme y constantemente, te guiaremos como a un discípulo. Es imposible no tratarte así. Sin embargo, quizás haya algunos que no puedan seguir cultivándose genuinamente. Aunque para algunas personas no sea posible, muchos seguirán cultivándose genuinamente. Siempre que perseveres en tu cultivación, te guiaremos como a un discípulo.

¿Se es ya discípulo de Falun Dafa sólo por practicar esta serie de movimientos todos los días? No necesariamente es así. Porque la cultivación verdadera requiere que actúes de acuerdo con el criterio de xinxing al cual nos hemos referido y debes elevar realmente eso. Sólo así estás cultivándote de verdad. Si únicamente practicas estos movimientos sin elevar tu xinxing, no tendrás la energía poderosa necesaria para reforzar todo y entonces eso no puede llamarse cultivación y tampoco podemos considerarte discípulo de Falun Dafa. Si continúas así, practicando solamente gong pero sin actuar conforme a los requisitos de Falun Dafa, y si no elevas tu xinxing e insistes en hacer las cosas a tu gusto entre la gente común, quizás aún te enfrentes con estos o aquellos problemas. Incluso podrías decir que la práctica de nuestro Falun Dafa te condujo a la desviación. Todo esto es posible. Por eso debes actuar de acuerdo con los requisitos de nuestro criterio de xinxing y sólo de este modo serás un verdadero cultivador. He explicado esto claramente a todos. Por consiguiente, no me pidas más que desempeñe esos rituales formales como el del “maestro tomando a su discípulo”. Siempre que te cultives realmente, yo te trataré de tal modo. Mis Fashen son tantos que ya son incontables. Ni hablar del número de estudiantes aquí presentes, no importa cuántos más sean, yo soy capaz de cuidarlos.

 

El gong de la Escuela Fo y la religión budista

Voy a aclarar bien este punto: el gong de la Escuela Fo no es la religión budista. En realidad, el gong de la Escuela Dao tampoco es la religión daoísta. Algunos de ustedes nunca tienen claro estas cosas. Algunos monjes de templos budistas y algunos religiosos budistas creen saber mucho de los asuntos de la religión budista y por eso, hacen esfuerzos por difundirlo apasionadamente entre nuestros estudiantes. Te digo que no debes hacer eso, porque éstas son distintas vías. Las religiones tienen sus formas propias, pero aquí enseñamos lo concerniente a la cultivación de nuestra vía, y salvo los discípulos de Falun Dafa dedicados exclusivamente a la cultivación, no tenemos formas religiosas. Por esta razón, nuestra vía no es la religión budista en el período final del Fa.

El Fa de la religión budista es sólo una pequeña parte de FOFA; hay aún muchos otros Fa altos y profundos. En cada diferente nivel, se encuentran aún diferentes Fa. Sakya Muni dijo que existen ochenta y cuatro mil vías de cultivación. En la religión budista hay sólo unas cuantas, tales como las vías Tiantai, Huayan, Zen, Tierra Pura, la Vía Esotérica, entre otras. ¡Ni siquiera llegan a diez! Por lo tanto, la religión budista no puede abarcar la totalidad de FOFA, es sólo una parte muy pequeña de él. Nuestro Falun Dafa es también una de las ochenta y cuatro mil vías de cultivación, pero no tiene nada que ver con la enseñanza budista primitiva, ni con la religión budista en el período final del Fa, ni con las religiones actuales.

Hace dos mil quinientos años, Sakya Muni fundó en la India antigua su enseñanza. Después de abrir el gong y llegar a la iluminación, Sakya Muni recordó aquello que él mismo había cultivado en encarnaciones previas y lo hizo público para salvar a los seres humanos. No importa cuántas escrituras salieran de esa vía, de hecho había sólo tres palabras: jie, ding, hui. Jie significa renunciar a todos los deseos de una persona común, obligándote a dejar la búsqueda de intereses y ganancias, abandonando todas las cosas mundanas y demás por el estilo. Así el corazón queda vacío, sin pensar en nada, y de esta manera se puede entrar en concentración. De este modo, se complementan mutuamente. Después de entrar en ding, uno debe sentarse a meditar con las piernas cruzadas y cultivarse diligentemente enfocado hacia niveles más altos. Ésta es precisamente la parte de cultivación verdadera en dicha vía. Allí no se habla de movimientos de manos ni tampoco de transformar tu benti. Uno sólo cultiva el gong de su nivel. Por eso, únicamente se cultiva el xinxing y no la vida, no se presta atención a la transformación del gong y, mientras uno intensifica su poder de ding en la meditación, el yeli disminuye por el sufrimiento de meditar sentado con las piernas cruzadas. Hui significa que uno alcanza la iluminación y adquiere gran inteligencia y sabiduría, pudiendo ver el principio verdadero, la verdad de las diferentes dimensiones del universo y manifestando grandes poderes divinos. La abertura de la sabiduría e iluminación se llama también kaigong.

Cuando Sakya Muni fundó su vía de cultivación, había ocho religiones propagándose en la India, una de las cuales estaba profundamente arraigada y se conocía por el nombre de brahmanismo. Durante toda su vida, Sakya Muni mantuvo siempre luchas ideológicas con las otras religiones. Debido a que Sakya Muni transmitió un Fa recto, éste se hizo más y más fuerte durante el transcurso de su enseñanza, mientras las otras religiones iban decayendo cada vez más, y aún el profundamente arraigado brahmanismo se encontraba al borde de su extinción. Sin embargo, después de que Sakya Muni dejara este mundo, las otras religiones, en especial el brahmanismo, nuevamente se fortalecieron. Entonces, ¿qué sucedió con la enseñanza de Sakya Muni? Aunque algunos monjes abrieron su gong y alcanzaron la iluminación en diferentes niveles, éstos fueron relativamente bajos. Sakya Muni había logrado el nivel de rulai, al que muchos monjes no llegaron.

FOFA tiene distintas manifestaciones en diferentes niveles. Sin embargo, cuanto más alto es el nivel tanto más cerca se está de la verdad y cuanto más bajo es, tanto más lejos se está de la verdad. Por eso, cuando esos monjes abrieron sus gong y alcanzaron la iluminación en niveles bajos, interpretaron las enseñanzas de Sakya Muni a partir de las manifestaciones del universo que ellos mismos observaron y a las situaciones y principios que llegaron a comprender en sus respectivos niveles. Esto significa que algunos monjes explicaron el Fa enseñado por Sakya Muni de una u otra manera. Incluso hubo quienes transmitieron sus propios entendimientos como enseñanzas de Sakya Muni, en vez de usar las palabras originales. Como resultado, FOFA se distorsionó tanto que se hizo irreconocible y enteramente diferente del Fa transmitido por Sakya Muni. Al final, FOFA desapareció de la enseñanza de Sakya Muni en la India. Ésta es una gran lección histórica. Por lo tanto, más tarde la enseñanza de Sakya Muni dejó de existir en la India. Antes de su desaparición, ésta pasó por muchas reformas y finalmente se mezcló con algunas cosas del brahmanismo, formándose así en la India la religión que en la actualidad se conoce por el nombre de hinduismo, que no venera a ningún fo, sino a algunas otras cosas y tampoco cree en Sakya Muni. Ésta es la situación.

Durante su desarrollo, la enseñanza budista fue sometida a varias reformas relativamente grandes. Una de ellas ocurrió poco después que Sakya Muni dejara este mundo. De acuerdo con los principios de altos niveles que Sakya Muni enseñó, alguien fundó la religión budista del Gran Vehículo. Por otro lado, aquellos que creían que el Fa enseñado públicamente por Sakya Muni estaba destinado a los oyentes comunes para que obtuvieran la autoliberación y la posición de luohan, sin ofrecer la salvación a todas las vidas, tomaron el nombre de la religión del budismo del Pequeño Vehículo. En cuanto a los monjes del sureste de Asia, quienes aún mantienen el modo original de cultivación que se enseñaba en los días de Sakya Muni, nuestra región Han los denomina también como budismo del Pequeño Vehículo. Por supuesto, sus seguidores no lo consideran así y creen que ellos mismos son los sucesores de las cosas originales de Sakya Muni. De hecho es así; básicamente ellos han heredado el método de cultivación enseñado en días de Sakya Muni.

Tras ser reformada, esta religión budista del Gran Vehículo se introdujo y arraigó en China, formando la religión budista actual de nuestro país. En realidad, ésta es enteramente diferente de la enseñanza en días de Sakya Muni. Hay cambios tanto en la vestimenta como hasta en el estado de iluminación y el proceso de cultivación. En la enseñanza original, sólo veneraban a Sakya Muni como honorable fundador. Sin embargo, en la religión budista actual aparecen un sinnúmero de fo y grandes pusa, haciendo de ésta una creencia de múltiples fo. Apareció la creencia en numerosos rulai, convirtiendo así la enseñanza original en una religión de múltiples fo. Aparecieron tales como el Fo Amituo, Fo Maestro Médico, Rulai Gran Sol, entre otros, y también muchas grandes pusa. De este modo, la religión budista en su totalidad ya es completamente diferente de la enseñanza que Sakya Muni transmitió en su época.

Durante este período, hubo también un proceso de reforma. La Pusa Longshu transmitió desde la India una práctica esotérica de cultivación, que más tarde fue introducida a nuestra provincia de Xinjiang a través de Afganistán y después hacia la región Han de China. Esto sucedió justamente en época de la dinastía Tang, y por eso fue llamada Vía Esotérica Tang. Debido a que China fue relativamente influenciada por la escuela confucionista, los conceptos morales son diferentes de los de otros pueblos. Debido a que en tal vía esotérica se practica la cultivación doble de hombre y mujer, la sociedad china de aquel entonces no pudo aceptarla. Por eso, la Vía Esotérica Tang fue erradicada con la supresión de la religión budista durante los años Hui Chang de la dinastía Tang, desapareciendo así de la región Han de China. Actualmente en Japón existe la llamada Vía Esotérica del Este, que en realidad fue aprendida en aquel tiempo en China. Sin embargo, no tiene el guanding, y de acuerdo con la Vía Esotérica Tang, aprender esta práctica sin recibir el guanding equivale a robar el Fa, y no consideran discípulos verdaderos a quienes la estudian así. Otra rama fue introducida desde la India al Tíbet, vía Nepal, fundando la Vía Esotérica Tibetana, que ha sido legada hasta hoy. Básicamente, ésta es la situación de la religión budista. He dado sólo una descripción muy simple y general de su desarrollo y evolución. En el curso entero del desarrollo de la religión budista, también aparecieron vías tales como Zen, fundada por Damo, Tierra Pura y Huayan, entre otras. Todas éstas son el resultado de entendimientos sobre las enseñanzas de Sakya Muni, y también pertenecen a la religión del budismo reformado. Éste tiene algo más de diez vías y todas ellas adoptan formas religiosas y pertenecen a la religión budista.

En cuanto a las religiones de este siglo y no sólo de este siglo, sino también a las muchas nuevas creencias que han aparecido en diferentes partes del mundo en los últimos siglos, son en su mayoría falsas. Los grandes seres iluminados que salvan al hombre tienen todos sus propios mundos celestiales. Sakya Muni, Fo Amituo, Rulai Gran Sol y otros –todos esos fo rulai que salvan al hombre– tienen sus propios mundos donde ellos mismos rigen. En nuestra galaxia de la Vía Láctea, hay más de cien de estos mundos. Nuestro Falun Dafa también tiene el Mundo Falun.

¿Adónde llevan a la gente esas falsas vías? Ellas son incapaces de llevar a la gente a la otra orilla. Ellas no enseñan Fa. Por supuesto, al comienzo, cuando algunos fundan una religión, no intentan actuar como aquellos demonios que dañan a las religiones rectas. Sus gong se abren en diferentes niveles y al iluminarse ven unas pocas verdades. Pero ellos se hallan muy lejos de aquellos seres iluminados que salvan a la gente; son muy bajos. Al descubrir alguna verdad, encuentran que algunas cosas entre la gente común son incorrectas y asimismo dicen a otros cómo hacer cosas buenas. Al comienzo, tampoco se oponen a las otras religiones y, al final, la gente cree tanto en ellos, pues consideran razonable aquello que dicen. Entonces confían cada vez más en ellos, y en consecuencia empiezan a venerarlos a ellos en lugar de a las religiones. A medida que sus corazones de fama y fortuna crecen, hacen que el público les conceda algunos títulos, fundando a partir de entonces una nueva religión. Les digo que todas éstas pertenecen a religiones perversas. Aún si no hicieran daño a la gente, siguen siendo religiones perversas porque interfieren con la creencia de la gente en las religiones rectas que salvan a la gente, mientras que estas otras no pueden hacerlo. A medida que se van desarrollando y con el paso del tiempo, incurren subrepticiamente en maldades. Últimamente, muchas de estas se han propagado en China y la llamada Vía Guanyin es una de ellas. Por eso, deben estar totalmente alertas. Según se dice, hay más de dos mil de estas prácticas en cierto país del este de Asia. En el sureste de Asia y en algunos países occidentales, creen en cualquier cosa. En cierto país, existen directamente cultos de brujería. Todas estas cosas son demonios que aparecen en el período final del Fa. El período final del Fa no sólo se refiere a la religión budista, sino a que muchas dimensiones desde un nivel muy alto hasta el más bajo se han corrompido. El final del Fa no sólo se refiere al fin del Fa de la religión budista, sino que señala que ya no existe Fa en el corazón del hombre para mantener la moralidad en la sociedad humana.

 

La concentración en un solo sistema de cultivación

Enseñamos la concentración en un solo sistema de cultivación. Sin importar cómo te cultives, no debes hacerlo enredadamente, mezclando otras cosas dentro de ti. Algunos religiosos budistas se cultivan de acuerdo a las enseñanzas de la religión budista y asimismo cultivan lo perteneciente a nuestro Falun Dafa. Te digo que al final no obtienes nada, porque nadie te da nada. Todos pertenecemos a la Escuela Fo, existe aquí el asunto del xinxing y la concentración en un solo sistema de cultivación. Tienes un solo cuerpo, así que: ¿a qué vía pertenece el gong que desarrollas en tu cuerpo? ¿Cómo te lo transforman? ¿Adónde irás? El lugar adonde vayas depende de la vía en que te hayas cultivado. Si te cultivas de acuerdo con la Vía Tierra Pura, irás al Mundo de la Felicidad Suprema, presidido por el Fo Amituo. Si te cultivas de acuerdo con la del Fo Maestro Médico, irás al Mundo Cristal. Así lo explica la religión y se llama “una única vía y ninguna otra”.

El refinamiento del gong sobre el cual hablamos aquí se refiere en realidad al proceso entero de la transformación del gong y esto va siempre de acuerdo con la vía de cultivación que uno haya elegido. Entonces, ¿adónde dices que irás? Pisando en dos botes a la vez, no obtienes nada. No sólo no se debe mezclar la práctica de gong con la cultivación de la religión budista en los templos; tampoco se pueden mezclar los diferentes métodos de cultivación, ni entre los distintos qigong ni entre las diferentes religiones. Aún las diferentes vías de la misma religión no deben ser mezcladas en la cultivación; sólo se puede elegir una para cultivarse. Cuando cultivas la Vía Tierra Pura sólo debes practicar la Vía Tierra Pura. Cuando cultivas la Vía Esotérica, practicas únicamente ésta. Cuando cultivas la Vía Zen, practicas únicamente la Vía Zen. Si pisas en dos botes a la vez, cultivando al mismo tiempo esto y aquello, no obtendrás nada. Es decir, que aún en la religión budista se enseña una única vía y ninguna otra y no se te permite cultivar mezclando vías, ya que en los otros sistemas uno también se cultiva y refina. Todo el proceso del desarrollo del gong sigue el curso y la evolución de su propia vía. En otra dimensión, existe del mismo modo un proceso de transformación del gong, que también es extremadamente complejo y prodigioso. Por eso, uno no se puede cultivar añadiéndose otras cosas a su propio gusto.

Al oír que practicamos el qigong perteneciente a la Escuela Fo, algunos religiosos budistas tratan de llevar a nuestros practicantes al templo para convertirlos a la religión budista. Les digo que ninguno de los estudiantes aquí presentes debe hacer tal cosa; si lo haces así, no sólo desbaratas nuestro Dafa, sino también los preceptos y reglas de la religión budista, y al mismo tiempo, interfieres con nuestros estudiantes haciendo que no obtengan nada. No debes hacer eso. La cultivación es un asunto serio que debe realizarse concentrándose en un solo sistema. Aunque la parte que enseñamos entre la gente común no es de una religión, la meta de la cultivación es la misma, es decir: abrir el gong, alcanzar la iluminación y llegar a la perfección.

Sakya Muni decía que en el período final del Fa, incluso a los monjes en los templos les sería difícil salvarse; ni mencionar a los religiosos budistas, que aún menos tienen a alguien ocupándose de ellos. Aunque te arrodilles ante un maestro, el llamado maestro es también un cultivador y si él no se cultiva genuinamente tampoco obtendría nada. Nadie puede ascender sin cultivar su corazón. La conversión es una formalidad de la gente común. ¿Perteneces ya a la Escuela Fo debido a tu conversión? ¿Se hará cargo entonces el fo de ti? No existe tal cosa. Aunque todos los días te arrodilles golpeándote la frente y rompiendo tu cabeza contra el suelo y quemando incienso atado tras atado, también es inútil. Debes cultivar verdadera y sinceramente ese corazón tuyo. Al llegar al período final del Fa, grandes cambios ya han tenido lugar en el universo. Incluso los sitios donde se practican las creencias religiosas están venidos a menos. Aquellos que poseen capacidades de gong (monjes incluídos) han descubierto tal situación. Actualmente, en todo el mundo, sólo yo estoy enseñando al público un Fa recto. Estoy haciendo algo que nadie hizo en el pasado y he, además, abierto esta puerta tan grande en el período final del Fa. En realidad, es una oportunidad que ni siquiera ocurre una vez en mil o aún en diez mil años. Sin embargo, en cuanto a que uno pueda llegar a la otra orilla o no, es decir, si uno puede cultivarse o no, todo depende de uno mismo, esto que digo es una gran verdad cósmica.

Tampoco digo que tienes que aprender mi Falun Dafa, sino que te hablo sobre un principio: si deseas cultivarte, debes escoger una sola vía de cultivación o de otro modo, no lograrías cultivarte en absoluto. Naturalmente, si no quieres cultivarte, no nos hacemos cargo de ti, ya que sólo enseño el Fa para los cultivadores genuinos. Por eso, debes concentrarte en un solo sistema de cultivación sin añadir conceptos ni pensamientos de otros sistemas. No hablo aquí sobre actividades mentales pues no hay actividad mental alguna en nuestro Falun Dafa. Así que todos ustedes tampoco añadan ningún pensamiento a sus cultivaciones. Tienen que prestar atención a esto, básicamente no hay actividades mentales; la Escuela Fo enseña el vacío y la Escuela Dao, la nada.

Una vez conecté mi mente con cuatro o cinco grandes seres iluminados y grandes daoístas de niveles extremadamente altos. Al respecto cabe señalar que desde la perspectiva del hombre común, sus niveles resultan simplemente inconcebibles. Ellos deseaban saber cómo piensa mi corazón. Me he cultivado durante tantos años que es absolutamente imposible que otros conozcan mis pensamientos, ya que las capacidades de gong de otros no pueden penetrarme en absoluto. Nadie es capaz de saber algo sobre mí o sobre mis pensamientos. A fin de entender mis actividades mentales, con mi consentimiento, ellos conectaron sus mentes por cierto período con la mía. Después de la conexión, se hizo algo insoportable para mí. Por alto o bajo que sea mi nivel, yo aún me encuentro entre la gente común haciendo algo intencionado: llevar a la gente a la otra orilla, mi corazón está salvando a la gente. Pero, ¿qué tan tranquilos estaban sus corazones? La tranquilidad llegaba a un grado tremendo. Si fueras tú solo quien está en ese estado tan tranquilo, eso todavía estaría bien. Pero con cuatro o cinco personas allí sentadas y tranquilas a tal grado, parecían como agua muerta, sin nada adentro. Yo quise, pero no pude percibirlos. En esos días, me sentía realmente muy incómodo dentro de mi corazón y tenía justamente tal tipo de sensación. Las personas comunes no pueden imaginarse ni percibirlo, es algo totalmente wuwei, es vacío.

En la cultivación de niveles muy altos no existe actividad mental en absoluto, pues este juego fundamental ya es completamente establecido cuando se funda la base en el nivel de la gente común. La cultivación en altos niveles, en particular en nuestro sistema de cultivación, es automática. La cultivación es enteramente automática. Siempre que elevas tu xinxing, tu gong continúa creciendo, e incluso ni necesitas hacer movimientos de manos. Los movimientos en nuestra vía de cultivación son para reforzar el mecanismo automático. ¿Por qué uno siempre se mantiene inmóvil cuando se sienta a meditar? Porque está enteramente en estado de wuwei. Los daoístas enseñan esta o esa técnica de manos, las así llamadas actividades mentales o la conducción con la intención mental, pero te digo que cuando los cultivadores daoístas salen sólo un poco del nivel de qi, ya no hay nada y no prestan en absoluto atención a esta o esa intención mental. Sin embargo, hay gente que habiendo practicado algunos otros qigong, no puede dejar cosas tales como la respiración, la intención, etcétera. Les enseño materias de la universidad, pero siempre me preguntan temas de alumnos de escuela primaria, tales como de qué modo conducir o hacer uso de actividades mentales. Esto es porque se han acostumbrado a tal manera y piensan que el qigong es así pero en realidad no es así.

 

Gongneng y gongli, capacidades de gong y potencia de gong

Mucha gente no conoce bien los términos del qigong y algunos los confunden siempre. Ellos toman las gongneng por el gongli, y viceversa. El gong que desarrollamos a través de cultivar el xinxing y asimilarnos a la naturaleza del universo es transformado de nuestro de. El gong es lo más crucial porque determina la altura del nivel de uno, la intensidad del gongli y la altura del estado de fruto. ¿Qué situación le aparece a uno en el curso de su cultivación? Algunas capacidades de gong especiales y únicas pueden revelarse, a las cuales llamamos simplemente gongneng. El gong arriba mencionado, que eleva el nivel de uno, se llama gongli. Cuanto más alto es el nivel de uno, tanto más intenso su gongli y tanto más poderosas sus gongneng.

Las gongneng son sólo un subproducto de tu proceso de cultivación y no representan tu nivel, la altura del nivel, ni la intensidad de tu gongli. En algunos se pueden revelar más, mientras que en otros menos. Además, perseguir y adquirir gongneng no es la meta principal de la cultivación. Sólo pueden revelarse cuando una persona está verdaderamente decidida a cultivarse. Uno no puede tomar la aparición de tales gong como la meta principal de su cultivación. ¿Para qué quieres cultivar tales cosas? ¿Deseas usarlas entre la gente común? No se permite en absoluto usarlas así. Por eso, cuanto más te propones alcanzarlas, tanto menos las logras, ya que estás persiguiéndolas y perseguir es en sí mismo un corazón de apego. Debes dejar por medio de la cultivación los corazones de apego.

Muchas personas que han alcanzado un alto y profundo reino de conciencia en su cultivación no tienen gongneng. Sus shifu las encierran por temor a que no puedan manejarse bien y hagan algo malo. Por eso, nunca se les permite utilizar y exhibir sus poderes divinos. Hay un gran número de gente así. Las gongneng son dirigidas por la mente de uno. Un practicante podría no ser capaz de controlarse durante su sueño, y un sueño suyo tal vez haga que el Cielo y la Tierra estén volteados al día siguiente. No se permite que esto suceda. Debido a que la cultivación toma lugar entre la gente común, aquellos con grandes gongneng generalmente no tienen permitido usarlas. La mayoría de éstas son encerradas pero tampoco es absoluto. Hay muchas personas que se cultivan muy bien y pueden manejarse bien; a ellas se les deja una parte de sus gongneng. Si les pides a tales personas que muestren sus capacidades a la ligera, no lo harán nunca, porque pueden controlarse bien.

 

Cultivación inversa y préstamo del gong

Hay algunos que nunca practicaron gong o que solamente aprendieron unos pocos movimientos en una clase de introducción al qigong. Pero todo eso pertenece al nivel de eliminar enfermedades y mejorar la salud, no es cultivación. Esto también significa que ellos no han recibido enseñanzas verdaderas. No obstante, una noche les viene gong. Ahora voy a decir cómo les llega a ellos este gong y cuántos tipos existen.

Uno de éstos pertenece a la cultivación inversa. ¿Qué es la cultivación inversa? Hay personas de edad bastante avanzada que desean cultivarse, pero para quienes ya es tarde para hacerlo desde el principio. En el auge del qigong, ellas también deseaban cultivarse, pues sabían que practicando qigong podían hacer cosas buenas para otros y al mismo tiempo elevarse. Ellas tenían el deseo de elevarse y cultivarse. Pero en el auge del qigong de los años anteriores, todos aquellos maestros de qigong sólo popularizaban el qigong y nadie enseñaba verdaderamente cosas de un nivel alto. Aún hasta hoy, enseñar realmente en público el gong de nivel alto sólo lo estoy haciendo yo y no hay una segunda persona. Todos aquellos de la cultivación inversa estaban por encima de los cincuenta años y eran relativamente mayores. Como tenían muy buena cualidad innata y llevaban cosas muy buenas en sus cuerpos, casi todos estaban en condiciones de ser seleccionados como discípulos o sucesores. Sin embargo, cultivarse con una edad avanzada ¡no es nada fácil! ¿Dónde podían encontrar un shifu? Pero, tan pronto alguien desea cultivarse, su corazón brilla como oro y estremece al mundo en las diez direcciones. Aquella naturaleza fo, la naturaleza fo de la cual habla la gente, indica justamente que esta naturaleza fo ya ha emergido.

Visto desde el nivel alto, la vida del hombre no es para ser un humano. Como la vida humana nace en el espacio cósmico, está asimilada a la naturaleza Zhen-Shan-Ren del universo, y es de naturaleza benevolente y bondadosa. Sin embargo, al incrementarse el número de vidas se produce también una relación social. Como resultado, algunos se vuelven egoístas o malos y no pueden permanecer más en los niveles muy altos y caen por eso a otro nivel. Cuando se vuelven nuevamente malos en ese nivel, caen otra vez más abajo, hasta que al final descienden a este nivel de la gente común. Al caer a este nivel, el hombre debería ser completamente aniquilado. No obstante, por su bondad y compasión, los grandes seres iluminados decidieron darle una oportunidad más en el ambiente más sufrido. Entonces ellos crearon una dimensión como ésta.

En otras dimensiones, la gente no tiene este tipo de cuerpo. Pueden flotar en el aire y expandirse o contraerse. En cambio, en esta dimensión se provee a los seres humanos de este cuerpo, un cuerpo carnal. Con él sufres frío, calor, fatiga y hambre; como sea, padeces sufrimientos y cuando estás enfermo, te sientes mal. Debes pasar por el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Esto es para que pagues tu ye por medio de estos sufrimientos y para ver si así todavía puedes regresar o no. Te dan otra oportunidad. Por eso, el hombre está caído dentro de un espejismo. Después de caer acá, te crean este par de ojos y no puedes ver con estos las otras dimensiones ni la verdad de la materia. Si logras regresar, los sufrimientos mayores serán los más preciados. Regresar iluminándose a través de la cultivación en el espejismo es muy sufrido, pero justamente así regresas más rápido. Si te vuelves aún peor, tu vida es aniquilada. Por eso, a juicio de los seres iluminados, el propósito de la vida humana no es para ser un humano, sino para regresar al origen y volver a la verdad. La persona común no puede iluminarse a esto; una persona común en la sociedad humana es justamente una persona común y su pensamiento reside en cómo progresar personalmente y vivir cómodamente. Cuanto mejor vive, tanto más egoísta y codicioso se vuelve y tanto más opuesto está a la naturaleza del universo. Así es como se va encaminando hacia su destrucción.

En los niveles altos se ve de esta manera. Aunque tú pienses que vas hacia adelante, en realidad estás retrocediendo. Los seres humanos creen que la ciencia está desarrollándose y avanzando, pero en realidad está siguiendo simplemente el orden y las normas del universo. Zhang Guolao, una de “las ocho deidades”, montaba siempre en burro de espaldas al frente. Poca gente sabe por qué montaba su burro con la espalda al frente. Él había descubierto que marchando hacia adelante, uno está en realidad retrocediendo, así que él montaba su burro con la espalda mirando hacia adelante. Por eso, una vez que algunas personas desean cultivarse, los seres iluminados consideran a tal corazón extremadamente precioso y pueden ayudarlas sin condición alguna. Es como nuestros estudiantes aquí sentados: si tú quieres cultivarte, yo puedo ayudarte incondicionalmente. Pero siendo una persona común, si tú quieres curar enfermedades para otros, deseas lograr esto o aquello, esto simplemente no va y no se te puede ayudar. ¿Por qué? Porque tú quieres ser una persona común, y una persona común debe pasar por el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte; simplemente tiene que ser así. Todas las cosas tienen sus relaciones causales y predestinadas, las cuales no deben ser perturbadas. Tu vida originalmente no incluía la cultivación, pero ahora deseas cultivarte, entonces el camino de tu vida futura tiene que ser arreglado nuevamente y por eso está permitido que tu cuerpo sea ajustado.

De tal manera, cuando una persona desea cultivarse, y una vez que nace ese deseo, los seres iluminados la ven y la consideran realmente valiosa. Pero ¿cómo pueden ayudarla? ¿Dónde habrá en este mundo un shifu para enseñarle? Además, ya tiene más de cincuenta años. Los grandes seres iluminados no pueden enseñarle ellos mismos. Porque para enseñarte, tienen que manifestarse ante tus ojos, explicándote el Fa e impartiéndote la práctica de gong. Eso sería revelar los secretos celestiales y ellos también caerían. Como el hombre cae al espejismo por causa de sus malas acciones y tiene que cultivarse e iluminarse dentro del espejismo, los seres iluminados no pueden enseñarle. Viendo a un fo real y vivo explicando el Fa y enseñando el Fa y el gong, aún aquellos culpables de “los diez pecados imperdonables” vendrían todos a aprender y creerían. Entonces ¿sobre qué se iluminaría uno? El asunto de iluminarse ya no existiría. Dado que el hombre cayó por sí mismo al espejismo, él debería haber sido aniquilado; sin embargo, se te da una oportunidad para que en medio de este espejismo puedas regresar. Si puedes regresar, regresas. Si no puedes, continúas reencarnando y destruyéndote.

Uno traza su propio camino. ¿Qué ocurre cuando deseas cultivarte? Ellos encontraron una manera. Aquel período de auge del qigong fue también un tipo de cambio en el fenómeno celestial. A fin de coordinar con este fenómeno celestial, los seres iluminados te daban gong según el nivel de tu xinxing, colocando una tubería blanda conectada al cuerpo que al abrirse, como un grifo de agua, el gong salía. Siempre que uno deseaba emitir gong, el gong salía. Mientras uno no lo emitía, no había gong, porque uno mismo todavía no tenía gong; era un estado así. Se llama cultivación inversa cuando uno se cultiva de arriba hacia abajo hasta llegar a la perfección.

Generalmente, nos cultivamos de lo bajo a lo alto hasta abrir el gong y lograr el éxito en la cultivación. La mencionada cultivación inversa era para gente mayor sin suficiente tiempo para cultivarse desde lo bajo hasta lo alto. Por consiguiente, les resultaba más rápido cultivarse desde lo alto hasta lo bajo, siendo esto también un fenómeno creado en aquel tiempo. Para este caso, la persona debía tener un xinxing muy alto. ¿Con qué propósito se daba una energía tan grande según el nivel de xinxing? Uno de los propósitos fue coordinar con el fenómeno celestial de aquel tiempo. Cuando esta persona hacía obras buenas, soportaba al mismo tiempo sufrimientos. Esto ocurría porque se estaba confrontando con la gente común, y toda clase de deseos mundanos se le interponían. Algunos no comprenden aquello que haces. Tú curas su enfermedad y al tratarlo quitas muchas cosas malas de su cuerpo pero el tratamiento que le das no necesariamente causa un cambio notable en ese momento. Así que se siente descontento, no te agradece y ¡tal vez incluso te llame estafador! Estos problemas hacen que tu corazón se vaya templando en este ambiente. El propósito de los seres iluminados al suministrar gong a una persona era que se cultivara y elevara y mientras hacía obras buenas, desarrollaba capacidades de gong e incrementaba el gong. Pero algunos no comprendían este principio. ¿No dije que el Fa no podía ser explicado? Si una persona es capaz de iluminarse, se ilumina, es una cuestión de iluminación. Si uno no puede iluminarse, no hay remedio.

Cuando a alguien le viene gong, de repente una noche siente mucho calor en sus sueños y no puede soportar las mantas. Al levantarse a la mañana siguiente, siente una descarga eléctrica con cualquier cosa que toca. Él sabe que le llega gong y al pasar casualmente sus manos sobre la parte afectada de cualquier persona que sufre un dolor en el cuerpo obtiene buenos resultados. Qué bueno, de ahí en adelante él ya sabe que tiene gong, así que comienza a actuar como maestro de qigong y cuelga su letrero. Se autoproclama shifu y comienza a tratar pacientes. Al principio, siendo esta persona buena, posiblemente rechaza el dinero o los regalos ofrecidos por aquellos que cura. Pero en la gigantesca tina de tintura de la gente común, no se puede escapar de ser contaminado. Es muy difícil mantener un buen xinxing, porque esta clase de personas de la vía inversa no ha pasado por la cultivación real del xinxing. Comienza a aceptar pequeños regalos de recuerdo y gradualmente también llega a aceptar cosas grandes. Al final, no trata a quien le ofrece menos y finalmente dice: «¿Para qué me das tantas cosas? ¡Dame dinero!». E incluso no cura a quien le dé menos dinero. Además, con sus oídos llenos de los halagos de los demás, debido a su capacidad, tampoco respeta a los maestros de qigong ortodoxos y se molesta cuando alguien habla mal de él. Surgen todos sus corazones de fama y fortuna y piensa que es extraordinario y más capaz que otros. También cree que le han dado gong para actuar como maestro de qigong y hacer grandes fortunas. En realidad, le dieron el gong para cultivarse. Apenas surgió su corazón de fama y fortuna, su xinxing en realidad ya cayó.

He dicho que la altura del xinxing determina la altura del gong. Cuando uno cae, ya no pueden darle tanto gong, porque el gong se da de acuerdo con el xinxing. Cuanto más alto es el xinxing, tanto más alto es el gong. Cuanto más fuerte es el corazón de fama y fortuna de alguien, tanto más duro cae entre la gente común, y al mismo tiempo su gong disminuye. Al final, cuando cae totalmente hasta el fondo, ya no le dan más gong y a él no le queda nada de gong. Unos años atrás aparecieron muchas personas así, siendo en su mayoría mujeres por encima de los cincuenta años. Hablemos de esa mujer anciana que practica gong: ella nunca recibió enseñanzas verdaderas, sino que quizás aprendió unos movimientos para eliminar las enfermedades y fortalecer su salud en alguna clase de introducción al qigong. Un día, de repente le llega el gong. Pero cuando su xinxing se vuelve malo y surge su apego a la fama y la fortuna, ella cae. El resultado es que ahora ella no es nadie y ya no tiene gong. Un gran número de estos cultivadores de la vía inversa ha caído como ella y son pocos los que quedan ahora. ¿Por qué? Porque no sabían que esto es para cultivarse. Ella pensaba que esto era para hacer fortuna, ganar fama y actuar como maestro de qigong entre la gente común, pero, en realidad, era para cultivarse.

¿Qué significa pedir prestado gong? Esto no está restringido por la edad. Pero hay un requisito: se debe ser una persona con un xinxing especialmente bueno. Él sabe que puede cultivarse por medio de la práctica de qigong y también desea cultivarse. Su corazón desea cultivarse pero, ¿dónde puede encontrar un shifu? Unos años atrás, realmente hubo algunos maestros genuinos de qigong transmitiendo el gong, pero sólo enseñaban cosas para eliminar enfermedades y fortalecer la salud. Nadie transmitía ni enseñaba qigong hacia niveles altos.

Hablando sobre el préstamo de gong, quiero mencionar otro asunto. Además del espíritu original principal (conciencia principal), una persona tiene espíritu original asistente (conciencia asistente). Algunos tienen uno, dos, tres, cuatro o cinco espíritus originales asistentes. El espíritu original asistente y la persona no son necesariamente del mismo sexo; algunos pueden ser masculinos y otros femeninos, varía de individuo a individuo. En realidad, el espíritu original principal y el cuerpo carnal tampoco son necesariamente del mismo sexo. Ahora encontramos un gran número de hombres con espíritu original femenino y un gran número de mujeres con espíritu original masculino. Esto está justamente de acuerdo con la exposición de la Escuela Dao sobre un fenómeno cósmico: yin y yang están invertidos, con yin en prosperidad y yang en decadencia.

El espíritu original asistente frecuentemente tiene niveles más altos que el espíritu original principal. Especialmente los espíritus originales asistentes de algunos vienen de niveles muy altos. El espíritu original asistente no es futi, sino que nace contigo de la misma matriz de tu madre, comparte tu nombre y es parte de tu cuerpo. Normalmente es el espíritu original principal quien tiene la última palabra en decidir qué debe uno pensar o hacer. La tarea principal del espíritu original asistente consiste en controlar lo más posible al espíritu original principal para que no haga cosas malas, pero cuando éste es muy terco, el espíritu original asistente no puede ayudarlo. El espíritu original asistente no cae en la ilusión de la sociedad humana común, pero el espíritu original principal, por el contrario, es fácilmente cegado dentro del espejismo de la sociedad humana común.

Algunos espíritus originales asistentes proceden de niveles muy altos y quizás están a punto de completar el fruto verdadero en la cultivación. El espíritu original asistente desea cultivarse, pero su deseo resulta inútil si el espíritu original principal no quiere. Un día, durante el auge del qigong, el espíritu original principal también deseaba aprender gong y cultivarse hacia niveles altos. Por supuesto, esta idea era bastante sencilla, sin ningún deseo por cosas tales como fama y fortuna. Al espíritu original asistente esto le encantó: «Yo deseo cultivarme, pero no tengo la última palabra y tú deseas cultivarte, que es justamente mi deseo». Pero, ¿dónde se puede encontrar un shifu? El espíritu original asistente es bastante capaz y sale del cuerpo en búsqueda del gran ser iluminado que conoce de su vida pasada. Algunos espíritus originales asistentes vienen de niveles muy altos y pueden salir del cuerpo. El espíritu original asistente encuentra al ser iluminado, le expresa su deseo de cultivarse y pide prestado algo de gong. Al ver que esta persona es bastante buena, el ser iluminado naturalmente la ayudará a cultivarse. Así, el espíritu original asistente obtiene gong prestado, que usualmente es una energía esparcida, transportada por una tubería. Algunas cosas prestadas vienen en forma acabada y generalmente poseen capacidades de gong.

De tal modo, al mismo tiempo esta persona puede poseer capacidades de gong. Como acabo de contar, esta persona siente también una noche mucho calor durante su sueño y a la mañana siguiente, cuando despierta, descubre que le ha venido gong. Cualquier cosa que toca recibe una descarga eléctrica que puede usar para tratar enfermedades. Él también sabe que le viene gong. Pero, ¿de dónde viene el gong? No lo tiene claro. Sólo tiene una idea general de que el gong proviene del espacio cósmico, pero no sabe específicamente por qué razón le llega a él. El espíritu original asistente no le dice nada, porque es el espíritu original asistente el que se está cultivando. Lo único que la persona sabe es que le viene gong.

Normalmente, no hay una restricción de edad para la gente que pide gong prestado pero en su mayoría son jóvenes. Por eso, hace algunos años aparecieron en el público algunas personas de veinte, más de treinta o cerca de los cuarenta años; también hubo algunos de edad avanzada. Los jóvenes tienen más dificultad para controlarse. En tiempos normales un joven se porta bastante bien y al no tener muchas capacidades, su corazón de fama y fortuna es muy liviano. Pero una vez que él sobresale entre sus semejantes, se deja influir fácilmente por la fama y la fortuna. Él piensa que todavía tiene un largo camino por recorrer en la vida y desea luchar y competir un poco para alcanzar alguna meta como persona común. Por eso, una vez que posee capacidades de gong y se vuelve hábil, se hace propenso a usar sus capacidades como medios para lograr sus metas personales en la sociedad humana común. Así no va, no está permitido que uno use sus capacidades de tal modo. Cuanto más gong él usa, tanto menos gong le queda y al final, él no posee más nada. Muchas personas como ésta, han caído. Veo que ahora no queda ninguna de ellas.

Los dos casos que mencioné corresponden a personas con xinxing relativamente bueno que obtuvieron gong. Este tipo de gong no se desarrolla mediante la cultivación de uno mismo, sino que procede de un ser iluminado. Por lo tanto, el gong en sí mismo es bueno.

 

Futi, entidad poseedora

Probablemente, en el mundo de la cultivación, muchos de ustedes hayan oído algo acerca de animales tales como zorros, comadrejas amarillas, serpientes, fantasmas y cosas así, que se adhieren al cuerpo de uno. En fin, ¿qué es esto? Algunos dicen que practicando gong, uno puede desarrollar capacidades de gong. En realidad, uno no desarrolla capacidades de gong, éstas son justamente capacidades innatas del hombre. Con el desarrollo de la sociedad, el hombre presta cada vez más atención a las cosas tangibles en nuestra dimensión física y depende cada vez más de los instrumentos modernos. Por eso, nuestras capacidades innatas se atrofiaron y al final desaparecieron completamente.

Si uno quiere tener capacidades de gong necesita cultivarse y desarrollarlas por medio de su cultivación, retornando al origen y a la verdad. El animal no tiene pensamientos complicados y por eso está conectado a la naturaleza del cosmos y posee capacidades innatas. Algunos dicen que el animal sabe cultivarse, que el zorro es capaz de cultivar el dan y que la serpiente o algunos otros animales saben cultivarse. No es que sepan cultivarse. Al comienzo no entienden nada sobre la cultivación, pero sí tienen capacidades innatas. Entonces, bajo condiciones y circunstancias particulares y después de un largo tiempo, las capacidades innatas pueden poner en juego algunos efectos, y el animal puede así adquirir gong e incluso revelar algunas capacidades de gong.

De esta manera, el animal se hace capaz. En el pasado, cuando decíamos que el animal tenía inteligencia y capacidades, a juicio de la gente común, éste era tan poderoso que podía controlar fácilmente a los seres humanos. Digo que en realidad no es poderoso, ni es nada ante un verdadero cultivador. Aunque el animal se haya cultivado por ochocientos o mil años, un dedo pequeño es más que suficiente para estrujarlo. Decimos que el animal posee estas capacidades innatas y que puede tener capacidades, pero en nuestro universo hay aún un principio: no está permitido que un animal complete su cultivación. Por eso, en libros antiguos puedes encontrar escrito que los animales son exterminados cada varios siglos por una pequeña o una gran calamidad. Con el paso del tiempo, el animal puede incrementar su gong, y por tal motivo debe ser aniquilado por un rayo o algo así, ya que no le está permitido cultivarse. Esto ocurre así porque el animal no puede cultivarse como un ser humano, pues no tiene la naturaleza humana. Sin tener cualidades humanas, al tener éxito en su cultivación, seguramente se convertiría en un demonio. Por eso, no se le permite cultivarse con éxito y es eliminado por el Cielo. El animal también sabe esto. Pero como he dicho, la sociedad humana actual está deslizándose cuesta abajo vertiginosamente y algunas personas no se detienen ante ninguna maldad. ¿No está en peligro la sociedad humana cuando se llega a este estado?

Sin embargo, ¡las cosas se vuelven opuestas después de llegar al extremo! Hemos descubierto que, en el período prehistórico, cada vez que en diferentes ciclos una sociedad humana era destruida, era porque los seres humanos se habían corrompido moralmente hasta el punto extremo. Ahora, la dimensión donde nosotros los seres humanos residimos y muchas otras dimensiones, se encuentran en un estado extremadamente peligroso. Las demás dimensiones en este nivel también están en el mismo estado y por eso, el animal está ansioso por escaparse. Él también desea ascender a otro nivel y piensa que si eleva su nivel podrá escapar del peligro. ¿Pero es eso tan fácil como decirlo? Para cultivarse, el animal tiene que conseguir un cuerpo humano. Ésta es una de las razones de que aparezcan practicantes de gong con futi.

Alguien puede pensar: ¿por qué con tantos grandes seres iluminados y maestros de gong elevados nadie se ocupa de esto? Porque en nuestro universo existe otro principio: a nadie le gusta interferir en lo que tú deseas o pides. Aquí les enseñamos a todos a transitar un camino recto y al mismo tiempo hacemos una completa y detallada exposición del Fa para que te ilumines por ti mismo. En cuanto a si lo aprendes o no, sigue siendo una cuestión personal tuya. El shifu te lleva a la entrada de la puerta, mientras que la cultivación depende de ti mismo. Nadie te empuja u obliga a que te cultives. Cultivarte o no, sólo a ti te incumbe. Es decir, con respecto a qué camino quieres transitar, qué deseas o qué quieres lograr, nadie interferirá, sólo se te puede aconsejar que seas benévolo.

Aunque algunos practican cierto gong, en realidad el gong que obtienen es del futi. ¿Por qué se atraen futi? Por todas partes del país, ¿cuántos practicantes de gong tienen futi detrás de sus cuerpos? Si yo digo el número, mucha gente no se atreverá a practicar gong. ¡El número es muy espantoso! Entonces, ¿por qué aparece esta situación? Esas cosas están arruinando calamitosamente a la sociedad humana común. ¿Cómo puede aparecer un fenómeno tan grave? Esto también lo han atraído los seres humanos mismos. Los demonios están por todas partes, porque los seres humanos se han corrompido y degenerado. Especialmente todos esos falsos maestros de qigong llevan futi e imparten estas cosas mientras enseñan gong. En la historia humana, no estaba permitido que el animal se subiera a un cuerpo humano. Éste era aniquilado si intentaba hacerlo; cualquiera que lo veía no lo permitía. Pero en la sociedad de hoy, hay algunos que persiguen la ayuda del animal, suplicándole y presentándole ofrendas. Alguien puede pensar: ¡no tengo la intención explícita de suplicarle! Pero aunque no le supliques, estás persiguiendo capacidades de gong. ¿Cómo pueden los seres iluminados de cultivaciones de Fa recto proveerte de estas capacidades? La búsqueda de éstas constituye justamente un apego de la gente común; tú tienes que abandonar tal corazón. Entonces, ¿quién podría darte esas capacidades? Sólo los demonios de otras dimensiones y diversos animales. ¿No significa esto que les estás suplicando? Por eso, ellos justamente vienen.

¿Cuántas personas practican gong con pensamientos correctos? Un practicante de gong debe prestar atención al de, hacer cosas buenas y ser bondadoso con los demás. Se debe exigir a sí mismo de este modo en todos sus actos. ¿Cuántas personas piensan así, ya sea practicando en los parques o en sus casas? Nadie sabe qué clase de gong practican algunas personas. Practican tambaleando sus cuerpos mientras dicen: «Ay, mi nuera nunca me muestra veneración filial», «¡Por qué es tan mala mi suegra, esa vieja!». Algunos incluso charlan de sus lugares de trabajo y hasta de asuntos estatales; no hay nada sobre lo cual no parloteen. Cuando otros hablan sobre cosas que no coinciden con sus propias nociones, se llenan de rabia. Dime: ¿puedes llamar a eso practicar gong? Hay otro que mientras practica la postura estaca está tan exhausto que sus piernas tiemblan; pero su mente no está tranquila: «Ahora las cosas están muy caras y los precios suben; nuestra entidad de trabajo aún no puede pagar los sueldos. ¿Por qué no seré capaz de desarrollar algunas capacidades de gong por medio de la práctica? Si desarrollo algunas de éstas, yo también me convertiré en un maestro de qigong y haré fortuna curando enfermedades a otros». Al ver que otros desarrollan capacidades de gong, se siente aún más ansioso y se obsesiona en perseguir capacidades de gong, abrir el tianmu y en poder curar enfermedades. Pensemos sobre esto: ¡qué lejos está eso de la naturaleza de nuestro universo, Zhen-Shan-Ren! Es totalmente contrario a esta naturaleza. Diciéndolo más severamente, ¡él está cultivando una vía perversa! Pero lo hace inconscientemente. Cuanto más él piensa así, tanto peor es la intención mental que emite. Este hombre no ha obtenido el Fa y por lo tanto no sabe nada sobre la importancia del de. Piensa que puede desarrollar gong sólo por medio de algunos movimientos y cree que puede lograr aquello que desea persiguiéndolo. Éste es su pensamiento.

Justamente a causa de su intención mental incorrecta, se atrae cosas que no son buenas. El animal ve esto claramente: «Esta persona desea hacer fortuna por medio de su práctica de gong; esa otra persona desea ganar fama y capacidades de gong. ¡Caramba, su cuerpo no está nada mal y lleva algo bastante bueno, pero sus pensamientos son realmente malos! ¡Persigue capacidades de gong! Posiblemente tenga un shifu, pero aunque así fuera, igualmente no tengo miedo». El animal sabe que el shifu de una cultivación de Fa recto, nunca dará a esta persona capacidades de gong si ve que las procura tanto. Cuanto más obstinadamente las persigue, tanto más definitivo que su shifu no se las dará, porque esto es justamente un corazón de apego del que hay que despojarse. Cuanto más tenga este pensamiento, será tanto más definitivo que no le dará estas capacidades y tanto menos él se iluminará a ello. Cuanto más las desea, tanto peor se vuelve su mente. Al final, viendo que este hombre está acabado, el shifu suelta un suspiro y lo deja solo. Algunos no tienen shifu, pero es posible que un shifu de paso se ocupe un poco de ellos, ya que hay muchos seres iluminados en diferentes dimensiones. Al avistar a esta persona, el ser iluminado lo observa y lo sigue por un día. Al ver que no sirve, se va. Al día siguiente, otro gran ser iluminado viene, y al ver que esta persona no se merece su ayuda, también se va.

El animal sabe que, ya sea que esta persona tenga un shifu propio o uno que está de paso, el shifu no le puede dar aquello que él está persiguiendo. Siendo incapaz de ver las dimensiones donde están los grandes seres iluminados, el animal no tiene miedo y saca partido de una brecha, pues hay un principio en nuestro universo: bajo circunstancias normales, otras personas no interfieren en aquello que uno mismo busca o desea. El animal aprovecha esta brecha: «Como él desea algo, yo se lo daré. ¿No es correcto si lo ayudo?». Así que el animal se lo da. Al comienzo, el animal no se atreve a subirse al cuerpo. Por eso, primero le da un poco de gong para probar. Un día este individuo descubre de repente que le ha venido el gong que él mismo ha estado persiguiendo y que incluso ya puede curar enfermedades. Viendo que el asunto marcha muy bien, el animal lo usa como la ejecución del preludio de una pieza musical: «Ya que él lo desea, voy a subirme a su cuerpo para poder darle más y directamente. ¿Acaso no deseas obtener el tianmu? Ahora te lo daré todo». Así, el animal se sube a su cuerpo.

Mientras la mente de esta persona persigue estas cosas, su tianmu se abre y encuentra que incluso puede emitir algún gong y usar algunas capacidades pequeñas. Él está muy contento pensando que al fin obtuvo aquello que había perseguido mediante su práctica. En realidad, él no ha cultivado nada a través de ésta. Él cree poder ver el interior de un cuerpo humano y poder encontrar la enfermedad en el cuerpo de alguien. En realidad, su tianmu no está abierto para nada, sino que el animal está controlando su cerebro y transmitiendo lo que ve con sus propios ojos al cerebro de la persona y así, ella cree que su tianmu está abierto. Él quiere emitir gong: «Anda, emítelo». Cuando extiende su mano para emitir gong, el animal también extiende su pequeña garra desde atrás del cuerpo del hombre. Mientras emite el gong, la cabeza de la pequeña serpiente saca su lengua bifurcada y lame la parte afectada o el lugar donde hay alguna hinchazón. Existen muchos casos semejantes a éste. Todas estas personas invitan al futi mediante su propia búsqueda.

Debido a su búsqueda, a sus deseos por dinero y fama, pues bien, ahora posee capacidades de gong y también es capaz de curar enfermedades y ver con su tianmu. Esto lo pone muy alegre. Viendo esto, el animal piensa: «¿Acaso no deseas hacer fortuna? Bien, haré que hagas fortuna». Es realmente fácil controlar el cerebro de una persona común. El animal puede hacer que muchas personas vengan a pedirle a este individuo para que las trate. ¡Vaya tipo! Él trata la enfermedad aquí, mientras que allá el animal dirige a los periodistas para darle publicidad en los periódicos. El animal controla a las personas comunes y las hace efectuar tales cosas. Si un paciente no paga suficiente dinero, el animal le hace sufrir un dolor de cabeza para que dé más dinero. Así, él gana ambas: fama y fortuna. Él hace fortuna, logra la fama y actúa ahora como maestro de qigong. Usualmente ignora lo del xinxing y se atreve a decir cualquier cosa. El Cielo es el primero y él es el segundo. Se atreve a decir que él es la Señora Madre Reina o el Emperador de Jade que ha descendido al mundo. E incluso se atreve a decir que él mismo es un fo. Como él no pasó por la cultivación real del xinxing, practica gong sólo para perseguir capacidades de gong y en consecuencia se atrae futi de animal.

Algunos pueden pensar así: «¿Qué tiene esto de malo? De todas maneras, es bueno si puedo ganar dinero, hacer fortuna, y además hacerme famoso». Muchas personas piensan de tal manera. Les digo a todos que, en realidad, el animal alberga una intención y él no te dará nada sin alguna razón. Hay un principio en este universo: sin pérdida no hay ganancia. ¿Qué gana el animal? ¿No hablé sobre este problema hace un rato? El animal desea esta poca esencia de tu cuerpo para poder cultivarse en una figura humana, así que recogerá la esencia humana del cuerpo humano. El cuerpo humano sólo tiene esta única porción de esencia y si uno quiere cultivarse, sólo se cuenta con esta única porción. Si dejas que el animal la obtenga, ya no pienses más en cultivarte. ¿Cómo podrías cultivarte? Sin nada de esta esencia, no podrás cultivarte en absoluto. Alguien puede decir: «No deseo cultivarme, yo sólo quiero hacer fortuna; es suficiente si obtengo dinero, ¿qué me importan las otras cosas?». Les digo a todos: tú deseas hacer fortuna, pero no pensarás así después que te diga la razón. ¿Por qué? Si el animal se va temprano de tu cuerpo, sentirás debilidad en tus miembros. Desde entonces estarás durante el resto de tu vida en tal estado, pues él ha sacado demasiada esencia tuya. Si se va tardíamente de tu cuerpo, serás un vegetal y estarás en cama con un solo aliento restante por el resto de tu vida. Aunque tengas dinero, ¿podrás gastarlo? Aunque fueras famoso, ¿podrás gozar de tu fama? ¿No es esto algo temible?

Casos como éste predominan especialmente hoy en día y son numerosos entre los practicantes de gong. El animal no sólo se adhiere al cuerpo de la persona sino que también mata al espíritu original. Él entra en el Palacio Niwan de la persona y se acuclilla allí. La persona se parece a un ser humano, pero en realidad no lo es. Actualmente, hasta ocurre tal tipo de situación. Esto es porque los valores morales humanos han cambiado. Cuando alguien hace algo malo, si tú le dices que está actuando mal, no te creerá para nada. Él considera que ganar, perseguir dinero y hacer fortuna, son las normas del Cielo y la Tierra y que es totalmente correcto. Por eso daña y perjudica a los demás y se atreve a hacer cualquier cosa, cometiendo toda clase de maldades a fin de ganar dinero. Si el animal no pierde, no ganará. ¿Cómo va a darte el animal cosa alguna por nada? Él desea algo de tu cuerpo. Por supuesto, como hemos dicho, el hombre se atrae los problemas por su mentalidad incorrecta y su corazón que no es recto.

En cuanto a Falun Dafa, si te cultivas en nuestra vía no tendrás ningún problema siempre que manejes bien tu xinxing, ya que una rectitud puede reprimir cien perversidades. Si no puedes manejar bien tu xinxing y persigues esto o aquello, seguramente te atraerás problemas a ti mismo. Algunos simplemente no pueden dejar aquello que practicaban en el pasado. Hablamos siempre sobre concentrarse en un solo sistema de cultivación; la cultivación genuina debe ser constante en una sola vía. Aunque algunos maestros de qigong incluso ya han escrito libros, te digo que aquellos libros contienen todo tipo de cosas que ellos mismos cultivan, tales como serpientes, zorros y comadrejas. Cuando lees esos libros, esas cosas saltan de las palabras. He dicho que el número de falsos maestros de qigong supera muchas veces al de los verdaderos. Tú tampoco puedes distinguirlos. Por eso, todos deben manejarse bien. Aquí no quiero decir que debas cultivar Falun Dafa. Puedes cultivarte en cualquier vía que desees. Pero hay un dicho del pasado: «Si no obtengo un Fa recto en mil años, tampoco me cultivaré en una vía cualquiera ni un solo día». Por eso debes manejarte bien y cultivar realmente el Fa recto. No pongas ninguna otra cosa en tu cultivación, ni le añadas intención alguna. Los Falun de algunos practicantes incluso se han deformado. ¿Por qué se deformaron? Él dice no haber practicado otro gong, pero tan pronto comienza a practicar gong, su mente añade lo de las prácticas que hacía en el pasado. Así que ¿no está agregando otras cosas a su cultivación? En cuanto al asunto del futi, esto es todo lo que diré.

 

Lenguaje cósmico

¿Qué es el lenguaje cósmico? Esto se refiere a cuando repentinamente alguien empieza a hablar un lenguaje extraño, murmurando algo que ni él mismo comprende. Alguno con la capacidad de telepatía puede tener una idea general, pero es incapaz de entender exactamente qué dice esa persona. Además, hay quienes pueden hablar varias de esas lenguas. Algunos todavía se ponen muy orgullosos y toman esto como una aptitud o una capacidad de gong. En realidad, esto no es una capacidad de gong ni la aptitud de un cultivador, ni tampoco representa el nivel alcanzado por uno. Entonces, ¿de qué se trata? Tu mente está siendo dominada por algún ser inteligente de otra dimensión. Sin embargo, aun piensas que eso es bastante bueno y lo deseas. Estás contento, pero cuanto más contento, más firmemente te controla. Siendo un verdadero cultivador, ¿cómo puedes dejar que te dominen? Además, esto viene de un nivel muy bajo. Así que, como genuinos cultivadores, no provoquen ni se atraigan este problema.

El hombre es lo más preciado y es la inteligencia suprema de todas las miríadas de cosas del universo. ¿Cómo puedes permitir que tales cosas te dominen? Ni siquiera quieres tu cuerpo, ¡qué es eso! Algunas de estas cosas se adhieren a los cuerpos humanos; otras se mantienen a distancia pero te controlan y dominan. Cuando deseas hablar ese lenguaje, te hacen balbucearlo. El lenguaje puede ser transmitido también a otra persona; si esa persona es audaz y desea aprenderlo, con sólo abrir su boca podrá hablarlo también. En realidad, esas cosas vienen en bandada. Si deseas hablarlo, una de ellas vendrá a hacerte hablar.

¿Por qué ocurre esta situación? He dicho que él quiere subir su nivel, pero como en el otro lado no hay sufrimientos que padecer, no puede cultivarse ni elevarse. Por eso le surge una idea: hacer obras buenas para los seres humanos. Sin embargo, no sabe cómo hacerlo pero sí sabe que la energía emitida por ellos puede producir un leve efecto restrictivo, que aunque no cura, alivia temporalmente los sufrimientos. Sabe que puede lograr este efecto emitiendo su energía a través de la boca de una persona. Así es como sucede. También algunos lo llaman lenguaje celestial; otros incluso lo denominan lenguaje de fo. Esto es una calumnia contra los fo. ¡Yo digo que eso es puro disparate!

Como es sabido por todos, un fo rara vez abre su boca. Si abriera su boca y hablara en nuestro mundo, causaría un terremoto a la humanidad. ¡Qué consecuencias traería esta tremenda sacudida! Algunos dicen: «Veo con mi tianmu cómo él habla conmigo». Él no te está hablando. Algunos también ven a mi Fashen hablándoles. En realidad, ellos tampoco hablan contigo. Sus pensamientos emitidos tienen sonido estereofónico; si oyes el sonido, te parecerá que él te está hablando. Usualmente, él puede hablar en su propia dimensión, pero cuando sus palabras se transmiten a nuestro mundo, no se puede entender claramente lo que dice, pues hay una diferencia en el concepto de tiempo entre las dimensiones. Un shichen en nuestra dimensión aquí equivale a dos horas actuales. Pero este shichen nuestro, en esas dimensiones grandes equivalen a un año. Esto quiere decir que nuestro tiempo, por el contrario, corre más lentamente que el de aquellas dimensiones.

En el pasado, había un dicho: «Tras un día en el Cielo, en la Tierra ya transcurrieron mil años». Esto se refiere a esos mundos unitarios donde no hay concepto de espacio ni de tiempo. Son los mundos donde se encuentran los grandes seres iluminados, tales como el Mundo de la Felicidad Suprema, el Mundo Cristal, el Mundo Falun, el Mundo Flor de Lian, entre otros. Al contrario, en esas dimensiones grandes, el tiempo transcurre más rápidamente que en la nuestra. Algunos de los que tienen sus oídos celestiales abiertos y poseen la capacidad de la audición celestial, pueden recibir u oír sus palabras pero encuentran que no pueden escuchar claramente lo que dicen. Cualquier sonido que escuchas te parece igual al trino de un pájaro o a un tocadiscos en alta velocidad y no alcanzas a comprender ni una sola palabra. No obstante, algunas personas pueden oír música o el habla. Pero primero es necesario eliminar la diferencia de tiempo a través de una capacidad de gong; recién entonces podrás oír claramente las palabras transmitidas a tus oídos. Así es como ocurre. Algunos dicen que ése es el lenguaje de fo. No lo es en absoluto.

Cuando esos seres iluminados se encuentran, basta una sonrisa para que los dos se entiendan entre sí. Porque esto es un silencioso intercambio de pensamientos que se recibe en sonido estereofónico. En el momento en que ambos sonríen, sus ideas ya quedan intercambiadas. Ésta no es la única manera que usan; a veces utilizan otros métodos. Es sabido que en la Vía Esotérica, los lamas del Tíbet dan importancia a las señales de mano. Pero si preguntas a un lama qué son las señales de mano, te dirá que son el yoga supremo. ¿Qué son específicamente estas señales de mano?; él tampoco lo sabe. En realidad, las señales de manos son el lenguaje de los grandes seres iluminados. Cuando hay mucha gente, hacen grandes señales de mano, muy bellas y variadas. Cuando hay poca gente, hacen pequeñas señales de mano, también muy bellas. Las pequeñas señales de manos están compuestas por diferentes gestos de manos, muy complejos y ricos en variedad, dado que éste es un lenguaje. En el pasado, todo esto era un secreto celestial, pero ahora lo hemos expuesto todo. Lo que hacen en el Tíbet sólo son algunos movimientos usados exclusivamente para practicar gong. Aunque ellos los han clasificado y sistematizado, no son más que un lenguaje singular para la práctica de gong y una forma de las varias prácticas de gong. Las verdaderas señales de manos son muy complejas.

 

Qué da el Maestro a sus estudiantes

Cuando algunos me ven, toman mi mano, la estrechan y no la sueltan. Viéndolos estrecharme la mano, otros también hacen lo mismo. Yo sé en qué piensan. Algunos se sienten muy contentos de estrechar la mano del Maestro; otros desean obtener algunos mensajes y una vez que me estrechan la mano, no quieren soltarla. Decimos a todos que la verdadera cultivación es un asunto personal. Aquí no vamos a eliminar tu enfermedad o fortalecerte la salud ni a darte algunos mensajes para eliminar algo de tu enfermedad. Tampoco hablamos de eso. Tu enfermedad es eliminada directamente por mí. En los sitios de práctica, lo hacen mis Fashen, y para aquellos que aprenden del libro a solas, mis Fashen eliminan también sus enfermedades. ¿Piensas que tu gong puede incrementarse sólo por tocar mis manos? ¿No es esto una broma?

El gong depende de cultivar el propio xinxing. Si no te dedicas a cultivarte diligentemente, tu gong no crecerá, porque allí hay un criterio de xinxing. Cuando tu gong crece, alguien en un nivel alto puede ver cómo ese corazón de apego tuyo, esa materia, es eliminado, y una vara crece por encima de tu cabeza. Esta vara existe en una forma como la del pilar de gong. Tan alta es la vara, tan alto es el pilar de gong. Esto representa el gong que tú mismo has cultivado y asimismo la altura de tu xinxing. Nadie puede añadir gong alguno a esto. Ni siquiera un poquito puede ser añadido ya que no se quedaría allí y se caería. Yo puedo hacerte alcanzar instantáneamente el estado de tres flores unidas sobre la coronilla, pero el gong caería en el momento en que cruzaras la puerta, pues ese gong no te pertenece, no viene de tu propia cultivación, y por eso, no puede mantenerse allí. Dado que el criterio de tu xinxing no alcanzó tal punto, nadie es capaz de añadírtelo. Esto depende enteramente de tu propia cultivación. Mientras cultives ese corazón tuyo, tu gong irá incrementándose firmemente. Siempre que te eleves continuamente y te asimiles a la naturaleza del cosmos, subirás. Algunos me piden que les firme autógrafos; simplemente no me gusta hacerlo. Una persona dijo que el Maestro le dio un autógrafo; quería mostrarlo y a su vez recibir la protección del mensaje del Maestro. ¿No es esto nuevamente un corazón de apego? La cultivación depende de uno mismo, entonces: ¿de qué mensaje hablas? ¿Cómo puedes hablar así en una cultivación de alto nivel? ¿Qué sentido tiene? Eso no es nada más que algo que se enseña para curar enfermedades y fortalecer la salud.

En un estado extremadamente microcósmico, cada partícula del gong que cultivas es exactamente igual a tu imagen. Después de ir más allá del Fa dentro del mundo, entrarás en la cultivación del cuerpo fo. Sobre cada partícula del gong está la imagen de un cuerpo fo sentado sobre una flor de lian y es muy bella. En cambio, el gong del animal son todos pequeños zorros y serpientes. Las partículas, en el estado microcósmico, tienen todas la imagen de esas cosas. Existen también algunas cosas como los mensajes. Hay gente que revuelve el té y te pide que lo tomes, porque considera que esto también es gong. Una persona común sólo desea liberarse temporalmente del dolor, posponerlo o reprimirlo. De todas maneras, una persona común es una persona común. No importa cómo dañe su cuerpo; no nos incumbe. Pero somos practicantes de gong y por eso a ti te explico estas cosas. No hagas tales cosas de ahora en adelante. ¿Qué mensajes son éstos o aquellos? Nunca jamás desees esas cosas. Algunos maestros de qigong dicen: «Les emito mensajes que pueden recibir en todas partes del país». ¿Qué cosas recibirás? Te digo que eso no puede producir grandes efectos. Suponiendo que pueda hacer algunas cosas buenas, no obstante no son nada más que para eliminar enfermedades o fortalecer la salud. Sin embargo, siendo practicantes, nuestro gong depende de nuestra propia cultivación. El nivel de uno no puede ser elevado por ningún mensaje de gong emitido por otra persona, pues eso es sólo para tratar las enfermedades de una persona común. Tienes que mantener el corazón absolutamente recto; nadie puede cultivarse por ti. Sólo cuando tú mismo te cultivas genuinamente, elevas tu nivel.

Entonces, ¿qué les doy a todos? Todos saben que muchos de los nuestros nunca han practicado ningún gong y sus cuerpos tienen enfermedades. Hay también un gran número de personas que aunque había practicado gong por muchos años, todavía está dando vueltas en el estado de qi y no tiene gong. Por supuesto, hay personas que tratan las enfermedades para otros, pero tú no sabes quién es el que realmente hace el tratamiento. Mientras hablo sobre el problema del futi, ya he quitado –sin importar qué fuera– todas las cosas malas del interior y el exterior de los cuerpos de las personas que se cultivan genuinamente en Dafa. Para aquél que se cultiva verdaderamente por su cuenta, leyendo este Dafa por sí mismo, su cuerpo también será limpiado. Asimismo, hay que limpiar el ambiente de tu casa. Tira rápidamente la tabla del espíritu del zorro o de la comadreja amarilla a las que presentabas ofrendas en el pasado. Hemos limpiado todo por ti y ya no existen. Debido a que deseas cultivarte, podemos abrirte la puerta más conveniente y hacer estas cosas para ti. Pero esto sólo se limita para las personas que verdaderamente se cultivan. Por supuesto, existen quienes no tienen intención de cultivarse y hasta ahora aún no lo tienen claro. Ya no podemos ocuparnos de ellos. Sólo nos hacemos cargo de las personas que realmente se cultivan.

Aún hay una clase de personas de las que otros dicen que tienen futi en sus cuerpos; ellas mismas también lo sienten así. Sin embargo, una vez que les quitan los futi, aún no abandonan su corazón de preocupación. Siempre sienten que ese estado aún existe y creen que todavía tienen futi. Esto es ya una clase de apego, llamado corazón de sospecha. Con el paso del tiempo, si no pueden solucionar tal problema, se atraerán nuevamente futi. Tú mismo debes dejar ese corazón, pues ya no tienes futi en absoluto. En mis seminarios anteriores, ya hemos resuelto estos problemas para algunos. Ya hice estas cosas; he quitado todos los futi.

La Escuela Dao requiere cimentar algunas bases en el nivel elemental de la práctica, formar la circulación celestial, formar ese pedazo de tian del dantian, y algunas cosas de otros aspectos. Aquí te plantamos el Falun, el mecanismo de qi y una gran cantidad de otros mecanismos para que te cultives. Hay más de diez mil mecanismos. Hay que darte todo esto y se debe plantarlo en tu cuerpo como semillas. Sólo después de eliminar tus enfermedades, hacer todo lo que se deba hacer y proveerte de todo aquello que se deba plantar en tu cuerpo, recién podrás tener realmente éxito en la cultivación de nuestra escuela. De otro modo, si no te diera nada, estarías simplemente eliminando enfermedades y fortaleciendo tu salud. Hablando francamente, si algunos no prestan atención al xinxing, no estarán ni a la altura de quienes practican ejercicios físicos.

Si verdaderamente te cultivas, tenemos que ser responsables por ti. Aquellos que se cultivan por su cuenta también pueden obtener estas cosas, pero tienen que cultivarse genuinamente; damos todas estas cosas a los cultivadores verdaderos. Ya he dicho que tengo que guiarte realmente como a un discípulo. Además, tienes que aprender profundamente los Fa de altos niveles para saber cómo cultivarte y debes aprenderte bien los cinco métodos de gong de la práctica. En el futuro, podrás alcanzar un nivel considerablemente alto, tan alto que ni siquiera lo puedes imaginar. No vas a tener problema para lograr el fruto verdadero. Estoy exponiendo este Fa integrando diferentes niveles. De hoy en adelante, con tal que te cultives, encontrarás que en los distintos niveles de tu cultivación el Fa te servirá siempre de guía.

Siendo un cultivador, el curso de tu vida cambiará desde hoy en adelante; mis Fashen te lo arreglarán nuevamente. ¿Cómo lo harán? ¿Sabes cuántos años le quedan a una persona en el curso de su vida? Ella misma no lo sabe. Algunas personas pueden contraer alguna enfermedad después de un año o de medio año, lo cual podría durar muchos años. Algunos pueden sufrir una trombosis cerebral u otras enfermedades, por lo cual no podrían moverse más. ¿Cómo harás para cultivarte durante el resto de tu vida? Tenemos que limpiar todas éstas por ti para que tales situaciones no ocurran. Sin embargo, debemos aclarar de antemano que sólo podemos hacer esto para los cultivadores verdaderos. No se puede hacerlo libremente para la gente común; de otro modo sería equivalente a hacer algo malo. El nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte de las personas comunes tienen sus relaciones causales y predestinadas, las cuales no pueden ser alteradas a voluntad.

Consideramos a los cultivadores lo más preciado. Por eso sólo podemos hacer esto para los cultivadores. ¿Cómo hacerlo? Si un shifu posee altas y poderosas virtudes, es decir, si tiene una potencia de energía muy alta, él puede disolver tu ye. Si tiene un gong elevado, él puede disolver una gran cantidad y si tiene un gong bajo, sólo puede disolver un poco. Hablamos con un ejemplo: juntamos todo tipo de yeli existente en el curso futuro de tu vida y eliminamos una parte de éste, eliminamos la mitad. La mitad restante es todavía más alta que una montaña y te resultaría imposible atravesarla. ¿Qué hacer? Es posible que cuando logres el Dao, un gran número de gente resulte beneficiada en el futuro. Así que ellos cargarán una porción por ti, lo que por supuesto no será mucho para ellos. Tú mismo vas a incluso desarrollar muchas vidas físicas. Además de tu espíritu original principal y espíritu original asistente, tienes aún muchos “tú”, quienes cargarán una porción por ti. Por eso, no te quedará casi nada cuando pases por tribulaciones. Pero aunque no quede casi nada, es todavía considerablemente grande y aún no podrías pasarlo. Entonces, ¿qué hacer? Éste es dividido en un gran número de porciones y colocado en diferentes niveles de tu cultivación y será utilizado para elevar tu xinxing, transformar tu yeli e incrementar tu gong.

Y, además, cuando uno quiere cultivarse, esto no es algo fácil. He dicho que la cultivación es un asunto muy serio; está más allá de la gente común y es más difícil de hacer que cualquier cosa de la gente común. ¿Acaso no es sobrenatural? Por eso, los requisitos para ti son más altos que cualquier cosa de la gente común. Nosotros los seres humanos tenemos espíritu original y éste es inmortal. Si el espíritu original es inmortal, piensen esto: ¿no habrá tu espíritu original hecho cosas malas en las actividades sociales anteriores a tu nacimiento? Es muy probable. Pudiste haber matado vidas, debido algo a alguien, amedrentado a alguno o dañado a otro. Puedes haber hecho esas cosas. Si esto es verdad, mientras te cultives aquí, alguien estará observándote muy claramente desde el otro lado. Si tratas de eliminar tus enfermedades y fortalecer tu salud, a él no le importará, pues sabe que sólo estás posponiendo el pago de tus deudas. Si no pagas ahora, lo harás en el futuro y entonces pagarás más pesadamente. Por eso, si de momento no pagas, no le importará.

Pero si decides cultivarte, él ya no lo aceptará: «Tú deseas cultivarte y deseas irte; si incrementas tu gong, ya no seré capaz de alcanzarte ni de tocarte». Por eso, él no permitirá que eso ocurra y hará todo lo posible para impedir que te cultives, empleando toda clase de métodos para molestarte, y viniendo incluso de veras a matarte. Por supuesto, tú no serás degollado mientras medites sentado. Eso es imposible, porque tal suceso no concuerda con el estado de la sociedad humana común. Pero quizás te atropelle un vehículo al salir a la calle, caigas desde un piso alto, o se te presenten otros peligros. Pueden ocurrir estas cosas, que son bastante peligrosas. Cultivarse no es verdaderamente tan fácil como te imaginas; ¿crees que vas a poder cultivarte hacia arriba sólo porque lo deseas? En el momento en que realmente deseas cultivarte, tu vida en ese instante se pone en peligro e inmediatamente te enfrentas con tal problema. Hay un gran número de maestros de qigong que no se atreve a enseñar gong guiando a la gente a cultivarse a un alto nivel. ¿Por qué? Porque ellos realmente son incapaces de protegerte; son incapaces de hacerlo.

En el pasado, aquellos que transmitían el Dao sólo podían enseñar a un discípulo, pues sólo podían proteger a un discípulo. Pero en una escala así de grande, los maestros comunes de qigong ya no se atreven tanto a hacerlo. Sin embargo, aquí les digo que yo puedo hacerlo, porque tengo incontables Fashen que poseen mis grandes poderes divinos y que son capaces de manifestar grandes poderes divinos y poderes del Fa. Además, esto que hacemos hoy no es tan simple como aparenta en la superficie, y tampoco salí al público porque de repente se me calentara la cabeza. Puedo decirte que muchos grandes seres iluminados están mirando este evento con suma atención. Ésta es la última vez que transmitimos un Fa recto en el período final del Fa. No nos está permitido desviarnos al hacerlo. Si realmente te cultivas en un camino recto, nadie se atreverá a tocarte imprudentemente. Además, tienes la protección de mis Fashen; así que no corres ningún peligro.

La deuda debe ser pagada y por eso algunas cosas peligrosas pueden ocurrir en el curso de tu cultivación. Sin embargo, cuando estas cosas ocurren, no sientes miedo ni se permite que te encuentres en verdadero peligro. Puedo darles algunos ejemplos: mientras realizaba un seminario en la ciudad de Beijing, una estudiante iba por la calle en bicicleta. Al llegar a una curva, un automóvil lujoso embistió a esta estudiante de más de cincuenta años y ella recibió un fuerte golpe. Se escuchó un ¡pum!; su cabeza chocó justamente contra el techo del vehículo. En aquel momento, ella todavía seguía montada sobre su bicicleta. Pese a haber sido golpeada en la cabeza, no sintió dolor. No sólo no sintió dolor, sino que tampoco sangró y ni siquiera se hizo un chichón. Pero el chofer se asustó terriblemente. De un salto bajó del automóvil, le preguntó si estaba herida y le sugirió llevarla al hospital. Ella le respondió que estaba bien. Por supuesto, esta estudiante tenía un xinxing muy alto y no causó problemas al conductor. Ella dijo no tener nada. No obstante, el choque había dejado una gran abolladura en el automóvil.

Cosas así son para quitarle la vida a uno, pero no habrá peligro. Durante el último curso que dimos en la Universidad de la ciudad de Jilin, un estudiante nuestro salió empujando su bicicleta por el portón principal de la universidad. Al llegar al medio del portón, se encontró repentinamente entre dos vehículos. Éstos casi lo atropellan, pero él no sintió ningún miedo. Normalmente no sentimos miedo cuando nos ocurren tales cosas. En ese preciso instante los automóviles frenaron y no hubo mayor problema.

Un caso semejante tuvo lugar en Beijing. En invierno oscurece relativamente temprano y la gente también se va a dormir temprano. Estaba muy tranquilo y no había nadie en la calle. Un estudiante mío regresaba apurado a su casa en su bicicleta. Frente a él, solamente venía un jeep. De repente, el jeep frenó. Sin darse cuenta, el estudiante todavía iba pedaleando hacia adelante con la cabeza baja. Pero de repente, el jeep dio marcha atrás a toda velocidad. Lo hizo tan rápido que si las dos fuerzas chocaban, hubiese sido porque alguien venía a cobrarse su vida. Justo en el momento en que casi chocan, de repente una fuerza tiró de su bicicleta hacia atrás por más de medio metro. El jeep clavó sus frenos y al detenerse, su parachoques rozó la rueda de la bicicleta. El conductor probablemente se dio cuenta de que había alguien detrás. El estudiante no tuvo miedo en aquel momento. Todos los que enfrentan estas situaciones no sienten miedo, aunque podrían sentirlo después de pasarlas. Lo primero que vino a su mente fue: «Oh, ¿quién me tiró hacia atrás?, debo agradecerle». Giró su cabeza y estaba a punto de expresar su gratitud, pero no vio a nadie en la calle; reinaba el silencio. Él entendió instantáneamente: ¡es el Maestro que me está protegiendo!

Otro caso tuvo lugar en la ciudad de Changchun. Había un edificio en construcción al lado de la casa de un estudiante. Actualmente se construyen edificios realmente altos; esos andamios son de caños de hierro de dos pulgadas de diámetro y cuatro metros de largo. Poco después de que este practicante caminara una corta distancia desde su casa, un caño de hierro cayó verticalmente desde este edificio, directamente hacia su cabeza. La gente en la calle se quedó estupefacta. Él dijo: «¿Quién me golpeó?». Pensaba que alguien le había dado una palmada en la cabeza. En ese momento, y al darse vuelta, vio un gran Falun girando por encima de su cabeza. El caño de hierro se había deslizado sobre un lado de su cabeza y se clavó directo en la tierra. Si ese caño se clavaba en el cuerpo humano, pensemos en esto: un caño tan pesado habría penetrado el cuerpo entero realmente como un palito ensartándose hasta el final de una brocheta de acerolas azucaradas. ¡Fue muy peligroso!

Ocurren muchos e incontables casos así, pero nadie corre peligro. No todos se encuentran ante situaciones semejantes; ocurre con algunos pocos individuos. Sea que las encuentres o no, te aseguro que no correrás peligro alguno, te lo puedo garantizar. Algunos estudiantes que no actúan de acuerdo con los requisitos de xinxing y sólo practican los movimientos sin cultivar su xinxing no pueden ser considerados practicantes de gong.

Hablando sobre qué les da el Maestro, les doy estas cosas. Mis Fashen te protegerán hasta que tú puedas cuidarte por ti mismo. Para entonces, estarás fuera de la cultivación del Fa dentro del mundo y ya habrás obtenido el Dao. Pero para lograr eso debes considerarte un cultivador genuino. Había alguien caminando por la calle con mi libro entre sus manos que gritaba fuertemente: «¡Tengo la protección del Maestro Li y no tengo miedo de ser atropellado por un vehículo!». Eso es dañar a Dafa y a esta clase de gente no se la protege. De hecho, un discípulo verdadero no haría tal cosa.

 

Campo de energía

Cuando practicamos gong, aparece un campo alrededor de nosotros. ¿Qué clase de campo es éste? Algunos dicen que es un campo de qi, un campo magnético o un campo eléctrico. De hecho –no importa cómo se lo llame–, es incorrecto, ya que la materia contenida en esta clase de campo es extremadamente abundante. Las materias que constituyen todas las dimensiones de nuestro universo pueden ser halladas en este gong. Es más apropiado llamarlo campo de energía, así lo denominamos comúnmente.

Entonces, ¿qué efectos produce este campo? Sepan todos que nuestros cultivadores del Fa recto tendrán esta sensación: la cultivación del Fa recto es benevolente y está asimilada a la naturaleza cósmica Zhen-Shan-Ren. Por eso, todos nuestros estudiantes aquí sentados sienten lo mismo y no hay malos pensamientos en sus mentes. Además, sentados aquí, muchos ni siquiera piensan en fumar; sienten un clima muy sereno, de benevolencia y de bienestar. Este es el efecto producido por la energía que los cultivadores del Fa recto llevan dentro de su campo. Después de este curso, la absoluta mayoría poseerá gong; realmente se les revelará gong. Transmito cosas de la cultivación de un Fa recto, por eso tú también debes actuar según los requisitos de xinxing. A medida que continúes la práctica de gong y te cultives de acuerdo con nuestros requisitos de xinxing, tu energía se volverá cada vez más y más poderosa.

Hablamos de la salvación propia y de los demás, así como de todas las vidas. Por eso, el Falun puede salvarte girando hacia el interior y salvar a los demás girando hacia el exterior. Girando hacia el exterior, el Falun emite energía para beneficiar a otros, y así todos los que están dentro de la cobertura de tu campo de energía resultan beneficiados y pueden sentirse muy bien. Ya sea caminando por la calle, trabajando en la oficina o estando en tu casa, puedes producir tal efecto. Puedes ajustar sin intención el cuerpo de la persona que esté dentro del área de tu campo, pues esta clase de campo puede corregir todos los estados anormales. Un cuerpo humano no debería enfermarse, las enfermedades son estados anormales. Tu campo puede corregir tales estados anormales. Cuando una persona de mente mala piensa en algo incorrecto, el efecto poderoso de tu campo puede cambiar sus pensamientos. En dicho momento, quizás él deje de pensar en cosas malas. Quizás alguno quiera insultar a alguien y, de repente, cambie su idea y ya no quiera hacerlo. Sólo el campo de energía de la cultivación de un Fa recto puede producir este efecto. Por eso, en el pasado la religión budista decía que la luz fo ilumina todo el mundo, volviendo todo recto, perfecto y brillante, lo que significa exactamente esto.

 

Cómo deben los estudiantes de Falun Dafa transmitir el sistema de gong

Después del seminario, muchos estudiantes sienten que la práctica de gong es muy buena y desean transmitirla a sus parientes y buenos amigos. Puedes hacerlo. Puedes transmitirlo y enseñarlo a quien desees. Sin embargo, quiero aclarar un punto. Les estamos dando muchas cosas que no pueden medirse con valor. ¿Por qué les damos estas cosas? Éstas son para que te cultives. Sólo si te cultivas, te damos estas cosas. Esto quiere decir que cuando en el futuro transmitan el sistema de cultivación, no pueden usar estas cosas para obtener fama ni fortuna. Por eso, no está permitido organizar mi estilo de seminarios ni cobrar. Necesitamos imprimir libros, materiales y viajar por todas partes transmitiendo el gong, por eso tenemos que cubrir los gastos. Este costo es el más bajo en todo el país, pero no obstante, estamos dándoles más que todos los otros. Estamos verdaderamente guiando a la gente hacia los altos niveles y sobre este punto todos se han dado cuenta de ello. Como estudiante de Falun Dafa, cuando en el futuro transmitas este sistema de cultivación, tenemos dos requisitos para ti:

El primero es que no puedes cobrar dinero. Ya te dimos tantas cosas, pero no son para que persigas fortuna o te hagas famoso; más bien son para hacer que te cultives y te salves. Si cobras, mis Fashen recobrarán todas las cosas y entonces ya no serás cultivador de nuestro Falun Dafa, y aquello que transmitas tampoco será de nuestro Falun Dafa. Cuando transmitas el sistema de cultivación, no persigas fama o fortuna personal y hazlo todo voluntariamente. Nuestros estudiantes en todas partes del país lo han hecho de esta manera. Los asistentes de todos los lugares han asimismo actuado de ese modo, sirviendo también de ejemplo con sus propias conductas. Si deseas aprender nuestro sistema de cultivación, puedes venir con tal que realmente desees aprenderlo. Podemos hacernos responsables de ti y no te cobraremos ni un centavo.

El segundo requisito es que no añadas nada personal a Dafa. Es decir, que cuando se transmita el sistema de cultivación, sin importar si has abierto tu tianmu o no, cualquier cosa que veas o si has revelado tus capacidades de gong, no debes explicar nuestro Falun Dafa de acuerdo con lo que tú ves. Aquello que tú ves en ese nivel está demasiado lejos del verdadero significado del Fa que enseñamos. Por eso, cuando en el futuro transmitas gong, deberás poner mucha atención en esto; así se podrá asegurar que las cosas originales de nuestro Falun Dafa se mantengan inalteradas.

Además, ninguno tiene permitido transmitir el sistema de cultivación de la manera en que yo lo hago. No está permitido que enseñes el Fa adoptando mi forma de lecciones a gran escala. Tú no puedes enseñar el Fa porque las cosas de las cuales hablo tienen significados muy profundos y vastos e incorporan cosas de altos niveles. Después que en el futuro te cultives en los distintos niveles y te eleves, escuchando la grabación de mis lecciones seguirás elevándote continuamente. Si las escuchas constantemente tendrás nuevos entendimientos y nuevos logros, y más aún leyendo este libro. Estas palabras mías incorporan cosas muy profundas y de altos niveles; por eso tú no puedes enseñar este Fa. No tomes mis palabras originales como tuyas; de otro modo estarás robando el Fa. Sólo puedes usar mis palabras originales cuando añadas: «… como dice el Maestro» o «… así está escrito en el libro». Sólo puedes hablar de esta manera. ¿Por qué? Porque cuando lo dices así, las palabras llevan el poder del Fa. No debes transmitir Falun Dafa de acuerdo a las cosas que tú entiendes, porque eso que transmitas no será Falun Dafa y es equivalente a dañar nuestro Falun Dafa. Si hablas de acuerdo con tus ideas y pensamientos, aquello que transmites no será Fa y no podrá salvar a la gente; tampoco tendrá ningún efecto. Por eso, nadie es capaz de enseñar este Fa.

El método para transmitir el gong es reproducirles las cintas de audio o video a los estudiantes en los sitios de práctica o de instrucción. Después, los asistentes enseñan la práctica de gong. Se puede adoptar la forma de un foro, donde todos intercambien opiniones, dialoguen o conversen. Requerimos que lo hagan de esta manera. Además, no se permite llamar maestro o gran maestro, o de forma parecida al estudiante (discípulo) que transmite Falun Dafa. Sólo hay un Maestro de Dafa. No hay diferencia si entraron antes o después; son todos discípulos.

Cuando transmiten este sistema de cultivación, algunos tal vez piensen: «El Maestro puede plantar Falun y ajustar el cuerpo de uno, pero nosotros no somos capaces de hacer estas cosas». Eso no importa. Ya les he dicho que detrás de cada estudiante está mi Fashen, e incluso no sólo uno. Por eso, mis Fashen saben hacer estas cosas. Si enseñas a alguien que tiene relación predestinada, él puede obtener Falun en el acto; si tiene menos relación predestinada, después de ajustar su cuerpo y practicar gong, gradualmente también lo obtendrá. Mis Fashen los ayudarán a ajustar sus cuerpos. Además, te digo que leyendo mis libros, viendo mis cintas de video o escuchando mis grabaciones para aprender el Fa y el gong, y si realmente te consideras un practicante de gong, obtendrás de igual modo aquello que debas tener.

Tampoco dejamos que los estudiantes traten las enfermedades de los demás; a los estudiantes de Falun Dafa se les prohíbe estrictamente tratar enfermedades para otros. Estamos enseñándote cómo cultivarte hacia arriba; no podemos dejar que desarrolles ningún corazón de apego ni que dañes tu propio cuerpo. Nuestros campos de práctica de gong son mejores que los de cualquier otra vía de cultivación. Solamente por practicar gong en nuestro campo de práctica obtendrás un resultado mucho mejor que tratando tu cuerpo enfermo con tus propios esfuerzos. Mis Fashen se sientan en círculo y por encima del campo de práctica hay una cobertura sobre la que hay un gran Falun. Un Fashen gigante protege el campo sobre la cobertura. Este campo no es un campo común; no es como esos sitios comunes donde se practica gong. Este es un campo de cultivación. Muchos de nuestros practicantes con capacidades de gong han visto que este campo de nuestro Falun Dafa está cubierto por una vasta extensión de luz roja.

Mis Fashen pueden plantar directamente el Falun, pero no incrementaremos vuestros corazones de apego. Cuando enseñes a alguien los movimientos, si él dice: «Oh, he obtenido un Falun», podrías pensar que eres tú quien lo ha plantado, pero no es así. Les digo justamente esto para que no crezca tal corazón de apego. Mis Fashen son quienes hacen todo esto. Los discípulos de nuestro Falun Dafa deben transmitir el gong simplemente así.

Quien altere los métodos de la práctica de gong de Falun Dafa daña a Dafa y a nuestra escuela. Alguien ha convertido en versos las instrucciones de los métodos de gong; eso está absolutamente prohibido. Todos los verdaderos métodos de cultivación vienen heredados del período prehistórico, se han preservado desde un tiempo bastante remoto y han cultivado a incontables grandes seres iluminados. Nadie se ha atrevido a alterar esto. Las alteraciones sólo han aparecido en este período final del Fa; nunca había ocurrido en toda la historia. Éste es un asunto al que debe prestársele la máxima atención.