Lección Primera

 

Guiando realmente a la gente hacia niveles altos

Durante el curso entero de mis enseñanzas del Fa y de la práctica del gong, soy responsable ante la sociedad y ante mis estudiantes. El resultado obtenido es bueno, y su influencia en toda la sociedad también es bastante buena. Hace unos años, vinieron muchos maestros de qigong a enseñar gong, pero aquello que transmitían pertenece todo al nivel destinado a mejorar las condiciones físicas y eliminar las enfermedades. Por supuesto, no estoy diciendo que los métodos de práctica de gong de ellos no sean buenos. Simplemente, estoy señalando que no transmiten nada de nivel alto. También conozco la situación del qigong en todo el país. Actualmente, soy la única persona transmitiendo verdaderamente gong hacia niveles altos tanto dentro como fuera del país. ¿Por qué nadie transmite gong hacia niveles altos? Porque esto involucra muchos grandes problemas, además de un muy vasto espectro del origen histórico del qigong, y los problemas que involucra son también muy agudos. Además, no puede hacerlo cualquier persona, pues atañe a cosas pertenecientes a muchos sistemas de qigong. En particular, tenemos una gran cantidad de practicantes de gong que por practicar hoy este gong y mañana ese otro, hicieron un embrollo en sus cuerpos; está determinado que no podrán cultivarse hacia niveles altos. Mientras los demás se cultivan hacia arriba siguiendo una vía principal, ellos toman todas las bifurcaciones del camino; mientras cultivan éste, ese otro viene a interferirles; mientras cultivan ese otro, éste les interfiere; como todos los interfieren, ya no pueden cultivarse.

Vamos a arreglar estos asuntos, reteniendo lo bueno y eliminando lo malo, dejando así garantizado que de ahora en adelante puedas cultivarte. Pero esto es solamente para quienes vengan realmente a aprender Dafa. Si albergas corazones de apego de todo tipo y vienes a buscar capacidades de gong, curar enfermedades, escuchar ciertas explicaciones, o abrigando algunas malas intenciones, todo eso no va. Como dije, soy la única persona haciendo esto. No habrá muchas oportunidades, ni transmitiré de esta manera para siempre. Siento que aquellos que pueden escuchar directamente mis lecciones del Fa y del gong, realmente yo diría… En el futuro lo sabrás y te alegrarás mucho por este período de tiempo presente. Por supuesto, está la relación predestinada, y todos los aquí presentes están por tal relación.

Piensen todos esto: ¿qué significa enseñar el gong hacia niveles altos? ¿No es justamente “llevar a la gente a la otra orilla”? Salvar a la gente, significa cultivarte de verdad, lo cual no es sólo eliminar enfermedades y mejorar tus condiciones físicas. Por eso, la cultivación verdadera tiene un alto requisito de xinxing para los estudiantes. Todos nosotros, aquí sentados, venimos a aprender Dafa. Entonces, debes considerarte un practicante de gong verdadero y abandonar tus corazones de apego. Si vienes aquí para aprender el gong y Dafa con todo tipo de motivos, no aprenderás nada. Te digo una verdad: todo el curso de la cultivación es un proceso para despojarse continuamente de los corazones de apego de los seres humanos. En la sociedad humana común, uno compite contra otros, trata de engañar o ganarles a otros en astucia y lastima a otros por unos pocos intereses personales. Deben abandonar todos estos corazones. Especialmente aquellos que hoy están aprendiendo gong, con más razón deben abandonarlos.

Aquí no hablo sobre curar ni tampoco hacemos eso. Sin embargo, un verdadero cultivador no puede cultivarse con un cuerpo enfermo. Voy a purificar tu cuerpo, pero sólo lo haré a quienes verdaderamente vengan a aprender el Fa y el gong. Señalamos enfáticamente un punto: si no abandonas ese corazón, ni la preocupación por tal enfermedad, no podemos hacer nada, ni tenemos manera de ayudarte. ¿Por qué? Porque en el universo existe el siguiente principio: de acuerdo con la Escuela Fo, la relación causal y predestinada gobierna todas las cuestiones propias de la gente común. El nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte existen simplemente así para el hombre común. Como resultado del yeli generado por los actos malos del pasado, uno sufre enfermedades y tribulaciones. El sufrimiento es para pagar tus deudas del ye, y por eso a nadie se le permite cambiarlo al azar. Cambiarlo significaría que las deudas no necesitan ser pagadas. Tampoco a nadie se le permite hacerlo como quiera; de otro modo, sería igual que hacer una cosa mala.

Algunas personas piensan que hacen bien cuando tratan enfermedades y mejoran las condiciones físicas de otros. A mi modo de ver, ellos no curan realmente las enfermedades, sino que sólo las posponen o las transforman sin eliminarlas. Para suprimir realmente tales tribulaciones, se debe disolver el yeli. Si una persona es realmente capaz de curar enfermedades disolviendo completamente el yeli, ya no tiene un nivel bajo y ha visto una verdad: los principios dentro del mundo humano no pueden ser violados como a uno le venga en gana. Durante el curso de su cultivación, algún cultivador, por su corazón de bondad y compasión puede tener permitido hacer algo bueno para la gente, tal como tratar enfermedades y mejorar sus condiciones físicas. Sin embargo, tampoco puede curar a otros completamente. Si realmente se elimina de raíz la enfermedad de una persona común que no practica la cultivación, ésta saldrá de aquí sin ninguna enfermedad y una vez afuera, continuará comportándose como una persona común, luchando contra otros por sus intereses personales. ¿Cómo puede su yeli ser eliminado así nomás? Definitivamente, esto no está permitido.

Entonces, ¿por qué puede hacerse esto para un cultivador? Porque el ser humano que se cultiva es lo más preciado. Él desea cultivarse, y este deseo emitido es de lo más valioso. En la religión budista, se habla sobre la naturaleza fo. Cuando la naturaleza fo de una persona emerge, los seres iluminados ya pueden ayudarla. ¿Qué significa esto? Si quieres que te lo diga, dado que estoy transmitiendo gong de niveles altos, esto involucra principios de niveles altos, así como también cuestiones muy grandes. Según nuestro punto de vista, la vida del hombre en este universo no se produce en esta sociedad humana común; la vida verdadera de un ser humano se produce en el espacio cósmico. Debido a que en este universo hay gran variedad de materias creadoras de vida, cuando interactúan entre sí, pueden generar vidas. Esto significa que la vida más temprana del hombre proviene del cosmos. El espacio cósmico es en su origen benevolente y bueno; posee la naturaleza Zhen-Shan-Ren. Al nacer, el hombre tiene la misma naturaleza del universo. Pero, al originarse más y más vidas, se genera una relación social grupal. Algunos posiblemente adquieren corazones egoístas y así bajan sus niveles gradualmente. Como no pueden quedarse donde están, tienen que caer hacia abajo. Sin embargo, en este nuevo nivel empeoran otra vez y tampoco pueden quedarse allí, por lo tanto continúan su caída y finalmente caen al nivel de los seres humanos.

Toda la sociedad humana se encuentra en un mismo nivel. Según la perspectiva de las capacidades de gong o de los grandes seres iluminados, estas vidas deberían haber sido destruidas al caer a este nivel. No obstante, debido a sus corazones de bondad y compasión, los grandes seres iluminados les dieron una oportunidad más, creando este ambiente y esta dimensión de características especiales y únicas. Toda vida en esta dimensión es diferente de aquellas en otras dimensiones del universo. Las vidas en esta dimensión no pueden ver las vidas de otras dimensiones, ni la verdad del universo. Por eso, esto es igual a decir que estas vidas han caído dentro de un espejismo. Si uno quiere curar sus enfermedades, eliminar sus sufrimientos y disolver su ye, debe cultivarse para retornar a su ser original y verdadero. Éste es el punto de vista de todas las diferentes vías de cultivación. El hombre debe retornar a su ser original y verdadero; de hecho, éste es el verdadero propósito del ser humano. Por eso, una vez que una persona desea cultivarse, se considera que su naturaleza fo ha emergido. Este pensamiento es el más preciado, porque quiere retornar al origen, volver a la verdad, y desea saltar fuera del nivel de la gente común.

Quizás todos hayan oído este dicho de la religión budista: una vez que la naturaleza fo emerge, estremece las diez direcciones del universo. Quienquiera que la ve, deseará ayudar a esta persona incondicionalmente. La Escuela Fo salva a la gente incondicionalmente, sin pedir nada a cambio. Por eso, podemos hacer muchas cosas por los estudiantes. Pero no podemos ayudar a quien sólo quiere ser una persona más entre la gente común y desea curar sus enfermedades. Hay quien piensa: «Empezaré a cultivarme una vez que se curen mis enfermedades». No puede haber ninguna condición para la cultivación. Si deseas cultivarte, simplemente lo haces. Sin embargo, algunas personas vienen con cuerpos enfermizos y otras llevan mensajes desordenados en sus cuerpos; hay quienes nunca practicaron gong en absoluto y aún otras que, a pesar de decenas de años de práctica, todavía siguen dando vueltas en el nivel de qi sin haberse cultivado hacia niveles más altos.

Entonces, ¿qué haremos? Vamos a purificar sus cuerpos para que se cultiven hacia los niveles altos. Durante la cultivación en el nivel más bajo, existe un proceso para purificar total y completamente tu cuerpo y las cosas malas guardadas en los pensamientos, haciendo desaparecer el campo de ye alrededor del cuerpo y expulsando los factores causantes de enfermedades, todo de una vez. De otro modo, con un cuerpo turbio y oscuro y con una mente sucia: ¿cómo podrías cultivarte hacia un nivel alto? Aquí no practicamos ejercicios de qi y no necesitas practicar cosas de nivel bajo. Te empujamos a sobrepasar ese nivel para que tu cuerpo alcance un estado libre de enfermedades. Mientras tanto, también plantamos un juego de estas cosas ya preparadas para cimentar una base en el nivel bajo. De esta manera, ya estaremos practicando gong en un nivel muy alto.

Tal como se dice en las prácticas de cultivación, si se incluye el qi, hay tres niveles; pero la genuina práctica de cultivación (excluyendo la práctica de qi) sólo tiene dos grandes niveles: uno es “la cultivación del Fa dentro del mundo” y el otro “la cultivación del Fa fuera del mundo”. Estos dos niveles son enteramente diferentes de los términos “en el mundo” y “fuera del mundo”, que son entendimientos de los templos. La nuestra es una transformación en dos grandes niveles de cultivación verdadera del cuerpo humano. Debido a que en el curso de la cultivación del Fa dentro del mundo, el cuerpo humano es purificado de manera continua, sucesivamente purificado, cuando llega a la forma más alta de la cultivación del Fa dentro del mundo, el cuerpo ya es completamente reemplazado por materia de alta energía. La cultivación del Fa fuera del mundo es básicamente la cultivación del cuerpo fo, el cual está compuesto por materia de alta energía y tiene nuevamente todas las capacidades de gong reveladas. Éstos son los dos grandes niveles a los que hacemos referencia.

Damos por sentada la relación predestinada de todos los aquí presentes y yo puedo hacer esto para todos. Ahora sólo tenemos algo más de dos mil personas, pero puedo hacerlo para varios miles e incluso aún más, para decenas de miles. Es decir, no necesitas hacer nada de la práctica en el nivel bajo. Te empujo a sobrepasar este nivel y después de purificar tu cuerpo te equipo con un sistema integral de cultivación, para que te cultives inmediata y directamente desde un alto nivel. No obstante, sólo hago esto para quienes vienen aquí realmente a cultivarse; estar aquí sentado no significa que ya seas un cultivador. Sólo después de hacer un cambio fundamental en tu mentalidad, podemos darte lo antes mencionado, lo cual incluso no se limita a eso. Más tarde entenderán qué les he dado. Aquí tampoco nos referimos a tratar enfermedades; más bien hablamos sobre reajustar los cuerpos de los estudiantes en forma integral para que puedan practicar gong. Con un cuerpo enfermizo, no es posible en absoluto que desarrolles gong. Por eso, no me busquen para tratar enfermedades; tampoco hago eso. El propósito principal de mi venida al público es guiar genuinamente a la gente hacia niveles altos, verdaderamente guiar a la gente hacia los niveles altos.

 

Diferentes niveles tienen distintos niveles de Fa

En el pasado, muchos maestros de qigong decían que el qigong tiene los llamados grados elemental, intermedio y avanzado. En realidad, todos esos pertenecen al qi y al nivel de la práctica de qi; no obstante, encima lo clasifican en grados elemental, intermedio y avanzado. Con respecto a las cosas de un nivel verdaderamente alto, las mentes de gran cantidad de nuestros practicantes de qigong están en blanco; no saben absolutamente nada. Vamos a exponer, de ahora en adelante, todo sobre el Fa de niveles altos. Además, quiero enderezar la reputación para la práctica de cultivación. En mis lecciones, voy a hablar sobre algunos fenómenos negativos en los círculos de cultivación y respecto de cómo tratarlos y considerarlos. Sobre todo esto voy a hablar. Por otra parte, transmitir el Fa y el gong de niveles altos involucra asuntos muy importantes de amplio espectro, incluyendo algunos muy agudos, que también quiero contar. Asimismo, quiero exponer sobre la interferencia de otras dimensiones en nuestra sociedad humana común, y especialmente en la comunidad de cultivadores. Al mismo tiempo, iré resolviendo estos problemas para los estudiantes; de otro modo, no podrías practicar gong. A fin de resolver de raíz estos problemas, tenemos que considerarlos a todos ustedes como verdaderos cultivadores. Por supuesto, no es fácil que cambies tu mentalidad de inmediato, pero en las lecciones siguientes irás modificando gradualmente tus pensamientos. También espero que escuches atentamente. No transmito el gong como los otros. Algunas personas transmiten el gong simplemente explicando los principios de su gong; más tarde te piden que recibas sus mensajes y al final te enseñan una serie de movimientos de manos. La gente ya está acostumbrada a esta manera de transmitir el gong.

Para transmitir realmente el gong, hay que enseñar el Fa y exponer el Dao. En mis diez clases, voy a exponer todos los principios de nivel alto para que puedas cultivarte; de otra manera, no te será posible hacerlo en absoluto. Todo aquello que los otros transmiten pertenece al nivel de eliminar enfermedades y fortalecer las condiciones físicas. Por más que quieras cultivarte, no puedes hacerlo sin la guía de los Fa de niveles altos. Es como cuando vas a estudiar: si asistes a la universidad con los textos escolares de la escuela primaria, serás todavía un alumno de la escuela primaria. Hay alguien que piensa que ya aprendió muchos tipos de gong, de este gong y de ese gong, de los cuales tiene un montón de certificados. Sin embargo, su gong aún no ha subido, pero él considera que aquello que aprendió ya es la esencia y la totalidad del qiqong. No es así, porque eso es sólo un conocimiento superficial del qigong en el nivel más bajo. El qigong no es sólo aquello. El qigong es xiulian –cultivarse y refinarse– y es algo de extensa sabiduría y profunda erudición. Además, existen distintos Fa en diferentes niveles. Por eso, es diferente de aquellas prácticas de qi que conocemos en la actualidad. No importa cuántas aprendes, sigues igual. Lo ilustraré con un ejemplo: aunque aprendas de los textos escolares de las escuelas primarias británicas, de los textos escolares de las escuelas primarias americanas, de los textos escolares de las escuelas primarias japonesas y también de los textos escolares de las escuelas primarias chinas, no obstante aún seguirás siendo un alumno de escuela primaria. Cuantas más cosas de qigong de nivel bajo aprendes y cuanto más te llenas con éstas, tanto más daño te haces y tu cuerpo queda embrollado.

Asimismo, quiero poner énfasis en otro punto. En nuestra práctica de cultivación, tenemos que exponer el Fa y transmitir el gong. Los monjes de algunos templos, especialmente los de la Vía Zen, pueden tener algunos conceptos. Tan pronto oyen hablar sobre la enseñanza del Fa, ya no quieren escuchar. ¿Por qué es así? La Vía Zen cree que el Fa no debe enseñarse, que el Fa no es Fa si se enseña, y que no hay Fa que pueda ser enseñado; que uno sólo puede entender el Fa por medio de su corazón y su alma. Como resultado, hasta hoy, la Vía Zen no ha enseñado ningún Fa. El patriarca Damo transmitió esto de acuerdo con la declaración de Sakya Muni, «ningún Fa es definitivo». Basado en tal declaración, Damo fundó la Vía Zen. Decimos que esta vía cava justamente en un cuerno de buey. ¿Qué significa cavar en un cuerno de buey? Cuando Damo comenzó a cavar en el cuerno, lo sintió bastante espacioso; el segundo patriarca sentía que ya no era tan espacioso; el tercero percibía que más o menos se podía entrar; cuando el cuarto lo hizo, sintió que éste ya era muy estrecho; el quinto encontró que básicamente ya no quedaba lugar para entrar, y cuando llegó Huineng, el sexto patriarca, el tope ya había sido alcanzado y no se podía entrar más. Hoy, si tú vas a la Vía Zen para aprender el Fa, no hagas preguntas. Si las haces, recibirás un palo en la cabeza, llamado “palo de advertencia”. Eso quiere decir que no debes preguntar, sino que debes iluminarte por tu cuenta. Tú puedes decir: «Vine aquí justamente para aprender, porque no sé nada. ¿Sobre qué me ilumino? ¡¿Me has dado con un palo?!». Esto quiere decir que ellos han alcanzado el tope del cuerno de buey y que ya no les queda nada para enseñar. Incluso el mismo Damo dijo que él sólo podía legar su enseñanza por seis generaciones, y que, de ahí en adelante, no serviría más. Varios siglos ya han pasado; no obstante, hoy en día todavía hay personas que se aferran a los principios de la Vía Zen. Entonces, ¿qué quiso decir exactamente Sakya Muni al expresar que “ningún Fa es definitivo”? Sakya Muni estaba en el nivel de rulai, pero muchos monjes posteriores no se iluminaron al mismo nivel de Sakya Muni, al estado de su reino de conciencia, al sentido verdadero del Fa que enseñó, ni al contenido real de sus palabras. Por lo tanto, la gente que después vino interpretó confusamente sus palabras de una u otra manera. Ellos consideran que la expresión “ningún Fa es definitivo” significa que el Fa no debe ser enseñado, porque de otro modo no sería más Fa. En realidad, no significa eso. Después de que su gong se abrió y alcanzó la iluminación bajo la higuera, Sakya Muni no llegó de inmediato al nivel de rulai. Durante los cuarenta y nueve años de la enseñanza de su Fa, también siguió elevándose continuamente. Cada vez que alcanzaba un nivel más alto, al mirar atrás encontraba que el Fa que acababa de enseñar estaba todo equivocado. Más tarde, después de alcanzar otra vez un nivel aún más alto, encontró de nuevo que el Fa enseñado nuevamente era incorrecto. Cuando se elevó otra vez, descubrió que el Fa que recientemente había enseñado tampoco era correcto. De esta manera, continuó elevándose durante sus cuarenta y nueve años y cada vez que alcanzaba un nivel más alto descubría que el Fa de aquello que había enseñado estaba en un nivel de entendimiento muy bajo. También descubrió que el Fa en cada nivel es la manifestación del Fa en ese nivel; que en cada nivel existe Fa, pero ninguno de ellos es la verdad absoluta del universo. Sin embargo, el Fa de un nivel más alto se acerca más a la naturaleza del universo que aquél de un nivel más bajo. Ésta es la razón por la cual afirmó que ningún Fa es definitivo.

Al final, Sakya Muni también dijo: «No he enseñado ningún Fa en toda mi vida». Esto fue otra vez interpretado por la Vía Zen como que no hay Fa para enseñar. En sus años avanzados, Sakya Muni ya había alcanzado el nivel de rulai, ¿por qué sostuvo que no había enseñado ningún Fa? ¿De qué cuestión habló realmente? En realidad, él estaba diciendo que, «aún a mi nivel de rulai, todavía no he visto cuál es la verdad final del universo, ni cuál es el Fa definitivo». Por tal razón, él estaba diciéndole a la gente del futuro que no tomara sus palabras como la verdad absoluta o la verdad inalterable. De otro modo, esto limitaría a las personas del futuro al nivel de rulai o por debajo de éste, y no podrían pasar a niveles más altos. Más tarde la gente no pudo comprender el sentido verdadero de esas palabras y las malinterpretó: «Si el Fa se enseñara, dejaría de ser Fa». En realidad, Sakya Muni dijo que en distintos niveles hay diferentes niveles de Fa, y que el Fa en ningún nivel constituye la verdad absoluta del universo. No obstante, el Fa en un determinado nivel asume el papel de guía para ese nivel. En realidad, él expuso una verdad de este tipo.

En el pasado, muchas personas, especialmente aquellas de la Vía Zen, mantuvieron siempre este prejuicio y entendimiento extremadamente erróneo. Pero, sin una enseñanza, ¿cómo guías tu práctica?, ¿cómo practicas y te cultivas? En la religión budista existen muchos cuentos que tal vez algunos de ustedes leyeron. En uno se narra que alguien subió al Cielo, y después de llegar allí descubrió que las escrituras de Jingang de arriba eran diferentes de las de abajo, tanto en la escritura de cada palabra como en su sentido. ¿Por qué eran tan diferentes de aquéllas de la gente común? Incluso otras personas dicen que las escrituras en el Mundo de la Felicidad Suprema son completamente diferentes en comparación con las de abajo, no sólo el texto, sino que sus implicaciones y significados también varían. En realidad, el mismo Fa tiene diversas transformaciones y formas de manifestarse en los diferentes niveles, actuando con diversos papeles de guía para los cultivadores en distintos niveles.

Todos saben que hay un pequeño libro de la religión budista titulado Notas del viaje al Mundo de la Felicidad Suprema, que cuenta sobre un monje que mientras estaba sentado en meditación, su yuanshen –el espíritu original– fue al Mundo de la Felicidad Suprema, donde vio algunas escenas. Visitó el lugar por un día, y cuando regresó, ya habían pasado seis años en la dimensión humana. ¿Lo vio él? Sí, lo vio. Pero aquello que vio no era verdad. ¿Por qué? Porque su nivel no era suficientemente alto, y aquello que se le reveló fue sólo la manifestación de FOFA que él era capaz de ver en su propio nivel. Él no pudo ver la verdad, porque un mundo tal es la manifestación de una construcción del Fa. Cuando me refiero a que ningún Fa es definitivo, tiene justamente esta implicación.

 

Zhen-Shan-Ren es el único criterio para distinguir a una persona buena de una mala

La gente de la religión budista ha estado siempre investigando y estudiando qué es FOFA. Hay también algunas personas que creen que el Fa enseñado en la religión budista abarca precisamente todo FOFA, pero realmente no es así. El Fa enseñado por Sakya Muni hace dos mil quinientos años se dirigía a gente común en un nivel extremadamente bajo y con mentes comparativamente simples, que recién estaba saliendo de la sociedad primitiva. El “período final del Fa” referido por Sakya Muni es precisamente hoy. La gente de hoy ya no puede usar ese Fa para cultivarse. En este período final del Fa, incluso a los monjes en los templos les resulta muy difícil salvarse, y más aún salvar a otros. El Fa que transmitió Sakya Muni apuntaba a la situación de aquel tiempo, y tampoco expuso todo su conocimiento sobre FOFA a su propio nivel. Además, es imposible que el Fa que él enseñó se mantuviera inalterable para siempre.

Con el desarrollo de la sociedad, la mente humana también se ha vuelto más y más complicada, haciendo más difícil para la gente cultivarse de este modo. El Fa de la religión budista no puede abarcar todo FOFA; es sólo una diminuta parte de éste. Hay todavía muchos otros grandes Fa de la Escuela Fo circulando entre el pueblo, legados en la historia a sólo una persona por generación. El Fa es diferente de nivel a nivel y de dimensión a dimensión. Todas éstas son diferentes manifestaciones de FOFA en distintas dimensiones y en diversos niveles. Sakya Muni también dijo que existen ochenta y cuatro mil vías de cultivación. No obstante, la religión budista cuenta con sólo poco más de diez, tales como las vías Zen, Tierra Pura, Tiantai, Huayan, Esotérica, etcétera. Éstas no pueden abarcar la totalidad de FOFA. Incluso Sakya Muni mismo no enseñó todo su Fa sino sólo una parte, basándose en la capacidad de aceptación de la gente de aquel tiempo.

Entonces, ¿qué es FOFA? En este universo, la naturaleza fundamental, Zhen-Shan-Ren, es la manifestación más alta y más fundamental de FOFA. De nivel a nivel, FOFA tiene diferentes manifestaciones y diferentes papeles de guía. Cuanto más bajo es un nivel, tanto más mezcladas y enredadas son sus manifestaciones. Las partículas microscópicas del aire, piedra, madera, tierra, metal, el cuerpo humano y todas las materias contienen esta naturaleza Zhen-Shan-Ren. En la antigüedad se decía que los cinco elementos componen los millares de cosas del universo, las cuales también tienen esta naturaleza Zhen-Shan-Ren. Un cultivador sólo puede conocer la manifestación específica de FOFA del nivel al que ha llegado cultivándose; éste es su “estado de fruto” y el nivel adquirido en su cultivación. Diciéndolo ampliamente, el Fa es inmenso. Hablando desde el punto más alto, se vuelve muy simple, porque el Fa es como una pirámide. En un nivel extremadamente alto, ya se puede abarcar todo en tres palabras: Zhen-Shan-Ren. Cuando se manifiesta en diferentes niveles, el Fa se vuelve extremadamente complicado. Tomando a un ser humano como ejemplo, la Escuela Dao considera al cuerpo humano como un pequeño universo. Un ser humano tiene un cuerpo físico, pero este cuerpo de materia no constituye por sí mismo un ser humano integral. Necesita temperamento, carácter, personalidad y espíritu original para convertirse en un individuo integral, independiente y con carácter propio. Nuestro universo es igual: tiene la galaxia de la Vía Láctea, otras galaxias, y también vida y agua. Estos millares de cosas de este universo pertenecen por un lado a la existencia material y, por otro, simultáneamente también está en ellos la naturaleza Zhen-Shan-Ren. Todas las partículas microscópicas de cualquier materia contienen esta naturaleza; incluso las extremadamente diminutas también la contienen.

La naturaleza Zhen-Shan-Ren es el parámetro para distinguir lo bueno y lo malo en este universo. ¿Qué es lo bueno y qué es lo malo? Precisamente se mide con este parámetro. Lo mismo ocurre con el de referido por nosotros en el pasado. Por supuesto, hoy el estándar moral de la sociedad humana ha cambiado y ya está torcido. Si ahora una persona intentara ser como Lei Feng, posiblemente la considerarían un enfermo mental, pero: ¿quién pensaría así si esto ocurriera en las décadas de los cincuenta y sesenta? El estándar moral de la humanidad está deslizándose fuertemente hacia abajo. La moralidad mundial decae día a día. El único propósito de la gente es ganar; compite por pequeños beneficios personales y se aprovecha de los demás, recurriendo a cualquier medio para dañar a otros. Piensen todos en esto: ¿puede permitirse que esto continúe así? Cuando alguien hace una maldad, no te cree cuando le dices que está haciendo cosas malas; él realmente no cree estar actuando mal. Debido a que el criterio para evaluar ha cambiado, hay personas que todavía se juzgan a sí mismas con este nivel moral deteriorado y se consideran mejores que otras. No obstante, no importa cuánto cambie el criterio moral de la humanidad, la naturaleza cósmica no cambia. Esta naturaleza es el único criterio para discernir si una persona es buena o mala. Por eso, como cultivador debes actuar de acuerdo con la naturaleza del universo y no según el estándar del hombre común. Tienes que actuar según este criterio si deseas retornar al origen, volver a la verdad y elevarte con la cultivación. Uno es una buena persona sólo cuando actúa de acuerdo con la naturaleza del universo, Zhen-Shan-Ren. Si actúa en contra de esta naturaleza, es realmente una persona mala. En la oficina o en la sociedad, algunos pueden decir que tú eres malo, pero tú no eres necesaria ni realmente malo; él puede decir que eres bueno, pero puede que no seas necesaria ni realmente bueno. Siendo un cultivador, al asimilarte a esta naturaleza, eres una persona que ha obtenido el Dao; es una verdad así de simple.

En la Escuela Dao se cultiva Zhen-Shan-Ren, poniendo énfasis en la cultivación de Zhen. Por eso, ellos se dedican a cultivar la verdad y nutrir su naturaleza, decir la verdad, actuar de acuerdo con la verdad, ser una persona verdadera, retornar al origen, volver a la verdad, y finalmente cultivarse en un dao. Por supuesto, hay también Ren y Shan, pero al cultivarse, ponen el acento sobre Zhen. La Escuela Fo pone énfasis en la cultivación de Shan de Zhen-Shan-Ren, porque la cultivación de Shan puede cultivar corazones de gran bondad y compasión. Una vez que el corazón de bondad y compasión emerge, el cultivador ve que todos los seres conscientes están sufriendo. Por eso, hace un voto para salvar a todos los seres conscientes. Sin embargo, también hay Zhen y Ren, pero se cultiva poniendo énfasis en la cultivación de Shan. En nuestro Falun Dafa, nos cultivamos simultáneamente conforme con el estándar más alto del universo: Zhen-Shan-Ren. El gong que refinamos es enorme.

 

El qigong es una cultura prehistórica

¿Qué es el qigong? Muchos maestros de qigong hablan sobre ello, pero lo que yo enseño no es igual a aquello que los otros dicen. Muchos maestros de qigong lo explican desde su propio nivel, mientras que yo expongo el conocimiento sobre el qigong desde un nivel más alto, completamente diferente al de ellos. Algunos maestros de qigong dicen que en nuestro país el qigong tiene una historia de dos mil años, y otros también afirman que tiene tres mil; algunos dicen cinco mil años, casi igual que la historia de la civilización china e incluso otros alegan que, según los hallazgos arqueológicos, el qigong tiene siete mil años de historia; esto va más allá de la historia de la civilización china. Pero al margen de cuáles sean sus puntos de vista, la historia del qigong no sobrepasaría por mucho a la historia de la civilización humana. De acuerdo con la teoría de Darwin sobre la evolución, los seres humanos evolucionaron primero de plantas de agua a animales acuáticos, después se arrastraron a la tierra, y más adelante, treparon a los árboles, bajando de nuevo a la tierra, convirtiéndose en antropoides; y finalmente evolucionaron hasta el hombre contemporáneo con cultura y raciocinio. De acuerdo a ese cálculo, el surgimiento real de la civilización humana no excedería los diez mil años. Remontándonos aún más atrás en el tiempo, ni siquiera existirían cosas tales como formar nudos para recordar. Usaban hojas a modo de ropa y comían carne cruda. Mirando todavía más atrás, tal vez ni existía el conocimiento de usar el fuego; eran totalmente ese tipo de salvajes, ese tipo de hombre primitivo.

Sin embargo, descubrimos cierto problema: en el mundo hay restos de civilizaciones que dejaron reliquias cuya historia es mucho más antigua que la historia de esta civilización humana. Desde una perspectiva artística y tecnológica, todos estos restos históricos tienen un orden muy alto de arte y tecnología. En cuanto a su valor artístico, tienen un nivel tan elevado que parece que toda la gente moderna está simplemente imitando a las artes antiguas, las cuales tienen un gran valor de apreciación. No obstante, son restos de hace cien mil años, varios centenares de miles de años, varios millones de años, hasta más de cien millones de años. Piensen todos: ¿no significa esto una broma para la historia actual? Pero no hay nada de qué bromear, porque los seres humanos también están continuamente perfeccionándose y redescubriéndose a sí mismos. La sociedad se desarrolla de tal modo, y su entendimiento inicial no es absoluta ni necesariamente correcto.

Posiblemente muchas personas escucharon sobre las “culturas prehistóricas”, también llamadas “civilizaciones prehistóricas”. Ahora vamos a hablar sobre esas civilizaciones prehistóricas. En la Tierra existen Asia, Europa, América del Sur, América del Norte, Oceanía, África y Antártida. Los geólogos llaman a todas éstas “placas continentales”. La formación de las placas continentales, desde el principio hasta hoy, ya cuenta con decenas de millones de años de historia. Esto quiere decir que muchas tierras han emergido desde el fondo del océano, y que también muchas se han sumergido. Han transcurrido decenas de millones de años desde que la Tierra se estabilizó en el estado presente. Pero en muchos fondos oceánicos se han descubierto enormes construcciones de tiempos remotos, esculpidas tan exquisitamente que no pueden ser restos culturales de los seres humanos actuales. Por eso, estos edificios deben haberse construido antes de hundirse en el fondo oceánico. Entonces, ¿quiénes crearon estas civilizaciones decenas de millones de años atrás? Si en aquel tiempo los seres humanos ni siquiera eran monos, ¿cómo pudieron crear cosas de una inteligencia tan alta? Los arqueólogos encontraron en el mundo una clase de organismo llamado trilobites, que existió entre seiscientos y doscientos sesenta millones de años atrás, y que más tarde se extinguió. Un científico americano descubrió un fósil de trilobites con una huella humana dejada por un zapato, claramente impresa en el fósil. ¿No está esto bromeando con los historiadores? De acuerdo con la teoría de Darwin sobre la evolución, ¿cómo es posible que hayan existido seres humanos hace doscientos sesenta millones de años?

En el Museo de la Universidad Nacional de Perú se encuentra una roca en la cual está grabada una figura humana que, según una investigación, fue tallada hace treinta mil años. Sin embargo, esta figura humana está vestida, tiene puesto un sombrero, lleva zapatos y observa cuerpos celestiales con un telescopio en sus manos. ¿Cómo es posible que la gente de hace treinta mil años supiese tejer tela y vestirse? Lo más inconcebible es que la figura está con un telescopio entre sus manos observando cuerpos celestiales, lo cual significa que ya tenía ciertos conocimientos de astronomía. Siempre consideramos que fue Galileo, un europeo, quien inventó el telescopio, dándole así una historia de apenas poco más de trescientos años. Entonces, ¿quién inventó el telescopio treinta mil años antes? Además, hay muchos otros enigmas sin resolver. Por ejemplo, las pinturas rupestres grabadas en muchas cavernas en Francia, Sudáfrica y los Alpes lucen muy reales y vívidas. Las figuras humanas esculpidas son muy exquisitas y, además, están coloreadas con un tipo de pintura mineral. Pero todas estas personas visten al estilo moderno; llevan algo similar al traje occidental, con pantalones ajustados. Algunas de ellas tienen en sus manos objetos semejantes a pipas, mientras que otras sostienen bastones y llevan sombreros. ¿Cómo pudieron los monos de varios centenares de miles de años atrás haber tenido artes de tan alto nivel?

Hablando sobre algo más lejano, en África está la República de Gabón, rica en mineral de uranio. Como el país estaba relativamente subdesarrollado, no era capaz de procesar el uranio de las minas, así que lo exportaba a países avanzados. En 1972 lo importó una planta francesa. Su examen químico demostró que este uranio ya había sido extraído y utilizado. Ellos se llevaron una gran sorpresa y enviaron personal científico y técnico a ese país para investigar y los científicos de muchos otros países también fueron. Finalmente confirmaron que esta mina de uranio fue un reactor nuclear de gran escala, con un diseño tan bien pensado que aun para la sociedad moderna sería imposible hacerlo. Entonces, ¿cuándo fue completado dicho reactor? Fue completado hace dos mil millones de años y estuvo en operación durante aproximadamente quinientos mil años. Éstas son cifras simplemente astronómicas, y no pueden explicarse en absoluto de acuerdo con la teoría de Darwin sobre la evolución. Hay muchos ejemplos como éste. Las cosas que la comunidad científica y tecnológica actual han descubierto en el presente son más que suficientes para cambiar nuestros textos de enseñanza de hoy en día. Pero una vez que los conceptos habituales de los seres humanos establecen una manera sistemática de trabajar y pensar, ya es muy difícil que acepten nuevos conocimientos. Cuando aparece la verdad, tampoco se atreven a aceptarla y la rechazan instintivamente. Debido a la influencia de las concepciones tradicionales, en la actualidad nadie ha recopilado estos temas sistemáticamente; por eso la mentalidad humana nunca termina de alcanzar el desarrollo. Siempre que hablas de algo que se ha descubierto pero que todavía no está popularizado, algunas personas afirman que se trata de una superstición y no lo pueden aceptar.

En el extranjero, muchos científicos intrépidos han reconocido públicamente fenómenos tales como culturas prehistóricas, que son civilizaciones anteriores al presente ciclo de nuestra actual civilización humana. Es decir que existieron períodos de civilización anteriores a este ciclo de nuestra civilización, y que incluso hubo más de una. Los hallazgos arqueológicos revelan que éstas no pertenecen a un mismo período de civilización. Por eso se cree que después de que las numerosas civilizaciones humanas sufrieron sucesos devastadores, sólo un pequeño número de personas sobrevivió y recomenzó una vida primitiva, multiplicándose nuevamente en forma gradual como una nueva humanidad y entrando en una nueva civilización. Más tarde, se encaminaron otra vez hacia la destrucción y una nueva humanidad volvió a generarse. De este modo, la humanidad ha atravesado por diferentes cambios cíclicos. Los físicos sostienen que el movimiento de la materia tiene su orden y normas; los cambios de todo nuestro universo también tienen orden y normas.

Es imposible que nuestro planeta Tierra, en este vasto espacio del universo y en el continuo movimiento y rotación de la Vía Láctea, haya estado todo el tiempo orbitando plácidamente. Es muy probable que se haya topado con otro planeta o encontrado con otros problemas que causaran muy graves catástrofes. Mirándolo desde el ángulo de nuestras capacidades de gong, fue justamente arreglado de tal manera. Una vez investigué meticulosamente y descubrí que la humanidad pasó por ochenta y un estados de completa destrucción. Sólo unas pocas personas sobrevivieron, y con apenas un resto de la civilización anterior entraron en el siguiente período, regresando nuevamente a una vida primitiva. Ellas fueron multiplicándose, hasta que al final surgió otra civilización. Han ocurrido ochenta y uno de estos cambios cíclicos. Sin embargo, aún no lo he verificado hasta el comienzo. El pueblo chino cree en la sincronización de fenómenos celestiales, en condiciones terrestres favorables, y en la armonía entre los hombres. Distintos cambios en los fenómenos y en los tiempos celestiales traen diferentes condiciones a la sociedad del hombre común. En palabras de la ciencia física, el movimiento de la materia tiene su orden y normas; lo mismo ocurre con el movimiento del universo.

La razón por la cual mencioné la cultura prehistórica es principalmente para decirles que el qigong tampoco es una invención de la humanidad de hoy, sino que viene legado desde un tiempo remoto y es también una clase de cultura prehistórica. Podemos hallar alguna exposición al respecto en las escrituras de la religión budista. Sakya Muni dijo en aquel entonces que él había completado su cultivación y encontrado el Dao varios cientos de millones de jieh atrás. ¿Cuántos años son un jieh? Un jieh representa varios cientos de millones de años. Una cifra tan enorme es simplemente inimaginable. Si esto es verdad, ¿no concuerda acaso con la historia humana y con la evolución de la Tierra? Además, Sakya Muni expresó también que antes de él estuvieron los seis fo primordiales, y que él todavía tuvo sus propios shifu, quienes habían obtenido el Dao varios cientos de millones de jieh atrás. Si todo esto es verdad, ¿acaso no existen esos métodos de cultivación provenientes de aquellas épocas, entre los gong ortodoxos y verdaderos que se enseñan hoy en la sociedad? Si yo respondo a esta pregunta, por supuesto diré que sí; sin embargo, éstos no se ven muy a menudo. Actualmente, el qigong falso y adulterado y aquellas personas que llevan futi arman irresponsablemente cualquier cosa para engañar al público. Éstos superan tantas veces en número a los qigong genuinos, que es difícil distinguir lo genuino de lo falso. No es fácil identificar una práctica de qigong genuina, y tampoco es fácil encontrarla.

En realidad, no sólo el qigong viene legado desde un tiempo remoto sino que Taiji, Hetu, Luoshu, Zhouyi, Bagua y otros, vienen todos legados desde tiempos prehistóricos. Por eso, si hoy los estudiamos y entendemos desde el punto de vista de la gente común, nunca podríamos comprenderlos claramente. Desde este nivel, este punto de vista y este reino de conciencia del hombre común, no es posible entender las cosas verdaderas.

 

El qigong es precisamente xiulian, cultivarse y refinarse

Ya que el qigong tiene una historia tan remota, a fin de cuentas, ¿para qué sirve? Les digo a todos que, como somos la gran vía de cultivación de la Escuela Fo, naturalmente cultivamos el fo, mientras que la Escuela Dao obviamente cultiva el dao y obtiene el Dao. Les digo a todos: este “fo” no es una superstición. Este “fo” viene del sánscrito, un antiguo lenguaje de la India. En realidad, había dos palabras que se introdujeron en China en aquel entonces, “fo” y “tuo”. Y había también otra traducción como “fu tu”. Habiéndose transmitido de esta o de esa manera, entonces, nosotros los chinos omitimos una palabra y le decimos simplemente “fo”, que traducido al chino, ¿qué quiere decir? Significa una persona iluminada, alguien que se ha iluminado a través de su cultivación. ¿Dónde hay aquí algún matiz de superstición?

Ahora piensen todos: con la cultivación y la práctica sí pueden desarrollarse capacidades de gong, de las que actualmente hay seis reconocidas públicamente en el mundo, aunque no se limitan sólo a éstas. Yo digo que las capacidades de gong genuinas van más allá de las decenas de miles. Una persona allí sentada, sin mover sus manos o pies, puede hacer aquello que otros ni siquiera pueden hacer con sus manos y pies; puede ver la verdad de las diferentes dimensiones del universo y aquello que es invisible para la gente común. ¿Acaso no es ésta una persona que obtuvo el Dao por medio de su práctica de cultivación? ¿No es él un gran iluminado? ¿Cómo puede decirse que sea igual a un ser humano común? ¿Acaso no es una persona que alcanzó la iluminación mediante su propia cultivación? ¿Acaso no es correcto llamarla un iluminado? Traduciéndolo al antiguo lenguaje de la India es fo. En realidad, esto es así. Para esto es el qigong.

Tan pronto como se menciona el qigong, hay gente que dice: ¿quién practicaría qigong si no existiesen las enfermedades? Estas palabras implican que el qigong sólo se usa para eliminar enfermedades, lo cual es un entendimiento muy superficial, extremadamente superficial. Esto no es culpa de nadie, ya que muchos maestros de qigong sólo eliminan enfermedades y mejoran la salud; ninguno de ellos habla a altos niveles. Esto no quiere decir que sus métodos de gong no sean buenos. La misión de ellos era enseñar solamente lo perteneciente al nivel de eliminar enfermedades y mejorar la salud para así popularizar al qigong. Hay mucha gente que desea cultivarse hacia niveles altos. Ellos tienen tal pensamiento y deseo, pero al no saber cómo cultivarse con métodos adecuados, se causan en consecuencia muchas dificultades y también les aparecen muchos problemas. Por supuesto, transmitir verdaderamente gong de altos niveles involucra cuestiones muy elevadas. Por lo tanto, siendo nosotros responsables ante la sociedad y la gente, el resultado total de la transmisión de este gong ha sido bueno. Es verdad que algunas cosas son realmente muy elevadas y suenan supersticiosas al comentarlas; sin embargo, hacemos todo lo posible por explicarlas a través de la ciencia moderna.

Cuando hablamos de ciertas cosas, siempre hay alguien que las llama supersticiosas. ¿Por qué? A su criterio, todo aquello que la ciencia todavía no ha reconocido, con lo que él mismo no ha tenido contacto, o considera imposible de existir, lo considera a todo como supersticiones o idealismos; tal es su mentalidad. ¿Es correcta esta mentalidad? ¿Se puede llamar a aquello que la ciencia todavía no ha reconocido y no ha alcanzado como supersticiones e idealismos? ¿No está esta misma persona siendo supersticiosa e idealista? Basándose en tal tipo de mentalidad, ¿cómo puede desarrollarse y progresar la ciencia? La sociedad humana tampoco podría ser impulsada hacia adelante. Todas las cosas inventadas por nuestra comunidad de científicos y técnicos eran desconocidas en el pasado. Si se las hubiera considerado a todas ellas supersticiones, por supuesto, nada necesitaría desarrollarse. El qigong tampoco es idealismo alguno. Mucha gente no conoce el qigong y por eso las considera siempre idealismos. Con instrumentos científicos, hoy en día se ha encontrado, en los cuerpos físicos de los maestros de qigong, ondas de infrasonido, ondas de sonido ultracorto, ondas electromagnéticas, rayos infrarrojos, rayos ultravioleta, rayos gamma, neutrones, átomos, partículas de elementos de metal, etcétera. ¿No tienen todos éstos existencia material? Éstos son también materia. ¿Acaso también no está cualquier cosa compuesta de materia? ¿Acaso los otros espacios-tiempo no están también compuestos de materia? ¿Cómo se puede decir que sean supersticiones? Ya que el qigong se usa para cultivar el fo, con seguridad que involucra muchas cuestiones altas y profundas. De todas ellas vamos a hablar.

Ya que el qigong se usa para este propósito, ¿por qué lo llamamos qigong? En realidad, éste no se llamaba qigong. ¿Cómo se llamaba? Se llamaba xiulian y es eso: cultivarse y refinarse. Por supuesto, tenía otros nombres específicos, pero en conjunto se llamaba xiulian. Pero, ¿por qué se llama qigong? Como es sabido por todos, el qigong es popular en la sociedad desde hace más de veinte años. Apareció a mediados de “la gran revolución cultural” y llegó a su cima en el último período de la misma. Piénsenlo: en aquel entonces la tendencia de pensamiento ultraizquierdista se imponía seriamente. No vamos a hablar sobre qué nombres tenía el qigong en civilizaciones prehistóricas, pero durante el desarrollo de este ciclo de la civilización humana, el qigong pasó por varios períodos de sociedad feudal. Por lo tanto, el qigong adquirió frecuentemente nombres de fuerte matiz feudal. Aquellos que están relacionados con las religiones tienen en general nombres de acentuado tinte religioso, por ejemplo, las llamadas “Gran Vía de Cultivación del Dao”, “Meditación de Jingang”, “Vía de Luohan”, “Gran Vía de Cultivación de Fo” y “Nueve Dobleces del Dan de Oro”. Todos eran así. Si usabas estos nombres durante la gran revolución cultural, te criticaban y señalaban. Aunque el deseo de los maestros de qigong por popularizar el qigong era bueno y tenían la intención de ayudar al público en general a curar sus enfermedades, fortalecer su salud y mejorar sus condiciones físicas –¡qué bueno era esto!– aún así no estaba permitido. Por eso, la gente no se atrevía a llamarlo de tales maneras. Entonces, con el fin de popularizar el qigong, muchos maestros de qigong usaron dos ideogramas de los textos Dan Jing y Dao Zang sacándolos de contexto y lo llamaron qigong. Algunas personas todavía investigan escarbando el término qigong. Realmente no hay nada que investigar. En el pasado, el qigong se llamaba simplemente xiulian. Qigong no es más que un término adaptado para la mentalidad de la gente moderna.

 

Por qué no se incrementa el gong con la práctica

¿Por qué el gong no se incrementa con la práctica? Mucha gente piensa de este modo: «No he recibido enseñanzas genuinas en mi práctica de gong; si un maestro me enseñase algunos métodos únicos y técnicas elevadas, mi gong crecería». Ahora, un noventa y cinco por ciento de la gente comparte tal idea. Esto me parece muy gracioso. ¿Por qué es gracioso? Porque el qigong no es una técnica de la gente común, sino algo enteramente sobrenatural. Entonces, para evaluarlo tienes que tomar como parámetro los principios de los niveles altos. Quiero decirles a todos que la causa fundamental por la cual el gong no se incrementa se resume en dos palabras: “xiu” y “lian”. La gente sólo presta atención a lian, la refinación, y no a xiu, cultivarse. Si buscas fuera de ti mismo, nunca conseguirás nada. ¿Cómo puedes pensar que transformarás la materia de alta energía en gong, con tu cuerpo humano común, tus manos humanas comunes y tu mente de persona común? ¿Cómo puedes incrementar tu gong de tal manera? ¡Decirlo es fácil! Esto me parece una broma y es igual a buscar fuera de ti mismo. Buscando algo exteriormente, nunca lo encontrarás.

Esto no es como aprender cualquier técnica de la gente común, que tú puedas adquirir pagando algo de dinero. No es así, es algo fuera de este nivel del hombre común. Por eso, se requiere que actúes de acuerdo con principios sobrenaturales. ¿Cómo se requiere que lo hagas? Tienes que cultivarte hacia dentro sin buscar externamente. Cuántas personas buscan fuera de sí mismas, buscando hoy esto y mañana aquello. Además, persiguen, con corazones de apego, capacidades de gong y tienen todo tipo de motivos. Algunos incluso desean ser maestros de qigong ¡y hasta tratar enfermedades para hacer fortuna! La cultivación verdadera requiere que cultives tu corazón; esto se llama cultivar el xinxing. Por ejemplo, en un conflicto entre persona y persona, debes tomar ligeramente “las siete emociones y los seis deseos” y todo tipo de deseos. Mientras peleas y luchas contra otros por tus intereses personales, supones que tu gong ya se incrementa. ¡Es demasiado fácil hablar así! ¿Acaso no estás de ese modo siendo igual que una persona común? ¿Cómo podrías incrementar tu gong así? Por eso, debes prestar atención a la cultivación de tu xinxing. De esta manera, tu gong crece y tu nivel se eleva.

¿Qué es el xinxing? Éste abarca de (de es una materia), abarca Ren, abarca wu, y abarca she, que es el abandono de toda clase de deseos y apegos del hombre común; uno también tiene que soportar sufrimientos, y cosas de este estilo. Abarca muchas cosas de distintos aspectos. Sólo cuando cada aspecto de tu xinxing se eleva, recién ahí puedes elevarte realmente. Éste es uno de los factores claves para el aumento de la potencia de energía.

Algunos piensan: el asunto del xinxing del que hablas son elementos idealistas y del reino de la conciencia humana; no tiene nada que ver con el gong que practicamos. ¿Cómo que no tiene nada que ver? A lo largo de las épocas, en nuestro campo ideológico han existido siempre discusiones y debates sobre este tema: ¿qué viene primero: materia o espíritu? Puedo decirles que, en verdad, son la misma cosa. En el estudio de la ciencia sobre el cuerpo humano, los científicos actuales consideran que el pensamiento emitido por el cerebro es precisamente una materia. Si el pensamiento es algo de existencia material, ¿no es también parte del espíritu humano? ¿No son idénticas la materia y el espíritu? Precisamente, así como el universo del que hablo tiene su forma material, al mismo tiempo tiene su naturaleza. La gente común no puede sentir la existencia de la naturaleza Zhen-Shan-Ren en el universo, porque toda la gente común se encuentra conjuntamente en un mismo nivel. Cuando sobrepasas el nivel del hombre común, recién ahí lo percibes. ¿Cómo se percibe? Cualquier materia, incluidas todas aquellas que colman el universo entero, son vidas conscientes que tienen pensamientos, y son todas formas de existencia del Fa cósmico en distintos niveles. Éstas no te permiten ascender, y aunque desees elevarte no puedes; simplemente ellas no te dejan. ¿Por qué no dejan que te eleves? Porque tu xinxing no se ha elevado. Cada nivel tiene un estándar diferente, y si quieres elevar tu nivel, debes desechar tus malos pensamientos, volcar tus cosas sucias y asimilarte al estándar requerido por ese nivel. Sólo así puedes elevarte.

Con la elevación de tu xinxing, tu cuerpo experimenta un gran cambio. Al elevar tu xinxing, ocurre con seguridad una transformación en la materia de tu cuerpo. ¿Qué cambios? Habrás tirado todo lo malo que buscabas y perseguías. Por ejemplo, una botella llena de cosas sucias y cerrada herméticamente con una tapa, al ser arrojada al agua, se hunde inmediatamente al fondo. Ahora vuelca las cosas sucias que tiene adentro. Cuanto más vuelcas, tanto más alto sube la botella. Al vaciarla de todas las cosas sucias, la botella sube completamente a la superficie del agua. En el curso de tu cultivación, se requiere que descartes de tu cuerpo toda clase de cosas malas para que así puedas ascender. Esta naturaleza del universo juega justamente este papel. Si no cultivas tu xinxing, no elevas tu estándar moral y no descartas las materias y pensamientos malos, no te permite ascender. Así que, ¿cómo puedes decir que no son idénticas la materia y el espíritu? Vamos a contar un chiste: si a una persona le dan permiso para ascender al estado de fo con “las siete emociones y los seis deseos” que tiene entre la gente común, sólo imaginen, ¿es esto posible? Tal vez le surja un pensamiento perverso en cuanto vea una gran pusa muy hermosa, o quizás caiga en un conflicto con los fo por no haber desechado su corazón de envidia. ¿Cómo podría permitirse que ocurra tal cosa? Entonces, ¿qué debes hacer? Debes deshacerte completamente de toda clase de pensamientos malos que tengas como persona común. Sólo de esta manera, puedes elevarte.

Esto quiere decir que debes prestar atención a la cultivación del xinxing y cultivarte de acuerdo con la naturaleza del universo, Zhen-Shan-Ren, dejando los deseos, los corazones que a su vez no sean buenos, y las ideas de la gente común de hacer maldades. Con una pequeña elevación de tu reino de conciencia, algunas de las cosas malas de tu cuerpo ya son eliminadas. Mientras tanto, todavía tienes que aguantar algunos sufrimientos, padecer un poco, disolver algo de tu propio yeli, de modo que puedas así ascender un poco. Es decir, la naturaleza del cosmos no te restringirá tanto. La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. El shifu te provee de un gong que puede incrementar tu gong. Este gong opera de modo que, fuera de tu cuerpo, transforma la materia de en gong. Mientras te elevas constantemente y asciendes en tu cultivación, asimismo tu pilar de gong crece continuamente hacia arriba. Siendo cultivador, debes cultivarte, templarte en el ambiente de la gente común y deshacerte gradualmente de tus corazones de apego y todo tipo de deseos. Las cosas que nosotros los seres humanos estimamos buenas se consideran frecuentemente malas cuando se las observa desde un nivel alto. Por eso, mientras que la gente común considera bueno ganar más intereses personales entre la gente común para así vivir mejor, a juicio de los grandes seres iluminados, esta persona es aún peor. ¿Dónde está lo malo? Cuanto más obtiene, tanto más daña a los demás, porque habrá obtenido algo que no le correspondía. Va a prestar mucha atención a la fama y a la riqueza, y por lo tanto perderá de. Si deseas incrementar tu gong sin prestar atención a la cultivación de tu xinxing, tu gong no se incrementará en absoluto.

En nuestro círculo de cultivación, se sostiene que el espíritu original del hombre es inextinguible. En el pasado, al hablar sobre el espíritu original, la gente probablemente habría dicho que era una superstición. Como todos nosotros sabemos, en el estudio del cuerpo humano, la ciencia física ha encontrado moléculas, protones, electrones, y las investigaciones posteriores han llegado hasta los quarks, neutrinos, etcétera. En ese punto, ya están fuera del alcance del microscopio. Sin embargo, aún se está demasiado lejos del origen de la vida y del origen de la materia. Todos sabemos que para la fisión del núcleo atómico se necesita una gran colisión de energía y un enorme calor para hacer hender los átomos y causar la fisión nuclear. Cuando uno muere, ¿cómo podrían morirse tan fácilmente los núcleos atómicos del cuerpo? Por eso, encontramos que cuando una persona muere, sólo la composición de moléculas más grandes en este nivel queda descartada, mientras que los cuerpos en otras dimensiones no han sido destruidos. Piensen todos cómo es el cuerpo humano observado bajo un microscopio: el cuerpo humano entero está moviéndose y aún si te quedaras allí sentado y quieto, tu cuerpo entero se estará moviendo. Las células moleculares están en movimiento y el cuerpo entero está sueltamente ordenado como si estuviera compuesto de arena. Así es el cuerpo humano observado bajo un microscopio; es completamente diferente del que vemos con nuestros ojos. Esto es porque este par de ojos humanos puede producirte impresiones falsas, impidiéndote ver tales cosas. Cuando el tianmu está abierto, se pueden ver las cosas, agrandándolas. Originalmente era una capacidad innata del hombre; ahora se dice que es una capacidad de gong. Si quieres que tus capacidades de gong se revelen, debes retornar al origen y volver a la verdad, regresando a través de tu cultivación.

Ahora hablamos sobre el de. ¿Cuál es la relación vinculante? Haremos una incisión sobre esta cuestión para analizarlo. Nosotros, los humanos, tenemos cuerpos en muchas dimensiones. Hoy vemos que los componentes más grandes del cuerpo de un ser humano son las células y que éstas forman su cuerpo carnal. Si entraras en el espacio entre las células y las moléculas, o entre moléculas y moléculas, encontrarías que has entrado en otra dimensión. ¿Cómo es la forma de existencia de tal cuerpo? Por supuesto, para entenderlo no puedes usar los conceptos de la dimensión que tenemos ahora; tu cuerpo tiene que asimilarse a los requisitos de la forma existente en esa dimensión. El cuerpo en otra dimensión puede volverse grande o pequeño. Encontrarás entonces que aquella dimensión es también incomparablemente vasta. Esto se refiere a una forma simple de otra dimensión, la cual existe en el mismo lugar y al mismo tiempo. Una persona tiene un cuerpo específico en cada una de las tantas dimensiones, y en una dimensión específica hay un campo alrededor del cuerpo humano. ¿Qué campo es? Este campo es justamente el de del que hablamos. El de es una materia blanca, pero no se parece en absoluto a aquello que en el pasado considerábamos como algo del espíritu, o alguna cosa de la conciencia. Es absolutamente una clase de existencia material. Por eso, en el pasado los ancianos acostumbraban hablar sobre “acumular de” o “perder de”. ¡Qué correctas son esas palabras! Este de forma un campo alrededor del cuerpo humano. Anteriormente los daoístas decían que es el shifu quien busca a su discípulo, y no el discípulo el que busca a su shifu. ¿Qué significa esto? El shifu tiene que ver si el cuerpo del discípulo lleva o no una gran proporción de este de. Si es grande, le será fácil cultivarse; de otro modo, no le será fácil y le resultará muy difícil incrementar su gong.

Al mismo tiempo, existe una materia negra que aquí llamamos yeli, y que en la religión budista le dicen ye malo. La materia blanca y la negra, existen ambas al mismo tiempo. ¿Cuál es la relación entre estas dos materias? La materia de se logra después de sufrir, atravesar dificultades, realizar obras buenas; mientras que la materia negra se obtiene después de hacer maldades, efectuar cosas incorrectas o maltratar a los demás. Hoy en día, hay gente que no sólo se dedica totalmente a la caza de ganancias sino que también hace toda clase de perversidades. Cometen toda clase de actos malos por dinero, matan e incriminan, compran vidas con dinero, consumen drogas; están las prácticas homosexuales y muchas otras cosas. Cuando uno hace maldades, pierde de. ¿Cómo lo pierde? Cuando alguien maldice a otro, él cree que le ha sacado ventaja a éste y desahoga así su furia. Sin embargo, hay un principio en este universo: el que no pierde, no gana. Si ganas, tienes que perder. Si tú no quieres perder, se te forzará a hacerlo. ¿Quién hace esto? Es la naturaleza del cosmos quien lo hace; por eso no es posible si sólo piensas en ganar. ¿Qué ocurre entonces? Cuando alguien maldice o maltrata a otro, lanza su de al otro. Como resultado, esta persona que ha perdido y sufrido es compensada en la misma medida. Mientras alguien maldice a otro, un pedazo de su de vuela fuera de su propio campo dimensional y cae sobre el cuerpo del otro. Cuanto más fuerte lo maldice, tanto más de le da al otro. Lo mismo sucede al golpear o humillar a los demás. Cuando uno le da un puñetazo o un puntapié a alguien, cuanto más fuertemente golpea al otro, tanto más de es lanzado y cae sobre el otro. Un ser humano común no puede ver tal principio en este nivel, se considera maltratado y no lo puede tolerar: «Ya que tú me diste un puñetazo, voy a devolverte el golpe», “¡pah!”, le devuelve el puñetazo al otro, y así le regresa nuevamente su de. Ninguno de los dos pierde o gana. Sin embargo, él piensa: «Tú me diste un golpe, yo voy a darte dos; de otro modo, no desahogaré mi furia». Así que lo golpea una vez más y otro pedazo de su propio de sale volando de su cuerpo hacia la otra persona.

¿Por qué damos tanta importancia al de? ¿Qué clase de relación tiene con la transformación del de? La religión enseña que si uno tiene de, si no gana en ésta, ganará en su vida próxima. ¿Qué ganará? Con mucho de, quizás será un alto funcionario o hará grandes fortunas; tendrá todo aquello que él desee. Todo esto se adquiere a cambio del de. La religión expone también que si uno agota su de, se extinguen ambos, cuerpo y alma; el espíritu original resulta destruido y todo muere sin dejar nada después de la muerte. Pero nosotros, en el mundo de la cultivación, decimos que el de puede transformarse directamente en gong.

Ahora vamos a hablar sobre cómo el de se transforma en gong. Dentro de los círculos de cultivación, existe este dicho: «La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu». Sin embargo, algunos enseñan a colocar un crisol en el horno para hacer el dan usando sustancias medicinales escogidas e intenciones mentales y piensan que esto es muy importante. Te digo que esto no tiene la menor importancia y es un apego si piensas demasiado en ello. Si fijas mucho el pensamiento en eso, ¿no estás apegado a la búsqueda? La cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong –como antes dije– depende del shifu. Para ti basta con desearlo. El que realmente hace esto es el shifu; tú no puedes hacerlo en absoluto. Con un cuerpo humano ordinario, ¿podrías transformar esta materia de alta energía para formar esa clase de cuerpo de los seres superiores? Eso es completamente imposible. Incluso hablar sobre eso parece una broma. El proceso de transformación del cuerpo humano en otras dimensiones es bastante prodigioso y complejo, y tú no puedes hacerlo de ninguna manera.

¿Qué te da el shifu? Te da un gong para incrementar tu propio gong. Dado que el de se encuentra fuera del cuerpo humano, el gong genuino nace del de. El de determina la altura del nivel de uno y la intensidad de su potencia de gong. El shifu transforma tu de en gong, el cual crece hacia arriba en forma espiral. El gong que verdaderamente decide el nivel de uno, crece fuera del cuerpo y crece en forma espiral hasta la coronilla, formando finalmente un pilar de gong. La altura del gong de una persona se puede discernir con sólo echar un vistazo a la altura de su pilar de gong. Éste es verdaderamente su nivel de cultivación, o el estado de fruto referido por la religión budista. Hay quien mientras medita sentado, su espíritu original puede dejar el cuerpo físico y alcanzar un cierto nivel; él no puede ascender más porque ya no se atreve. Asciende sentado encima de su propio pilar de gong, por eso no puede subir más allá de cierta altura, porque su pilar de gong sólo tiene esa altura. No puede subir más. Éste es el asunto del estado de fruto, del que habla la religión budista.

Hay otra vara que se usa para medir cuán alto es el xinxing de uno. La vara y el pilar de gong no se encuentran en una misma dimensión, pero existen al mismo tiempo. Por ejemplo, si entre la gente común no pronuncias ni una palabra cuando alguien te insulta y, por el contrario, te sientes completamente apacible, y si cuando alguien te da un puñetazo, tú no dices nada sino que simplemente lo dejas pasar con una sonrisa, tu xinxing se ha elevado. Esta persona ya tiene un xinxing muy alto. Entonces, ya que eres un practicante de gong, ¿qué debes obtener? ¿Acaso no obtienes gong? A medida que tu xinxing se eleva, tu gong también crece. La altura del gong depende de la altura del xinxing. Ésta es una verdad absoluta. En el pasado, había gente que practicaba gong en el parque o en su casa con mucho esfuerzo y dedicación, haciéndolo de veras bastante bien. Sin embargo, una vez que salía de su casa se comportaba de forma diferente y hacía cualquier cosa que quería, peleando y luchando contra otros por fama y riqueza entre la gente común. ¿Cómo puede así crecer su gong? Absolutamente no puede. Por esa razón tampoco se curaban sus enfermedades. ¿Por qué algunos no han eliminado sus enfermedades después de mucho tiempo de practicar gong? Qigong es cultivación, algo sobrenatural; no es la gimnasia que hace la gente común. Por eso se debe prestar importancia al xinxing; sólo así uno puede eliminar sus enfermedades e incrementar su gong.

Algunos creen en la colocación de un crisol en el horno para hacer el dan con las sustancias medicinales escogidas, y consideran este dan como el gong; pero no lo es. Este dan almacena sólo una parte de la energía, y no es toda la energía. ¿Qué es el dan? Como todos saben, tenemos aún más cosas para cultivar la vida, y nuestros cuerpos incluso van a desarrollar capacidades de gong y numerosas artes mágicas, las cuales en su mayoría serán encerradas y su uso no estará permitido. Hay muchas capacidades de gong, decenas de miles. Tan pronto una se forma, se la encierra. ¿Por qué no está permitido que se manifiesten? El propósito es no permitirte que las uses para hacer cosas de manera irresponsable en la sociedad humana común, perturbándola arbitrariamente y mostrando tus capacidades a tu antojo, porque tal comportamiento desbarata el estado de la sociedad humana común. Muchas personas se cultivan por la vía de iluminarse a la verdad. Si exhibes todas tus capacidades, al ver que éstas son verdaderas, todos vendrán a practicar la cultivación. Incluso personas irredimiblemente perversas vendrían también a practicar la cultivación. Así no va. No tienes permitido exhibirlas de esa manera. Además, serías propenso a hacer maldades, porque no puedes ver la relación causal y predestinada, ni la naturaleza verdadera de las cosas. Cuando piensas que haces algo bueno, tal vez estés haciendo algo malo, y por eso no se te dejará usar estas capacidades de gong. Porque una vez que haces una maldad, tu nivel cae y te habrás cultivado en vano. Por eso, muchas capacidades de gong son encerradas. Entonces, ¿qué se hace? El día en que tu gong se abre y llegas a la iluminación, este dan actúa como una bomba que explota y abre todas tus capacidades de gong, todas las cerraduras y todos los puntos de acupuntura de tu cuerpo. Con una sacudida, “¡bum!”, todas se abren en un estallido. El dan se usa para esto. Cuando se efectúa la incineración de un monje después de su muerte, se encuentran reliquias. Algunas personas dicen que son huesos y dientes. Pero, ¿por qué no los tiene una persona común? Esto es precisamente el dan, que ha explotado y cuya energía se ha liberado. Este mismo contiene gran cantidad de materias de otras dimensiones. En todo caso, es algo de existencia material, pero no tiene ningún uso. La gente de ahora lo considera una cosa muy preciosa. Posee energía, es brillante y muy duro; es precisamente una cosa así.

Hay todavía una razón más que impide el incremento del gong. Al no saber el Fa de niveles más altos, uno no se puede cultivar hacia arriba. ¿Qué significa esto? Como acabo de decir, hay algunas personas que han practicado muchos sistemas de gong. Te digo que, sin importar cuántos aprendas, aun es todo en vano, ya que todos tus conocimientos pertenecen a principios de los niveles elementales. Tú sigues siendo sólo un alumno de escuela primaria; un alumno de escuela primaria con respecto a la cultivación. Los principios aplicados para los niveles bajos no pueden guiarte para cultivarte hacia niveles más altos. Si estudias de los textos escolares de la escuela primaria en la universidad, seguirás siendo un alumno de la escuela primaria. No importa cuánto estudies, no serviría de nada y por el contrario, te resultará aún peor. El Fa tiene distintas manifestaciones en diferentes niveles, y juega variados papeles de guía en diversos niveles. Por eso, los principios aplicados para los niveles bajos no pueden guiarte en la cultivación hacia un alto nivel. Más tarde, vamos a exponer los principios requeridos para la cultivación en los altos niveles. Estoy incorporando cosas de diferentes niveles a la enseñanza. Por eso, de ahora en adelante éstas te guiarán siempre en tu futura cultivación y práctica. Tengo varios libros y cintas de audio y video. Encontrarás que después de haberlos leído y escuchado una vez, está garantizado que aún te servirán como guía cuando los leas y escuches nuevamente después de un tiempo. Tú estarás elevándote continuamente y éstas continuarán sirviéndote como guía. Esto es precisamente el Fa. Lo arriba mencionado constituye las dos razones por las cuales el gong no se incrementa cuando refinas el gong: sin saber el Fa de los altos niveles, no se puede practicar la cultivación, y sin cultivarse interiormente ni cultivar el xinxing, el gong no se incrementa. Precisamente, éstas son las dos razones.

 

Características de Falun Dafa

Nuestro Falun Dafa es una de las ochenta y cuatro mil vías de cultivación de la Escuela Fo que, durante el ciclo histórico actual de la civilización humana, nunca había sido transmitido públicamente. Pero en un período prehistórico, esta vía de cultivación salvó extensamente a los seres humanos. Ahora, en el “período final del último estrago”, la transmito ampliamente al público una vez más. Por eso, esto es extremadamente preciado. He explicado el proceso por medio del cual el de se transforma directamente en gong. En realidad, el gong no se adquiere por la práctica, sino por la cultivación. Muchas personas buscan incrementar el gong sólo prestando atención a la práctica y no a su cultivación. En efecto, el gong se consigue sólo a través de cultivar el xinxing. Pero, ¿por qué aquí también enseñamos la práctica del gong a la gente? Primero quiero explicarles por qué razón un monje que no practica el gong puede incrementar su gong. Él principalmente se sienta en meditación, lee las escrituras, cultiva su xinxing, y así su gong crece de acuerdo con el nivel logrado. Esto es porque Sakya Muni enseñaba a dejar todas las cosas del mundo humano, incluyendo al propio cuerpo, así que los movimientos físicos eran innecesarios. La Escuela Dao no enseña a salvar a todas las vidas, por eso los daoístas no tienen que encarar a gente con todo tipo de mentalidades, diferentes niveles, ni a cualquier clase de personas, algunas de las cuales tienen corazones egoístas grandes y otras, pequeños. Ellos deben seleccionar a sus discípulos, y entre tres elegidos, sólo uno de ellos, aquél que está predeterminado a tener alto de, ser bueno y no tener problemas, recibe la enseñanza verdadera. Por lo tanto, enseñan dándole importancia a los movimientos de manos con el objetivo de cultivar la vida. Para cultivar poderes divinos, técnicas mágicas y otras cosas, ya son necesarios algunos movimientos.

Falun Dafa es también un sistema de gong que cultiva ambas, naturaleza y vida, y debido a esto, requiere la práctica de movimientos. Los movimientos se usan, por un lado, para intensificar y reforzar las capacidades de gong. ¿Qué quiere decir reforzar las capacidades de gong? Significa que tu poderosa potencia de gong fortalecerá tus capacidades de gong, haciéndolas más y más fuertes. Por otro lado, al mismo tiempo, muchas vidas físicas se irán transformando en tu cuerpo. Alcanzada la cultivación de un alto nivel, la Escuela Dao habla de la venida al mundo del yuanying, mientras que la Escuela Fo habla del cuerpo indestructible de oro y metal. Por medio de la transformación, surgen también muchas técnicas mágicas. Para desarrollar todas estas cosas es necesaria una serie de movimientos, así que los movimientos son para cultivar esto. Un sistema completo de cultivación que integra la naturaleza y la vida significa que uno debe cultivarse y a la vez refinarse con la práctica. Creo que todos ya entienden cómo viene el gong. El gong que realmente determina la altura de tu nivel no se consigue en absoluto practicando, sino que cultivándose. Cuando en el curso de tu cultivación, elevas tu xinxing en medio de la gente común, te asimilas a la naturaleza del universo, ésta ya no te restringe más, y puedes ascender. El de comienza a transformarse en gong, y con la elevación del estándar de tu xinxing, tu gong crece. Tal es la relación entre ambos.

Nuestro sistema de gong pertenece verdaderamente a la vía de cultivación que cultiva simultáneamente ambas: naturaleza y vida. El gong que cultivamos se almacena en cada célula del cuerpo; este gong de alta energía es almacenado hasta en las minúsculas partículas del origen de la materia que existen en un estado extremadamente microcósmico. Con el crecimiento de tu potencia de gong, la densidad de tu gong se incrementa y su poderío se intensifica. Esta materia de alta energía es inteligente. Como ésta se almacena en cada célula del cuerpo humano hasta en el origen de la vida, con el paso del tiempo llegará a ser de la misma forma que las células en tu cuerpo, asumiendo el mismo orden de colocación molecular y la misma estructura de todos los núcleos atómicos. Pero ocurre un cambio en la naturaleza original: tu cuerpo ya no es del tipo de cuerpo compuesto por las células físicas originales. ¿No significa esto que ya no estás dentro de los cinco elementos? Por supuesto, tu cultivación no ha terminado y todavía estarás cultivándote en medio de la gente común. Por lo tanto, en apariencia eres una persona común. La única diferencia consiste en que pareces mucho más joven que la gente de tu edad. Por supuesto, antes que nada, las cosas malas de tu cuerpo deben ser quitadas, incluyendo las enfermedades. Sin embargo, no tratamos enfermedades aquí, sino que limpiamos el cuerpo. Tampoco usamos la expresión tratar enfermedades, sino la llamamos limpiar el cuerpo. Purificamos el cuerpo de los verdaderos cultivadores. Algunos vienen aquí precisamente para curar sus enfermedades. Aquellos seriamente enfermos no deberían venir a las clases, pues ellos no pueden dejar de pensar en que curen sus enfermedades ni pueden abandonar la idea de estar enfermos. Estando gravemente enfermos y sufriendo mucho, ¿cómo podrían dejar de pensar en ello? Tales personas no pueden cultivarse. Hemos enfatizado una y otra vez que a quienes están seriamente enfermos no los admitimos en las clases. Nos encontramos aquí por la cultivación, la cual está muy lejos de aquello que tienen en sus mentes. Pueden buscar otros maestros de qigong que los ayuden. Por supuesto, hay muchos estudiantes que están enfermos. Ya que eres un cultivador genuino, vamos a tratar estas cosas para ti.

Los estudiantes de nuestro Falun Dafa experimentan un cambio muy grande en su apariencia después de un período de cultivación. El cutis se les vuelve fino y delicado, claro y con una tonalidad rosada. Las arrugas en la cara de la gente mayor disminuyen, hasta que quedan muy, pero muy pocas. Éste es un fenómeno común. No estoy diciendo aquí algo inverosímil. Muchos de los estudiantes veteranos aquí sentados saben esto. Además, las mujeres mayores tienen nuevamente el período menstrual, porque en una vía en que se cultiva simultáneamente tanto la naturaleza como la vida, se necesita el qi de la menstruación para cultivar la vida. Aparece el ciclo menstrual, pero el flujo no es mucho. En la presente etapa, basta con un poco. Éste es también un fenómeno común. De lo contrario, ¿cómo podrías cultivar tu vida sin eso? También los hombres, mayores y jóvenes, se sentirán livianos en todas partes de sus cuerpos. Si tú eres un cultivador verdadero, sentirás este cambio.

Al contrario de muchos otros sistemas que imitan los movimientos de animales, el nuestro practica algo inmenso. La práctica en nuestro sistema de cultivación es simplemente enorme. Los principios que Sakya Muni y Lao Zi enseñaron en aquel entonces estaban dentro de los principios que guían nuestra galaxia. Entonces, ¿qué cultiva nuestro Falun Dafa? Nosotros nos cultivamos de acuerdo con la evolución del universo, mientras que el criterio de la suprema naturaleza Zhen-Shan-Ren del universo guía nuestra cultivación y nuestra práctica. Cultivamos una cosa tan inmensa que equivale a cultivar el universo.

Nuestro Falun Dafa también tiene una característica mayor, extremadamente distintiva y única, que la distingue de todos los otros sistemas de gong. Todos los qigong popularizados actualmente en la sociedad toman el camino del dan, y practican refinando el dan. En las prácticas de qigong que cultivan el dan, es muy difícil abrir el gong y alcanzar la iluminación mientras se está entre la gente común. Nuestro Falun Dafa cultiva un Falun en la parte inferior del abdomen y no toma el camino del dan. Durante este seminario, voy a plantarlo personalmente en los cuerpos de mis estudiantes. Mientras enseño Falun Dafa, plantamos sucesivamente Falun en los cuerpos. Debido a las diferentes condiciones y cualidades físicas, algunos pueden sentirlo, otros no, pero la mayoría lo siente. Nosotros cultivamos el Falun, y no el dan. El Falun es la miniatura del universo y tiene todas las capacidades de gong del mismo. Puede moverse y girar automáticamente. Una vez plantado en tu cuerpo, gira para siempre en tu abdomen inferior y gira así año tras año sin parar. Mientras gira en el sentido de las agujas del reloj, absorbe automáticamente la energía del cosmos, y también puede transformar la energía por sí mismo, proveyendo la energía necesaria para la transformación a todas las partes de tu cuerpo. Cuando gira en sentido contrario al de las agujas del reloj, libera energía y expulsa de tu cuerpo las materias desechadas, que se volatilizan alrededor. Cuando suelta la energía, la lanza muy lejos, y otra vez trae energía nueva. La energía lanzada beneficia a toda la gente alrededor de tu cuerpo. La Escuela Fo enseña la salvación de uno mismo y la de los demás. Ellos no sólo se cultivan a sí mismos, sino que también ofrecen salvación a todos los seres conscientes. De esta manera, otros son beneficiados, pues la energía puede involuntariamente ajustar y regular los cuerpos de otros, tratar sus enfermedades, etcétera. Por supuesto, la energía no se pierde. El Falun gira sin cesar y cuando gira en el sentido de las agujas del reloj recupera la energía emitida.

Algunos piensan: ¿por qué este Falun gira constante e incesantemente? También otros me preguntan: ¿por qué gira?, ¿cuál es su principio? Es fácil entender que la acumulación de mucha energía puede formar el dan, pero es difícil concebir que el Falun gire. Les voy a dar un ejemplo. El universo está moviéndose, todos los sistemas de la Vía Láctea y todas las otras galaxias están en movimiento; los nueve grandes planetas dan vueltas alrededor del Sol, y la Tierra está girando también sobre sí misma. Piensen todos: ¿quién los empuja? ¿Quién está dándoles más fuerza? No puedes usar el entendimiento de la gente común para comprenderlo. Es justamente este tipo de mecanismo, y lo mismo sucede con nuestro Falun, el cual simplemente gira. El Falun resuelve el problema de la gente común de practicar gong bajo las condiciones de la vida normal, porque incrementa el tiempo de práctica. ¿Cómo lo incrementa? Debido a que el Falun nunca cesa de girar, constantemente absorbe y transforma la energía del universo, y mientras trabajas, él te refina. Por supuesto, además del Falun, plantamos numerosos sistemas de energía y mecanismos en tu cuerpo que junto con el Falun giran y te transforman automáticamente. Por lo tanto, este sistema de cultivación transforma completamente al practicante en forma automática, y de esta manera resulta en “el gong refina al practicante”, también llamado “el Fa refina al practicante”. Cuando tú no practicas, el gong te refina; cuando practicas, el gong también te refina. Mientras comes, duermes o trabajas, todo sucede dentro del proceso de transformación del gong. Entonces, ¿para qué practicas el gong? Lo haces con el fin de reforzar el Falun y todos los sistemas de energía y mecanismos que he plantado en tu cuerpo. En la cultivación de alto nivel, todo se hace en wuwei; los movimientos también siguen los mecanismos. No hay intención mental ni tampoco prestamos atención a la respiración.

Tampoco consideramos el tiempo ni el lugar para practicar gong. Algunos preguntan: ¿cuál es el mejor momento para practicar el gong: a medianoche, al amanecer o al mediodía? No tenemos requisitos de horarios para practicar. Cuando no practicas entre las once y la una de la madrugada, el gong también te refina. Si tú no practicas al amanecer, el gong te estará refinando. Cuando duermes, el gong sigue refinándote. Mientras caminas, el gong aún te refina. Cuando trabajas, el gong todavía estará refinándote. ¿Acaso no acorta esto considerablemente el tiempo para practicar? Muchos abrigan con sinceridad el deseo de obtener verdaderamente el Dao, que es por supuesto el propósito de la cultivación, porque la meta final de la cultivación consiste precisamente en lograr el Dao y alcanzar la perfección. Pero hay algunos que tienen sus años contados y tal vez no tengan tiempo suficiente para cultivarse. Nuestro Falun Dafa puede resolver ese problema, acortando el curso de la práctica de gong. Además, Falun Dafa es un sistema de cultivación, tanto de la naturaleza como de la vida. Mientras te cultivas sin interrupción, tu vida se prolonga continuamente. Con una práctica consistente, tu vida resulta prolongada. De este modo, esas personas de edad avanzada con buena cualidad innata también tendrán tiempo suficiente para practicar gong. Sin embargo, hay un criterio: la vida prolongada más allá del tiempo predestinado es totalmente para cultivarse. Así que con una mínima desviación de tu pensamiento, tu vida estará en peligro, pues el curso natural de tu vida ha concluido hace ya tiempo. A menos que ya estés fuera de la cultivación del Fa dentro del mundo, pues entonces ya no existe tal restricción. Para ese tiempo surge otra situación.

Nuestro método de gong no considera ninguna orientación para hacer la práctica, ni para terminarla, pues el Falun gira constantemente y no puede ser detenido. Cuando hay una llamada telefónica o alguien toca a la puerta, puedes atender esos asuntos inmediatamente sin necesidad de terminar tu práctica. Cuando atiendes un asunto, el Falun gira enseguida en el sentido de las agujas del reloj y absorbe nuevamente la energía emitida fuera de tu cuerpo. Si tú intentas sostener el qi entre ambas manos y llenarlo a través de la coronilla de tu cabeza, no importa cuánto esfuerzo hagas, el qi se pierde. Por el contrario, el Falun tiene inteligencia y él mismo sabe hacer todo esto. Tampoco consideramos la dirección al practicar, porque todo el universo está en movimiento y la galaxia de la Vía Láctea hace lo mismo. Los nueve planetas giran alrededor del Sol, y la Tierra misma está girando. Nosotros nos cultivamos de acuerdo con este tan gran principio del universo ¿Qué dirección es el Este, Sur, Oeste o Norte? No la hay. Cualquiera sea la dirección que encaramos cuando practicamos, estaremos encarando todas las direcciones. No importa cuál sea la dirección, encaramos igual y simultáneamente al Este, Sur, Oeste y Norte. Nuestro Falun Dafa protege a los estudiantes de la desviación. ¿Cómo los protege? Siendo un cultivador verdadero, nuestro Falun te protegerá. Mis raíces están atadas al cosmos, y si alguien pudiera tocarte, él podría tocarme a mí, y hablando francamente, podría hacerlo con el cosmos. Esto suena increíble, pero entenderás mis palabras cuando avances en tu cultivación. Hay otras cosas demasiado elevadas que no puedo enseñar. Vamos a exponer sistemáticamente el Fa de altos niveles, desde lo superficial hasta lo profundo. Sin embargo, esto no va si tu xinxing no es recto. Si insistes en tus búsquedas, quizás te encuentres con problemas. He encontrado que los Falun de muchos de nuestros estudiantes veteranos ya están deformados. ¿Por qué? Porque has mezclado otras cosas con la práctica y aceptado cosas de otras personas. Entonces, ¿por qué el Falun no te ha protegido? Porque esto que te ha sido dado, te pertenece y está bajo el control de tu conciencia. Nadie interfiere en aquello que tú deseas, esto es un principio de este universo. Si no quieres continuar cultivándote, nadie puede forzarte a hacerlo; de otro modo, equivaldría a actuar mal. ¿Quién puede obligarte a cambiar tu corazón? Debes exigirte por ti mismo. Si hoy practicas este gong y mañana aquel otro, aprendiendo lo mejor de cada escuela y aceptando las cosas de todos con el propósito de eliminar tus enfermedades, ¿las eliminarás? No. Tus enfermedades sólo son pospuestas. Practicar la cultivación de alto nivel requiere concentrarse en un solo sistema de cultivación. Cuando eliges una vía para cultivarte, debes concentrar tu atención y poner tu corazón en ella hasta abrir tu gong y llegar a la iluminación por esa vía. Sólo entonces puedes cambiar a otra vía de cultivación, la cual será un sistema diferente. Porque cuando un sistema de enseñanza es legado genuinamente, viene desde una época remota y tiene un proceso de transformación bastante complejo. Hay gente que practica gong conforme a cómo se siente. ¿Qué relevancia tiene el cómo te sientes? Ninguna. El proceso real de transformación tiene lugar en otras dimensiones y es extremadamente complejo y prodigioso. No puede haber ni un mínimo error. Es como un instrumento de precisión, que enseguida se descompone cuando le añades una pieza de otro instrumento. Tus cuerpos en todas las dimensiones están cambiando, esto es sumamente prodigioso y maravilloso. No se permite ni una mínima alteración ¿Acaso no te he explicado que la cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu? Cuando aceptes al azar cosas ajenas que llevan otros mensajes, y te los añadas, estos interferirán con las cosas de esta vía y te descaminarás. Esto también se verá reflejado en la sociedad humana común y te traerá las molestias de la gente común. Dado que tú mismo deseaste esto, otros no pueden ayudarte. Ésta es una cuestión de cualidad de iluminación. Además, aquello que añadas a tu cultivación hará un desorden en tu gong y ya no podrás cultivarte. Este problema ocurrirá. No estoy diciendo que todos tengan que aprender Falun Dafa. Si no aprendes Falun Dafa y recibes enseñanzas verdaderas de otras prácticas de gong, también estoy a favor. Sin embargo, te digo que si deseas realmente cultivarte hacia niveles altos, tienes que dedicarte a un solo sistema de cultivación. Además, hay un punto que debo mencionar: en la actualidad no hay otra persona transmitiendo realmente gong dirigido hacia altos niveles como yo. Después comprenderás qué he hecho por ti, y, por lo tanto, espero que tu cualidad de iluminación no sea demasiado pobre. Hay muchas personas que desean cultivarse hacia niveles altos, pero quizás tú ni te inmutas aunque esta cosa ya haya sido puesta frente a ti. Has tomado maestros por todas partes, gastado mucho dinero, pero no has podido encontrar nada. Hoy esto es llevado a la puerta de tu casa, ¡y quizás todavía no te hayas dado cuenta! La cuestión clave está en si puedes iluminarte o no; es justamente una cuestión de si puedes ser salvado o no.