Lección Novena

Qigong y deporte

En un nivel corriente, es fácil que la gente suponga que el qigong tiene una relación directa con el entrenamiento deportivo. Por supuesto, hablando en un nivel bajo, en cuanto a obtener un cuerpo saludable, el qigong coincide con el entrenamiento del deporte. Pero específicamente sus métodos de entrenamiento y los medios que utiliza difieren mucho del entrenamiento deportivo. Para alcanzar un cuerpo saludable por medio del entrenamiento deportivo, se debe incrementar el volumen de los ejercicios e intensificar el entrenamiento corporal. En cambio, la cultivación-refinamiento del qigong es justamente lo contrario, pues requiere que uno no se mueva, y si hay movimientos, todos son suaves, lentos y redondeados, hasta el punto de llegar a la inmovilidad y la quietud. Esto difiere enormemente de la forma del entrenamiento deportivo. Entonces, si hablamos hacia niveles altos, el qigong no se limita a eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo, sino que tiene cosas de niveles aun más altos y un contenido aun más profundo. El qigong no es sólo esa pequeña cosa de este nivel de la gente común, es algo sobrenatural; además, en diferentes niveles tiene sus diferentes manifestaciones, es algo que va mucho más allá de las cosas de la gente común.

Desde el punto de vista de la esencia del entrenamiento, las diferencias entre éstos también son muy grandes. Los atletas requieren incrementar el volumen de los ejercicios; especialmente un atleta de hoy, para que su cuerpo se ajuste al nivel actual de competición y alcance ese tipo de estándar, tiene que hacer que éste se encuentre siempre en la mejor condición. Para alcanzar esta meta, hay que acrecentar el volumen de los ejercicios, de manera de hacer que el cuerpo humano pueda optimizar la circulación sanguínea y, de este modo, fortalecer su capacidad metabólica, permitiendo que el cuerpo mantenga siempre un estado ascendente. ¿Por qué hay que fortalecer la capacidad metabólica? Porque el cuerpo del atleta debe presentar siempre el mejor estado competitivo ascendente. El cuerpo humano está compuesto por innumerables células, y todas estas células tienen un proceso así: la vida de una célula recién dividida es muy vigorosa y presenta un desarrollo ascendente. Cuando llega a su límite extremo, no puede desarrollarse más y sólo puede descender; cuando desciende hasta el punto extremo, hay una nueva célula que la reemplaza. Por ejemplo, usemos doce horas del día como analogía: una célula surge de la división celular a las seis de la mañana; desde entonces, siempre exhibe que asciende y asciende hasta las ocho, nueve o diez horas, y todos son periodos muy buenos. Al llegar a las doce del mediodía, la célula ya no puede ascender más y sólo puede deslizarse cuesta abajo. Durante este período, la célula aún tiene la mitad de su vitalidad, pero esta mitad de vitalidad no es adecuada para la condición competitiva del atleta.

Entonces, ¿cómo hace? Él intensifica el entrenamiento para incrementar su circulación sanguínea, y después se producen células nuevas que reemplazan a las viejas; esto ha ido por este camino. Es decir que antes de que finalice el curso total de sus vidas o cuando esté sólo a la mitad, las células son descartadas; por eso el cuerpo se mantiene siempre fuerte y ascendente. Pero las células humanas no pueden dividirse de tal modo ilimitadamente, ya que el número de divisiones celulares sí tiene límite. Supongamos que durante la vida humana, las células puedan dividirse cien veces –en realidad, pueden hacerlo más de un millón de veces–. Supongamos que una persona normal, cuyas células se dividen cien veces durante la vida, puede vivir cien años; pero ahora las células vivieron sólo la mitad de su vida, entonces él puede vivir sólo cincuenta años. Sin embargo, no observamos que a los atletas les surjan problemas mayores, porque hoy los atletas son excluidos antes de llegar a los treinta años –en particular, el nivel competitivo de hoy es muy alto y el número de atletas excluidos es muy grande–, por lo tanto, cuando él reanuda su vida normal, no aparenta estar muy afectado. Desde el punto de vista teórico, en la esencia es así: se puede hacer que su cuerpo mantenga un organismo saludable, pero su vida se acorta. Por la apariencia externa, un atleta de diez y tantos años luce de veintitantos años; un atleta de algo más de veinte años aparenta tener más de treinta. Los atletas frecuentemente dan una impresión de madurez temprana y envejecimiento precoz; viéndolo dialécticamente, si hay una ventaja, hay una desventaja; de hecho, va precisamente por este camino.

La cultivación-refinamiento del qigong es justamente lo contrario del entrenamiento deportivo, no requiere movimientos violentos; si hay algunos movimientos, igualmente son suaves, lentos y redondeados, son muy suaves y lentos, hasta el punto en que uno deja de moverse y se queda quieto. Todos saben que en este tipo de método de cultivación-refinamiento de sentarse en ding quedándose allí quieto, incluso la velocidad del latido del corazón, la circulación sanguínea, etcétera, todo aminora. En la India hay muchos maestros de yoga que pueden sentarse en el agua o permanecer enterrados durante varios días, pueden quedarse completamente quietos, incluso pueden controlar los latidos del corazón. Suponiendo que las células humanas se dividen una vez al día, entonces, si un cultivador hace que las células de su cuerpo se dividan una vez cada dos días, una vez por semana, una vez cada medio mes o incluso una sola vez en un tiempo aun más largo, de esta manera, él ya ha prolongado su vida. Esto aún es ese método de gong que sólo cultiva la naturaleza y no cultiva la vida, el cual también puede lograr este punto, puede hacer que la vida de uno se prolongue. Alguien piensa: «La vida del hombre, el período entero de la vida del hombre, ¿no está predeterminado? ¿Cómo se puede vivir más sin cultivar la vida?». Correcto, porque cuando el nivel de un cultivador atraviesa Tres Reinos, su vida sí puede ser prolongada, aunque en su apariencia externa luce muy viejo.

Un verdadero método de gong que cultiva la vida almacena incesantemente en las células del cuerpo humano la materia de alta energía recogida, la cual, con el incremento de su densidad, gradualmente puede restringir a las células de persona común y lentamente las va reemplazando. En ese momento, ocurre un cambio en la esencia; esta persona entonces permanece siempre joven. Por supuesto, el proceso de cultivación-refinamiento es muy lento y el sacrificio es bastante grande. Fatigar los músculos y huesos, y forjar la voluntad del corazón no es nada fácil. ¿Puede no moverse el corazón durante las fricciones de xinxing entre uno y otro? ¿Puede no moverse el corazón frente a los beneficios personales? Estos asuntos son muy difíciles de llevar a cabo; por eso, no es que si se quiere alcanzar esta meta, ya se puede. Sólo cuando el xinxing y el de se han elevado mediante la cultivación, recién entonces es posible alcanzar una meta así.

Mucha gente siempre ha confundido el qigong con el entrenamiento deportivo común, pero, en realidad, la diferencia es demasiado grande, no son lo mismo en absoluto. Solamente en la práctica de qi en el nivel más bajo –cuando se da importancia a curar enfermedades y fortalecer el cuerpo para llegar a un cuerpo sano–, la meta del qigong de este nivel más bajo y el entrenamiento deportivo comparten la misma característica. Pero al llegar a niveles altos ya no es así en absoluto. La purificación del cuerpo en el qigong también tiene su propósito, y además éste aplica principios sobrenaturales para requerirle a la gente que refina gong, no puede aplicar los principios de la gente común. En cambio, el entrenamiento deportivo es sólo algo de la gente común.

La intención mental

Hablaremos sobre la intención mental, es decir, las actividades de los pensamientos de nosotros, los humanos. En el mundo de la cultivación-refinamiento, ¿cómo se considera la intención mental en las actividades de los pensamientos del cerebro? ¿Cómo se consideran las diferentes formas del pensamiento humano (intención mental)? ¿Cómo se manifiestan? Hay muchas cuestiones que la investigación de la medicina moderna sobre el cerebro humano todavía no ha podido resolver, porque esto no resulta tan fácil como las cosas superficiales de nuestros cuerpos. En niveles profundos, diferentes espacios tienen diversas formas. Pero tampoco es como dicen ciertos maestros de qigong. Algunos maestros de qigong ni saben ellos mismos cómo es el asunto y no pueden explicarlo claramente. Ellos consideran que una vez que sus cerebros se activan y se producen pensamientos ya pueden hacer algunas cosas, entonces dicen que éstas son hechas por sus pensamientos, que son hechas por sus intenciones mentales; en realidad, no son hechas de ninguna manera por sus intenciones mentales.

Hablemos primero sobre el origen del pensamiento humano. En la antigua China había un dicho: “el corazón piensa”. ¿Por qué se decía que el corazón piensa? La ciencia de la antigua China era muy desarrollada, porque investigaba apuntando específicamente a estas cosas como el cuerpo humano, la vida y el universo. Algunas personas ciertamente sienten que es su corazón el que está pensando sobre cuestiones, mientras que otras sienten que es el cerebro el que lo está haciendo. ¿Por qué aparece esta situación? El que dice que el corazón piensa también tiene razón, porque vemos que el espíritu primordial de una persona común es muy pequeño, y el mensaje verdadero emitido por el cerebro no es generado por el cerebro humano, ni es emitido por el cerebro en sí, sino que es emitido por el espíritu primordial del hombre. El espíritu primordial del hombre no permanece solamente en el Palacio Niwan. El Palacio Niwan referido por la Escuela Dao es justamente la glándula pineal reconocida por nuestra medicina moderna. Si el espíritu primordial está en el Palacio Niwan, entonces sentimos, de veras, que el cerebro está reflexionando sobre algún asunto y emitiendo mensajes; si está en el corazón, entonces sentimos real y concretamente que es el corazón el que está reflexionando.

El cuerpo humano es un pequeño universo, así que es posible que muchos diversos seres vivos de las personas que refinan gong produzcan una especie de efecto de intercambiar posiciones. Si el espíritu primordial cambia su posición y va al vientre, entonces realmente se siente que es el vientre el que está pensando; si el espíritu primordial va a la pantorrilla o al talón, entonces se siente que es la pantorrilla o el talón el que está reflexionando sobre alguna cuestión; está garantizado que es así, por más que suene muy inconcebible. Aún cuando tu nivel de cultivación-refinamiento no es muy alto, ya puedes sentir la existencia de este fenómeno. Si el cuerpo humano no tiene su espíritu primordial ni su temperamento, carácter y personalidad, si no tiene estas cosas, es simplemente un pedazo de carne, y él no puede ser una persona íntegra que lleva un carácter independiente y propio. Entonces, ¿qué función tiene el cerebro humano? Si quieren que yo lo diga, el cerebro humano en este espacio material nuestro es solamente una fábrica de procesamiento. El mensaje real es emitido por el espíritu primordial, pero lo que transmite no es un lenguaje sino una clase de mensaje cósmico que representa cierto significado. Nuestro cerebro, después de recibir este mandato, lo procesa para transformarlo en nuestro lenguaje actual, en esta forma de expresión. Nosotros lo expresamos a través de los gestos de manos, de la expresión de los ojos, a través del movimiento completo; el cerebro cumple entonces tal función. El mandato verdadero y el pensamiento verdadero son emitidos por el espíritu primordial. La gente usualmente considera que es una función independiente y directa del cerebro, pero, de hecho, a veces el espíritu primordial se encuentra en el corazón, y entonces algunos efectivamente sienten que es el corazón el que piensa.

La gente que hoy en día se dedica a la investigación del cuerpo humano considera que lo que emite el cerebro humano es una cosa con una forma que parece un tipo de onda eléctrica. No hablaremos, por ahora, sobre qué emite en esencia el cerebro, pero ellos reconocen que eso es una existencia material, por lo tanto, esto tampoco es superstición. ¿Y qué efecto genera la emisión de este tipo de cosa? Algunos maestros de qigong dicen: yo uso mi intención mental para transportar objetos, uso mi intención mental para abrirte el tianmu, uso mi intención mental para curarte, etcétera. De hecho, algunos maestros de qigong ni tienen idea de qué capacidades de gong tienen ellos mismos, tampoco lo tienen claro. Él sólo sabe que cuando quiere hacer algo, apenas lo piensa, ya es efectivo. En realidad, es ciertamente su intención mental la que está accionando, pues las capacidades de gong son controladas por la intención mental del cerebro y efectúan específicamente las tareas bajo el mandato de la intención mental, pero la intención en sí misma no puede hacer nada. Cuando alguien que refina gong ejecuta específicamente algo, son sus capacidades de gong las que están generando efectos.

Las capacidades de gong son capacidades latentes del cuerpo humano, pero con el desarrollo de nuestra sociedad humana, el pensamiento del cerebro humano se vuelve cada vez más y más complicado, da más y más importancia a la realidad aparente y momentánea, y depende más y más de los llamados instrumentos modernos; de esta manera, las capacidades humanas innatas se atrofian cada vez más. La Escuela Dao habla sobre volver al origen y retornar a la verdad; en el curso de la cultivación-refinamiento, tienes que buscar la verdad y finalmente volver al origen y retornar a la verdad, volver a tu naturaleza primordial, sólo entonces puedes revelar estas capacidades innatas tuyas. Lo que ahora llamamos capacidades sobrenaturales de gong, son, de hecho, todas capacidades innatas del hombre. La sociedad humana parece haber progresado, pero en realidad está retrocediendo y alejándose cada vez más de la característica de nuestro universo. El otro día, cuando conté que Zhang Guolao montaba el burro con la espalda hacia delante, posiblemente no hayan entendido el significado. Él descubrió que ir hacia delante es, en realidad, retroceder, pues el hombre se está alejando cada vez más de la característica del universo. En el curso de la evolución del universo, especialmente ahora, después de entrar en el gran torrente de la economía mercantil, la moral de muchas personas se ha corrompido bastante, alejándose más y más de la característica del universo Zhen-Shan-Ren. El hombre, dado que está yéndose hacia abajo con la corriente entre la gente común, no alcanza a sentir el grado de deterioro de la moral humana, y, por lo tanto, algunos incluso sienten que es algo bueno; sólo las personas que se han elevado a través de la cultivación-refinamiento del xinxing, al echar una mirada hacia atrás pueden reconocer que la moral humana se ha deteriorado hasta este paso tan terrible.

Algunos maestros de qigong dicen: «Yo te desarrollo tus capacidades de gong». ¿Qué capacidades de gong te desarrolla? Sus capacidades de gong no funcionan sin energía, ¿puedes desarrollarlas sin que se hayan exteriorizado? Cuando sus capacidades de gong no han sido formadas con el refuerzo de su energía, ¿puedes tú desarrollarlas? Es absolutamente imposible. El desarrollo de las capacidades de gong que dice él es sólo conectar con tu cerebro tus capacidades de gong ya formadas, las cuales surten efecto bajo la dirección de la intención de tu cerebro; esto cuenta como que él te desarrolló capacidades de gong, pero, en realidad, él no desarrolló ninguna capacidad de gong para ti, sino que sólo hizo esta pequeñez.

En el caso de alguien que refina gong, la intención mental del hombre dirige las capacidades de gong para realizar tareas; en cambio, siendo una persona común, la intención mental dirige las cuatro extremidades y los órganos sensoriales de la persona para hacerlas. Es como la oficina de producción de una fábrica: la oficina del director de la planta emite instrucciones a todos los departamentos para que lleven a cabo tareas específicas. Es como el cuartel general de un ejército: el estado mayor conjunto emite las órdenes y dirige a todo el ejército para cumplir una misión. Cuando daba clases en otros lugares, conversaba frecuentemente sobre este asunto con los dirigentes de las asociaciones locales de estudio del qigong. Todos estaban sorprendidos: «Hemos estado estudiando cuán grandes son la energía latente y la conciencia latente que tiene el pensamiento humano». En realidad, no es así; ellos se habían desviado desde el comienzo mismo. Digo que para dedicarse a la ciencia del cuerpo humano, el pensamiento humano tiene que pasar por un cambio, no se puede utilizar esos métodos de deducción y maneras de entender de la gente común para comprender esa clase de cosas sobrenaturales.

Hablando de la intención mental, aún hay varias formas. Por ejemplo, algunos hablan de la conciencia latente, el subconsciente, la inspiración, los sueños y cosas por el estilo. Hablando de los sueños, ningún maestro de qigong está dispuesto a explicarlos. Pues, cuando naces, en muchos espacios del universo nace simultáneamente un tú; todos, juntos contigo, son una entidad completa y están comunicados mutuamente; en los pensamientos, todos están asociados y relacionados. Y tú mismo, además, tienes el espíritu primordial principal, espíritu primordial asistente y aún esas imágenes de otros diferentes tipos de seres vivos que existen dentro del cuerpo; cada célula, así como los cinco órganos internos y los seis órganos huecos, son todas esas formas de existencia de los mensajes de tu imagen en otros espacios; por eso, es muy complicado. Cuando sueñas, en un momento es de una manera, y al rato, de otra; en definitiva, ¿de dónde provienen los sueños? La ciencia médica dice que en nuestra corteza cerebral ocurren cambios. Ésta es la reacción que se manifiesta en esta forma de materia; en realidad, eso es el resultado de los efectos de esa clase de mensajes de otros espacios. Por eso, cuando sueñas, te sientes en un estado nebuloso; todo esto no tiene nada que ver contigo, y tampoco necesitas hacerte cargo de ello. Existe un tipo de sueño que sí tiene relación directa contigo, pero no podemos decir que sea un sueño. Tu conciencia principal, es decir, tu espíritu primordial principal, sueña que un pariente se le aparece enfrente, o cierta y concretamente siente algo, ve algo o hace alguna cosa. En ese caso, tu espíritu primordial principal realmente hizo algo en otro espacio, vio algún asunto y también lo hizo, estando tu conciencia clara y lúcida; este tipo de asunto, efectivamente existe, sólo que es realizado en otro espacio material, en otro espacio-tiempo. ¿Puedes llamarlo un sueño? No lo es. Tu cuerpo físico en este lado ciertamente está durmiendo, así que tan solo se lo puede llamar un sueño; únicamente este tipo de sueños tiene relación directa contigo.

Hablando sobre la inspiración humana, el subconsciente, la conciencia latente y cosas por el estilo, digo que tales términos no son inventados por los científicos sino por los hombres de letras, basados en un tipo de estado al cual la gente común está acostumbrada; no tienen carácter científico. Al fin y al cabo, ¿qué es la conciencia latente referida por la gente? Es muy difícil explicarlo claramente y es algo muy general, porque los diversos mensajes humanos son demasiado complicados y parecen ser una clase de memoria vaga. En cuanto al subconsciente al que se refiere la gente, aún es fácil de explicar. Según la definición dada a este tipo de estado de subconsciencia, usualmente se refiere a una persona haciendo algo en un estado atontado; entonces, frecuentemente la gente dice que fue hecho por su subconsciente y que no fue intencional. Este subconsciente es justamente igual a la conciencia asistente de la que hablamos. Porque después de que la conciencia principal del hombre se relaja y no controla al cerebro, cuando uno se atonta y parece que se duerme, o en los sueños, en un estado inconsciente, uno es dominado fácilmente por la conciencia asistente, o sea que es el espíritu primordial asistente el que dirige. En ese momento, la conciencia asistente también puede hacer algunas cosas; es decir, son hechas por ti mismo bajo un estado nebuloso. No obstante, tales cosas suelen ser hechas bastante bien, porque la conciencia asistente puede ver la naturaleza de un asunto desde otro espacio y no está engañada por nuestra sociedad humana común. Por lo tanto, al volverse claro, él observa las cosas que ha hecho: «¿Por qué lo hice tan mal? Estando claro y conciente no lo hubiera hecho así». Aunque ahora dices que eso no es bueno, espera diez días o medio mes, y, al echar una mirada hacia atrás, dirás: «¡Ay, qué bien lo hice! ¿Cómo pude hacerlo así en ese entonces?». Esto ocurre a menudo. Es porque a la conciencia asistente no le importa el efecto en ese momento, pero producirá un buen efecto en el futuro. También hay acciones que no tienen ningún resultado posterior, sino que más bien producen efectos en el momento; entonces, si lo hace la conciencia asistente, probablemente en ese mismo momento lo haga muy bien.

También hay otra forma, y es que frecuentemente nuestra gente con muy buena cualidad innata es fácilmente controlada por vidas superiores al hacer ciertas cosas. Por supuesto, ése es otro tema, no hablamos de esto aquí, hablamos principalmente sobre una clase de conciencia que proviene de nosotros mismos.

En cuanto a la inspiración, ése también es un término inventado por los hombres de letras. El común de la gente considera que la inspiración es la acumulación de conocimientos durante la vida entera de una persona, los cuales explotan y salen en ese instante como un chispazo. Digo que según el punto de vista del materialismo, cuanto más conocimiento se acumula en la vida del hombre, tanto más ágil se vuelve el cerebro humano con el uso. Entonces, al momento de usarlo, el conocimiento debe salir fluidamente sin parar, y, por lo tanto, la cuestión de la inspiración no entra en discusión. Todo lo que puede llamarse inspiración, o cuando viene la inspiración, no es en este estado. Usualmente es cuando alguien utiliza su cerebro, lo utiliza y lo utiliza hasta que finalmente siente que el conocimiento se ha agotado y le parece que no sale nada más; al escribir un artículo, llega a un punto en que no puede escribir más; al componer una canción, desaparece el hilo del pensamiento; al realizar un proyecto de investigación científica, no puede continuar. Usualmente, en este momento, él se siente tan fatigado que sus venas se le hinchan y sobresalen, tiene colillas de cigarrillo tiradas por todo el suelo y un agudo dolor de cabeza por el esfuerzo, y todavía no le surge ninguna idea. Finalmente, ¿en qué condiciones aparece la inspiración? Por ejemplo, si se siente cansado, él piensa: «Basta ya, descansaré un rato». Dado que la conciencia principal controla al cerebro cada vez más vigorosamente, otras vidas no pueden insertarse. Una vez que descansa, al relajarse mentalmente y dejar de pensar, de repente, sin intención, surge la idea, emitida desde dentro de su cerebro. La inspiración viene mayormente de esta manera.

Entonces, ¿por qué viene la inspiración en tal momento? Porque cuando el cerebro humano está bajo el control de la conciencia principal, cuanto más se usa el cerebro, más domina la conciencia principal y menos puede insertarse la conciencia asistente. Cuando él piensa hasta que le duele la cabeza, cuando siente mucho malestar pensando sin que surja nada, esa conciencia asistente –que es también una parte de su cuerpo, que también nace simultáneamente del vientre materno y que controla una parte del cuerpo– también sufre y le duele la cabeza, y le duele bastante. Pero cuando la conciencia principal se relaja, la conciencia asistente refleja lo que sabe al cerebro, porque cuando está en otro espacio ella puede ver la naturaleza del asunto; de esta manera, se lleva a cabo, entonces la escritura o la obra sale.

Algunas personas dicen: «Entonces usemos la conciencia asistente». Es como recién escribió alguien en su nota: «¿Cómo se toma contacto con la conciencia asistente?». No puedes tomar contacto, porque eres alguien que recién está empezando a refinar gong, alguien que no tiene ninguna capacidad, así que es mejor que no tomes contacto; tu motivo definitivamente es un apego. Algunos pueden pensar: «¿Y si usamos la conciencia asistente para crearnos más cosas valiosas e impulsar el desarrollo de la sociedad humana?». ¡No, no va! ¿Por qué no? Porque el conocimiento de tu conciencia asistente es muy limitado. Con la complejidad de los espacios, con tal cantidad de niveles, la estructura de este universo es bastante compleja; él sólo puede saber las cosas que existen en el espacio donde se encuentra, y aquello que sobrepasa el espacio donde se encuentra, ya no lo sabe. Además, hay muchísimos espacios verticales de diferentes niveles; por lo tanto, el desarrollo de la humanidad sólo puede ser controlado por los seres superiores en niveles muy altos y progresa de acuerdo con el orden y las normas del desarrollo.

Nuestra sociedad humana común se está desarrollando de acuerdo con el orden y las normas de la historia; no importa cómo piensas desarrollarla ni qué meta quieres alcanzar, esos seres elevados no lo consideran para nada de esa manera. ¿Acaso la gente de la antigüedad no llegó a pensar en los aviones, trenes y bicicletas de hoy? Digo que no necesariamente no llegaron a pensarlo. Debido a que la historia no se había desarrollado hasta esa etapa, tampoco pudieron crearlos. Superficialmente, viéndolo desde este entendimiento teórico al cual nuestra gente común está acostumbrada, y desde el ángulo del conocimiento humano actual, no pudieron ser creados porque la ciencia de los seres humanos no había alcanzado ese grado. En realidad, no importa cómo se desarrolle la ciencia humana, ésta también está desarrollándose de acuerdo con los arreglos de la historia, así que si tú quieres alcanzar cierto objetivo con esfuerzos humanos, no puedes lograrlo. Por supuesto, hay algunas personas cuyas conciencias asistentes pueden efectuar una función. Un escritor dice: «En un día puedo escribir tantas decenas de miles de palabras para un libro sin cansarme en absoluto; si quiero escribir, escribo rápidamente, y otros incluso lo encuentran bien escrito». ¿Por qué es así? Esto es el resultado del funcionamiento, mitad y mitad, de su conciencia principal y su conciencia asistente, pues su conciencia asistente también puede desempeñar la mitad de la función. Pero no siempre sucede así; la mayoría absoluta de las conciencias asistentes no se ocupan de ningún modo, y si quieres que haga algo, por el contrario, no está bien, y obtienes resultados justamente opuestos.

Corazón claro y limpio

Muchas personas no pueden entrar en la tranquilidad durante la práctica de gong y buscan por todas partes a maestros de qigong preguntando: «Ay, maestro, ¿por qué cuando practico gong no puedo entrar en la quietud? Apenas entro en la tranquilidad pienso en cualquier cosa, me vienen todo tipo de pensamientos embrollados». Éstos realmente parecen ríos y mares turbulentos, surge de todo y no puedes aquietarte en absoluto. ¿Por qué no puedes tranquilizarte? Algunas personas no lo entienden y creen que en esto hay algún truco, entonces buscan a maestros famosos: «Enséñeme algún buen método para poder tranquilizarme». Como yo lo veo, aún es buscar hacia fuera. Si quieres elevarte, tienes que buscar hacia dentro y concentrar los esfuerzos en este corazón tuyo. Sólo así puedes elevarte verdaderamente y recién entonces puedes alcanzar la tranquilidad durante la meditación sentada; poder tranquilizarte es precisamente gong, y la profundidad del poder de ding es una manifestación del nivel.

¿Puede una persona común entrar en la tranquilidad así nomás? No puede en absoluto, a no ser que tenga muy buena cualidad innata. Es decir, la causa fundamental de que el hombre no puede entrar en el estado de tranquilidad no es un problema de técnicas ni de no tener algún método especial, sino que los pensamientos y el corazón no están limpios. En la sociedad de la gente común y en los conflictos entre uno y otro, tú peleas y compites con otros por intereses propios, por las siete emociones y seis deseos, así como por diversas clases de apegos de deseos; ni siquiera puedes dejar estas cosas ni tomarlas con ligereza y ya quieres entrar en la tranquilidad, ¿es tan fácil hacerlo como decirlo? Mientras practica gong allí, alguien dice: «Simplemente no creo que sea imposible, tengo que entrar en la tranquilidad, no debo pensar embrolladamente». Apenas termina de hablar, los pensamientos brotan nuevamente; es ese corazón tuyo que no está limpio, por eso eres incapaz de alcanzar la tranquilidad.

Algunas personas quizás no estén de acuerdo con mi punto de vista: «¿No enseñan algunos maestros de qigong a utilizar algunas técnicas? Uno puede enfocarse en una sola cosa, visualizar, pensar sólo en el dantian, enfocar la mente en el dantian dentro del cuerpo o recitar el nombre de un fo, etcétera, etcétera». Éstos son un tipo de método, pero no son sólo un tipo de método, sino la manifestación de una clase de gongfu. Entonces, el gongfu tiene una relación directa con el xinxing que cultivamos y refinamos y con el nivel que elevamos; él tampoco utiliza sólo esta técnica para entrar en la tranquilidad. Si no lo crees, haz la prueba; si toda clase de deseos y apegos tuyos son demasiado fuertes y no puedes dejar nada, a ver si puedes entrar o no en la tranquilidad. Algunos dicen que es útil recitar el nombre de fo, ¿puedes alcanzar la tranquilidad recitando el nombre de fo? Alguien dice: «Es fácil refinarse en la vía del fo Amituo; con recitar el nombre de un fo, ya funciona». Pues, ¿por qué no pruebas recitar un poco? Yo digo que eso es gongfu; tú dices que es fácil, yo digo que no lo es, ninguna vía de cultivación es fácil.

Todos saben que Sakya Muni hablaba sobre “ding”; y en cuanto a antes de “ding”, ¿qué decía? Él hablaba sobre “jie”, es decir, abstenerse de todos los deseos y vicios hasta que no quede ninguno, y recién entonces se puede entrar en el estado de ding. ¿No es esto la razón? “Ding” es también gongfu, y tampoco puedes alcanzar el grado de completa abstención de una sola vez; lentamente, con el abandono gradual de todas las cosas malas, el poder de ding también se va desarrollando desde lo poco profundo hasta lo profundo. Cuando uno recita el nombre de fo, debe hacerlo con un solo corazón sin perturbarse, dentro del corazón no se piensa en nada, se hace que todas las otras partes del cerebro se entumezcan, no se sabe nada, un solo pensamiento reemplaza a decenas de miles de pensamientos, y cada ideograma de “fo Amituo” puede mostrarse frente a los ojos. ¿No es esto gongfu? ¿Se puede alcanzar este punto justo desde el comienzo? No, no se alcanza, y si se es incapaz de alcanzarlo, ciertamente no se puede entrar en la tranquilidad; si no lo crees, haz la prueba. De la boca para afuera repites allí una y otra vez, pero dentro de tu corazón piensas sobre cualquier cosa: «¿Por qué me desprecia tanto mi jefe en nuestra unidad? La bonificación que me dio este mes es tan pequeña». Cuanto más piensas, tanto más te enfadas, pero tu boca aún sigue recitando el nombre del fo, ¿crees que así puedes refinar gong? ¿No es esto una cuestión de gongfu? ¿No es el problema de que tu propio corazón no está limpio? Algunos que tienen el tianmu abierto pueden ver interiormente el dantian. El dan que se acumula en el área del abdomen inferior es una materia energética que se vuelve más luminosa cuanto más pura es y se hace más oscura y más negra cuanto menos pura es. ¿Se puede entrar en la tranquilidad tan sólo observando internamente el dan en el dantian? No, no se puede, porque no depende del método en sí; el punto clave es que los pensamientos y la intención del hombre no están claros ni limpios. Al mirar adentro hacia el dantian, ves que ese dan brillante es bastante bueno, pero en un rato, este dan cambia y se convierte en una casa: «Este cuarto es para mi hijo cuando se case; éste es para mi hija; nosotros, el viejo matrimonio, viviremos aquí; y el cuarto en el medio será la sala de estar. ¡Qué bueno! ¿Será posible que me den esta casa? Tengo que buscar un medio para conseguirla, ¿qué puedo hacer?». El hombre simplemente está apegado a estas cosas; dime, ¿puedes entrar en la tranquilidad? Otros dicen: «Al venir yo aquí, a la sociedad de la gente común, es como alojarme en un hotel; me quedo sólo unos pocos días y me voy deprisa». No obstante, algunas personas simplemente están cautivadas y son renuentes a dejar este lugar, han olvidado sus propios hogares.

El xiulian genuino requiere cultivarse hacia dentro del corazón, cultivarse hacia el interior, buscar hacia el interior; no hay búsqueda externa. Algunas vías de cultivación dicen que el fo está en el corazón; también tienen razón. Pero hay gente que malinterpreta esta frase, y, al decir que el fo está en el corazón, parece como si él mismo fuera fo, como si hubiera un fo en el corazón. Él lo entiende así, ¿no es erróneo eso? ¿Cómo puede entenderse de esa manera? El significado es que tienes que cultivarte hacia dentro del corazón y que sólo entonces puedes completar la cultivación-refinamiento, es precisamente este razonamiento. ¿Dónde hay un fo en tu cuerpo? Tienes que cultivarte, recién entonces puedes tener éxito en la cultivación.

La razón por la cual no puedes entrar en la tranquilidad es que tu mente no está vacía, que no tienes un nivel tan alto. Se entra en la tranquilidad desde la poca profundidad hacia lo profundo, hombro a hombro con la elevación del nivel. Al dejar los apegos, tu nivel también se eleva y tu poder de ding también se profundiza. Si quieres entrar en la tranquilidad a través de alguna técnica o método, digo que todo eso es buscar hacia fuera. Desviarse y tomar un camino perverso al refinar gong se refiere precisamente a que las personas buscan externamente. Particularmente en la religión budista, si buscas externamente, se dice que estás caminando por la vía de los demonios. El xiulian genuino requiere cultivar ese corazón; sólo cuando elevas tu xinxing, recién entonces tu corazón puede alcanzar el estado de estar claro y limpio, y de wuwei; sólo cuando elevas tu xinxing, recién entonces puedes asimilarte a la característica de nuestro universo; recién después de eliminar todo tipo de deseos, apegos y cosas no buenas del hombre, puedes volcar todas tus propias cosas malas y flotar hacia arriba. Sólo sin la restricción de la característica del universo, tu de, esta materia, puede transformarse en gong, ¿no es que van hombro a hombro? ¡Es precisamente un razonamiento así!

Ésta es la perspectiva subjetiva de por qué uno mismo no puede alcanzar el estándar de alguien que refina gong, y es la razón de por qué uno no puede llegar a la tranquilidad. En la actualidad, existe también objetivamente un tipo de situación que te interfiere severamente para que no puedas cultivarte hacia niveles altos, y que afecta gravemente a quienes refinan gong. Todos saben que con la política de reforma y apertura, el desarrollo económico se ha reactivado y las políticas también son menos restrictivas. Se ha introducido mucha ciencia y tecnología nuevas, y el estándar de vida de la gente también se está elevando; cualquier persona común considera esto como algo bueno. Sin embargo, partiéndolo en dos y viéndolo dialécticamente, con la reforma y apertura también han entrado cosas no buenas, todo tipo de cosas. Si las obras literarias no contienen un poco de cosas pornográficas, parece que este libro tampoco se vende, pues se habla de la cuestión del volumen de ventas; si las películas y los programas de televisión no tienen algunas escenas de cama, parece que nadie quiere verlos, pues se da importancia a la cuestión del rating; en cuanto a las obras de arte, quién sabe si es arte genuino o qué cosa es; en nuestro antiguo arte tradicional chino no existían estas cosas. Y esta tradición de nuestro pueblo chino, no es que surgió porque alguno la haya inventado o creado. Cuando hablé sobre la cultura prehistórica, mencioné que todas las cosas tienen su raíz de origen. Los valores morales humanos se han distorsionado y han sufrido cambios, e incluso el criterio para juzgar lo bueno y lo malo también ha sufrido cambios, pero eso es cosa de la gente común. Este criterio de la característica del universo Zhen-Shan-Ren es el único criterio para evaluar si una persona es buena o mala, y jamás cambia. Siendo alguien que refina gong, si quieres saltar afuera de la gente común, tienes que usar este criterio para evaluar las cosas, no puedes emplear el criterio de la gente común; por lo tanto, objetivamente existe también esta clase de interferencia. Y no sólo son estos casos, han aparecido cosas como la homosexualidad, la liberación sexual, la drogadicción y otras cosas embrolladas por el estilo.

La sociedad humana se ha desarrollado hasta esta fase de hoy; piensen todos: ¿qué será si continúa desarrollándose? ¿Se puede permitir que esto exista así para siempre? Si el hombre no remedia esto, el Cielo sí lo hará. Cuando la humanidad experimentó catástrofes, se encontraba siempre bajo este tipo de estado. Durante todas estas clases, no he mencionado nada sobre el tema de la gran catástrofe de la humanidad. Las religiones, así como mucha gente, están hablando sobre este tema tan candente. Les digo lo siguiente: piensen todos, en nuestra sociedad de la gente común, ¡el estándar moral del hombre ha sufrido un cambio así! ¡La tensión en las relaciones de la gente ha llegado a este grado! ¿No piensas que esto ha llegado a un estado peligroso en extremo? Por consiguiente, el presente ambiente que existe objetivamente también está interfiriendo gravemente en la cultivación-refinamiento hacia niveles altos de la gente que refina gong. Los retratos de desnudos se exhiben simplemente allí, colgando en las avenidas; con sólo levantar la cabeza, se los ve.

Lao Zi dijo una vez una frase como esta: «Cuando un hombre superior escucha el Dao, se cultiva diligentemente». Al oír el Dao, el hombre superior piensa que finalmente, después de tantas dificultades, ha obtenido el Fa recto; «si no me cultivo hoy, ¿cuándo voy a tener otra oportunidad para hacerlo?» Pienso que un ambiente complicado es, por el contrario, algo bueno; cuanto más complicado es, más pueden surgir personas elevadas; si uno puede desatarse y salir de aquí, entonces se ha cultivado de la manera más sólida.

Para alguien que de verdad puede cultivarse y refinarse decididamente, digo que esto es, por el contrario, algo bueno. Si no se produjeran conflictos para ti, no habría oportunidades para elevar tu xinxing, ni tampoco podrías ascender. Si tú eres bueno y yo también soy bueno, ¿cómo te cultivas y refinas? Para un cultivador común perteneciente a “un hombre promedio que oye el Dao”, da lo mismo refinarse o no; las personas de este tipo probablemente no puedan cultivarse bien. Hay algunos que encuentran razonable lo que enseña el Maestro aquí, pero después de regresar a la sociedad de la gente común, estos intereses inmediatos aún son más reales y concretos. Sí, son reales y concretos, no obstante, ni hablemos de ti, incluso muchos millonarios de Occidente y personas muy ricas y poderosas, después de morir, descubrieron que no tienen nada, porque las riquezas materiales no pueden traerse con el nacimiento ni llevarse con la muerte, y se sienten muy vacíos. Pero, ¿por qué es tan valioso el gong? Porque éste se lleva directamente en el cuerpo de tu espíritu primordial; al nacer se puede traerlo y al morir se puede llevarlo. Decimos que el espíritu primordial no se extingue, y esto tampoco es algo supersticioso. Después de descartarse las células de nuestros cuerpos físicos, los componentes moleculares más pequeños que existen en otros espacios no se extinguen, sólo se ha desprendido una cáscara.

Todo lo que acabo de decir pertenece al asunto del xinxing del hombre. Sakya Muni dijo una frase así, y Damo también: «China, esta tierra de Oriente, es un lugar donde surgen personas con gran de». A lo largo de la historia de nuestra China, muchos monjes y muchos chinos han estado muy orgullosos. Piensan que eso significa que ellos pueden cultivar alto gong; entonces, mucha gente está muy feliz y presume alegremente: «Ah, qué bueno, nosotros, los chinos; en este lugar, China, surgen personas con gran cualidad innata y gran de». De hecho, mucha gente no entiende el significado dentro de esto; ¿por qué en China pueden surgir personas con gran de?, ¿por qué puede salir alto gong? Muchos no conocen el significado real de las palabras de la gente de niveles altos, ni conocen el reino donde se encuentra la gente de niveles y reinos altos, ni el estado de sus pensamientos. Por supuesto, como dijimos, sin considerar qué significa esto, piensen todos: sólo entre el gentío más complicado y en el ambiente más complicado se puede cultivar gong alto, éste es el significado.

Cualidad innata

La cualidad innata se determina por la cantidad de esta clase de materia de que lleva el cuerpo del hombre en otro espacio. Si el de es poco y la materia negra es mucha, entonces el campo de yeli es grande, lo cual significa una cualidad innata pobre; con mucho de, mucha materia blanca, el campo de yeli es chico, lo cual significa una cualidad innata buena. Ambas clases de materia del hombre, blanca y negra, pueden transformarse mutuamente, ¿cómo se transforman? Hacer cosas buenas produce materia blanca; la materia blanca se obtiene justamente por haber sufrido, pasado por pesares y haber hecho obras buenas. En cambio, la materia negra se produce al hacer cosas malas, y eso es yeli. Éstas tienen tal proceso de transformación y, al mismo tiempo, también tienen una relación de acarreamiento. Dado que van directamente con el espíritu primordial, no son cosas de una sola vida, sino que van acumulándose desde un pasado remoto. Por eso se habla sobre acumular ye y acumular de; además, los ancestros pueden acumularlos para los descendientes. A veces recuerdo que los antiguos chinos y las personas ancianas solían decir: «Los ancestros acumularon de» o «acumula de, te falta de». Qué correctas son esas frases, realmente son muy correctas.

La buena o mala cualidad innata puede determinar si la cualidad de iluminación de una persona es buena o pobre. Las personas con pobre cualidad innata pueden causar que la cualidad de iluminación humana también se vuelva muy pobre. ¿Por qué? Porque una persona con buena cualidad innata tiene más materia blanca, y esta clase de materia blanca está en armonía con nuestro universo y puede asimilarse armoniosamente, sin separación, a la característica Zhen-Shan-Ren. La característica del universo se refleja entonces en tu cuerpo y se comunica directamente con éste. En cambio, esta clase de materia negra es justamente lo contrario, se obtiene por hacer cosas malas y es opuesta a la característica del universo; por lo tanto, se produce una clase de separación entre esta clase de materia negra y la característica de nuestro universo. Si esta clase de materia negra es mucha, se forma un campo alrededor del cuerpo humano, que envuelve a la persona. Cuanto más grande y denso es este campo, tanto más hace que la cualidad de iluminación de esta persona empeore. Esto es porque él no puede recibir esta característica del universo Zhen-Shan-Ren; a su vez, es por haber hecho cosas malas que produjo la materia negra. Usualmente, este tipo de personas cree cada vez menos en cultivarse y refinarse; cuanto más pobre es la cualidad de iluminación, tanto más padecen la obstrucción del yeli; y cuanto mayor es el sufrimiento, menos cree y más difícil le resulta cultivarse y refinarse.

Para alguien con mucha materia blanca, cultivarse y refinarse resulta fácil, porque durante el curso de su cultivación-refinamiento, con tal de que se asimile a la característica del universo, su xinxing pueda elevarse, este tipo de de suyo se transforma directamente en gong. En cambio, una persona con mucha materia negra es como la producción de una fábrica con un proceso adicional: otros tienen los materiales listos, pero él tiene materia prima de mala calidad que requiere ser reprocesada; así que debe pasar por tal proceso. Por eso, él primero tiene que soportar sufrimientos para disminuir su yeli y transformarlo en materia blanca, y recién después de que esta clase de materia blanca se forma en de, puede crecer alto gong. No obstante, esta clase de persona en sí usualmente ya tiene pobre cualidad de iluminación, y si le dices que sufra más, cree aun menos y soporta aun menos; por lo tanto, a una persona con mucha materia negra le resulta difícil cultivarse y refinarse. En el pasado, la Escuela Dao o las vías de cultivación que le transmitían a un solo discípulo, decían que el shifu busca al discípulo, no que el discípulo busca al shifu, justamente porque hay que ver la cantidad de estas cosas acarreadas en su cuerpo para decidir.

La cualidad innata determina la cualidad de iluminación, pero esto tampoco es absoluto. Hay gente que tiene muy pobre cualidad innata, pero su ambiente familiar es muy bueno y muchos en su familia refinan gong; también hay algunos que son religiosos laicos y creen mucho en el asunto de la cultivación-refinamiento. Este tipo de ambiente también puede hacer que él se vuelva creyente y que su cualidad de iluminación se vuelva buena; por eso, tampoco es absoluto. También hay gente que tiene muy buena cualidad innata pero que frecuentemente recibe la educación de esa pizca de conocimiento de nuestra sociedad práctica; en particular, unos años atrás, el método de educación absolutista de la mente hizo que la mentalidad del hombre se volviera sumamente estrecha; todas las cosas más allá de su propio conocimiento, él no las cree en absoluto, y esto también puede hacer que su cualidad de iluminación sea interferida severamente.

Doy un ejemplo; durante un seminario, el segundo día hablé sobre el tema de la abertura del tianmu. Había una persona con muy buena cualidad innata; de repente, su tianmu fue abierto para él a un nivel muy alto, y él vio muchas y diversas escenas que otros no podían ver. Les contó a los demás: «Oh, en el campo entero de enseñanza del Fa, vi Falun cayendo como copos de nieve sobre la gente, vi cómo es el cuerpo verdadero del Maestro Li, vi la aureola de luz del Maestro Li, vi cómo luce el Falun y vi cuántos Fashen hay. Vi que en diferentes niveles está el Maestro Li enseñando Fa, y vi cómo los Falun les ajustan los cuerpos a los estudiantes. También vi que cuando el Maestro enseña, en todos los diferentes niveles, nivel por nivel, están los cuerpos de gong del Maestro Li dando lecciones; además vi bellezas celestiales esparciendo flores y demás cosas así». Él vio todas estas cosas tan maravillosas, lo cual indica que la cualidad innata de esta persona era bastante buena. Habló por aquí y por allá, y al final dijo: «Yo no creo en estas cosas». Algunas cosas ya están verificadas por la ciencia de hoy; muchas cosas pueden obtener explicaciones de la ciencia existente, y hay algunas que nosotros también hemos expuesto. Lo que ocurre es que las cosas que el qigong ha llegado a conocer, ciertamente sobrepasan el conocimiento de la ciencia moderna, esto es definitivo. Viéndolo de esta manera, la cualidad innata tampoco puede determinar completamente la cualidad de iluminación de uno.

Wu, iluminación

¿Qué significa ‘wu’? ‘Wu’ es un término que proviene de las religiones. En la religión budista, se refiere a la comprensión que un cultivador tiene sobre Fo Fa; la iluminación en el entendimiento y la iluminación final se refieren a la iluminación de la sabiduría. Pero ahora ya se ha empleado entre la gente común para decir que una persona es muy lista o que sabe lo que piensa el jefe en su corazón, que lo capta inmediatamente y que sabe cómo complacerlo. La gente dice que esto es tener buena cualidad de iluminación y frecuentemente lo entiende de esta manera. Pero una vez que saltas afuera del nivel de la gente común, en un nivel un poco más alto, ya descubres que el principio de este nivel conocido por la gente común frecuentemente es erróneo. La iluminación referida por nosotros no es esta iluminación en absoluto. La cualidad de iluminación de una persona astuta, por el contrario, no es buena, porque una persona demasiado lista hace el trabajo superficial, ganándose así el aprecio de sus jefes y superiores. En ese caso, el verdadero trabajo, ¿no tiene que ser hecho por otros? Entonces, él les debe a otros; como él es astuto, sabe cómo complacer y puede obtener más beneficios, por lo tanto, otros tienen que sufrir más desventajas; por ser astuto, tampoco puede sufrir pérdidas ni llega a perder fácilmente, así que son otros los que tienen que salir perdiendo. Él le da cada vez más y más importancia a estos pequeños beneficios prácticos, entonces su corazón se hace más y más estrecho; él siente cada vez más que los intereses materiales de la gente común son justamente cosas que no se puede soltar, entonces considera que él mismo le da importancia a la realidad material; él no sufre pérdidas.

¡Algunos hasta lo envidian! Te digo, no lo envidies, tú no tienes idea de cuán cansado vive él, no puede comer ni dormir bien y hasta en sueños teme sufrir pérdidas en sus intereses. Con respecto a los intereses personales, él cava en un cuerno de buey. Dime, ¿no lleva una existencia agotadora, viviendo toda su vida para esto? Decimos que si frente a un conflicto uno puede dar un paso atrás, se encontrará con un vasto mar y un cielo sin límites; seguramente habrá un escenario diferente. Pero este tipo de persona no cede en nada y vive una vida de lo más agotadora; de ninguna manera aprendas de él. En el mundo de la cultivación-refinamiento se dice: «Esta persona es la más perdida, está completamente perdida entre la gente común por intereses materiales». Si le pides que preserve su de, «¡hablar es fácil!» Si le dices que refine gong, él no te cree para nada: «¿Refinar gong? Ustedes, quienes refinan gong, ni siquiera devuelven el golpe al ser golpeados, no devuelven la injuria tras ser injuriados, y si alguien los hace sufrir mucho, en lugar de tratarlo de la misma manera, por el contrario, le agradecen. ¡Son todos como Ah Q! ¡Cada uno de ustedes está mal de la cabeza!». Este tipo de persona no puede comprender el significado del xiulian, y dice que tú eres incomprensible y tonto. Dime, ¿acaso él no es difícil de salvar?

El wu del que hablamos no es este wu. Mas bien, es justamente lo que algunas personas llaman ser tonto con respecto a los intereses personales; ésta es la iluminación a la cual nos referimos. Por supuesto, no es que realmente seamos tontos, sólo que tratamos muy ligeramente el asunto de nuestros beneficios personales, mientras que en todos los otros aspectos somos muy sabios. Cuando realizamos un proyecto de investigación científica, en cuanto a las tareas asignadas por los superiores o con respecto a cumplir algún trabajo, hacemos todo muy bien, con mucha racionalidad y lucidez. Solo tomamos con ligereza lo concerniente a nuestros beneficios personales y conflictos interpersonales. ¿Quién puede decir que eres tonto? Nadie dirá que eres tonto; está garantizado que es así.

Hablemos de este tonto que de verdad es tonto; este principio en los niveles altos es totalmente al revés. Es imposible que un tonto haga maldades mayores entre la gente común, o compita y pelee por beneficios personales o busque fama, así que él no pierde de. Al contrario, otros le dan de; al golpearlo e insultarlo, todos le dan de, y esta materia es extremadamente valiosa. En este universo nuestro existe justamente este principio: quien no pierde no gana, y el que gana tiene que perder. Viendo a ese gran tonto, todos lo insultan: «Eres un gran tonto». Apenas abren las bocas para insultarlo, un pedazo de de se lanza hacia él. Cuando le sacas ventaja a otro, perteneces al lado ganador, entonces tienes que perder. Alguien le pega un puntapié: «¡Eres un gran idiota!», pues bien, otra vez un pedazo de de fue lanzado allí pesadamente. Quien sea que lo humille o le pegue un puntapié, él sólo sonreirá: «Ven, de todas maneras me estás dando de; ¡no pienso rechazarte nada!». Entonces, de acuerdo con el principio de los niveles altos, piensen todos: ¿quién es el más listo? ¿No es justamente él? Él es el más listo. Él no pierde ni un poquito de de, y si le arrojas de, no rechazará ni un poquito, lo querrá todo y lo tomará con una sonrisa. Él puede ser tonto en esta vida, pero no lo será en la próxima, su espíritu primordial no es tonto. En las religiones se dice que una persona que tiene mucho de se convierte en un funcionario de alto rango o hace grandes fortunas en su próxima vida, porque todo esto es intercambiado por de.

Decimos que el de puede transformarse directamente en gong. La altura que alcanzas cultivándote, ¿no evoluciona justamente de este de tuyo? Éste puede transformarse directamente en gong. Entonces, el gong que determina la altura del nivel de la persona y la magnitud de la potencia de gong, ¿acaso no evoluciona justamente de esta clase de materia? Dime, ¿es valioso o no el de? Éste realmente puede traerse al nacer y llevarse al morir. En la religión budista se dice que la altura a la cual te cultivas y refinas es tu Posición de Fruto. Cuanto das, tanto obtienes, es simplemente este principio. En la religión se dice que teniendo de, uno será un funcionario de alto rango u obtendrá grandes riquezas en la vida venidera. Con insuficiente de, ni siquiera se consigue comida mendigando, pues no se tiene de para intercambiar. ¡Sin pérdida no hay ganancia! Cuando alguien no tiene ni un poco de de, su cuerpo y su alma se extinguen y él muere de verdad.

En el pasado, hubo un maestro de qigong que cuando recién salió al público tenía un nivel bastante alto, pero más tarde cayó en la fama y los beneficios materiales. Dado que él pertenecía a aquellos cuyo espíritu primordial asistente es el que se cultiva y refina, su shifu se llevó a su espíritu primordial asistente. Cuando estaba su espíritu primordial asistente, él era controlado por éste. Por ejemplo, un día, su entidad de trabajo distribuía viviendas, y el jefe dice, «todos aquellos a quienes les falta una vivienda, vengan y expongan sus condiciones, expliquen cómo es que necesitan una vivienda». Cada uno dice lo suyo, mientras que esa persona se queda callada. Finalmente, el jefe considera que él tiene más necesidad que los demás y que debe darle la casa a él. Otros dicen: «No, no deben dársela a él, sino a mí, me falta una vivienda por esto y aquello». Él dice: «Pues, tómala». Según la gente común, este hombre se volvió tonto. Alguien que sabe que él refina gong le pregunta: «Siendo alguien que refina gong, no quieres nada, pues, ¿qué quieres?». Él contestó: «Aquello que otros no quieren, eso quiero yo». En realidad, él no era tonto en absoluto, sino que era bastante sagaz. Sólo que las cuestiones de intereses y beneficios personales, él las trataba de esta manera; él seguía el curso natural. Otros le preguntan de nuevo: «¿Acaso hay algo que la gente de hoy no quiera?». Él responde: «Las piedras en el suelo que patean de acá para allá, nadie las quiere, entonces yo recojo esas piedras». La gente común siente que esto es inconcebible y no puede entender a la gente que refina gong, no la entiende de ninguna manera porque el reino de conciencia de la gente común está demasiado lejos, la distancia entre los niveles es demasiado grande. Por supuesto, él no iba a recoger esa piedra, él sólo dijo un principio al cual la gente común no puede iluminarse: «No persigo las cosas de entre la gente común». Acerca de la piedra, todos saben que en las escrituras budistas está escrito que en el Mundo de la Felicidad Suprema los árboles son de oro, la tierra es de oro, los pájaros son de oro, las flores son de oro, las casas son de oro e incluso los cuerpos de los fo brillan como oro. Al llegar allí, no se puede encontrar ni un pedazo de piedra, y se dice que el dinero que se usa allí es justamente piedras; por supuesto, él no iba a llevar allí un pedazo de piedra, no obstante, dijo un principio que la gente común es incapaz de comprender. Es cierto que las personas que refinan gong dicen: «La gente común posee lo que persigue la gente común, nosotros no perseguimos eso; aquello que posee la gente común, a nosotros tampoco nos interesa; pero lo que tenemos nosotros no puede ser obtenido por la gente común, por más que lo quiera».

En realidad, la iluminación que explicamos recién, aún pertenece a esta clase de iluminación durante el curso de la cultivación-refinamiento; ésta es exactamente opuesta a la iluminación de la gente común. La iluminación que realmente señalamos es –mediante el Fa que shifu enseña durante nuestro proceso de refinamiento de gong, el dao que enseña el shifu de la Escuela Dao y las tribulaciones que uno mismo encuentra durante el curso de la cultivación-refinamiento– poder iluminarse o no a que uno mismo es un cultivador, poder comprender y aceptar o no, y poder actuar o no de acuerdo con este Fa durante el curso de la cultivación-refinamiento. Alguno, no importa cómo se lo dices, aún no cree y sigue considerando que las cosas de la gente común son más prácticas. Él se aferra a sus conceptos de siempre que lo hacen incapaz de creer. Otros sólo quieren curar enfermedades, y apenas menciono acá que el qigong fundamentalmente no se usa para curar enfermedades, sienten aversión y no creen las cosas que enseño después.

La cualidad de iluminación de algunas personas simplemente no se eleva; algunos marcan al azar palabras o frases de este libro mío. Aquellos de nosotros que tienen el tianmu abierto pueden ver que este libro brilla con ‘cinco luces y diez colores’ y es de oro resplandeciente, y que cada símbolo es la imagen de mis Fashen. Si yo dijera mentiras, estaría engañándolos a todos; una marca tuya luce como una borrosidad negra, ¿cómo te atreves a hacerlo así a la ligera? ¿Qué estamos haciendo aquí? ¿No te estamos llevando a niveles altos por medio de la cultivación? Sobre ciertas cosas, también debes reflexionar un poco; este libro puede guiar tu cultivación-refinamiento, piénsalo, ¿es precioso o no es precioso? ¿Puede tu veneración al fo hacer que de veras te cultives y refines? Tú eres muy devoto, no te atreves a tocar ni un poco esa estatua de fo y le quemas incienso todos los días; sin embargo, el Dafa que realmente puede guiar tu cultivación-refinamiento, sí te atreves a menospreciarlo.

Hablando sobre el asunto de la cualidad de iluminación del hombre, esto se refiere a tu grado de comprensión, a los diferentes niveles que aparecen o a cierta cosa, y a cierto Fa que el shifu te enseña durante el curso de la cultivación-refinamiento. Sin embargo, esto aún no es la iluminación fundamental a la cual nos referimos; la iluminación fundamental es ésta: en sus años de vida, ya desde el comienzo de su cultivación-refinamiento, él asciende continuamente y descarta continuamente los apegos humanos y todo tipo de deseos, el gong también crece incesantemente, hasta que, al final, él llega al último paso de su cultivación-refinamiento. Cuando la materia de se transforma con éxito totalmente en gong y el camino de la cultivación-refinamiento arreglado por el shifu llega al final, en este instante, ¡bum!, todas las cerraduras explotan y se abren. Su tianmu alcanza el punto más alto del nivel en el que él está, y él ve la apariencia verdadera de diferentes espacios en el nivel donde se encuentra, las formas existentes de toda clase de seres vivos en distintos espacios-tiempo y las formas de existencia de materia en diferentes espacios-tiempo; él llegó a ver el principio verdadero de nuestro universo. Los poderes divinos se manifiestan grandiosamente y él puede comunicarse con toda clase de seres vivos. Al llegar a este paso, ¿no es él un gran ser iluminado, una persona que se ha iluminado mediante su cultivación-refinamiento? Traducido a la antigua lengua de la India, es precisamente fo.

Esta iluminación de la que hablamos, este tipo de iluminación fundamental, aún pertenece a la iluminación de forma inmediata. La iluminación inmediata significa que él se cultiva encerrado durante toda su vida, sin saber cuán alto es su gong ni qué forma tiene el gong refinado por él mismo; no hay ninguna reacción en absoluto e incluso todas las células de su cuerpo están encerradas; el gong que refina es encerrado y sólo al llegar al último paso de la cultivación-refinamiento, se abre. Sólo una persona con gran cualidad innata puede lograr esto, pues empezar a cultivarse y refinarse así es algo muy sufrido. Desde ser una buena persona, hay que elevar constantemente el xinxing propio, soportar siempre sufrimientos y cultivarse continuamente hacia niveles más altos, exigiéndose constantemente en la elevación del xinxing, pero sin poder ver el gong propio. Este tipo de persona tiene la mayor dificultad para cultivarse, pues se cultiva durante tantos años sin saber nada; esto hace que tenga que ser una persona de gran cualidad innata.

Hay otra forma de iluminación, llamada iluminación gradual. Desde el comienzo, muchos sienten la rotación del Falun, y al mismo tiempo les abro también el tianmu a todos. Por diversas razones, hay quienes no pueden ver nada, pero irán viendo en el futuro, desde no poder ver claramente hasta poder ver más claramente, y desde no saber usarlo hasta saber usarlo; el nivel está elevándose continuamente. Junto con la elevación de tu xinxing, abandonando los diversos corazones de apego, toda clase de capacidades de gong van saliendo hacia fuera. La evolución del proceso entero de cultivación-refinamiento y el proceso de la transformación del cuerpo ocurren todos bajo la circunstancia de que tú mismo puedes verlos o sentirlos. De esta manera, al llegar al último paso, entiendes completamente el principio verdadero del universo, y el nivel habrá alcanzado la cima hasta donde debes cultivarte. Tanto la transformación del benti como el refuerzo de las capacidades de gong han llegado a un cierto grado, y la meta se va alcanzando progresivamente. Ésta es la iluminación gradual. Este método de cultivación de la iluminación gradual tampoco es fácil; al tener capacidades de gong, algunos simplemente no pueden dejar sus corazones de apego, entonces es fácil que ostenten y son más propensos a hacer cosas no buenas. Así, tienes que perder gong, tu cultivación resulta en vano y al final te arruinas. Hay gente que es capaz de ver, puede ver las manifestaciones de toda clase de seres vivos en diferentes niveles; entonces, es posible que uno de ellos te arrastre para que hagas esto o aquello o para que cultives y refines sus cosas, tomándote como su discípulo; no obstante, él no puede hacer que obtengas el Fruto Recto, porque él mismo tampoco lo ha obtenido.

Además, todos aquellos en los espacios de niveles altos son deidades que pueden volverse muy grandes y manifestar poderes divinos; una vez que tu corazón no es recto, ¿no lo seguirás? Una vez que los sigas, de inmediato tu cultivación resultará en vano. Aunque él fuera fo o dao de verdad, tienes que cultivarte de nuevo desde el comienzo. ¿Acaso no son deidades todos aquellos en tantos niveles del Cielo? Sólo cuando uno se ha cultivado y refinado hasta niveles extremadamente altos y ha alcanzado la meta, puede saltar completamente afuera. Pero a los ojos de la gente común, tal deidad se manifiesta cierta y concretamente alta y enorme, y su capacidad es también muy grande; sin embargo, no necesariamente ha obtenido el Fruto Recto. Bajo la interferencia de toda clase de mensajes y la tentación de todo tipo de escenas, ¿puedes mantener tu corazón inmóvil? Por eso, cultivarse con el tianmu abierto también es difícil, y es aun más difícil contener el xinxing. No obstante, afortunadamente tenemos algunas personas que pertenecen a aquellos cuyas capacidades de gong les son abiertas a medio camino, y entran en el estado de iluminación gradual. El tianmu es abierto para cada uno, pero a muchas personas no se les permite exteriorizar capacidades de gong; después de que tu xinxing se eleva gradualmente hasta un cierto nivel, que el estado de tu corazón es estable y que te puedes contener a ti mismo, entonces, de una vez, te son abiertas estallando. Cuando llegas a cierto nivel, se deja que te aparezca el estado de iluminación gradual; en ese momento, te resulta más fácil contenerte y aparecen diferentes clases de capacidades de gong. Tú continúas cultivándote hacia arriba por tu cuenta hasta que, finalmente, todas éstas se abren por completo. A medio camino de la cultivación-refinamiento, se deja que te aparezca; muchos de nosotros pertenecen a esta clase, así que no estén ansiosos por ver.

Probablemente, todos hayan oído que la vía Zen también habla sobre las diferencias entre la iluminación inmediata y la iluminación gradual. Huineng, el sexto patriarca de la vía Zen, enseñó la iluminación inmediata, y Shenxiu, de la rama norteña de la vía Zen, la iluminación gradual. En la historia, ambos debatieron por un tiempo muy largo sobre los estudios budistas, discutiendo por aquí y por allá. Yo digo que esto no tiene sentido, ¿por qué? Porque aquello a lo que apuntaban era tan sólo el conocimiento de un principio durante el curso de la cultivación-refinamiento. Este principio, algunos lo entienden inmediatamente, mientras que otros se iluminan y lo entienden gradualmente. Como sea que uno se ilumine, ¿no está bien? Si se llega a entender de una sola vez, mejor, y si uno se ilumina gradualmente, también va, ¿no se iluminan todos? Todos se iluminan; por lo tanto, ninguno estaba equivocado.

Las personas de gran cualidad innata

¿Qué es una persona de gran cualidad innata? Hay una diferencia entre una persona de gran cualidad innata y otra con buena o pobre cualidad innata. Es demasiado difícil encontrar a una persona de gran cualidad innata, sólo puede nacer una después de un período histórico bastante largo. Por supuesto, una persona de gran cualidad innata, en primer lugar, debe poseer un de muy grande, este tipo de campo de materia blanca tiene que ser bastante grande; este punto es terminante. Al mismo tiempo, él aún debe ser capaz de digerir amarguras entre amarguras, debe tener un corazón de gran Ren, debe ser capaz de renunciar, debe poder preservar su de, además debe tener buena cualidad de iluminación, etcétera, etcétera.

¿Qué son las amarguras entre amarguras? En la religión budista se cree que ser un humano simplemente conlleva sufrir; siempre que seas humano, tendrás que sufrir. Ésta cree que ninguno de los seres vivos en todos los espacios tiene este cuerpo de nuestra gente común y que por eso ellos no se enferman; cree que tampoco existe la cuestión del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte y que, por lo tanto, tampoco existe este tipo de sufrimiento. La gente en otros espacios puede flotar, no tiene peso; es muy bello y prodigioso. A la gente común, justamente por tener este cuerpo, le aparece un problema: no va si tiene frío, no va si tiene calor, no va si tiene sed, no va si tiene hambre y tampoco va si está cansada; además tiene el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte, así que de ningún modo estás cómodo.

Leí en un informe de cierto periódico, que durante un terremoto en Tangshan murieron muchas personas, pero algunas fueron rescatadas. A este grupo de personas le hicieron una encuesta social especial: se les preguntó cómo se sintieron bajo el estado de la muerte. Pero, inesperadamente, todas estas personas comentaron una situación peculiar, y además todas coincidieron: es que precisamente en el instante de la muerte no sintieron miedo, justamente lo contrario, todos experimentaron, de repente, una sensación de liberación y un tipo de excitación latente. Algunas personas se sintieron repentinamente libres de la atadura del cuerpo y flotaron ligera y maravillosamente en el aire, e incluso vieron sus propios cuerpos; hay gente que además vio seres vivos de otros espacios; y algunos también fueron a tal o cual lugar. Todos hablaron de que en ese instante sintieron una especie de excitación latente y liberación, una sensación de no tener sufrimiento. Esto quiere decir que el hecho de que tengamos un cuerpo carnal es justamente un sufrimiento, pero todos nosotros venimos de esta manera del vientre materno y entonces no somos conscientes de que esto es sufrimiento.

Digo que el hombre tiene que digerir amarguras entre amarguras. El otro día conté que el concepto de este espacio-tiempo de los seres humanos aún es diferente al del espacio de otro espacio-tiempo más grande; un shichen de nuestro espacio es dos horas, y es precisamente un año de ese otro espacio. Se dice que esta persona que refina gong bajo estas condiciones tan sufridas es verdaderamente excepcional; se dice que esta persona tiene el corazón de buscar el Dao y quiere cultivarse y refinarse, así que tal persona es simplemente demasiado extraordinaria. Con tanto sufrimiento, él todavía no ha destruido su cualidad innata y aún quiere cultivarse y refinarse para retornar. ¿Por qué se puede ayudar incondicionalmente a las personas que se cultivan y refinan? Es justamente por esto. Digamos que esta persona, en el espacio de la gente común, permanece toda la noche meditando sentada; entonces, cuando otros la ven, dicen que es realmente extraordinaria, pues ya se ha sentado aquí por seis años. Esto es porque un shichen nuestro es un año de ese lado. Nosotros, los seres humanos, tenemos un espacio extremadamente singular.

¿Cómo se digieren las amarguras entre amarguras? Por ejemplo, esta persona un día va a trabajar. Su unidad no marcha bien, tiene más personal que empleos y no puede continuar más, así que debe reestructurarse y subcontratar, por lo cual el personal sobrante tiene que irse. Él también es uno de ellos y de repente pierde su tazón de arroz. ¿Cómo se sentirá? No tiene ingresos, ¿cómo vivirá? No sabe hacer otro trabajo, así que regresa a casa decaído. Apenas llega, encuentra que el anciano de la familia está enfermo, gravemente enfermo; él se preocupa tanto que quiere llevarlo al hospital, y con gran dificultad consigue dinero prestado para internarlo. Regresa a casa para preparar algunas cosas para el anciano y, ni bien llega, un maestro de la escuela viene a buscarlo para decirle: «Su hijo ha golpeado gravemente a alguien, vaya a verlo de inmediato». Justo después de resolver ese problema, regresa a casa y, apenas se sienta, recibe una llamada telefónica: «Tu cónyuge tiene una aventura». Por supuesto, no todos se encuentran necesariamente con cosas como éstas. El común de la gente no aguanta este sufrimiento y piensa: «¿Para qué vivo? Mejor busco una soga y me cuelgo, ¡no quiero vivir más! ¡Así acabo con todo!». Digo justamente que el hombre tiene que ser capaz de digerir amarguras entre amarguras; por supuesto, no necesariamente son de este tipo de forma. No obstante, las intrigas y la conspiración entre la gente, las fricciones de xinxing y las peleas por beneficios e intereses personales no son menores que aquello. Cuántas personas viven por una bocanada de qi y cuando no pueden aguantar más, simplemente se cuelgan. Por lo tanto, tenemos que cultivarnos y refinarnos en un ambiente así de complicado, siendo capaces de aguantar amarguras entre amarguras y manteniendo, al mismo tiempo, un corazón de gran Ren.

¿Qué es un corazón de gran Ren? Siendo alguien que refina gong, debes, ante todo, ser capaz de no devolver el golpe al ser golpeado, ni devolver la injuria al ser injuriado, tienes que ejercer Ren. De otro modo, ¿qué clase de cultivador eres? Alguien dice: «Es difícil llevar a cabo este Ren, tengo mal temperamento». Si es así, entonces cambia; quien refina gong tiene que ejercer Ren. Hay personas que cuando educan a los hijos también se enfadan, los regañan haciendo tanto ruido, casi que voltean el cielo. Cuando educas a tus hijos, no tienes que actuar de esa manera, no te enfades realmente, debes educar a tus hijos con más racionalidad, así podrás educarlos verdaderamente bien. Si ni siquiera puedes sobrepasar las pequeñeces sin enojarte, ¿aún quieres hacer que tu gong crezca? Alguien dice: si al caminar por la calle alguien me pega una patada, ahí puedo aplicar Ren, total nadie me conoce. Digo que esto aún no es suficiente; tal vez, en el futuro, se haga que alguien te dé dos bofetadas en la cara justamente enfrente de la persona ante quien sientes más miedo de “perder la cara”, haciéndote pasar vergüenza para ver cómo lidias con este asunto y si puedes ejercer Ren o no. Si puedes lograr Ren pero en tu corazón no puedes dejarlo, tampoco va. Todos saben que después de alcanzar ese nivel de luohan, al encontrarse con cualquier suceso, no se lo guarda en el corazón, no se guarda, en absoluto, ningún asunto de la gente común en el corazón, se está siempre alegre y sonriente, y por más que se salga perdiendo ampliamente, igual se está alegre y sin darle importancia. Si realmente puedes realizar esto, ya habrás alcanzado el grado elemental de la Posición de Fruto de luohan.

Alguien dijo: «Si llevamos a cabo este Ren a tal grado, la gente común va a decir que somos demasiado cobardes y que es demasiado fácil aprovecharse de nosotros». Yo digo que eso no es cobardía. Piensen todos, las personas de edad avanzada y las de alto nivel cultural entre la gente común aún prestan atención al autodominio y no actúan como los demás. ¿No es aun más el caso de nosotros, que refinamos gong? ¿Cómo puede ser eso cobardía? Digo que eso es la manifestación de un corazón de gran Ren, una manifestación de firme voluntad; sólo alguien que refina gong puede tener este corazón de gran Ren. Hay un dicho así: «Cuando se encuentran dos personas ordinarias y se increpan, desenvainan sus espadas para luchar». Para la gente común, así es como debe ser; tú me insultas, yo te insulto; tú me pegas, entonces yo te pego a ti. Así es justamente una persona común, ¿puedes decir que él es una persona que refina gong? Siendo alguien que se cultiva y refina, si no tienes una voluntad firme y no puedes controlarte, no podrás realizar este punto.

Todos saben de un tal Han Xin en la antigüedad; dicen que este Han Xin era muy capaz y era un gran general y pilar del Estado bajo Liu Bang. ¿Por qué pudo realizar hazañas tan grandiosas? Dicen que desde chico, Han Xin ya no era una persona común. Hay un cuento que relata cómo Han Xin fue humillado teniendo que pasar por entre las piernas de alguien. En su adolescencia, Han Xin practicaba artes marciales, y la gente que las practicaba llevaba siempre una espada en la cintura. Un día, caminando por la calle, un matón local le impide el paso y, con las manos en la cintura, le pregunta: «¿Para qué llevas esa espada? ¿Te atreves a matar a alguien? Si te atreves a hacerlo, córtame la cabeza». Diciendo esto, le extiende su cabeza. Han Xin piensa: «¿Para qué cortarte la cabeza?». En aquel tiempo, si cortaban la cabeza de alguien, también tenía que ser informado a las autoridades y se pagaba con la propia vida, ¿cómo podría él matar a alguien a gusto? Viendo que Han Xin no se atrevía a matarlo, el matón dice: «Si no te atreves a matarme, arrástrate entre mis piernas». Entonces Han Xin realmente se arrastró entre sus piernas. Esto demuestra que Han Xin poseía un corazón de gran Ren y era diferente del común de la gente; por eso pudo hacer cosas tan grandiosas. ‘Luchar por una bocanada de qi’ son palabras de la gente común. Vivir por esta bocanada de qi, piensen todos, ¿no es agotador vivir así? ¿No resulta sufrido? ¿Vale la pena? En último análisis, Han Xin era un hombre común, pero nosotros somos cultivadores, nosotros debemos ser mucho mejores que él. Nuestra meta es sobrepasar el nivel de la gente común y avanzar hacia niveles más altos. No llegamos a encontrar tal situación, pero cuando un cultivador es humillado y deshonrado entre la gente común, la situación tampoco es necesariamente menor en comparación. En cuanto a las fricciones de xinxing entre personas, digo que tampoco son inferiores a esta cosa, sino que, más bien, la sobrepasan, así que esto también es bastante difícil.

Al mismo tiempo, un cultivador aún debe ser capaz de renunciar y de abandonar todo tipo de apegos y deseos de la gente común. Pero no se puede hacerlo de una vez, así que podemos lograrlo lentamente. Si hoy pudieras hacerlo de una vez, entonces hoy mismo serías fo. La cultivación-refinamiento tiene que ir lentamente, pero no aflojes. Tu dices: «El Maestro dijo que la cultivación-refinamiento tiene que ir lentamente, entonces iremos lentamente.» ¡Eso no va en absoluto! Tienes que exigirte a ti mismo estrictamente; en la cultivación-refinamiento de Fo Fa, tienes que hacer esfuerzos vigorosos y diligentes hacia delante.

También hay que poder preservar el de y el xinxing, y no se debe actuar imprudentemente. No puedes hacer cualquier cosa que te dé la gana, debes ser capaz de preservar tu xinxing. Entre la gente común, todos oyen a menudo una frase como ésta: acumula de y haz cosas buenas. Las personas que refinan gong no hablan sobre acumular de, nosotros hablamos sobre preservar el de. ¿Por qué hablamos sobre preservar el de? Porque vemos una situación así: acumular de es lo que se dice entre la gente común; si él acumula de y ejerce Shan, su próxima vida será buena. En cambio, para nosotros no existe aquí este asunto; si completas la cultivación, obtendrás el Dao, entonces no existe la cuestión de alguna vida próxima. Aquí hablamos de preservar el de, lo cual tiene también otro nivel de significado, es decir, los dos tipos de materia que llevan nuestros cuerpos no son acumulados durante una vida, sino que han sido dejados a través de un tiempo largo y remoto. Aunque corras en bicicleta por toda la ciudad, no necesariamente te cruzarás con obras buenas para hacer. Aunque lo hagas así todos los días, no es seguro que te topes con ellas.

En cuanto a que acumules de, aún hay otro nivel de significado: tú consideras que un asunto es bueno, pero al hacerlo, quizás sea algo malo; o cuando ves que un asunto es algo malo, si tú intervienes, quizás era algo bueno. ¿Por qué? Porque no puedes ver las relaciones causales y predestinadas que hay en el medio. Las leyes se ocupan de los asuntos de la gente común, esto no es un problema. Pero ser alguien que refina gong es algo sobrenatural, entonces, siendo tú una persona sobrenatural, hay que usar principios sobrenaturales para requerirte, no se puede evaluar usando los principios de entre la gente común. Si no conoces las relaciones causales y predestinadas de un asunto, es fácil que lo hagas incorrectamente. Por eso, nosotros hablamos de wuwei; no puedes hacer simplemente lo que quieras. Alguno dice: «Justamente yo quiero ocuparme de la gente mala». Digo que entonces ve y sé policía. Pero tampoco estamos diciendo que ni siquiera te ocupes cuando te topes con alguien matando a una persona o provocando un incendio. Les digo a todos, cuando aparece un conflicto entre uno y otro o cuando alguno le pega una patada o un puñetazo a otro, es probable que esa persona le debiera algo al otro desde antes y que ambos estén saldando la cuenta. Si intervienes y ellos no pueden saldarla completamente, tienen que volver a hacerlo en la próxima vuelta. Esto significa que si no puedes ver las relaciones causales y predestinadas, eres propenso a hacer cosas malas y consecuentemente pierdes de.

No hay problema con que la gente común se ocupe de los asuntos de la gente común, pues ellos evalúan utilizando los principios de la gente común. Pero tú tienes que aplicar los principios sobrenaturales para evaluar; si ves un asesinato o un incendio intencional y no te ocupas, es una cuestión de xinxing; de otro modo, ¿cómo reflejas que eres una buena persona? Si ni siquiera te importa un asesinato o un incendio, ¿de qué cosas te ocupas tú? Pero hay un punto, estas cosas no tienen mucho que ver con nosotros, los cultivadores. No necesariamente se arreglan para ti, no necesariamente se hace que te topes con ellas. Nosotros hablamos sobre preservar el de, y es precisamente para prevenir que hagas cosas malas. Quizás, al hacer sólo un poquito de algo, puede ser que estés haciendo algo malo y entonces pierdas de. Una vez que pierdas de, ¿cómo te elevarás? ¿Cómo alcanzarás tu meta final? Dentro de esto hay tal problema. Además, hay que tener buena cualidad de iluminación; si la cualidad innata es buena, probablemente la cualidad de iluminación también sea buena; la influencia del ambiente también produce un efecto.

También hemos dicho que si cada uno de nosotros se cultiva hacia el interior, si cada uno busca desde su propio xinxing, entonces, cuando no se haga algo bien, uno mismo buscará la razón y lo hará bien la próxima vez, y antes de hacer algo considerará primero a los demás. Así, la sociedad humana también se tornará buena, la moral ascenderá otra vez, el espíritu de la civilización se tornará bueno y la situación de la seguridad pública, por lo tanto, también se volverá buena, incluso es posible que ni haya policías. De esta manera, nadie necesitará ser controlado y cada uno se hará cargo de sí mismo, disciplinándose a sí mismo, buscando hacia dentro de su propio corazón; dime, qué bueno es esto. Todos saben que ahora las leyes se van perfeccionando y mejorando progresivamente, pero, ¿por qué hay aún quienes hacen cosas malas? ¿Por qué no respetan las leyes? Es precisamente porque tú no puedes hacerte cargo de su corazón, y cuando nadie lo ve, él aún quiere hacer cosas malas. Si cada persona cultiva hacia el interior de su corazón, entonces eso es enteramente diferente. Y tampoco hay necesidad de que tú intervengas contra la injusticia.

El Fa sólo puede ser explicado hasta este nivel; en cuanto a lo que es más alto, tiene que depender de que tú mismo te cultives, sólo entonces lo puedes obtener. Algunos hacen preguntas cada vez más específicas; si me haces explicar y responder todas las cuestiones de la vida, ¡qué cultivarás y refinarás por ti mismo! Tú tienes que cultivarte por ti mismo e iluminarte por ti mismo; si cuento todo, no te quedará nada para cultivarte. Afortunadamente, Dafa ya está transmitido públicamente, ya puedes actuar de acuerdo con Dafa.

* * *

Pienso que el tiempo de mi transmisión del Fa básicamente terminará pronto; por eso, quiero dejarles a todos las cosas genuinas para que en vuestra cultivación-refinamiento, de ahora en adelante, esté el Fa para guiarlos a todos. Durante todo el curso de mi transmisión del Fa, me he basado en la responsabilidad para con todos y, al mismo tiempo, soy responsable para con la sociedad, de hecho, lo hacemos sobre la base de este principio; en cuanto a si es hecho bien o mal, tampoco hablaré sobre esto, pues en sí está la opinión pública. Mi deseo es transmitir Dafa públicamente para que más gente se beneficie y para posibilitar que quienes realmente quieren cultivarse y refinarse puedan cultivarse y refinarse hacia arriba de acuerdo con el Fa. Al mismo tiempo, en el curso de la transmisión del Fa también expusimos los principios para ser un humano, y asimismo esperamos que después de salir de las clases, si no pueden cultivarse y refinarse de acuerdo con Dafa, puedan al menos ser buenas personas; de esta manera, es beneficioso para nuestra sociedad. De hecho, ya sabes cómo ser una buena persona y, después de salir de aquí, tú también puedes ser una buena persona.

Durante el proceso de la transmisión del Fa, también hay aspectos que no andan sobre ruedas, y las interferencias por todos lados son también muy grandes. Debido al gran apoyo de la entidad organizadora y los líderes de diferentes comunidades, y por los esfuerzos del personal de trabajo, la realización de nuestras clases es bastante exitosa.

Todas estas cosas que expliqué durante las clases son para guiar a todos en la cultivación-refinamiento hacia niveles altos; en las enseñanzas de Fa del pasado, nadie las explicó. Las cosas de las que hablamos ya son muy claras, y fueron explicadas integrando la ciencia y la ciencia del cuerpo humano contemporáneas; además, el nivel de estas enseñanzas es muy alto. Es principalmente para el bien de todos, es para hacer que verdaderamente puedas obtener el Fa y cultivarte y refinarte hacia arriba; éste es mi punto de partida. Durante el proceso de nuestra transmisión del Fa y del gong, muchos sienten que el Fa es bastante bueno pero que es difícil actuar de acuerdo con él. En realidad, siento que si es difícil o no, depende de a qué persona se le habla; una persona común promedio que no quiere cultivarse y refinarse puede sentir que la cultivación-refinamiento es simplemente demasiado difícil e incomprensible, que no puede completar la cultivación-refinamiento. Él es una persona común y, como no quiere cultivarse y refinarse, lo encuentra muy difícil. Lao Zi dijo: «Cuando alguien superior oye el Dao, lo lleva a cabo diligentemente; cuando alguien promedio oye el Dao, lo practica de vez en cuando; cuando alguien inferior oye el Dao, se ríe a carcajadas; si él no se riera, éste no sería el Dao». Para las personas que se cultivan y refinan de verdad, digo que es muy fácil, no es una cosa de una altura tal que no pueden escalar. De hecho, muchos estudiantes veteranos aquí sentados y estudiantes veteranos que no han venido ya se han cultivado y refinado a niveles considerablemente altos. Yo no te había contado esto por temor a que produjeras corazones de apego, presumieras complaciente y demás factores, afectando, de esta manera, el crecimiento de la potencia de tu gong. Siendo una persona que realmente tiene el corazón decidido a cultivarse y refinarse, él es capaz de aguantar; enfrente de todo tipo de beneficios e intereses, puede dejar este corazón de apego y considerarlo muy ligeramente; mientras pueda realizar esto, no será difícil. La gente que dice que es difícil, es simplemente porque no puede abandonar estas cosas. El método de gong de la cultivación-refinamiento, en sí mismo, no es difícil, y la elevación del nivel, en sí misma, no tiene ninguna dificultad; es simplemente por no poder abandonar el corazón humano, que él dice que es difícil. Por estar en medio de los beneficios prácticos, es muy difícil dejarlo, pues este beneficio está justamente aquí; dime, ¿cómo dejas este corazón? Él lo considera difícil; de hecho, la dificultad está justamente aquí. Cuando ocurren conflictos entre uno y otro y no podemos soportar esta bocanada de qi y ni siquiera podemos tomarnos como alguien que refina gong al tratar el asunto, digo que esto no va. En el pasado, cuando me cultivaba y refinaba, muchas personas elevadas me dijeron palabras como estas: «Difícil de soportar, se puede soportar; difícil de hacer, se puede hacer». En efecto, esto es precisamente así; por lo tanto, después de regresar a casa, todos pueden hacer el intento. Cuando atravieses una tribulación o una prueba real, haz la prueba; si es difícil de tolerar, trata de tolerar; si parece difícil de realizar y dicen que es difícil, entonces prueba un poco, a ver si realmente va o no va. Si de veras puedes llevarlo a cabo, descubrirás realmente que, ¡tras el verde oscuro del sauce, se hallan resplandecientes flores y otra nueva aldea!

He hablado mucho, y al haberles hablado mucho, a todos les resulta difícil recordar. Principalmente quiero pedir algo: espero que todos, en vuestra futura cultivación-refinamiento, se consideren a sí mismos personas que refinan gong y sigan cultivándose y refinándose verdaderamente. ¡Espero que todos los estudiantes, nuevos y veteranos, puedan cultivarse y refinarse en Dafa, y que todos puedan completar el gong y alcanzar la perfección! Espero que después de regresar a casa, todos aprovechen bien el tiempo para cultivarse concretamente.